La visión fragmentaria del hombre y de
la vida, del determinismo positivista, el
mecanicismo, todo lo que ha hecho creer
en la ilusión del progreso, de la
modernidad, podría estar en decadencia
un nuevo mito habla de conciencia
planetaria y vivificación de la
naturaleza. Existiría una vibración nueva,
una manifestación de la inversión del
campo mental que nos traen regía desde
el siglo XVII. El mito del progreso se ve sustituido
por la sincronicidad y el aquí y ahora
para inducir la liberación de
una gran cantidad de inspiración.
El misterio es antiguo. A la lumbre de
las antorchas en las procesiones
nocturnas los adolescentes, entonando
letanías de alabanza, iban a iniciarse
en los rituales de fertilidad de los
misterios de Eleusis, los cultos
mistéricos más antiguos y más
importantes.
Más adelante Parménides, padre de la
filosofía griega, introdujo en el
misterio la hipótesis del Ser.
Pero el hombre quiso penetrar en el seno
del misterio por la puerta pequeña, lo
que produjo la fragmentación
del átomo mistérico llamado Ser Parmenídeo, llevada a cabo por la escuela atomista de Leucipo
y demócrito. Desde entonces ha tenido
lugar una mayor diferenciación de las
diferentes ramas del saber humano. En un principio la filosofía engloba todos los
alicientes humanos por el conocimiento
pero comenzaron a desgajarse de ella lo
que hoy en día conocemos como ciencias. la matemática, la física, la lógica,
la astronomía, etc., llegando a formar el
descomunal entramado
de especializaciones la ciencia se comenzó a dividir, a diferenciar, a separar.
A finales del siglo XIX, en el seno de la
matemática comenzó a plasmarse un patrón inverso
de unificación y estudio de la
globalidad del todo y de sus relaciones
con sus elementos constituyentes. En las
últimas décadas algunos estudiosos
han comenzado a vislumbrar en el estudio del espacio, de sus propiedades globales,
se encuentran la posibilidad de una
restitución de la pureza virginal del
Átomo Parmenídeo, una puerta de entrada al misterio.
Algo estaría sucediendo en el mundo
confundido en la avalancha de
informaciones y acontecimientos diarios
y envuelto entre la informática la
cibernética y la ciencia. Quizá podría
abrirse la puerta a una transmutación no
ya de una cultura sino de toda una
civilización.
a finales de los años 60 del siglo XX
surgió de nuevo y ha vislumbrada a
finales del siglo XIX, la idea de Gaia, es decir.
la diosa madre.
Según esta teoría la comunidad de los
seres vivientes que constituyen Gaia,
desde las ballenas a los virus, de los
árboles a las algas, se considera un
superorganismo vivo, una entidad viviente
capaz de transformar la atmósfera del
planeta para adecuarla a sus necesidades globales y dotarlas de facultades
y poderes materiales y espirituales que
exceden, como sucede en todo sistema
a las que poseen sus partes constitutivas. Técnicamente es un sistema de
homeostasis (autoajuste) y biocibernética universal. O dicho en otras palabras,
se trata de la presencia de la red de la
naturaleza con tendencia a equilibrar
el todo y no resolver una sola parte.
Gaia representa también un nuevo
concepto de causalidad mundial basado en un nuevo nivel de complejidad del mundo.
Está diseñada para el ser humano en
busca de expansividad, de contemplación
y de interrogación como alternativa a la
vida gris sórdida o embrutecida por las
luces el ruido y otras agresiones al
medio ambiente y aletargada por la
monotonía del ritual diario del trabajo
en la televisión.
Es también una plasmación global del
principio que asegura que la vida
proviene de la vida.
Los términos holístico, del griego holos,
todo, global etc. ha pasado al
lenguaje popular. Así, han ido apareciendo
nuevas percepciones integradoras con
nuevas metáforas para comprender
la realidad. El pensamiento cartesiano que se basa en una lista de componentes
separados dejaría paso a los enfoques
ecológicos y de sistemas que comparten
el mismo impulso hacia la síntesis.
La imagen de la tierra como una
personalidad viva ha conectado con el
inconsciente colectivo de la humanidad.
El arraigo materno - terrenal del ser
humano ayuda a comprender los lazos
filiales que nos unen a nuestro mundo.
Este principio femenino yin (tierra - madre)
complementa al masculino yang (cielo - padre)
 
