Hegel es uno de aquellos monstruos de la filosofía
cuyo sistema de pensamiento es como un planeta
enorme con un campo gravitacional que atrae
todo lo que se le acerque y lo pone en órbita.
Veremos que el mundo del arte no se escapa
de este fenómeno.
El planeta de su pensamiento es el intento
de comprender el universo dentro del marco
de un sistema de pensamiento enciclopédico
y orgánico. Cuando habla Hegel de la estética,
lo trata no como un tema aislado sino como
parte integral de una gran sinfonía metafísica.
Para Hegel, el arte no es un pasatiempos con
cuyos productos decoramos la casa ni algo
cuya finalidad sea simplemente el placer.
Más bien, tiene un fin metafísico importante,
a saber, el de mostrar en la esfera humana,
o sea, en la esfera de la sensibilidad, la
esencia de lo divino, de algo puramente racional
e inteligible. ¡Recuerda eso la próxima
vez que vayas a un museo!
Lo que tenemos en Hegel es la antigua separación
entre lo sensible/empírico y lo inteligible/racional,
tal como encontramos en Platón. Aquí abajo
está lo humano, pero al decir que el arte
manifiesta la esencia de lo divino, no habla
Hegel de algo como un dios sino más bien
de una dinámica racional y auto- consciente.
Entonces, la obra de arte es como un enlace
o punto de mediación entre lo humano y lo
divino. Tiene como finalidad hacer manifiesto
en la esfera humana de la sensibilidad el
dinamismo de la racionalidad del universo.
El arte que logra eso lo llamamos bello.
No lo hace a través de conceptos sino por
la percepción, y en eso está de acuerdo
con Kant. De alguna forma, como veremos más
adelante, el mejor arte es capaz de trasmitir
conocimiento
metafísico de la esfera divina, de la realidad
última.
La expresión “lo divino” es una expresión
religiosa que puede
expresarse de forma más precisa y filosófica
de la siguiente manera: la belleza es la presentación
perceptual de lo absoluto. Seguramente has
oído hablar del espíritu absoluto en Hegel.
Se podría hacer todo un vídeo nada más
sobre esa idea pero para fines de nuestra
discusión es simplemente la racionalidad
auto- consciente que es la fuerza motriz del
universo. Tú no eres simplemente un conjunto
de huesos y tejido sino más profundamente
el principio racional que da forma y movimiento
a esa materia. Lo mismo con el universo en
su totalidad. No es simplemente una colección
de estrellas y planetas sino el dinamismo
racional que imparte regularidad a los mismos.
Ese principio racional dinámico es lo absoluto,
conocimiento sobre el cual el arte trasmite
de forma perceptual.
La relación que se da entre el ser humano
y lo absoluto es central en la filosofía
de Hegel. Para él, el hombre busca trascender
su finitud y lo hace al aumentar su auto-consciencia,
al incorporar cada vez más elementos de su
entorno en su propia experiencia de modo que
todo tenga creciente sentido y relevancia
en su vida. Vemos este desarrollo a lo largo
de una vida individual. Como bebé, el individuo
es relativamente aislado y enajenado del mundo
que lo rodea, pero con el tiempo su experiencia
es más íntegra y racional y menos enajenada.
No sólo los individuos sino también las
sociedades y las civilizaciones crecen y maduran.
Lo hacen mediante tres expresiones cultural
básicas: el arte, la religión, y la filosofía.
La filosofía es la más adecuada para encarnar
y expresar lo absoluto ya que su actividad
es puramente discursiva y conceptual. El movimiento
conceptual es lo que más se acerca a la dinámica
auto-consciente del cosmos. El arte es el
menos adecuado debido al medio sensorial en
que se lleva a cabo. Puede captar lo absoluto
pero no con la plenitud y fidelidad de la
filosofía.
Entonces, tenemos que los individuos, las
sociedades y las civilizaciones, mediante
el arte, la religión y la filosofía, se
desarrollan hacia lo absoluto. Una civilización
llega a su auge cuando haya desarrollado plenamente
la filosofía. Con el paso del tiempo una
nueva civilización empieza nuevamente con
el arte pero a un nivel superior a la anterior
y va desarrollando hacia la filosofía y así
sucesivamente a lo largo de la historia, hasta
llegar por supuesto a 1807 y la publicación
de La fenomenología del espíritu. Hegel
pensaba que con la publicación de su obra
maestra el espíritu había llegado a su máxima
o absoluta realización. Esto traerá como
consecuencia su tesis del fin del arte, pero
lo veremos al final.
De momento, para finalizar este examen de
la ubicación del arte en su sistema, basta
decir que el arte no es de ninguna manera
un pasatiempos ni simplemente una actividad
humana entre muchas, sino una expresión cultural
que es imprescindible en el desarrollo humano.
Pasemos ahora a ver su análisis de lo que
él aprecia como los cinco artes bellos: arquitectura,
escultura, pintura, música, y poesía. Hegel
clasifica los cinco según la progresión
que vimos que va de lo más sensual a lo más
conceptual, de modo que la arquitectura sería
lo más sensual y la poesía lo más conceptual.
Otra manera de verlo es que los medios que
la arquitectura y también la escultura usan
se despliegan en tres dimensiones. La pintura
en dos, y la música y poesía sin dimensión
alguna. Empecemos con la arquitectura.
Es la más inadecuada de las artes debido
a la pesadez de sus
materiales y sus fines restringidos. La solidez
del medio en que se desenvuelve no puede expresar
adecuadamente bien la concepción de lo divino,
el dinamismo de la racionalidad.
La escultura es parecida a la arquitectura
en su tri- dimensionalidad y los medios que
usa pero le gana en cuanto a su finalidad.
La escultura toma muchas formas pero cuando
Hegel habla de ella se refiere a la representación
de la forma humana. Entendida así, el fin
de la escultura es expresar algo espiritual
a través de semejante forma. Hegel valora
mucho lo humano porque a través de su conciencia
encarna mejor que cualquier otra cosa el principio
racional de lo absoluto. Entonces, a pesar
de su tri-dimensionalidad y materiales la
escultura es valiosa porque logra representar
de manera armoniosa un equilibrio entre lo
material y lo espiritual. Digamos es un intermedio
entre los dos extremos, pero aun así no expresa
plenamente la complejidad de la experiencia
humana.
El arte que sigue en la lista es la pintura.
La pintura es interesante porque en un ámbito
bi-dimensional es capaz de representar el
mundo tri-dimensional. ¿Cómo lo hace? La
tercera dimensión que percibimos en la pintura
no está en el lienzo sino en nuestra mente.
La técnica de la perspectiva permite que
nuestra imaginación saque esa dimensión.
Obviamente, con nuestra consciencia involucrada
en la experiencia, la pintura constituye una
forma de expresión más adecuada para trasmitir
conocimiento de lo absoluto.
Pasando a la música, vemos que se desenvuelve
no en una dimensión espacial sino temporal.
No representa objetos en el mundo sino sentimientos.
El movimiento secuencial de sonidos tiene
cierta materialidad pero encarna muy bien
el flujo de la
subjetividad humana. Recuerda que la temática
principal del arte para Hegel es la auto-consciencia
humana. Tiene como finalidad manifestarla
y la música pues, por su estructura temporal,
lo hace muy bien. Pero aun así le falta algo
que la poesía sí tiene: el lado conceptual.
La música expresa sentimientos, cosa que
los animales también experimentan, mientras
que los conceptos que la poesía maneja puede
representar pensamientos. Eso es lo propiamente
humano para Hegel y por tanto la poesía constituye
la forma artística más elevada.
Hemos hablado del desarrollo de expresiones
culturales, pasando del arte a la religión
y luego a la filosofía, y el propio desarrollo
de culturas a lo largo de la historia. Todo
se dirige a un mayor refinamiento en cuanto
a su capacidad de expresar el espíritu humano.
Pero tarde o temprano tiene que llegar un
fin a este proceso, un fin en el que el espíritu
haya llegado a su punto máximo o absoluto,
en el que la totalidad está plenamente racionalizada
y auto-consciente. Hegel pensaba que con la
publicación de su obra maestra, La fenomenología
del espíritu, ese fin se había realizado.
No extraña entonces que encontramos en su
pensamiento la idea de fin, el fin de la historia
y también el fin del arte.
Dice Hegel, “La necesidad universal por
el arte . . . es la necesidad racional del
hombre de incorporar el mundo interior y exterior
en su consciencia espiritual como objeto en
el que reconoce nuevamente a sí mismo.”
Cuando dice que el arte ha llegado a su fin
no quiere decir que no habrá más creación
artística, sino simplemente que no se desarrollará
más, no alcanzará expresiones más refinadas.
Arthur Danto, filósofo y crítico del arte
norteamericano, utiliza esta idea de Hegel
para
explicar la situación contemporánea del
arte. La historia del arte moderno, que va
de los primeros experimentos con el impresionismo
de Cezanne en 1860 a la abstracción y minimalismo
de los años 60 del siglo pasado, es un ejemplo
de ese proceso de refinación y depuración
que llegó a un punto de agotamiento. Ya no
puede desarrollarse más sin que el lienzo
mismo desaparezca por completo. Y luego llega
Andy Warhol jugando con todas nuestras ideas
elevadas del arte. Había llegado el arte
posmoderno, el arte que anuncia, en efecto,
el fin del arte. La creación artística sigue,
pero es pastiche, una combinación irónica
de todas las formas pasadas sin que ninguna
sea la mejor o más adecuada. Lo que ha llegado
a su fin para Hegel es nuestra relación con
el arte. El avance en nuestra comprensión
de nosotros mismos significa que jamás podemos
relacionarnos con el arte como hacían nuestros
antecesores cuando para ellos “brindaba
una satisfacción de necesidades espirituales.”
Quizá sea un tanto como la llegada de los
reyes magos o incluso Santa Claus que contamos
a los niños. Llegan los niños a un punto
de maduración donde hace falta algo más
refinado y fiel a la complejidad del espíritu
y por tanto se dejan por atrás y se adopta
una creencia más sofisticada.
En fin, la clasificación de las artes en
Hegel me parece muy interesante pero personalmente
el fin que le atribuye de manifestar el espíritu
absoluto me parece muy forzado y hace violencia
a la gran variedad y complejidad del fenómeno
estético. Más atractivo, desde mi punto
de vista, es la total autonomía de cuestiones
cognoscitivas que Kant le procura en su sistema.
Pero aun ahí vemos cómo los requerimientos
de su sistema le da un sello indudablemente
kantiano. Supongo que es imposible en filosofía
tratar un tema sin suposición o trasfondo
alguno, lo cual, sin embargo, no debe de preocuparnos
ya que, entre más formas de ver las cosas,
más puntos de vista, mejor parados estamos
para entender nuestra realidad.
