Aquí tengo mi copia de El ser y la nada en
inglés. Es un gran libro no sólo por sus
ideas filosóficas sino por sus dimensiones
físicas – ¡628 páginas en esta edición,
y en la versión española unos 648! Por cierto,
antes de seguir, vamos a leer la edición
de la Editorial Losada traducida por Juan
Valmar. Pues, lo impresionante es que Sartre
tardó menos de dos años en escribir este
libro, tiempo en el que también escribió
una novela, una obra de teatro, y en el que
trabajaba de tiempo completo cómo maestro
de una escuela, y todo esto durante la Segunda
Guerra Mundial! La próxima vez que te quejas
de no tener tiempo para terminar tu tesis
por el trabajo y otros menesteres, recuerda
a Sartre.
Bueno, en el primer vídeo comentamos que
Husserl y Heidegger influyen mucho en el argumento
de este libro, cosa que vemos en primera instancia
en el propio título – El ser y la nada
– cuyo subtítulo es: ensayo de ontología
fenomenológica. Siendo la libertad humana
el tema fundamental del pensamiento de Sartre,
se podría pensar que su investigación aquí
sería de corte antropológica o ética, pero
no, es ontológica. Como Heidegger en su famoso
tomo, Sartre pregunta fundamentalmente por
el ser. Con base en su clasificación del
tipo de cosas que hay en el mundo, podrá
llegar a su célebre tesis sobre la libertad
humana. Es muy parecido a lo que hace Spinoza
en La ética. Empieza con cuestiones muy abstractas
y netamente metafísicas como base para construir
una argumentación que termina en una concepción
de la vida humana liberada de las cosas que
la esclavizan. También cómo Heidegger, Sartre
aborda su investigación desde la fenomenología,
por ese novedoso y potente camino que abrió
Edmund Husserl. Ahorita empezando nuestra
lectura del libro, hablaremos más de la fenomenología,
pero de momento quiero comentar que la importancia
de Husserl y Heidegger no puede sobrestimarse.
Sin embargo, si Sartre estuviera completamente
de acuerdo con lo que hicieron los dos, obviamente
no tendríamos El ser y la nada. Se inspira
mucho en los dos, pero piensa que quedaron
cortos. El ser y la nada remedia esas limitaciones
en una novedosa y fascinante cosmovisión.
Podemos ver a grosso modo la transformación
que efectuó en un comentario que Simone de
Beauvoir hace en su autobiografía. Dice que
ella, Sartre y su amigo Raymond Aron salieron
a tomar unos tragos. Aron, quien estaba estudiando
Husserl, señaló un cóctel sobre la mesa
y le dijo a Sartre: “Si eres un fenomenólogo,
puedes hablar sobre ese cóctel, y eso es
filosofía”. De Beauvoir dice que Sartre
se emocionó mucho. Dice textualmente: “Aron
le había convencido de que justo esto respondía
a sus preocupaciones, [a saber], trascender
la oposición del idealismo y el realismo,
afirmar a la vez la soberanía de la conciencia
y la presencia del mundo cómo dado a nosotros”.
A juicio de Sartre, la posición de Husserl
tiraba hacia el idealismo, es decir, ponía
demasiado énfasis en la dimensión ideal
de los actos de la conciencia dejando el mundo
de las cosas en un segundo plano; y Heidegger
tiraba demasiado hacia el otro lado del realismo,
o del ser cómo tal al margen de la consciencia.
En su texto, Sartre trata de trascender esta
oposición cómo dice de Beauvoir en la cita.
Bueno, el libro consta de una introducción,
cuatro partes cada una con dos o tres capítulos,
y una conclusión. La introducción tiene
el título general de “En busca del ser”
y consta de seis secciones. Hoy vamos a tratar
las primeras dos secciones. La introducción
es la parte más difícil porque su tema es
bastante abstracto, a saber, la vieja cuestión
de la relación entre el pensamiento y la
realidad, o entre la conciencia y el ser.
Esa historia es muy larga, pero aquí en la
introducción Sartre repasa los avances que
la filosofía que ha hecho al respecto en
los últimos tiempos.
La primera sección se llama “La idea de
fenómeno” y empieza con una pregunta. El
pensamiento moderno, dice Sartre, ha querido
superar una serie de penosos dualismos y dejar
en su lugar lo que llama “el monismo del
fenómeno”. Su pregunta es si esa meta se
ha logrado. Pues, en buena parte, sí. Sartre
habla de una serie de dualismos: interior/exterior,
ser/apariencia, potencia/acto, y esencia/apariencia.
Todos tienen en común la idea de que lo que
vemos en la cosa, en el existente, no es más
que una apariencia, una capa exterior que
oculta lo que realmente la cosa es, su ser,
su esencia. Lo que la filosofía moderna ha
mostrado, y aunque hay claros antecedentes
en Nietzsche e incluso en Hegel, Sartre se
refiere principalmente a la fenomenología
de Husserl, lo que ha mostrado es que la apariencia
basta. Lo que algo es se agota en el conjunto
de sus apariencias o manifestaciones. Dice
Sartre: “La esencia de un existente no es
ya una virtud enraizada en la profundidad
de ese existente: es la ley manifiesta que
preside a la sucesión de sus apariciones,
es la razón de la serie”. Esto trae como
consecuencia que la esencia es sí misma una
apariencia, no siendo más, dice Sartre “que
la serie bien conexa de sus manifestaciones”.
Bien, para entender lo que está diciendo,
tenemos que entender un poco el método fenomenológico
de Husserl. La lema de Husserl es “zu Sachen
selbst” – “a las cosas mismas”, o
sea, volver a las cosas al descubrirlas literalmente,
es decir, quitarles todas las capas metafísicas
con las que están cubiertas. Esto se hace
mediante una cuidadosa descripción de cómo
las cosas aparecen a la conciencia con la
finalidad última de intuir las estructuras
esenciales de los actos de conciencia y de
sus objetos correspondientes. Ahora bien,
para Kant, semejante descripción puede ser
interesante, pero no es filosófica. Llegamos
a conocer las estructuras básicas de la conciencia
no a través de una descripción de la experiencia,
sino por una reflexión lógica sobre las
posibles formas de juicio, y en todo caso
no nos lleva a las cosas mismas sino simplemente
a nuestras representaciones de ellas. Para
Kant, la cosa en sí misma sería el noumeno,
la cosa tal cómo es en sí misma que nunca
podemos conocer. Sólo conocemos el fenómeno
que es esa cosa tal cómo la mente la conoce.
El dualismo kantiano entre fenómeno y noumeno
es uno de los penosos dualismos que Sartre
dice que el pensamiento moderno ha superado
al llegar al “monismo del fenómeno”.
En el caso de la fenomenología de Husserl,
ese monismo se da debido a una característica
muy importante de su manera de entender la
conciencia, a saber, su intencionalidad. La
conciencia, el cogito, no es algo en sí mismo
que a veces puede atender a objetos y a veces
no, cómo una linterna que puede prenderse
y apagarse. La conciencia es siempre conciencia
de algo. Estar consciente es estar siempre
atento a algo, atendiendo algo, en una relación
intencional. Esas tres palabras vienen de
la raíz latina “intensio” que connota
estar extendido o estirado hacia. Así que,
la descripción fenomenológica sí alcanza
la cosa misma, el ser, porque debido a su
propia naturaleza no puede estar desligada
de ella. Eliminar la relación significaría
eliminar la conciencia.
En esta primera sección de la introducción,
Sartre dice que la realidad de la cosa ha
sido sustituida por la objetividad del fenómeno.
Esto hace referencia a lo que Husserl llama
la reducción fenomenológica, o epojé, lo
cual pone entre paréntesis la cuestión de
la realidad existencial de lo que se describe,
ya que el acto de ver un libro es una experiencia
que puede ser analizada de manera filosóficamente
fructífera sea el libro percibido con los
sentidos, imaginado, o soñado. Su realidad
física no es determinante.
Además de esta reducción, hay otra: la reducción
eidética. Donde en la primera reducción
se queda fuera cualquier consideración de
la realidad del objeto, la finalidad de la
segunda es depurar la descripción del fenómeno
para que quede fuera todo aspecto subjetivo.
Lo que se quiere es llegar a una descripción
objetiva de la estructura del objeto. Cuando
Sartre dice que la fenomenología trata no
de la realidad de la cosa, sino de la objetividad
del fenómeno, se refiere, al menos para Husserl,
a que la descripción del fenómeno llega
a su estructura básica, a su esencia.
Para resumir, el “monismo del fenómeno”
que Sartre menciona significa el rechazo del
dualismo cartesiano donde un cogito con sus
ideas por un lado trata de ver cuales de ellas
representan correctamente una realidad física
por el otro. En vez de eso, lo que tenemos
es una unidad intencional cuya descripción
cuidadosa revela las estructuras objetivas
del mundo y de la conciencia que lo conoce.
Bueno, la última cosa que quiero mencionar
en este resumen bastante corto es un término
en alemán que Sartre discute, a saber, Abschattung,
lo cual en este contexto significa “aspecto”.
Cualquier objeto, el libro digamos, aparece
a la conciencia siempre desde cierta perspectiva,
mostrando cierto aspecto suyo – desde arriba
o abajo, desde un lado, desde cerca o lejos,
etc. Lo que el objeto plenamente es no se
da en ninguno de esos aspectos por separado,
sino en su conjunto. Cada apariencia del objeto,
cada Abschattung, hace referencia a una cantidad
indefinida de otras apariencias posibles del
objeto. En sí, cada Abschattung es meramente
subjetivo si no hace referencia a la serie
de la que es parte, si no trasciende hacia
los demás aspectos para llegar a fin de cuentas
a lo que cualquiera pudiera acceder de forma
objetiva - la esencia.
Ahora bien, volviendo al argumento de Sartre,
decía que el fenómeno no oculta nada, sino
que es simplemente “la serie bien conexa
de sus manifestaciones”. Ahora dice: “¿Quiere
ello decir que, al reducir lo existente a
sus manifestaciones, hemos logrado suprimir
todos los dualismos? Parece más bien, que
los hayamos convertido todos en un dualismo
nuevo: el de lo finito y lo infinito”. Es
decir, para que un objeto sea captado de forma
objetiva, cualquier aparición finita de él
tiene que trascenderse hacia el infinito.
Esta serie infinita de apariencias, dice Sartre,
“no aparecerá jamás ni puede aparecer.
Así, el ‘afuera’ se opone nuevamente
al ‘adentro’, y el ser-que-no-aparece,
a la aparición”. Sartre termina la primera
sección sin resolver la cuestión de este
nuevo dualismo. Lo que le interesa de momento
es reflexionar sobre la consecuencia de la
eliminación del dualismo entre la aparición
y el ser. Como dice: “Si la esencia de la
aparición es un aparecer que no se opone
a ningún ser, hay ahí un legítimo problema:
el del ser de ese aparecer”. Se ocupa de
ese tema en la segunda sección: El fenómeno
de ser y el ser del fenómeno.
Este libro, cómo hemos comentado, es un ensayo
de ontología, pregunta por el ser. Además,
procede de forma fenomenológica, es decir,
describe lo que aparece a la conciencia. Por
eso Sartre empieza la segunda sección diciendo:
“El ser primero que encontramos en nuestras
investigaciones ontológicas es, pues, el
ser de la aparición. ¿Es él mismo una aparición?”
Tomemos como ejemplo un árbol. El árbol
se nos aparece como fenómeno. Lo que Sartre
pregunta es si el ser del árbol también
se manifiesta cómo fenómeno. Suponiendo
que el ser puede develarse y aparecer, Sartre
pregunta si ese ser, lo que está llamando
el fenómeno del ser, “¿es de la misma
naturaleza que el ser de los existentes que
me aparecen?”, es decir, que el ser del
fenómeno. Su respuesta es no. Dice que “El
ser del fenómeno no puede reducirse al fenómeno
del ser”. ¿Por qué? Pues, en pocas palabras,
porque los fenómenos están íntimamente
relacionados con la conciencia, con contenidos
mentales, con el conocimiento, mientras que
el ser, para Sartre, es la bruta existencia.
El ser en tanto existencia no puede ser aprehendido
o captado de forma fenomenológica. Cómo
veremos, el ser para Sartre, es transfenoménico.
Sin embargo, si el ser fuese algo de orden
mental o ideal, como una esencia, entonces
esta equivalencia sí podría hacerse, es
decir, el fenómeno del ser y el ser del fenómeno
estarían en el mismo nivel. Sartre sostiene
que esto es lo que vemos en Husserl y en Heidegger.
Veamos su reflexión.
Ya hemos hablado de las dos reducciones en
Husserl, la fenomenológica (o el epojé),
que pone entre paréntesis la cuestión de
la existencia real del objeto que aparece,
y la eidética que capta la esencia objetiva
de la serie de apariciones o aspectos que
el objeto presenta. Al conocer esa esencia,
uno conoce la realidad del objeto en cuestión.
Husserl no dice que las cosas no existen,
sino sólo que su carácter existencial queda
como uno de los aspectos o cualidades del
objeto. La objeción de Sartre es que comprender
la existencia de forma conceptual, es decir,
la existencia cómo un aspecto o cualidad
del objeto, es totalmente distinto de la existencia
como tal.
Vi un episodio de la serie Westworld que ilustra
esto. Si no lo has visto, se trata de un tiempo
en el futuro donde una compañía ha perfeccionado
la creación de robots con una apariencia
física, emocional e intelectual humana de
muy alto nivel. Seres humanos reales pagan
mucho dinero para entrar en el mundo que han
creado, Westworld, para interactuar con ellos
como quieran. En una escena, dos técnicos
están dando mantenimiento a uno de estos
robots, una mujer, y uno se da cuenta, leyendo
la transcripción de todo lo que ha dicho
últimamente en su “vida” en Westworld,
que habló en algún momento de un sueño
que tuvo. Le pregunta a su compañera si los
robots sueñan, si les hemos dado la capacidad
de soñar. Ella dice que no, ¿cuál sería
el punto? Y luego dice, pero sí les hemos
dado el concepto de soñar, así que pueden
hablar de ello. En ese momento pensé - ¡eso
es de lo que está hablando Sartre en la segunda
sección! Imagínate que los datos del sueño
fueran programados en el robot con muchísimo
detalle, de modo que lo podría describir
fenomenológicamente muy bien. Para Husserl,
al menos según Sartre, el haber realmente
tenido y experimentado el sueño no agregaría
nada a la riqueza o profundidad de la descripción
del mismo. La esencia saldría siendo la misma.
Para Sartre, en cambio, una cosa es entender
la existencia bruta de forma conceptual y
otra es experimentarlo directamente. Eso,
de hecho, es el tema de su famosa novela La
náusea. Así que, el fenómeno del ser no
equivale al ser del fenómeno. Nuestro acceso
a él será no a través de la conciencia,
no a través de su aparición fenoménica,
sino por medio de estados pre-reflectivos
como el aburrimiento y la náusea, entre otros.
Pero bueno, nos estamos adelantando.
En el caso de Heidegger, encontramos más
similitud con Sartre. En vez de una reducción
eidética tenemos precisamente un análisis
existencial y también está la importante
distinción expresada en su célebre “diferencia
ontológica”, a saber, que lo óntico (o
los entes) y lo ontológico (o el Ser) no
son iguales. El primero tiene que ver con
hechos sobre cosas particulares, los entes,
mientras que la pregunta ontológica tiene
que ver con el sentido o inteligibilidad de
los entes. Por este último, pareciera que
el ser del fenómeno (lo ontológico en Heidegger)
no se reduce al fenómeno del ser (lo óntico).
Bueno, ni en Husserl ni en Heidegger se trata
de una llana reducción del uno al otro, sino
más bien de una relación. En Husserl la
relación es racional o epistémica y en Heidegger
es una relación práctica, el estar-en-el-mundo
del Dasein. Para Heidegger, la condición
existencial del Dasein revela el Ser, y éste
es el problema que tiene Sartre. Dice: “El
objeto no posee el ser, y su existencia no
es una participación en el ser, ni ningún
otro género de relación. Decir es es la
única manera de definir su manera de ser;
pues el objeto no enmascara al ser, pero tampoco
lo devela”. El ser simplemente es para Sartre.
No es algo que puede develarse, sino que “es
simplemente la condición de todo develamiento:
es ser-para-develar, y no ser-develado”.
Viéndolo de esta manera, Sartre pregunta
por el sentido en Heidegger de “ir más
allá hacia lo ontológico”. Estoy sentado
aquí en una silla, frente a una mesa, las
cuales se me aparecen. Dice Sartre que podría
dejarlos y centrar la vista fenomenológica
en el ser-del-la-silla o el ser-de-la-mesa.
Sin embargo, en ese instante, como dice, “desvío
los ojos de la mesa-fenómeno para encarar
el ser-fenómeno, que no es ya la condición
de todo develamiento, sino que es él mismo
algo develado, una aparición; y que, como
tal, tiene a su vez necesidad de un ser [sobre
cuya base] pueda develarse”.
Para evitar la posibilidad de un regreso al
infinito, el ser debe verse cómo la condición
de todo develamiento, un ser-para-develar,
cómo dice, y no un ser que se devela. Es
por eso que el ser, para Sartre, es transfenoménico.
Cómo veremos en lo que sigue, hay una cosa
más que se coloca más allá del fenómeno,
y es la conciencia. Aunque, es problemático
llamarlo una cosa. En sentido estricto, la
conciencia no es una cosa, sino que no es
nada. Y así tenemos el famoso título del
libro: El ser y la nada.
