La filosofía es como una
filología en continua construcción,
teniendo en cuenta
que la interpretación
se ha convertido
en una tarea infinita.
Son personajes
tan fundamentales como Marx o Freud
los que mantienen esta tesis,
pero es Nietzsche
el que más claro lo dice en:
"Más allá del Bien y del Mal"
El filósofo alemán asume que perecer
por el conocimiento absoluto
podría muy bien formar
parte de los fundamentos del ser
y a partir de esta premisa
dirige su pensamiento.
Con esta voluntad
de revisión filosófica
nos citamos
este pasado mes de julio,
donde todo menos la filosofía
parece detenerse,
con motivo de la celebración
de una jornada enmarcada
en el Seminario Internacional
de la cátedra cultural y científica
de Hermenéutica Crítica.
El 15, 16 y 17 de Julio
ha tenido lugar en el Barco de Ávila,
en la sede de la UNED,
el curso de verano intitulado:
"El cuidado de sí,
cuerpo, alma, mente y sociedad"
La secretaria académica,
Amanda Núñez,
y el codirector del curso,
Francisco José Martínez y yo,
estamos razonablemente contentos
porque ha habido
unos 60 alumnos en matrícula,
sin embargo con los 20 profesores
que estábamos impartiendo,
tanto el curso de verano
como un seminario de investigación,
que hemos añadido luego
sobre el centenario Paul Ricoeur,
los relatos de la justicia y la
comprensión del uno mismo como otro,
que es uno de los textos
últimos de Ricoeur,
digo, estábamos
entre la suma de profesores,
investigadores, alumnos, y algunas
gentes que venían de oyentes,
cerca de unas 100 personas
en cada sesión de trabajo.
En las diferentes mesas hemos sido
testigos del debate y la reflexión
sobre cómo proveer de recursos
solidarios, críticos y sociales,
culturales y mentales,
a la comunidad de estudiantes,
pensadores e interesados en habitar
un mundo más cuidado y saneado.
Gianni Vattimo fue el encargado
de abrir la primera sesión
titulada "La Ontología del límite".
El denominado primer
filósofo de la posmodernidad,
arrancó su participación
repasando el concepto del ser
en las tradiciones
filosóficas antiguas.
Para ello, cita a otro
protagonista de la Cátedra,
Michel Foucault.
Yo creo que sea la construcción de
una personalidad bastante resistente,
es decir, que la construcción
de su propia subjetividad
que tiene problemas hoy porque
el sujeto como ha mostrado Faucault,
siempre deviene sujetos
estando sujetados a leyes,
a reglas, a cosas como estas.
Hay todo un problema de
autoconstrucción de la personalidad
en la condición para la vida,
en una buena vida, feliz.
Todo esto en nuestra sociedad no
es tan claro porque uno es empujado
a ser un número
en la masa de las estadísticas,
del consumo,
de cualquier cosa que se hace.
Es una cuestión básica
que es incluso una cuestión política,
no es sólo una cuestión
ética de individuos,
sino una cuestión de cómo se puede
tener una subjetividad autónoma
en un mundo en el cual la autonomía
no está aceptada efectivamente.
La comunicación, la publicidad,
el consumo, la masificación, etc.
Completando una dupla de lujo
la jornada contó con
la intervención de Ángel Gabilondo
esbozando un completo análisis
de un texto de Marco Aurelio.
"Mientras todavía es posible"
es la última línea
de un texto de Marco Aurelio
que está el 3,14 de las meditaciones
que empieza diciendo:
"Dejémonos ya de vagabundear,
de ir de aquí para allá,
de estar todo el día mirando libros
y pensando lo que tenemos que hacer,
lo que vamos que escribir,
lo que acabaremos leyendo,
pero lo que tenemos que hacer
es cuidar de nosotros mismos.
Preocúpate un poco de ti aún,
todavía, mientras es posible".
Es una llamada también
a hacer un desplazamiento
y a cambiar la escala de valores
en un mundo entregado a los poderes,
los honores y los placeres,
para centrarnos en aquello
que realmente merece la pena
que es el cuidado de uno mismo.
Se trata de entender qué es eso.
Que eso no es
el descuido de los otros,
ni el descuido de la ciudad,
ni el descuido
de las perspectivas de la humanidad.
Yo lo que trataría es de pensar
que estamos
en este punto de emergencia,
todavía es aún posible,
pero mientras sea posible,
no podemos dejar de estar atentos
a esta decisión fundamental
que es la decisión de velar
y de cuidar por aquello
que los griegos
no sabían muy bien cómo llamar,
yo lo diría en griego "psiqué"
que es el alma,
el cuidar verdaderamente
de nuestras ocupaciones,
de nuestro modo de pensar,
de vivir, de andar, de comer,
de reflexionar
y de velar también un poco
por quienes
nos constituyen que son los demás.
Antonio Pérez Quintana
regresa hasta la Grecia antigua
para rescatar un diálogo de Platón
y enfocarlo a la práctica
política y del cuerpo social.
Foucault se ve
obligado a retrotraerse
a la antigüedad greco-romana y
de un modo muy determinante a Platón.
Y en un curso del año 82
en el colegio de Francia
que ha sido publicado con el título
"La hermenéutica del sujeto",
toma como referencia
privilegiada precisamente
un diálogo de juventud de Platón
que lleva por título "El Alcibíades"
en el que él ve
recogidas y sintetizadas
las grandes cuestiones que él cree
que es necesario plantear
y que han sido planteadas
a lo largo de la historia
y de modo muy determinante
en la época del helenismo
y del estoicismo
y el epicureismo romano,
sobre el tema del cuidado de sí.
Y una de estas cuestiones
más decisivas e interesantes
es la que tiene
que ver con la relación
que piense que es necesario
establecer entre cuidado de sí
y cuidado del otro,
porque en una tradición
muy ligada al cristianismo
ha tendido a pensarse
que el cuidado de sí
tiene un sentido
individualista, egoísta,
que representa un movimiento
de repliegue del yo sobre sí mismo
que se desinteresa
del mundo y de los otros.
Foucault en esto piensa
exactamente lo contrario,
que el cuidado de sí
representa una transformación del yo
que lo prepara para el diálogo
y para la relación con los otros.
La idea que subyace de esta relación
con los otros, la comunidad,
se postula como el centro
neurálgico de una sociedad
que cada vez exige más compromiso
activo a la hora de dibujar
alternativas en nuestras
maneras de pensar y vivir.
Al estudiar a Foucault
nos reencontramos
con un saber espiritual más cercano
al saber del propio conocimiento,
un saber que exige cuidarse,
un saber relacionado
con el lenguaje del poder
y la resistencia a éste.
-Recluta Bufón,
¿tú crees en la Virgen María?
-¡Señor, no señor!
-A ver, recluta Bufón,
¡creo que no te he entendido bien!
-¡Señor, lo que dije
es no señor, señor!
-¡Con que no, capullo!
¡Me das ganas de vomitar!
¡Maldito pagano comunista!
Como no digas en voz alta
que adoras a la Virgen María,
voy a hacer papillas con tus tripas,
así que adoras
a la Virgen María ¿no es verdad?
-¡Señor, negativo señor!
-Recluta Bufón,
¡qué quieres! ¿ofenderme?
-¡Señor, negativo señor!
Señor, el recluta opina que será
incorrecta cualquier respuesta que dé
y el instructor jefe
le golpeará más fuerte
si se le ocurre
cambiar de opinión, señor.
-¿Quién es el jefe de tu pelotón?
-Señor, el jefe de pelotón
es el recluta Copo de Nieve, señor.
-¡Recluta Copo de Nieve!
-¡Señor, se presenta el recluta
Copo de Nieve a sus órdenes, señor!
-Has sido destituido.
El recluta Bufón
asciende a jefe de pelotón.
-Señor, sí señor.
Durante el siglo XIX
los signos perdieron su utilidad,
lo que modificó la cultura.
Es tarea de la filosofía,
como esta filología inacabable,
establecer un sistema de signos
que desvelen las interpretaciones
existentes en el lenguaje,
las llamadas
interpretaciones violentas.
-He estado con usted
todos los días de mi vida.
Dígame que lo sabe.
-Sí, lo sé.
-Y que estaré con usted todos
los días que me sean concedidos
hasta el fin de mi vida.
Todas las noches
me sentaré a cenar con usted.
No con mi cuerpo,
que eso no tiene importancia,
sino con el alma.
Porque esta noche he aprendido,
querida,
que en este hermoso mundo nuestro,
todo es posible.
Las diversas nociones
y metáforas acerca del cuerpo,
en la persona y en las ideologías,
fueron los puntos de fuerza
en el turno de Ángela Sierra,
especialista en las áreas
más cercanas al derecho
y a la política
de la Universidad de La Laguna.
La también directora de la cátedra
destaca la idea del cuerpo como
portador de significados plurales,
como signo,
pero también como discurso.
También el cuerpo desempeña un papel,
que es el papel de la rebeldía
y de la resistencia
y por eso he citado al grupo Femen,
porque el grupo Femen sí
ha reconocido que su cuerpo
es un instrumento para rebelarse
y para mostrar su rebeldía.
Y a la vez Foucault
decía que el cuerpo
también era
un instrumento para resistir.
Y no sólo para resistir el dolor,
la caducidad y la muerte
sino para resistir
las políticas de limitación
de lo que soy
y de lo que pretendo ser.
Por ello he hecho también
una comparación del cuerpo
bajo la democracia
y bajo los autoritarismos
e incluso los totalitarismos,
porque el totalitarismo
ha tendido a utilizar el cuerpo
como un signo de poder,
dentro de un escenario de poder.
Ese cuerpo autoafirmativo,
expresivo, de la salud, de la fuerza,
del poderío, que se manifiesta
en los desfiles militares,
en las grandes
representaciones deportivas.
Y después estaría el otro cuerpo,
el cuerpo que se oculta,
el cuerpo que está
al margen del espacio público
que es el cuerpo de lo privado,
en el que incluso se puede dar
la manifestación del ocultamiento
por la voluntad
de separación respecto al otro.
La catedrática de Filosofía
de la UNED, Teresa Oñate,
nos brinda un enfoque
clave en la comprensión del plano
histórico-comunicativo
del cuidado de sí,
imbricando la idea de la vida,
del mundo,
de Dios y de la muerte en fin,
desde una perspectiva hermenéutica.
Como para la hermenéutica
es imposible desvincular
el sentido de la vida
y de la muerte de los contextos
históricos, lingüísticos,
socioculturales y políticos,
entonces la cuestión de cuál
es el criterio preferencial
a la hora de poder
optar por las acciones
y por las prácticas
del cuidado de sí
en el alma, el cuerpo,
en el mundo, en la sociedad,
depende para nosotros
de cuál sea el sentido
de la filosofía de la historia
y de la teología política.
¿Qué significa eso?
Hegel nos lo ha empezado a explicar,
por ejemplo,
en la fenomenología del espíritu,
cuando dice en los 16 párrafos
que constituyen
lo que llamamos la introducción
a la fenomenología del espíritu,
dice que la conciencia histórica,
la conciencia natural,
tenía que matar a Dios.
Y tenía que matarlo porque si
no se producía la muerte de Dios,
la conciencia
desventurada estaba alienada,
no pudiendo ser libre,
si era heterónoma.
Si con Hegel, Dios muere
en nombre de la razón y la libertad,
con Nietzsche, Dios resucita,
pero resucita transformado.
Resucita transformado en plural,
la redención de lo simbólico,
la redención del lenguaje,
la declaración de la inocencia,
en la pluralidad
de todos los lenguajes
donde sí se puede dar lo divino,
lo sagrado indisponible,
no utilizable tecnológicamente
en los elementos de la tierra,
el agua, el cielo, el aire,
los viejos elementos de Empédocles,
lo divino también
como las acciones excelentes
de todas las comunidades
animadas de la tierra,
incluidas las animales,
y el Dios del misterio aconteciendo
en las acciones artísticas,
religiosas y político
participativas de los hombres.
Este es un Dios diverso
como dice un amigo mío de Salamanca,
Miguel Ángel Quintana,
si los dioses han cambiado,
ya todo lo demás puede cambiar.
Eso es muy importante
porque nadie puede hacer
cuidado de sí mismo del cuerpo,
del alma, de la mente y la sociedad
si ignora la coherencia
respecto del contexto histórico,
lingüístico y sociopolítico
en el que se encuentra.
Estas dimensiones, obtenidas
por la resurrección de Dios,
el Dios niño,
el Dionisos para Nietzsche,
tan divinos son Jesús de Nazaret,
lo retoma de Heiderling,
como Empédocles,
porque instituye la primera
filosofía política democrática,
la primera politeia del diálogo
entre las posiciones
de las distintas perspectivas,
como Heracles, el que tiene
que expiar su exceso de fuerza
dedicándose a cuidar a los otros,
a cuidar a los hombres,
a cuidar la naturaleza.
Todos estos sentidos
de la resurrección
del simbólico
y de lo divino con el Dios muerto,
que ha muerto como ha muerto,
su historia,
la historia de la salvación,
de la emancipación en el sentido,
además, civilizatorio,
en el de la cruzadas,
en el del colonialismo.
Renace un Dios,
Gianni Vattimo dirá, débil,
es decir, que debilita
a través del nihilismo activo
los leguajes
perentorios, impositivos,
los que son no participables
y no discutibles,
y sobre todo,
opta por los más frágiles,
por los más vulnerables.
La prevalencia que otorgan autores
como Foucault a la interpretación,
vincula a la centralidad el concepto
del cuerpo y el cuidado de sí,
y lo equipara por primera vez
a la "res cogitans", al alma.
Deleuze y sobre todo Foucault,
examinan con lupa al cuerpo
como objeto de la medicina
y de la sexualidad.
El profesor Francisco José Martínez
aborda este tema desde el marco
estructuralista
y postestructuralista.
La última etapa de la reflexión
de Foucault cuando vuelve a Grecia,
da un salto hacia Grecia y Roma,
y se dedica a estudiar
las técnicas de sí,
retoma también esta idea
fundamental del cuerpo
que es un elemento central
del cuidado de sí,
tanto en el aspecto de
lo que se puede llamar el régimen,
la dietética,
la cuestión de los alimentos,
la cuestión de las bebidas,
el dormir, el ejercicio,
los baños, toda esta idea,
o bien la idea
más directamente erótica
de las relaciones
con la mujer en la casa
o de las relaciones con los efebos,
con los muchachos, la homosexualidad.
En todos esos aspectos, tanto
en la relación con el cuerpo propio,
como con el cuerpo de la mujer,
como con los cuerpos de los jóvenes,
el cuerpo es el elemento central.
El estudio de la filosofía
desde un marco teórico humanista
ha concluido en Barco de Ávila
con un gran éxito
de participación y desemboca,
utilizando el símil del río,
con enorme fuerza
y abriendo nuevos cauces
del pensamiento
crítico con vistas al futuro.
Para nosotros el encuentro,
el hacer universidad conviviendo,
desde las nueve
de la mañana en el desayuno
hasta las cenas
a las 12 de la noche,
es la comprensión de que
lo que constituye la universidad
es la comunidad,
la comunidad discursiva, dialógica
y la comunidad de estar
juntos en los cuerpos, en las almas,
cambiando el mundo para mejor.
