Fue Karl Marx quien fue primero en plantear
bases teóricas para el concepto de ideología.
Cómo vimos en el último vídeo, la ideología
expresa los intereses de la clase dominante,
por lo que resulta ser una comprensión sesgada
y distorsionada de la realidad, engañando
así a los que vean el mundo a través de
su lente. De la misma manera que una ilusión
óptica puede ser explicada y corregida, la
ideología también puede ser explicada y
desenmascarada.
La entrada para “ideología” en el diccionario
de la Real Academia Española y también en
mi diccionario en inglés no incluyen esta
acepción que Marx plantea. Más bien dice:
“Conjunto de ideas fundamentales que caracteriza
el pensamiento de una persona, colectividad
o época, de un movimiento cultural, religioso
o político”. Para Marx, la ideología burguesa
era la única ideología porque la burguesía
era la clase dominante. Sin embargo, en los
análisis políticos que posteriormente hacía
gente como Lenin y el filósofo marxista Georg
Luckács, la noción de ideología se amplió
para incluir otros grupos involucrados en
la lucha socio-política. Así que, al hablar
de la ideología del proletariado o la ideología
comunista, estaban haciendo referencia a ideas
que expresan y promueven los intereses respectivos
de las clases principales en conflicto. Hoy
en día hablamos de la ideología conservadora,
la ideología neo-liberal o la ideología
feminista.
Este sentido de ideología constituye una
neutralización del concepto más negativo
y polémico de Marx. Su planteamiento teórico
viene en 1929, con la publicación del libro
Ideología y utopia del sociólogo aleman
Karl Mannheim. Mannheim no rechaza el sentido
marxista, pero sí lo amplía. Distingue entre
una concepción particular de ideología y
una total. La primera refleja la que ya hemos
visto en Marx; tiene que ver con ideas y posturas
que son una representación engañosa de una
situación, una distorsión de cómo realmente
están las cosas. El concepto total de ideología,
el que aporta Mannheim, hace referencia a
lo que los alemanes llaman un Weltanschauung,
una cosmosvisión, que consiste en los conceptos
y las formas de pensar y experimentar la realidad
que, con base en circunstancias sociales,
caracterizan a un amplio grupo o hasta una
época entera. Esto es muy parecido a la noción
de episteme en Foucault que comentamos en
el vídeo sobre la fijación de la creencia,
y también del método a priori que trata
Peirce donde una creencia se adopta porque
es “agradable a la razón”, tiene sentido
dentro de la experiencia vital de un colectivo.
Ahora bien, esta concepción total de ideología
problematiza el abordaje de Marx en la medida
en que la crítica y desenmascaramiento de
la ideología burguesa no tomaba en cuenta
la propia situación social en la que la crítica
se llevaba a cabo. Es decir, Marx criticaba
la ideología burguesa pero sin cuestionar
su propio punto de vista cómo ideológicamente
conformado. A lo mejor, Marx hubiera respondido
que la ideología del proletariado, al extenderse
universalmente a lo largo del espacio social
tras la revolución, ya no sería parcial
o sesgada, sino total. En todo caso, para
Mannheim, el concepto de ideología deja de
usarse polémicamente como un arma, y pasa
a ser un método de investigación en las
ciencia sociales y en la historia intelectual
en general. Este método Mannheim lo llamaba
“la sociología del conocimiento”.
Por un lado, pareciera que lo que propone
Mannheim vuelva a la idea original de Destutt
de Tracy, el francés quien acuñó el concepto,
en la medida en que pretende ser un estudio
intelectual de ideas en vez de un arma político.
Lo que Destutt de Tracy imaginaba era una
ciencia objetiva al estilo de la Ilustración.
Sin embargo, si las ideas no se encuentran
en su propio medio, como las ideas platónicas,
sino siempre situadas y condicionadas por
un medio social y histórico, entonces la
propia sociología del conocimiento que propone
Mannheim también es condicionada en este
sentido. En vez de una ciencia objetiva, lo
que se tiene es un estudio cuyos criterios
de evaluación no son absolutos sino relativos,
relativos al historicismo en su base.
Entonces, en Mannheim vemos un distanciamiento
de la ideología en Marx y una neutralización
de su filo crítico y polémico, pero casi
cómo si el concepto de ideología obedeciera
una dinámica dialéctica en su desarrollo,
vuelve al vocabulario marxista en el pensamiento
de Antonio Gramsci, aunque, desde luego, con
cierto giro.
Gramsci era un intelectual italiano activo
en varios movimientos sociales de la clase
obrera y uno de los miembros fundadores del
partido comunista de Italia. En 1926, fue
encarcelado por el gobierno fascista de Mussolini
y fue liberado 11 años después sólo para
morir a una semana de su salida de la cárcel.
En esos 11 años escribió lo que hoy se conoce
cómo su Cuaderno de cárcel en el cual hizo
frente con el marxismo científico. Este último
tiene que ver con lo que vimos en el último
vídeo sobre el determinismo económico, la
idea de que los modos y relaciones de producción
económica en la infraestructura determinan
el carácter socio-cultural en la superestructura.
Para cambiar este último, para que haya revolución
social, la clase obrera tiene que levantarse
de forma unida y arrebatar el control de los
medios de producción de la clase capitalista.
Hasta el momento, tanto en la época de Gramsci
cómo en la nuestra, esto no ha sucedido.
¿Por qué? La respuesta de Gramsci es que
el capital controla los medios de producción
no sólo por fuerza y por la amenaza de violencia,
sino principalmente por el consenso del pueblo,
un consenso que caracteriza cómo ideológicamente
forjado. Su gran innovación consiste en plantear
que la superestructura, la esfera de representaciones
culturales, no es un mero reflejo de la infraestructura,
sino que incide directamente en mantener el
control de la esfera económica. Los medios
de producción incluyen no sólo el trabajo
sino también la información, no sólo fábricas
y tierras sino los modos de producir y difundir
el conocimiento, los sistemas de educación,
propaganda, arte, los medios de comunicación,
etc.
El concepto más importante en el pensamiento
de Gramsci es el de la “hegemonía ideológica”.
Hegemonía significa supremacía o dominio
de un grupo sobre otro, o de un Estado sobre
otro. Las colectividades humanas no son cómo
las colectividades de insectos, cómo hormigas
o abejas, donde todos los miembros trabajan
de forma armoniosa por el bien de la colectividad.
La totalidad política en el mundo humano
se da cómo resultado de un grupo ejerciendo
poder sobre otro grupo, los dirigentes sobre
los dirigidos, un ejercicio que tiene que
ser hegemónico para que no se trate de un
mero conjunto de facciones. Ahora, cuando
pensamos en este poder, pensamos en una fuerza
coercitiva, como la policía o soldados en
tanques, el sistema judicial y la burocracia
en general. Estos elementos constituyen lo
que Gramsci llama la “sociedad política”
y sin duda forman parte de la hegemonía del
Estado. Sin embargo, el Estado no ejerce su
poder principalmente de esta manera, sino
por otro fuerza – la del consenso. Esta
fuerza emana no de soldados y jueces, sino
de instituciones sociales cómo la iglesia,
sindicatos, escuelas, es decir, todas aquellas
organizaciones que forman la sociedad civil.
La hegemonía del Estado proviene de un equilibrio
entre la sociedad política y la sociedad
civil, entre coerción y consenso, pero fundamentalmente
de este último.
Ahora bien, dos preguntas. 1. ¿Consenso sobre
qué, o sea, cuál es el objeto del consenso?
y 2. ¿Cómo se logra el consenso? El objeto
del consenso es la estructura básica de la
sociedad. Si tomamos cómo ejemplo el capitalismo,
tiene que haber un acuerdo general de qué
ese sistema económico, con su característica
forma de repartir obligaciones y privilegios,
sea bueno. La clase dominante podría con
fuerza obligar a la gente a participar en
el sistema, pero sería muy costoso y la totalidad
social sería muy tensa y frágil. Mucho más
fácil y efectivo si la gente no resiste,
si están de acuerdo con el sistema y participa
de forma voluntaria. ¿Cómo se logra eso?
Pues, cuando vas de compras, digamos por ropa,
no escoges cualquier camisa o pantalón, sino
aquél que va con tu imagen o al menos la
imagen que quieres proyectar. Una imagen seria,
relajada, deportiva, juvenil, de negocios,
o quizá eres de la onda hippie. Si alguien
te pidiera que andaras en la calle con esto
puesto, seguramente tendría que obligarte
con una fuerza coercitiva o de alguna manera
convencerte de que esto va con tu imagen para
que estuvieras de acuerdo y te lo pusieras
con gusto. Esto es lo que está en juego en
el análisis de Gramsci. El sistema económico
es la prenda y los miembros de la sociedad
el comprador. Este último tiene cierta imagen
de sí misma, cierta forma de representarse
a sí misma. La sociedad tiene un sistema
de valores morales, mitos e imágenes que
forjan su carácter o ethos general, un ethos
que se percibe de la misma forma que un individuo,
viéndose en el espejo, ve cierto tipo de
persona.
Entonces, respondiendo directamente a la segunda
pregunta – ¿Cómo se logra el consenso?
– la clase dominante toma ciertos aspectos
de esa imagen y los manipulan, resaltando
ciertas cosas y reinterpretando otras de modo
que los dos queden tan bien el uno al otro
como el anillo al dedo. En esto consiste la
ideología para Gramsci, el proceso en que
los intereses de cierto clase se visten de
valores culturales, estos últimos convirtiéndose
a su vez en instintos o disposiciones naturales.
Uno de los valores o fenómenos culturales
más potentes en la manipulación ideológica
es la religión. Gramsci da dos ejemplos de
esto. En Italia, dice, la hegemonía ideológica
de la clase burguesa se ha mantenido principalmente
a través de la Iglesia Católica, una institución
de mando centralizado y jerárquico cuyo poder
proviene de un jefe máximo de otro mundo.
Sus mandamientos, a los que hay que atenerse,
son esencialmente conservadores por lo que
la iglesia y su cultura resiste el cambio
social. En los países anglosajones, caracterizados
por la cultura del Protestantismo, es un poco
diferente. Ahí vemos el acento puesto en
el individuo, en llevar una vida de abnegación
y auto-control, lo cual implica una represión
de energías psíquicas y corporales a favor
del trabajo, cuyos frutos constituye una señal
de que uno está en el favor de Dios. Esto,
básicamente, es el argumento de Weber en
su clásico La ética protestante y el espíritu
del capitalismo. La privatización de la espiritualidad,
por así decirlo, o sea, retirarlo del espacio
público a que sea un asunto privado, tiene
el efecto de segregar a los ciudadanos los
unos de los otros, despolitizándolos y creando
así un sujeto relativamente dócil muy adaptado
a las necesidades de producción del capitalismo.
Entonces, la ideología para Gramsci no es
un concepto neutral, cómo en Mannheim, sino
que juega un papel importante en la dominación
política. Pero a diferencia de Marx, la ideología
no es una simple distorsión de la que hay
que deshacerse. La ideología constituye un
elemento integral en el funcionamiento del
Estado y la sociedad.
Cómo último, vamos a considerar el pensamiento
del filósofo francés Louis Althusser. Althusser
fue bastante influido por Gramsci, cómo pronto
veremos. Sin embargo, Althusser analiza con
mayor profundidad los mecanismos ideológicos,
lo cual es muy iluminador, y dado su postura
estructuralista, minimiza los aspectos históricos
y humanistas, problematizando la agencia humana
al ver nuestra propia subjetividad como determinada
ideológicamente.
Bueno, el escrito en que nos basamos se llama
“Ideología y los aparatos ideológicos
de estado” lo cual se encuentra en un libro
suyo que se llama Sobre la reproducción.
Su punto de partida es una cuestión técnica,
pero muy importante. Empezando con un ejemplo,
para que una planta florezca, para que haga
fotosíntesis y produzca frutos, tiene que
reponer constantemente las condiciones que
posibilitan esa actividad, a saber, agua,
luz y varios nutrientes. Si no reproduce las
condiciones de su producción, muere. Lo mismo
con una sociedad, específicamente con su
sistema económico. Lo que tiene que reproducir
son los modos de producción y las relaciones
de producción que Marx comenta en Capital.
Los modos o fuerzas de producción son, por
un lado, el trabajo humano, y por el otro
las fábricas, las herramientas y la materia
prima. Al terminar la jornada, el trabajador
está cansado y tiene hambre. Con el sueldo
que recibe de su patrón, compra comida y
paga la renta de un lugar donde puede descansar.
De esta manera, reproduce la energía necesaria
para volver el día siguiente a trabajar.
Y parte de las ganancias del patrón van a
la compra de más materia prima para el día
siguiente. De esta manera, los modos de producción
se reproducen.
Además, están las relaciones de producción,
con lo cual se refiere a cómo los trabajadores
se relacionan entre sí y con los patrones.
Dependiendo de cómo estas relaciones se dan,
se puede tener un sistema capitalista, socialista,
comunista, fascista, etc. Ahora, todo eso
constituye la base económica en Marx, eso
de la infraestructura. La reproducción de
los modos de producción ya lo explicamos,
pero la de las relaciones de producción,
no. De momento, los trabajadores y los patrones
se relacionan de forma capitalista, pero ¿cómo
puede asegurarse mañana y a futuro sigan
relacionándose de la misma forma?
Para explicar esto, Althusser acude a lo que
llama aparatos de estado, los cuales se encuentran
en la esfera cultural de la superestructura.
Hay dos aparatos: el aparato represivo de
estado y el aparato ideológico de estado,
los cuales corresponden a la sociedad política
con su fuerza coercitiva y la sociedad civil
con su fuerza de consenso que vimos en Gramsci.
El aparato represivo incluye la policía,
las fuerzas armadas, el sistema judicial,
prisiones y el sistema burocrático-administrativo,
todos los cuales están centralizados y bajo
el control del gobierno. El poder que ejerce
este aparato es coercitivo y violento, y se
emplea cuando el orden social establecido
se ve amenazado por los actos de individuos
o grupos.
El aparato ideológico de estado es distinto.
Se refiere a una multiplicidad de instituciones
sociales como: el sistema educativo, la familia,
partidos políticos, sindicatos, los medios
masivos (cómo la prensa, la radio, la televisión,
y hoy en día el internet), e instituciones
culturales cómo el arte, la literatura, los
deportes, etc. Con la excepción de las escuela
públicas, estas instituciones no están bajo
el control directo del gobierno, y además
el poder que ejercen no es violento y coercitivo.
Su función no es la represión sino la ideología.
¿Cómo entiende Althusser la ideología?
Pues comparte con Mannheim y Gramsci la noción
de ideología como una cosmovisión tejida
por un conjunto de creencias, valores y posturas
generales sobre el mundo. Comenta que en la
Edad Media esta función unificadora la llevaba
a cabo principalmente la Iglesia y la familia,
pero que hoy en día los medios de comunicación
y el sistema educativo son mucho más importantes.
Recordemos que la función de la ideología
es reproducir las relaciones de producción.
Con su modelo de la propaganda, Chomsky ha
mostrado cómo la incorporación de publicidad
en los medios de comunicación, cómo la prensa
y la televisión, ha bajado el costo para
el consumidor pero con la consecuencia de
que unas cuantas corporaciones sean dueños
de la gran mayoría de los órganos de comunicación.
Esto a su vez tiene la consecuencia de que
lo que se comunica en esos medios no contradiga
los intereses de sus dueños, que son grandes
líderes del sistema capitalista. De manera
sutil e ideológica entonces, el consumidor
internaliza cómo natural las relaciones de
producción del sistema en que se encuentra.
Además, está el sistema educativo, lo cual
para Althusser es el principal motor del aparato
ideológico del estado. Es que, por mucho
que los medios de comunicación difundan la
ideología burguesa, no dota a los obreros
de los conocimientos y aptitudes que el trabajo
de producción requiere de ellos. Las escuelas
sí. Hace tiempo leí que las calificaciones
que se dan a los alumnos proviene de las fábricas,
de cómo calificaban los productos al salir
de la línea de montaje. Productos perfectamente
hechos recibían la calificación más alta,
y otros productos recibían menor calificación
según los defectos que tenía en la fabricación.
No sé si sea cierto eso, pero algo parecido
comenta Althusser al hablar de cómo el sistema
educativo prepara a los jóvenes con conocimiento
básico, tanto matemático como social, y
los va expulsando del sistema en diferentes
momentos. Muchos terminando la preparatoria,
los cuales serán en mayor parte obreros,
inyectados en el sistema de producción. Una
cantidad menor siguen más tiempo hasta que
tengan el conocimiento necesario para el trabajo
burocrático de funcionario. “Un último
sector”, dice Althusser, “llega a la cima,
sea para caer en la semicesantía intelectual,
sea para convertirse, aparte de los "intelectuales
del trabajador colectivo", en agentes de la
explotación (capitalistas, empresarios),
en agentes de la represión (militares, policías,
políticos, administradores, etc.), o en profesionales
de la ideología (sacerdotes de toda especie,
que son, en su mayoría, "laicos'' convencidos)”.
A mí me suena un tanto hiperbólico eso,
pero es verdad que el sistema educativo es
muy instrumentalizado hoy en día. El estudio
de las humanidades tiene cada vez menos presencia
y relevancia en la oferta educativa, sustituido
por estudios más rentables. Eso, junto con
la jerarquía de calificaciones, los exámenes
estandarizados y el entorno competitivo que
crea, replica el propio entorno económico
de producción al que los estudios están
dirigidos, logrando así, en la estimación
de Althusser, la reproducción de las relaciones
de producción que caracteriza nuestra sociedad.
Entendemos la escuela cómo un entorno para
la transmisión de ideas y conocimiento, pero
para Althusser, es mucho más que eso. El
término ideología a fin de cuentas no tiene
que ver tanto con ideas, en tanto que éstas
sean fenómenos inmateriales en la cabeza,
como con prácticas y ritos en un entorno
material. En otras palabras, si queremos saber
la ideología de alguien, no tenemos que hacerle
preguntas a las que respondería con palabras
que externaran sus ideas. Sólo tenemos que
fijarnos en el entorno de sus prácticas.
Nos saludamos en la calle de cierta manera,
nos formamos en colas para ser atendidos y
no nos ponemos delante de otro en la cola,
tocamos la puerta de uno antes de entrar,
etc. Hay mil ejemplos de cómo nuestra conducta
está regida por estas prácticas y ritos.
Con esta discusión de la “existencia material
del aparato ideológico”, Althusser pasa
a una discusión de la subjetividad. Donde
el concepto principal de Gramsci es “la
hegemonía ideológica”, la de Althusser
es “la interpelación ideológica”. En
filosofía, interpelación significa “dar
existencia a algo o darle una identidad”.
Althusser afirma que nuestra subjetividad
es interpelada o creada de esta forma, es
decir, que es una construcción ideológica.
En su nivel más básico, esto se refiere
a lo que sucede cuando alguien nos saluda
o se dirige a nosotros. Tan pronto que reconocemos
el saludo del otro, estamos siendo constituidos
cómo sujetos por su acto. Althusser habla
de una persona que va caminando en la calle
y un policía le grita “¡Oiga!”. La persona
se detiene y se voltea para responder el llamado,
y así, dice Althusser, “Mediante esa inversión
física de 180 grados, se convierte en sujeto”.
De esta sencilla manera, respondiendo la llamada
del otro, nos alistamos nosotros mismos cómo
sujetos en la ideología, lo cual tiene el
efecto de procurar la reproducción de las
relaciones de producción. La ideología,
en este sentido, asegura que cada quien sabe
dónde debería estar en la estructura social,
específicamente, su lugar en el sistema de
producción. Tu alarma sonando a las 6AM es
un llamado al lugar de trabajo, a la cual
respondes de la forma indicada, la que el
sistema espera.
Al preparar el material para este vídeo,
me quedé pensando en la diversidad de subjetividades.
En la Edad Media, el sujeto humano se definía
en términos de la fe religiosa. Era un feligrés.
Luego pasó a ser un súbdito. Luego, con
las revoluciones democráticas a ser un ciudadano.
En los últimos 50 años, ha renunciado su
subjetividad de ciudadano por la de un consumidor.
Y en los últimos 10 años está convirtiéndose
en usuario. Sigue siendo consumidor y, nominalmente,
ciudadano, pero el llamado que nos llega hoy
en día no es el saludo de otro ser humano,
sino de las opciones que nos da un algoritmo
en las redes sociales. A estas alturas, la
ideología que nos conforma cómo sujetos
no trata de ideas y representaciones sino
de una práctica netamente afectiva que, de
una forma cada vez más nociva, moldea nuestra
interacción con los demás y delimita severamente
lo que se presenta cómo posibilidades de
una vida humana. En fin, apenas estoy pensando
esta relación entre la interpelación ideológica
y la subjetividad cómo usuario. En un vídeo
posterior, espero volver a este tema con mayor
conocimiento de su dinámica y sus consecuencias.
Quiero terminar resumiendo un poco nuestro
análisis. Para los autores que vimos aquí,
la ideología no es una mera distorsión o
ilusión de la que hay que simplemente deshacernos,
sino una de la fuerzas o aparatos constitutivos
de la integridad y hegemonía de cualquier
estado. Cuando la ideología reinante empieza
a fragmentarse, el Estado tiene recurso muchas
veces al aparato represivo, a mandar la policía
o hasta la fuerza armada a las calles cómo
vimos en los años 60 con la lucha por los
derechos civiles de los negros en los EEUU
y en las amplias protestas estudiantiles y
sociales en general en ´68. Estos momentos
son acompañados inevitablemente de enfrentamientos
a nivel cultural, es decir, ideológico, una
lucha por la definición de una sociedad,
su cosmovisión y valores. Es a estos enfrentamientos
culturales que hice referencia en mi vídeo
sobre el dogmatismo. Dije ahí que en esta
lucha política y cultural escucho discursos
locos, afirmaciones que me parecen dogmáticas
y patentemente ideológicas . Pues creo que
a estas alturas de nuestra investigación,
semejante afirmación es problemática. Siendo
la ideología constitutiva y sistémica, ¿qué
criterio se puede utilizar para criticar un
discurso desde otro? Seguimos en el próximo
vídeo con propuestas más recientes. A ver
si encontramos una respuesta.
