
Spanish: 
Según los rishis, los sabios de la antigüedad India,
el mundo que aparece ante nosotros tiene
una misteriosa dimensión oculta, una dimensión
que no es visible a nuestros ojos y, sin embargo,

Portuguese: 
De acordo com os Rishis, os sábios da Índia
antiga, o mundo que se mostra para nós possui
uma misteriosa dimensão oculta, uma dimensão
que não é visível aos olhos, e apesar disso está

English: 
According to the rishis, the sages of ancient
India, the world that appears before us has
a mysterious hidden dimension, a dimension
that’s not visible to our eyes, yet it’s

Spanish: 
está inmediatamente presente
en cada experiencia.
Se dice que el mundo físico tiene un cimiento o
sustrato subyacente, una realidad fundamental
que es la tela de la existencia
de la cual se teje el universo,
como los hilos con los cuales
se teje un bordado.
Los rishis decían que todo en el mundo,
incluyéndote tú y yo, deriva su existencia
desde una realidad fundamental subyacente,
una realidad que llamaban Brahmán.
Los rishis enseñaron que el mundo que experimentamos
es una mera apariencia o forma de Brahmán,

Portuguese: 
imediatamente presente em cada experiência.
Diz-se que o mundo físico possui uma fundação
subjacente ou substrato, uma realidade fundamental
que é o próprio pano da existência do qual
o universo é tecido, como os fios
dos quais um bordado é feito.
Os rishis disseram, tudo no mundo,
incluindo você e eu, tem a existência derivada
de uma realidade fundamental subjacente, uma
realidade que eles chamaram brahman.
Os rishis ensinaram que o mundo que experienciamos
é uma mera aparência ou forma de brahman, como

English: 
immediately present in every experience.
The physical world is said to have an underlying
foundation or substratum, a fundamental reality
that’s the very fabric of existence out
of which the universe is woven, like the threads
out of which embroidery is woven.
The rishis said, everything in the world,
including you and me, derives its existence
from an underlying fundamental reality, a
reality they called brahman.
The rishis taught that the world we experience
is a mere appearance or form of brahman, like

Portuguese: 
este pano é apenas uma forma de fios ou este
vaso é apenas uma forma da argila.
E, se tudo no mundo é meramente 
uma forma ou manifestação de brahman, então há
somente brahman; nada mais realmente existe.
Por isso estes ensimanetos são chamados advaita,
que significa 'não dois' ou 'não-dual'.
A palavra advaita nega a existência de
qualquer outra coisa além de brahman.
A meta última dos ensinamentos do Advaita
é direcionar você a compreender pessoalmente
brahman não dual como a essência do seu ser, como seu
próprio e verdadeiro Eu.
Atingir esta magnífica sabedoria pode transformar
radicalmente sua vida.

Spanish: 
tal como esta tela es solo una forma de hilos
o esta vacija es solo una forma de arcilla.
Y, si todo en el mundo es meramente
una forma o manifestación de Brahmán,
entonces solo Brahmán existe;
nada más existe realmente.
Es por eso que estas enseñanzas se llaman "advaita",
que significa "no dos" o "no dual".
La palabra advaita niega la existencia de
cualquier otra cosa que no sea Brahmán.
El objetivo final de las enseñanzas de Advaita
es llevarte a realizar personalmente
el Brahmán no dual como la esencia de tu ser,
como tu propio verdadero yo.
Ganar esta magnífica sabiduría puede
transforma tu vida radicalmente.

English: 
this cloth is just a form of threads or this
pot is a just a form of clay.
And, if everything in the world is merely
a form or manifestation of brahman, then there’s
only brahman; nothing else truly exists.
That’s why these teachings are called advaita,
which means not two or non-dual.
The word advaita negates the existence of
anything else other than brahman.
The ultimate goal of Advaita’s teachings
is to lead you to personally realize non-dual
brahman as the essence of your being, as your
own true self.
Gaining this magnificent wisdom can radically
transform your life.

English: 
When you discover your essential nature to
be unborn, limitless, complete, and utterly
untouched by all the afflictions of daily
life, then you’ll enjoy inner peace and
contentment that never wavers, even at times
of crisis or loss.
This is called enlightenment.
Advaita is considered to be the epitome of
Indian spirituality, the most profound of
all the teachings to come forth from a land
so famous for its great saints and sages.
Over a span of 2500 years, the teachings of
Advaita evolved on the Indian subcontinent
as generations of deeply contemplative thinkers
explored the truth of non-duality.

Spanish: 
Cuando descubres que tu naturaleza esencial
es nonata, ilimitada, completa,
absolutamente intocable por todas las aflicciones
del día a día, entonces disfrutarás de paz interior y
satisfacción que nunca vacila,
incluso en casos de crisis o pérdida.
Esto se llama iluminación.
Advaita es considerada el epítome de
la espiritualidad india, la más profunda de
todas las enseñanzas que vienen de una tierra
tan famosa por sus grandes santos y sabios.
Durante un lapso de 2500 años, las enseñanzas Advaita
evolucionaron en el subcontinente indio
a medida que generaciones de pensadores profundamente
contemplativos exploraron la verdad de la no dualidad.

Portuguese: 
Quando você descobre que sua verdadeira essência é
não-nascida, ilimitada, completa, e totalmente
intocada por toda aflição da vida
diária, então você desfrutará de paz e 
contentamento interior que nunca oscilam,
mesmo em tempos de crises ou perdas.
Isto é chamado de iluminação.
Advaita é considerado como a epítome da
espiritualidade indiana, o mais profundo de
todos os ensinamentos que saíram de uma terra
tão famosa por seus grandes santos e sábios.
Por um período de 2500 anos, os ensinamentos do
Advaita evoluíram no subcontinente indiano
enquanto as gerações de pensadores profundamente contemplativos
exploravam a verdade da não-dualidade.

Portuguese: 
Em nossos tempos, os ensinaments do Advaita
passaram por ainda mais evoluções devido ao
encontro histórico entre a sabedoria espiritual
indiana e o pensamento científico moderno.
Nesta apresentação, exploraremos o Advaita
e traçaremos sua jornada através das eras e
de oceanos.
Nossa exploração mergulhará em três períodos
de tempo; primeiro, a Era dos Rishis, os grandes
místicos e videntes que perceberam primeiro a verdade
de brahman não-dual e expressaram suas extraordinárias
revelações em textos sânscritos.
Então, na parte dois, a Era dos Professores, iremos
discutir como grandes eruditos como Shankara trouxeram

English: 
In our own times, the teachings of Advaita
have undergone further evolution due to the
historic encounter between Indian spiritual
wisdom and modern scientific thought.
In this presentation, we’ll explore Advaita
and trace its journey through the ages and
across the oceans.
Our exploration will delve into three periods
of time; first, the Age of Rishis, the great
mystics and seers who first realized the truth
of non-dual brahman and expressed their extraordinary
revelations in Sanskrit texts.
Then, in part two, the Age of Teachers, we’ll
discuss how great scholars like Shankara brought

Spanish: 
En nuestros propios tiempos,
las enseñanzas Advaita han evolucionado
debido al encuentro histórico entre la sabiduría
espiritual india y el pensamiento científico moderno.
En esta presentación, exploraremos Advaita
y trazaremos su viaje a través de las edades y
a través de los océanos.
Nuestra exploración profundizará en tres periodos
de tiempo; primero, la Era de Rishis,
los grandes místicos y videntes que se dieron cuenta
de la verdad del Brahmán no dual
y expresaron sus extraordinarias
revelaciones en textos sánscritos.
Luego, en la segunda parte, la Era de los Maestros,
discutiremos cómo grandes eruditos como Shankara
trajeron la elevada visión de los rishis
desde las alturas brumosas

Spanish: 
para crear un cuerpo sistemático
comprensible de enseñanzas,
las que ahora llamamos Advaita Vedanta.
Finalmente, en la tercera parte, la Era Global,
reflexionaremos sobre cómo los profesores actuales
han adaptado Advaita a nuestros
valores y actitudes actuales.
Evaluaremos estas adaptaciones
para ver si lograron o no retener
el poder y la claridad de las antiguas tradiciones
en las que se basan.
Es imposible transmitir plenamente, en una
presentación tan corta, la radical verdad de Advaita.
En general, tal sabiduría se gana solo con
orientación personal por parte de un gurú competente.

Portuguese: 
a elevada visão dos rishis de montanhas
enevoadas para criar um conjunto compreensível e
sistemático de ensinamentos, ensinamentos estes
que hoje chamamos de Advaita Vedanta.
Finalmente, na terceira parte, a Era Global,
refletiremos como professores contemporâneos
adaptaram o Advaita para nossos valores e atitudes
do presente.
Avaliaremos estas adaptações para descobrir
se eles foram ou não capazes de manter
o poder e a claridade das antigas tradições 
nas quais foram baseadas.
É impossível, para uma apresentação curta
como esta, passar completamente a verdade radical
e transformadora do Advaita.
Geralmente, tal sabedoria é adquirida apenas com
a orientação pessoal de um guru competente.

English: 
the lofty vision of the rishis down from the
misty heights to create a comprehensive and
systematic body of teachings, the teachings
that we now call Advaita Vedanta.
Finally, in the third part, the Global Age,
we’ll reflect on how contemporary teachers
have adapted Advaita to our present-day values
and attitudes.
We’ll evaluate these adaptations to find
out whether or not they managed to retain
the power and clarity of the ancient traditions
they’re based on.
It’s impossible for a short presentation
like this to fully convey the radical, life-changing
truth of Advaita.
Generally, such wisdom is gained only with
personal guidance from a competent guru.

Portuguese: 
Ao invés disso, nosso propósito aqui é compreender
como os ensinamentos do Advaita evoluíram
através dos séculos, e como essas mudanças
realçaram ou prejudicaram a habilidade
única do Advaita em conduzir-nos a perceber a mais alta
verdade.
As primeiras expressões do Advaita são encontradas
nos antigos Vedas, escrituras que são
a base de toda prática religiosa,
crenças, e ensinamentos que hoje chamamos Hinduismo.

English: 
Instead, our purpose here is to understand
how the teachings of Advaita have evolved
over the centuries, and how those changes
have enhanced or impaired Advaita’s unique
ability to lead us to realize the highest
truth.
The earliest expressions of Advaita are found
in the ancient Vedas, the scriptures that
are the basis for all the religious practices,
beliefs, and teachings that we now call Hinduism.

Spanish: 
En cambio, nuestro propósito aquí es entender
cómo han evolucionado las enseñanzas Advaita
a lo largo de los siglos,
y cómo esos cambios
han mejorado o deteriorado la capacidad única
de Advaita para llevarnos a realizar
la verdad más elevada.
Las primeras expresiones de Advaita se encuentran
en los antiguos Vedas, las escrituras que
son la base de todas las prácticas religiosas, creencias
y enseñanzas que ahora llamamos hinduismo.

English: 
Most Vedic teachings are clearly dualistic
in nature, but a small section of each Veda,
called upanishad, is dedicated to the non-dual
wisdom of the rishis.
Among the upanishads, the Chandogya is one
of the oldest; scholars think it’s about
2800 years old.
The famous saying, tat tvam asi, that thou
art, comes from its sixth chapter.
In that same chapter, there’s a wonderful
story about Uddalaka, who was a pious and
wise rishi with a 12-year-old son named Shvetaketu.
Uddalaka sent his son off to school to learn
the Vedic scriptures.
In those days, students lived with their teachers
for 12 years to learn the Vedas properly.
They memorized the texts through a rigorous
process of chanting and repetition.

Spanish: 
La mayoría de las enseñanzas védicas son claramente
de naturaleza dualista, pero una pequeña sección de cada Veda,
llamada upanishad, está dedicada
a la sabiduría no dual de los rishis.
Entre los upanishads, el Chandogya es uno
de los más antiguos; los estudiosos piensan
que tiene cerca de
2800 años de edad.
El famoso dicho, tat tvam asi, "Eso eres tú",
proviene de su sexto capítulo.
En ese mismo capítulo, hay una maravillosa
historia sobre Uddalaka, que era un beato y sabio rishi
con un hijo de 12 años
llamado Shvetaketu.
Uddalaka envió a su hijo a la escuela
para aprender las escrituras védicas.
En aquellos días, los alumnos vivían con sus profesores
durante 12 años para aprender los Vedas correctamente.
Memorizaban los textos a través de un riguroso
proceso de canto y repetición.

Portuguese: 
A maior parte dos ensinamentos Védicos são claramente dualistas
na sua natureza, mas uma pequena seção de cada Veda,
chamados de upanishad, são dedicados à sabedoria
não-dual dos rishis.
Entre os upanishads, o Chandogya é um
dos mais antigos; estudiosos acreditam que têm cerca de
2800 anos de idade.
A famosa expressão, tat tvam asi, aquilo que tu
és, vêm de seu sexto capítulo.
Neste mesmo capítulo, há uma maravilhosa
história sobre Uddalaka, que era um sábio e 
piedoso rishi com um filho de 12 anos chamado Shvetaketu.
Uddalaka mandou seu filho para estudar e aprender
as escrituras Védicas.
Naquele tempo, os estudantes viviam com seus professores
por 12 anos para aprenderem os Vedas apropriadamente.
Eles memorizavam os textos através de um processo
rigoroso de canto e repetição.

Spanish: 
A la edad de 24 años, Shvetaketu regresó
a la casa de su padre.
Para entonces, él había crecido
hasta convertirse en un joven arrogante.
Estaba lleno de orgullo debido a su
educación védica de élite.
Uddalaka notó la petulancia de su hijo y
quizo inculcarle algo de humildad,
así que le preguntó:
"Durante tus estudios, ¿aprendiste eso gracias a
lo cual todo lo desconocido se hace conocido?"
Uddalaka se refería a la realidad
fundamental no dual, Brahmán.
Shvetaketu desestimó la pregunta de su padre
con ligereza,
diciendo: "¿Cómo va a haber tal cosa?"

English: 
At the age of 24, Shvetaketu returned home
to his father.
By then, he had grown to become an arrogant
young man.
He was full of pride owing to his elite Vedic
education.
Uddalaka noticed his son’s smugness and
wanted to instill some humility in him, so
he asked, “During your studies, did you
learn that by which everything that’s unknown
becomes known?”
Uddalaka was referring to the non-dual, fundamental
reality, brahman.
Shvetaketu dismissed his father’s question
flippantly, saying, “How could there be
such a thing?”

Portuguese: 
Aos 24 anos, Shvetaketu voltou para a casa
de seu pai.
Naquele momento, ele havia crescido e se tornado um 
jovem arrogante.
Ele estava cheio de orgulho devido a sua educação
Védica de elite.
Uddalaka notou a presunção de seu filho e quis
sugestionar um pouco de humildade a ele, então
ele perguntou, “Durante seus estudos, você
aprendeu aquilo pelo qual tudo que é desconhecido
se torna conhecido?”
Uddalaka se referia à realidade fundamental,
não-dual, brahman.
Shvetaketu repudiou a pergunta de seu pai
levianamente, dizendo, “Como poderia haver
tal coisa?”

Spanish: 
Uddalaka respondió con una metáfora: "Querido
hijo, conociendo la arcilla, todo lo que está hecho '
' de arcilla es conocido. '
' Conociendo el oro,
todo lo que está hecho de oro es conocido."
¿Qué quiso decir Uddalaka con eso?
Bueno, considera esta vacija.
Decimos que esta vacija está hecha de arcilla,
pero hablando concretamente, la vacija y la arcilla
no son dos cosas diferentes.
Esta vacija es simplemente
una forma de arcilla.
Es solo arcilla con forma de vacija.
Si pesa unos pocos gramos, ¿cuánto de ese
peso se debe a la arcilla, y cuánto se debe
a la vacija?
La vacija no añade nada.
vacija es simplemente un nombre y una forma;
no es una cosa independiente como la arcilla.

Portuguese: 
Uddalaka respondeu com uma metáfora, “Querido
filho, ao conhecer a argila, tudo que é feito
de argila é conhecido.
Ao conhecer o ouro, tudo que é feito de ouro
é conhecido.”
O que Uddalaka quis dizer com isso?
Bem, considere este vaso.
Nós dizemos que este vaso é feito de argila, mas
verdadeiramente falando, vaso e argila não são duas
coisas diferentes.
Este vaso é simplesmente uma forma de argila.
É apenas argila, na forma de um vaso.
Se ele pesa algumas gramas, quanto desse
peso é devido à argila, quanto é devido
ao vaso?
O vaso nada adiciona.
Vaso é meramente um nome e uma forma; não é
algo independente como a argila.

English: 
Uddalaka answered with a metaphor, “Dear
son, by knowing clay, all that’s made of
clay is known.
By knowing gold, all that’s made of gold
is known.”
What did Uddalaka mean by that?
Well, consider this pot.
We say that this pot is made of clay, but
really speaking, pot and clay are not two
different things.
This pot is simply a form of clay.
It’s just clay, in the shape of a pot.
If it weighs a few ounces, how much of that
weight is due to clay, and how much is due
to the pot?
The pot adds nothing.
Pot is merely a name and a form; it’s not
an independent thing like clay.

Portuguese: 
A argila pode existir sem este vaso, mas este
vaso não pode existir sem argila.
Aquilo que existe independentemente, como a argila,
é dito ser satyam, real.
E algo como este vaso, que não possui existência
independente, é dito ser mithya.
O mesmo é verdade para esta corrente de ouro.
Esta corrente é apenas uma forma de ouro.
Ouro pode existir sem esta corrente, mas esta
corrente não pode existir sem ouro.
Então, dizemos que ouro é satyam, real, e
e esta corrente é mithya; sua existência depende
do ouro.
Uddalaka usou argila e ouro como metáforas
para representar brahman.
Ao se conhecer a argila, todos estes vasos são conhecidos.

English: 
Clay can exist without this pot, but this
pot can’t exist without clay.
That which exists independently, like clay,
is said to be satyam, real.
And something like this pot, that has no independent
existence, is said to be mithya.
The same is true for this gold chain.
This chain is a just form of gold.
Gold can exist without this chain, but this
chain can’t exist without gold.
So, we say that gold is satyam, real, and
this chain is mithya; it’s existence depends
on gold.
Uddalaka was using clay and gold as metaphors
to represent brahman.
By knowing clay, all these pots are known.

Spanish: 
La arcilla puede existir sin esta vacija,
pero la vacija no puede existir sin la arcilla.
Lo que existe independientemente, como la arcilla,
se dice que es satyam, real.
Y algo como esta vacija, que no tiene existencia
independiente, se dice que es mithya.
Lo mismo es cierto en el caso
de esta cadena de oro.
El oro puede existir sin esta cadena,
pero la cadena no puede existir sin el oro.
Entonces, decimos que el oro es satyam, 
real, y la cadena es mithya;
su existencia depende de oro.
Uddalaka usaba arcilla y oro como metáforas
para representar al Brahmán.
Al conocer la arcilla,
todas estas vacijas son conocidas.

English: 
By knowing gold, all this jewelry is known.
And by knowing brahman, the non-dual substratum
of all that exists, the entire universe becomes
known.
Brahman is satyam and the world is mithya
because its existence is entirely dependent
on its underlying reality, brahman.
To help his son understand this, Uddalaka
explained, vac-arambhanam vikarah namadheyam.
Vikara, any form or shape, like a pot or chain,
is vac-arambhanam, it’s based merely on
words, on ideas or concepts.

Spanish: 
Al conocer el oro,
todas estas joyas son conocidas.
Y al conocer Brahmán, el sustrato no dual
de todo lo que existe, el universo entero
se vuelve conocido.
Brahmán es satyam y el mundo es mithya,
porque su existencia es totalmente dependiente
de su realidad subyacente, Brahmán.
Para ayudar a su hijo a entender esto, Uddalaka explicó,
vac-arambhanam vikarah namadheyam.
Vikarah, cualquier forma o figura,
como una vacija o cadena, es vac-arambhanam,
se basa meramente en palabras,
ideas o conceptos.

Portuguese: 
Ao se conhecer o ouro, todas estas jóias são conhecidas.
E ao se conhecer brahman, o substrato não-dual
de tudo o que existe, o universo inteiro se torna
conhecido.
Brahman é satyam e o mundo é mithya
porque sua existência é completamente dependente
desta realidade subjacente, brahman.
Para ajudar seu filho a entender isto, Uddalaka
explicou, vac-arambhanam vikarah namadheyam.
Vikara, qualquer forma ou formato, como um vaso ou corrente,
é vac-arambhanam, baseado meramente em
palavras, em ideias ou conceitos.

Portuguese: 
Similarmente, namadheyam, qualquer nome, como o
nome vaso, é também baseado meramente em palavras ou
ideias.
Portanto, mrittika, argila, ityeva, apenas,
é satyam, é real.
Nomes e formas, que nos referimos como nama-rupa,
não são coisas tangíveis.
Eles são ideias ou conceitos enraizados em pensamentos
e palavras, e não na realidade física.
Dizer que este vazo é apenas nama-rupa significa
que ele não possui qualquer existência física
a não ser que esteja associado a uma substância
como a argila.

English: 
Similarly, namadheyam, any name, like the
name pot, is also based merely on words or
ideas.
Therefore, mrittika, clay, ityeva, alone,
is satyam, is real.
Names and forms, that we refer to as nama-rupa,
are not tangible things.
They’re ideas or concepts rooted in thoughts
and words, not in physical reality.
To say that this pot is merely nama-rupa means
that it has no physical existence whatsoever
unless it’s associated with a substance
like clay.

Spanish: 
Del mismo modo, namadheyam, cualquier nombre,
como el nombre "vacija", también se basa meramente
en palabras o ideas.
Por lo tanto, ityeva, "solo", mrittika, "arcilla",
es satyam, "es real".
Los nombres y las formas, a los que nos referimos
como nama-rupa, no son cosas tangibles.
Son ideas o conceptos arraigados en los pensamientos
y las palabras, no en la realidad física.
Decir que esta vacija es simplemente nama-rupa
significa que no tiene existencia física alguna
a menos que esté asociada
con una sustancia como la arcilla.

Portuguese: 
Quando esta metáfora é extendida ao mundo
inteiro, sua implicação é espantosa.
Tudo que experienciamos é meramente nome e
forma, nama-rupa.
O mundo é apenas uma aparência ou forma do
tecido subjacente da existência, brahman
não-dual.
Considere esta mesa.
Ela é feita de madeira, então podemos dizer, esta mesa
é apenas uma forma e a madeira é a substância.
Mas, a madeira nesta mesa é feita de fibras de
celulose, então podemos dizer, a madeira é meramente uma forma,
e as fibras são a substância.
Porém, estas fibras são feitas de células
microscópicas, então fibras são apenas formas, e células
são a substância.

English: 
When this metaphor is extended to the entire
world, its implication is astonishing.
Everything we experience is merely name and
form, nama-rupa.
The world is only an appearance or form of
the underlying fabric of existence, non-dual
brahman.
Consider this table.
It’s made of wood, so we can say, this table
is just a form and wood is the substance.
But, the wood in this table is made of cellulose
fibers, so we can say, wood is merely a form,
and fibers are the substance.
But then, those fibers are made of microscopic
cells, so fibers are only forms, and cells
are the substance.

Spanish: 
Cuando esta metáfora se extiende a todo el mundo,
su implicación es asombrosa.
Todo lo que experimentamos es meramente
nombre y forma, nama-rupa.
El mundo es sólo una apariencia o
forma del hilo subyacente de la existencia,
el Brahmán no dual.
Considera esta tabla.
Está hecha de madera, así que podemos decir,
esta mesa es solo una forma y la madera es la sustancia.
Pero, la madera de esta mesa está hecha 
de fibras de celulosa,
por lo que podemos decir que la madera 
es simplemente una forma,
y las fibras son la sustancia.
Pero entonces, esas fibras están hechas 
de células microscópicas,
por lo que las fibras son solo formas, 
y las células son la sustancia.

English: 
But then again, cells are made of various
kinds of molecules, so cells are simply forms,
and molecules are the substance.
But those molecules are made of individual
atoms, so molecules are merely forms, and
atoms are the substance.
And, those atoms are themselves made of subatomic
particles - protons, neutrons, and electrons.
So, atoms are only forms, and subatomic particles
are the substance.
But then, subatomic particles are made of
six kinds of quarks.
So subatomic particles are simply forms, and
quarks are the substance.
But then, what are those quarks made of?

Spanish: 
Pero, de nuevo, las células están hechas 
de varios tipos de moléculas,
por lo que las células son simplemente formas, 
y las moléculas son la sustancia.
Pero esas moléculas están hechas 
de átomos individuales,
entonces las moléculas son meramente formas, 
y los átomos son la sustancia.
Y, esos átomos están hechos de partículas subatómicas
- protones, neutrones y electrones -
Entonces, los átomos son solo formas,
y las partículas subatómicas son la sustancia.
Pero entonces, las partículas subatómicas
están hechas de seis tipos de quarks.
Así que las partículas subatómicas son
simplemente formas, y los quarks son la sustancia.
Pero entonces,
¿de qué están hechos esos quarks?

Portuguese: 
Porém, novamente, as células são feitas de vários
tipos de moléculas, então, células são apenas formas,
e moléculas são a substância.
Mas essas moléculas são feitas de átomos
individuais, então moléculas são meramente formas, e
átomos são a substância.
E, esses próprios átomos são feitos de partículas
subatômicas - prótons, neutrons, and elétrons.
Logo, átomos são apenas formas, e partículas subatômicas
são a substância.
Todavia, partículas subatômicas são feitas de
seis tipos de quarks.
Logo, partículas subatômicas são simplesmente formas, e os
quarks são a substância.
Entretanto, do que são feitos esses quarks?

Portuguese: 
Eventualmente, cientistas vão dizer que os quarks
são feitos de alguma outra coisa.
E eles não vão parar aí.
Eles continuarão a examinar mais e mais profundamente,
procurando pela substância fundamental 
da qual tudo é feito.
Será que algum dia irão encontrá-la?
Muitos pesquisadores pensam que a investigação científica
continuará indefinidamente porque qualquer coisa que for
descoberta pode ser subdividida posteriormente.
Se a ciência pode nunca encontrar uma verdeira substância 
fundamental indivisível, então, podemos concluir
que realmente não há uma realidade subjacente,
razão pela qual o mundo dos nomes e formas
existe?
Bem, nenhuma forma pode existir sem algum tipo
de substância.

Spanish: 
Con el tiempo, los científicos nos dirán que
los quarks están hechos de otra cosa.
Y no pararán ahí.
Continuarán examinando más y más profundamente,
buscando la sustancia fundamental
de la que todo está hecho.
¿La encontrarán alguna vez?
Muchos investigadores piensan que esta investigación
científica continuará indefinidamente
porque lo que sea que se descubre
se puede subdividir aún más.
Si la ciencia nunca puede encontrar
una sustancia fundamental verdaderamente indivisible,
entonces, ¿podemos concluir que realmente
no hay ninguna realidad subyacente,
que da existencia al mundo
de los nombres y las formas?
Bueno, ninguna forma puede existir
sin algún tipo de sustancia.

English: 
Eventually, scientists will tell us that quarks
are made of something else.
And they won’t stop there.
They’ll continue to probe deeper and deeper,
searching for the fundamental substance from
which everything is made.
Will they ever find it?
Many researchers think this scientific inquiry
will continue indefinitely because whatever
is discovered can be further subdivided.
If science can never find a truly indivisible,
fundamental substance, then, can we conclude
that there’s really no underlying reality
because of which the world of names and forms
exists?
Well, no form can exist without some kind
of substance.

Spanish: 
Una vacija no puede estar hecha de nada.
Y si eso es cierto para una forma particular,
entonces también debe ser cierto para toda la serie
de formas que vimos
cuando examinamos esta mesa.
Sin algún tipo de realidad subyacente,
esta mesa no podría existir.
Si es solo un montón de formas, 
que son ideas y no cosas físicas,
entonces, ¿cómo podría 
descansar mis manos aqui?
De esta manera, podemos inferir la existencia de
una sustancia o realidad subyacente
debida a la cual
existen todas estas formas.
Y esa realidad subyacente es la que
los rishis llamaban Brahmán.

Portuguese: 
Um vaso não pode ser feito de nada.
E se isto é verdade para uma forma específica,
então também deve ser verdade para uma série inteira de
de formas que nós vimos quando examinamos esta
mesa.
Sem algum tipo de realidade subjacente, esta
mesa não poderia existir.
Se ela é apenas um monte de formas, que são
ideias e não coisas físicas, então como eu
poderia descansar minhas mãos aqui?
Neste sentido, nós podemos deduzir a existência de
uma substância ou realidade subjacente, por causa
da qual todas estas formas existem.

English: 
A pot can’t be made of nothing.
And if that’s true for a particular form,
then it must also be true for the entire series
of forms that we saw when we examined this
table.
Without some kind of underlying reality, this
table could not exist.
If it’s just a bunch of forms, which are
ideas and not physical things, then how could
I rest my hands here?
In this way, we can infer the existence of
an underlying substance or reality because
of which all these forms exist.

English: 
And that underlying reality is what the rishis
called brahman.
After listening to his father, Shvetaketu
revealed his arrogance once again, saying,
“My teachers never taught this to me.
They probably didn’t know anything about
it.”
Hmm.
The fact is, knowledge of brahman was taught
only to specially qualified students, not
to those like Shvetaketu.
Yet, he was afraid that his father might send
him back to school to learn what he missed,
so, he swallowed his pride and asked his father
to teach him the truth of non-dual brahman.

Spanish: 
Después de escuchar a su padre, Shvetaketu
reveló su arrogancia una vez más, diciendo:
“Mis maestros nunca me enseñaron esto. '
' Probablemente no sabían nada de esto."
Hmm
El hecho es que el conocimiento 
del Brahmán fue enseñado
sólo a estudiantes 
especialmente calificados.
No a aquellos como Shvetaketu.
Sin embargo, temía que su padre pudiera enviarlo
de regresó a la escuela para aprender lo que se perdió,
así que se tragó su orgullo y le pidió a su padre
que le enseñara la verdad del Brahmán no dual.

Portuguese: 
E esta realidade subjacente é o que os rishis
chamaram de brahman.
Depois de ouvir seu pair, Shvetaketu
revelou sua arrogância mais uma vez, dizendo,
“Meus professores nunca me ensinaram isto.
Eles provavelmente não sabiam nada sobre
isto.”
Hmm.
O fato é que, o conhecimento sobre brahman foi ensinado
apenas a estudantes especialmente qualificados, não
para aqueles como Shvetaketu.
No entanto, ele estava com emdo de que seu pai o mandasse
de volta para a escola para aprender o que perdeu,
então, ele engoliu seu orgulho e pediu a seu pai
que o ensinasse a verdade sobre brahman não-dual.

English: 
Uddalaka began, sad eva somya idam agre asit.
Somya, dear son, agre, in the beginning, idam
asit, all this, this entire universe was,
sad eva, existence alone.
Everything in the world emerged from an underlying
reality called brahman, which is ekam eva,
one alone, and advitiyam, non-dual.
When Uddalaka said, agre, in the beginning,
he was describing brahman as the primordial
first cause, the uncaused cause, the fundamental
reality because of which the world exists.

Spanish: 
Uddalaka comenzó,
sad eva somya idam agre asit.
Somya, querido hijo, agre, al principio,
idam asit, todo esto, todo este universo fue,
sad eva, solo existencia.
Todo en el mundo emergió de una realidad subyacente
llamada Brahmán, que es ekam eva,
uno solo, y advitiyam, no dual.
Cuando Uddalaka dijo "agre", al principio,
estaba describiendo al Brahmán 
como la primera causa primordial
la causa no causada, 
la realidad fundamental por la cual existe el mundo.

Portuguese: 
Uddalaka começou, sad eva somya idam agre asit.
Somya, querido filho, agre, no começo, idam
asit, tudo isso, este universo inteiro era,
sad eva, somente a existência.
Tudo neste mundo emergiu de uma realidade
subjacente chamada brahman, que é ekam eva,
somente um, e advitiyam, não-dual.
Quando Uddalaka disse, agre, no começo,
ele estava descrevendo brahman como a primeira
causa primordial, a causa não causada, a realidade
fundamental pela qual o mundo existe.

Portuguese: 
Finalmente, Uddalaka expressou a verdade última.
tat satyam, essa realidade, brahman não-dual,
é o tecido da existência, sa atma, que é
o verdadeiro Eu, o Eu de todos, a essência
de tudo que existe.
Ó Shvetaketu, tat, essa, essa realidade, o brahman
não-dual, tvam asi, tu és.
Você é totalmente inseparável de brahman,
o substrato do universo.
Tat tvam asi, aquilo que tu és, é chamado uma mahavakya,
uma declaração da mais alta verdade ensinada
pelos rishis.
Esta mahavakya pode te levar a reconhecer sua
verdadeira natureza não-dual, assim libertando você

Spanish: 
Finalmente, Uddalaka expresó la verdad última.
tat satyam, esa realidad, el Brahmán no dual,
el hilo de la existencia, sa atma,
ese es el verdadero ser, el yo de todos,
la esencia de todo lo que existe.
Oh Shvetaketu, tat, eso, esa realidad,
el Brahmán no dual, tvam asi, tú eres.
No estás en absoluto separado del Brahmán,
el sustrato del universo.
"Tat tvam asi", Eso eres tú, 
se conoce como una "mahavakya",
una declaración sobre la más alta verdad 
enseñada por los rishis.
Esta mahavakya puede llevarte a reconocer tu
verdadera naturaleza no dual,

English: 
Finally, Uddalaka expressed the ultimate truth.
tat satyam, that reality, non-dual brahman,
the fabric of existence, sa atma, that is
the true self, the self of all, the essence
of all that exists.
O Shvetaketu, tat, that, that reality, non-dual
brahman, tvam asi, thou art.
You are utterly non-separate from brahman,
the substratum of the universe.
Tat tvam asi, that thou art, is called a mahavakya,
a declaration of the highest truth taught
by the rishis.
This mahavakya can lead you to recognize your
true non-dual nature, thereby freeing you

Portuguese: 
do sofrimento e te estabelecendo em um estado
de perfeito contentamento.
Mas este tipo de transformação radical só pode
ocorrer quando você é capaz de compreender e
assimilar completamente as profundas
implicações do mahavakya.
Como esperado,
Shvetaketu não conseguiu compreender seu significado, então
pediu a seu pai, “Senhor, por favor me
ensine de novo.”
Então, depois que Uddalaka explicou uma segunda
vez, seu agora humilde filho pediu novamente,
“Senhor,  por favor me ensine de novo.”
Apenas depois que Shvetaketu foi ensinado nove vezes
que ele finalmente se tornou iluminado.

Spanish: 
liberándote así del sufrimiento y estableciéndote
en un estado de satisfacción perfecta.
Pero este tipo de transformación radical solo puede
ocurrir cuando eres capaz de comprender
y asimilar completamente la implicancia
trascendental de la mahavakya.
Como se podía esperar,
Shvetaketu no pudo entender su significado,
por lo que le pidió a su padre:
"Señor, por favor enséñeme otra vez."
Luego, después de que Uddalaka lo explicara
por segunda vez, su ahora humilde hijo preguntó una vez más,
"Señor, por favor enséñeme otra vez".
Solo después de que Shvetaketu fue enseñado
nueve veces fue que finalmente se iluminó.

English: 
from suffering and establishing you in a state
of perfect contentment.
But this kind of radical transformation can
occur only when you’re able to fully grasp
and assimilate the mahavakya’s profound
implications.
Not surprisingly,
Shvetaketu couldn’t grasp its meaning, so
he asked his father, “Sir, please teach
me again.”
Then, after Uddalaka explained it a second
time, his now-humbled son asked once more,
“Sir, please teach me again.”
Only after Shvetaketu was taught nine times
did he finally become enlightened.

Portuguese: 
A parte final desta história sugere que
a compreensão pessoal de brahman não dual não pode
ser obtida rápida e facilmente.
Normalmente, os aspirantes precisam primeiro ser cuidadosamente
preparados e conseguir a capacidade de compreender a
mais alta verdade.
Tenha em mente que os rishis eram gênios
espirituais.
Eles eram extremamente adeptos da contemplação
destas verdades sutis.
Mas para nós, as elevadas revelações deles são frequentemente
difíceis de entender.
Por isso que tantos comentários e textos
independentes foram compostos depois por grandes estudiosos

Spanish: 
La última parte de esta historia sugiere que
la realización personal del Brahmán no dual
no puede ganarse rápida o fácilmente.
Por lo general, los aspirantes primero deben estar
preparados cuidadosamente para ganar la capacidad
de captar la verdad suprema.
Ten en cuenta que los rishis
eran genios espirituales.
Eran extremadamente adeptos a la
contemplación de estas verdades sutiles.
Pero para nosotros, sus revelaciones son
a menudo difíciles de comprender.
Por eso es que tantos comentarios 
y textos independientes
fueron compuestos posteriormente 
por grandes eruditos como Shankara,
sobre quien discutiremos en la próxima parte, 
la Edad de los Maestros.

English: 
The last part of this story suggests that
personal realization of non-dual brahman can’t
be gained quickly or easily.
Usually, aspirants must first become thoroughly
prepared and gain the capacity to grasp the
highest truth.
Bear in mind that the rishis were spiritual
geniuses.
They were extremely adept at contemplating
these subtle truths.
But for us, their lofty revelations are often
difficult to understand.
That’s why so many commentaries and independent
texts were later composed by great scholars

Spanish: 
Mucho antes de que Shankara y otros compusieran sus
brillantes obras sobre Advaita,
los antiguos rishis ya habían revelado
la más alta verdad, la verdad del Brahmán.
Nada más grande puede ser enseñado.
Entonces, ¿qué podrían añadir a esto
más tarde los maestros posteriores?
Si le añades algo a una fórmula bien establecida,
como E = mc^2,
tu adición no será una mejora;
será una corrupción.
Bueno, las revelaciones de los rishis 
no pudieron ser mejoradas,
pero generaciones posteriores de profesores
ciertamente pudieron explicar esas
revelaciones más claro y a fondo.
Podían traer la elevada visión de los sabios
hasta nuestro nivel.

Portuguese: 
como Shankara, a quem nós nos voltamos na próxima
parte, a Era dos Professores.
Muito antes de Shankara e outros terem composto seus
brilhantes trabalhos sobre o Advaita, os antigos rishis
já haviam revelado a verdade mais alta, a
verdade de brahman.
Nada mais grandioso pode ser ensinado.
Então, o que professores posteriores poderiam possivelmente
acrescentar a isto?
Se você acrescenta algo a uma fórmula bem estabilizada
como e = mc2, sua adição não será
uma melhoria; ela será uma corrupção.
Bem, as revelações dos rishis não poderiam
sofrer melhorias, mas gerações posteriores
de professores certamente poderiam explicar essas revelações
mais clara e cuidadosamente.
Eles poderiam trazer a visão elevada dos sábios
para o nosso nível.

English: 
like Shankara, to whom we turn in the next
part, the Age of Teachers.
Long before Shankara and others composed their
brilliant works on Advaita, the ancient rishis
had already revealed the highest truth, the
truth of brahman.
Nothing greater can be taught.
Then, what could later teachers possibly add
to this?
If you add something to a well-established
formula like e = mc2, your addition won’t
be an improvement; it’ll be a corruption.
Well, the revelations of the rishis couldn’t
be improved upon, but later generations of
teachers could certainly explain those revelations
more clearly and thoroughly.
They could bring the lofty vision of the sages
down to our level.

Spanish: 
Entre los primeros en hacerlo,
fueron Gaudapada y Shankara,
quien fue el gran discípulo de Gaudapada.
Otros maestros de Advaita habían venido antes,
pero lamentablemente,
ninguna de sus obras sobrevivió
el paso del tiempo.
Por otro lado, las excepcionales obras de
Gaudapada y Shankara
están ampliamente disponibles 
hoy en día.
Gaudapada compuso una profunda
exposición sobre el Mandukya Upanishad.
Shankara escribió importantes comentarios,
llenos de ideas cruciales sobre diez Upanishads
y el Bhagavad Gita, además de los muchos
textos independientes que compuso.
Sus obras desplegaron a fondo la sabiduría no dual
de los rishis encontrada en los upanishads.

English: 
Among the very first to do so,
were Gaudapada and Shankara, who was the grand-disciple
of Gaudapada.
Other teachers of Advaita had come before,
but unfortunately, none of their works survived
the passage of time.
On the other hand, the exceptional works of
Gaudapada and Shankara are widely available
today.
Gaudapada composed a profound exposition on
the Mandukya Upanishad.
Shankara wrote important commentaries, filled
with crucial insights, on ten Upanishads and
Bhagavad Gita, in addition to the many independent
texts he composed.
Their works thoroughly unfolded the non-dual
wisdom of the rishis gathered in the upanishads.

Portuguese: 
Entre os primeiros a fazerem isso,
estavam Gaudapada e Shankara, que era o grande discípulo
de Gaudapada.
Outros professores do Advaita vieram antes,
mas infelizmente, nenhum de seus trabalhos sobreviveu
a passagem do tempo.
Por outro lado, os trabalhos excepcionais de
Gaudapada e Shankara estão amplamente disponíveis
hoje.
Gaudapada compôs uma profunda exposição sobre
o Mandukya Upanishad.
Shankara escreveu importantes comentários, repletos
de compreensões cruciais, sobre dez Upanishads e o
Bhagavad Gita, além de muitos textos 
independentes que compôs.
Seus trabalhos desdobraram minuciosamente a saberdoria
não-dual dos rishis coletadas nos upanishads.

Spanish: 
Dado que los upanishads se encuentran al final
o anta, de cada Veda, el cuerpo entero de enseñanzas
no duales desarrolladas por Gaudapada, Shankara,
y maestros posteriores, es conocido como Advaita Vedanta.
Ahora, ya que todo esto está basado en las revelaciones
de los rishis, que fueron antiguos videntes y místicos,
de quienes sabemos muy poco, uno podría
argumentar que Advaita Vedanta tiene una base débil.
¿Cómo sabemos si podemos o no confiar
en lo que enseñaron los rishis?
¿En qué se diferencian sus revelaciones de
las de profetas como Moisés, Isaías y Mohammad?
Afortunadamente, Advaita Vedanta no se basa
solamente en la revelación.

English: 
Since the upanishads are found at the end
or anta of each Veda, the entire body of non-dual
teachings developed by Gaudapada, Shankara,
and later teachers is known as Advaita Vedanta.
Now, since all this is based on the revelations
of rishis, who were ancient seers and mystics
about whom we know very little, one could
argue that Advaita Vedanta has a weak foundation.
How do we know whether or not we can trust
what the rishis taught?
How are their revelations any different from
those of prophets like Moses, Isaiah, and
Mohammad?
Fortunately, Advaita Vedanta isn’t based
on revelation alone.

Portuguese: 
Como os upanishads se encontram no final
ou anta de cada Veda, todo o corpo de ensinamentos sobre
não-dualidade desenvolvidos por Gaudapada, Shankara,
e professores posteriores, é conhecido como Advaita Vedanta.
Agora, como tudo isto é baseado nas revelações
dos rishis, que eram antigos videntes e místicos
sobre quem sabemos muito pouco, poderia-se
argumentar que o Advaita Vedanta possui uma fundação fraca.
Como saber se podemos ou não confiar
no que os rishis ensinaram?
Como as suas revelações são diferentes daquelas 
feitas por profetas como Moisés, Isaías, e
Maomé?
Felizmente, o Advaita Vedanta não é baseado
somente em revelações.

Portuguese: 
Ele é construído em uma fundação sólida como rocha que
possui três pilares robustos: shruti - escrituras,
que contém as revelações dos rishis,
yukti - raciocínio, inquérito racional e análise
lógica, e finalmente, anubhava - experiência,
a experiência de mestres iluminados, assim
como as suas próprias experiências pessoais.
De acordo com o Advaita Vedanta, um ensinamento pode
ser aceito como verdade somente quando é apoiado
por todos os três pilares- escritura, raciocínio,
e experiência.
As revelações dos rishis são necessárias
porque brahman não dual repousa completamente externo
ao escopo do conhecimento convencional humano.
Os rishis foram especialmente abençoados para pereceber
verdades que outros não conseguiriam.

English: 
It’s built on a rock-solid foundation that
has three sturdy pillars: shruti - scripture,
which contains the revelations of the rishis,
yukti - reasoning, rational inquiry and logical
analysis, and finally, anubhava - experience,
the experience of enlightened masters, as
well as your own personal experience.
According to Advaita Vedanta, a teaching can
be accepted as true only when it’s supported
by all three pillars - scripture, reason,
and experience.
The revelations of the rishis are necessary
because non-dual brahman lies completely outside
the scope of conventional human knowledge.
The rishis were uniquely blessed to perceive
truths that others could not.

Spanish: 
Está construida sobre una base sólida como una roca
que tiene tres pilares robustos: shruti - escritura,
que contiene las revelaciones de los rishis,
yukti - razonamiento, 
indagación racional y análisis lógico,
y finalmente, anubhava - experiencia,
tanto la experiencia de los maestros iluminados 
como tu propia experiencia personal.
Según Advaita Vedanta, una enseñanza puede
ser aceptada como verdadera solo cuando
es apoyada por los tres pilares
- escritura, razón, y experiencia.
Las revelaciones de los rishis son necesarias
porque el Brahmán no dual está completamente fuera
del alcance del conocimiento humano convencional.
Los rishis fueron particularmente bendecidos para
percibir verdades que otros no podían.

Portuguese: 
Mas, se nós aceitarmos sem pensar estas revelações
como sendo verdadeiras, ou se nós insistirmos dogmaticamente
na sua aceitação, então nós estaríamos seguindo
o caminho raso e rígido que é geralmente
associado ao fundamentalismo religioso.
A abordagem fundamentalista à escritura
é de realçar a importância da fé cega,
e evitar qualquer tipo de pensamento ou raciocínio
independente.
No entanto, os próprios rishis fizeram um uso
extenso da razão e da análise lógica.
Eles empregaram a razão como uma ferramenta poderosa para
o investigação espiritual.
Eles também usaram a razão como um critério para testar
a validade de qualquer ensinamento.

Spanish: 
Pero, si aceptamos estas revelaciones 
como ciertas a fe ciega,
o si insistimos dogmáticamente 
en su aceptación,
entonces estaríamos siguiendo
el camino estrecho y rígido
que suele ser asociado 
con el fundamentalismo religioso.
El enfoque fundamentalista de las escrituras
es recalcar la importancia de la fe ciega,
y rechazar cualquier tipo de pensamiento
independiente o razonamiento.
Sin embargo, los rishis hicieron extenso
uso de la razón y el análisis lógico.
Emplearon la razón como una poderosa herramienta
para la indagación espiritual.
También usaron la razón como una piedra de toque
para probar la validez de cualquier enseñanza.

English: 
But, if we mindlessly accept these revelations
as being true, or if we dogmatically insist
on their acceptance, then we’d be following
the narrow and rigid path that’s usually
associated with religious fundamentalism.
The fundamentalist’s approach to scripture
is to stress the importance of blind faith,
and to shun any kind of independent thinking
or reasoning.
Yet, the rishis themselves made extensive
use of reason and logical analysis.
They employed reason as a powerful tool for
spiritual inquiry.
They also used reason as a touchstone to test
the validity of any teaching.

English: 
For example, the rishis rejected the idea
that heaven and hell are eternal because anything
that begins must eventually come to an end.
Only that which has no beginning can truly
be timeless and eternal.
So, based on this reasoning, the rishis taught
that heaven and hell are finite lifetimes
of pleasure and suffering.
But, even though their teaching about finite
heaven and hell might be reasonable, Advaita
Vedanta still doesn’t accept it as being
absolutely real or true.
Why?
Because it’s impossible to experientially
confirm the existence of heaven and hell.

Spanish: 
Por ejemplo, los rishis rechazaron la idea de que
el cielo y el infierno son eternos, porque cualquier cosa
que comienza eventualmente debe llegar a su fin.
Sólo lo que no tiene comienzo puede
verdaderamente ser atemporal y eterno.
Así, en base a este razonamiento, los rishis enseñaron
que el cielo y el infierno son vidas finitas
de placer y sufrimiento.
Pero, a pesar de que su enseñanza sobre un cielo y
un infierno finitos puede ser razonable,
Advaita Vedanta todavía no lo acepta como algo
absolutamente real o verdadero.
¿Por qué?
Porque es imposible experiencialmente
confirmar la existencia del cielo y del infierno.
Para que cualquier enseñanza sea aceptada
incondicionalmente,

Portuguese: 
Por exemplo, os rishis rejeitaram a ideia de
que céu e inferno são eternos porque qualquer coisa
que começa precisa eventualmente terminar.
Somente aquilo que não tem começo pode realmente
ser atemporal e eterno.
Portanto, baseado neste raciocínio, os rishis ensinaram
que céu e inferno são tempos finitos de vida
de prazer e sofrimento.
Mas, apesar de seus ensinamentos sobre a finitude
de céu e inferno poderem ser razoáveis, Advaita
Vedanta ainda não os aceita como sendo
absolutamente reais e verdadeiros.
Por quê?
Porque é impossível de confirmar através de experiência
a existência de céu e inferno.

Spanish: 
no solo debe ser consistente con la razón,
sino que también tiene que ser
confirmado o validado experiencialmente.
Las revelaciones de las escrituras nunca pueden
contradecir o anular nuestras experiencias.
El mismo Shankara dijo:
Incluso si cientos de escrituras dicen que el fuego
es frío u oscuro, no pueden ser aceptadas.
Entonces, solo cuando una revelación bíblica es a la vez
consistente con la razón
y confirmada por la experiencia 
es que puede ser aceptada como verdadera.
Estos tres pilares forman una base inquebrantable.
Si faltara alguno de ellos, las enseñanzas
de Advaita Vedanta se vendrían al suelo,
por así decirlo,
y se harían añicos en el polvo.

Portuguese: 
Para que qualquer ensinamento seja aceito incondicionalmente,
ele precisa não apenas ser consistente com a razão,
mas também precisa ser experiencialmente confirmado
ou validado.
As revelações das escrituras não podem nunca contradizer
ou subjugar nossas experiências.
O próprio Shankara disse,
Mesmo que centenas de escrituras digam que o fogo
é frio ou escuro, elas não podem ser aceitas.
Então, somente quando uma revelação das escrituras é tanto
consistente com a razão, quanto confirmada pela experiência,
pode ela ser aceita como verdade.
Estes três pilares formam uma fundação inabalável.
Se qualquer uma delas estivesse faltando, os ensinamentos
do Advaita Vedanta desabariam

English: 
For any teaching to be unconditionally accepted,
it must not only be consistent with reason,
but it also has to be experientially confirmed
or validated.
Scriptural revelations can never contradict
or overrule our experiences.
Shankara himself said,
Even if hundreds of scriptures say that fire
is cold or dark, they cannot be accepted.
So, only when a scriptural revelation is both
consistent with reason and confirmed by experience
can it be accepted as true.
These three pillars form an unshakable foundation.
If any of them were missing, the teachings
of Advaita Vedanta would come crashing down

English: 
to the ground, so to speak, and crumble into
the dust.
Fortunately, everything taught by Gaudapada,
Shankara and later generations of teachers
was solidly based on this three-fold foundation.
As a result, their teachings have been able
to withstand challenge after challenge by
opposing schools of thought.
Over the centuries, Buddhists, dualists, materialists,
scientists, and others have all tried to reject
the truth of Advaita, but these non-dual teachings
continued to stand firm, unscathed by those
attacks.

Portuguese: 
ao chão, por assim dizer, e se esmigalhariam em
pó.
Felizmente, tudo que foi ensinado por Gaudapada,
Shankara e gerações posteriores de professores
era baseado solidamente nesta tripla fundação.
Como resultado, seus ensinamentos foram capazes
de resistir desafio atrás de desafio de
escolas de pensamentos opostos.
Através dos séculos, Budistas, dualistas, materialistas,
cientistas, e outros tentaram rejeitar
a verdade do Advaita, mas estes ensinamentos não-duais
continuaram firmes de pé, intocados por estes
ataques.

Spanish: 
Afortunadamente, todo lo enseñado por Gaudapada,
Shankara y generaciones posteriores de maestros
estaba sólidamente basado en esta triple base.
Como resultado, sus enseñanzas han sido capaces
de resistir desafío tras desafío
de parte de escuelas
de pensamiento opuestas.
A lo largo de los siglos, budistas, dualistas,
materialistas, científicos, y otros
han tratado de rechazar 
la verdad de Advaita,
pero estas enseñanzas no duales
se mantuvieron firmes y
sin daño tras estos ataques.

English: 
Advaita Vedanta makes extensive use of scripture,
reasoning, and experience to address a crucial
issue, which is, “How could this world of
duality in which we live possibly emerge from
a non-dual substratum, brahman?
How can duality arise from the non-dual?”
The rishis didn’t say too much about this,
except for a few tantalizing references to
a mysterious power they called maya.
We saw how the Chandogya Upanishad suggests
that the world’s creation is like many pots
being made from one lump of clay.
But, this metaphor doesn’t explain how the
world emerged from a non-dual substratum.

Portuguese: 
O Advaita Vedanta faz o uso extenso de escrituras,
raciocínio, e experiência para endereçar um problema
crucial, que é, “Como este mundo de dualidade
onde vivemos poderia possivelmente emergir de
um substrato não-dual, brahman?
Como pode a dualidade surgir do não-dual?”
Os rishis não falaram muito sobre isto,
exceto por algumas referências tentadoras a
um poder misterioso que chamaram de maya.
Vimos como o Chandogya Upanishad sugere
que a criação do mundo é como muitos vasos
feitos de um pedaço de argila.
Mas, esta metáfora não explica como o
o mundo surgiu de um substrato não-dual.

Spanish: 
El Advaita Vedanta hace un uso extensivo de
las escrituras, razonamiento, y la experiencia
para abordar una crucial tema;
¿Cómo es posible que este mundo de dualidad en 
el que vivimos surgir de un sustrato no dual, Brahmán?
¿Cómo puede surgir la dualidad
de lo no dual?
Los rishis no dijeron mucho sobre esto,
a excepción de unas pocas sugerentes referencias
a un poder misterioso
al que llamaron maya.
Vimos, cómo sugiere el Chandogya Upanishad,
que la creación del mundo es como muchas vacijas
estando hechas de un mismo
montón de arcilla.
Pero esta metáfora no explica cómo
el mundo emergió de un sustrato no dual.

English: 
To make a pot, a skilful potter is required
in addition to clay.
But to create the world, there was no separate
maker and material; there was only brahman,
which is ekam eva advitiyam, one alone, without
a second.
It was left to later teachers to explain in
detail how the world of duality arose from
non-dual brahman.
Their explanations provided powerful insights,
including this amazing declaration of Gaudapada:
“The world never really emerged, nor will
it undergo dissolution.
There’s really no one who’s bound, no
one seeking enlightenment, and no one who
becomes enlightened.
This is the highest truth.”

Portuguese: 
Para fazer um vaso, um oleiro hábil é necessário
além da argila.
Mas para criar o mundo, não havia separação entre
criador e material; havia apenas brahman,
que é ekam eva advitiyam, somente um, sem
um segundo.
Foi deixado para professores posteriores explicar em
detalhe como o mundo de dualidade surgiu de
brahman não-dual.
Suas explicações forneceram compreensões poderosas,
incluindo esta incrível declaração de Gaudapada:
“O mundo nunca surgiu realmente, nem 
passará por uma dissolução.
Na verdade não há ninguém que esteja limitado,
ninguém buscando iluminação, e ninguém que se
torna iluminado.
Esta é a mais alta verdade.”

Spanish: 
Para hacer una vacija, se requiere un
alfarero hábil además de arcilla.
Pero para crear el mundo, no había un fabricante
y material separado; sólo había Brahmán,
que es ekam eva advitiyam,
uno solo, sin un segundo.
Se dejó para los maestros posteriores el explicar en
detalle cómo surgió el mundo de la dualidad
desde el Brahmán no dual.
Sus explicaciones proporcionaron ideas poderosas,
incluyendo esta sorprendente declaración de Gaudapada:
"El mundo nunca surgió realmente,
ni sufrirá una disolución. '
' Realmente no hay nadie que esté atado,
ni nadie buscando iluminación, '
' ni nadie que se ilumina. '
' Esta es la verdad más alta."
Esa es una afirmación notable,

English: 
That’s a remarkable assertion, but how could
Gaudapada so blatantly deny the reality of
our everyday experience?
There seems to be a huge gap between the lofty
truth of Advaita and our everyday experience
of duality.
To resolve this apparent discrepancy, we’ll
have to dive deep into the teachings of Advaita
Vedanta.
What we’re about to explore might seem a
bit complex at first, but it’ll soon become
clear.
Advaita Vedanta distinguishes three independent
levels or orders of reality.
The lowest order is projected reality, the
level of imagination and illusion that you
experience in your dreams each night.

Portuguese: 
Essa é uma afirmação notável, mas como poderia
Gaudapada negar tão descaradamente a realidade da
nossa experiência diária?
Parece existir uma enorme lacuna entre as elevadas
verdades do Advaita e nossa experiência diária
de dualidade.
Para resolver esta discrepância aparente, teremos
que mergulhar profundamente nos ensinamentos do Advaita
Vedanta.
O que nós estamos prestes a explorar pode parecer um
tanto complexo a princípio, mas logo se tornará
claro.
Advaita Vedanta distingue três níveis
ou ordens de realidade independentes.
A ordem mais baixa é a realidade projetada, o
nível de imaginação e ilusão que você
experimenta em seus sonhos cada noite.

Spanish: 
pero ¿cómo pudo Gaudapada negar 
tan descaradamente
la realidad de nuestra experiencia cotidiana?
Parece haber una gran brecha 
entre la alta verdad Advaita
y nuestra experiencia cotidiana 
de la dualidad.
Para resolver esta aparente discrepancia,
tendremos que sumergirnos profundamente en las enseñanzas
de Advaita Vedanta.
Lo que estamos a punto de explorar puede parecer
un poco complejo al principio,
pero pronto quedará claro.
Advaita Vedanta distingue tres niveles
u órdenes independientes de realidad.
El orden más bajo es la realidad proyectada,
el nivel de imaginación e ilusión que tú
experimentas en tus sueños cada noche.

English: 
The middle order is empirical reality, the
level of your everyday experience of the world
when you’re awake, like right now.
And the highest order is the level of non-dual
brahman, which corresponds to the state of
dreamless sleep.
In deep sleep, your consciousness, your capacity
to be know whatever’s happening in your
mind, continues to be fully present.
In deep sleep, you’re actually fully aware,
but there’s nothing to be aware of -- because
your mind is perfectly silent.
It’s like being in a perfectly dark room
with your eyes wide open; your eyes can still
see, but there’s nothing at all to be seen.

Spanish: 
El orden medio es la realidad empírica,
el nivel de tu experiencia cotidiana del mundo
cuando estás despierto, como ahora.
Y el orden más alto es el nivel 
del Brahmán no dual,
que corresponde al estado 
de sueño sin sueños.
En el sueño profundo, tu consciencia, tu capacidad
para saber lo que está pasando en tu mente,
sigue estando plenamente presente.
En el sueño profundo, 
en realidad estás completamente consciente,
pero no hay nada de lo que estar consciente, 
porque tu mente está perfectamente en silencio.
Es como estar en una habitación perfectamente
oscura con los ojos bien abiertos;
tus ojos todavía pueden ver,
pero no hay nada que ver.

Portuguese: 
A ordem do meio é a realidade empírica, o
nível da sua experiência diária de mundo
quando você está acordado, como agora.
E a mais alta ordem pe o nível de brahman
não-dual, que corresponde ao estado de
sono sem sonhos.
No sono profundo, sua consciência, sua capacidade
de saber sobre qualquer coisa acontecendo na sua 
mente, continua totalmente presente.
No sono profundo, você está na verdade totalmente consciente,
mas não há nada para se tomar consciência -- porque
sua mente está em perfeito silêncio.
É como estar em um quarto perfeitamente escuro
com os olhos completamente abertos; seus olhos ainda podem
ver, mas não há absolutamente nada para ser visto.

English: 
When you’re awake, you experience the duality
of the empirical world.
When you’re dreaming, you experience the
duality of the dream world that your mind
projects.
But in deep sleep, your experience of duality
comes to an end.
Each night when you dream, your mind creates
a world full of people, buildings, trees,
and streets.
Then, when you wake up, you leave that projected
dream world behind and return to the empirically
real waking world.
As long as you’re deeply immersed in your
dreams, the world projected by your mind seems
very real.
But as soon as you wake up, you realize that
everything in the dream was merely a projection.

Spanish: 
Cuando estás despierto, experimentas
la dualidad del mundo empírico.
Cuando estás soñando, experimentas la
dualidad del mundo de los sueños
que tu mente proyecta.
Pero en el sueño profundo,
tu experiencia de dualidad llega a un final.
Cada noche cuando sueñas,
tu mente crea un mundo lleno de gente,
edificios, árboles, y calles.
Luego, cuando te levantas, dejas ese mundo
de sueños proyectado atrás y retornas
al empírico mundo real de vigilia.
Mientras estés profundamente inmerso en tus sueños,
el mundo proyectado por tu mente parece muy real.
Pero tan pronto como te despiertas, te das cuenta de
que todo el sueño era meramente una proyección.

Portuguese: 
Quando você está desperto, você experimenta a dualidade
do mundo empírico.
Quando você está sonhando, você experimenta a
dualidade do mundo dos sonhos que sua mente
projeta.
Mas no sono profundo, sua experiência de dualidade
chega ao fim.
Cada noite em que você sonha, sua mente cria
um mundo cheio de pessoas, prédios, árvores,
e ruas.
Depois, quando você acorda, você deixa esse mundo
projetado de sonhos pra trás e volta para o mundo desperto
empiricamente real.
Enquanto você está imerso profundamente nos seus
sonhos, o mundo projetado pela sua mente parece
muito real.
Mas tão logo você acorda, você percebe que
tudo no sonho era meramente uma projeção.

Portuguese: 
Nada no mundo dos sonhos realmente existiu.
Despertar de um sonho é uma metáfora frequentemente
usada para descrever a iluminação.
Devido ao sono da ignorância, você se torna
profundamente imerso na realidade empírica do
seu dia a dia, e presume que 
tudo ali é absolutamente real.
Mas, quando você acorda do sono da ignorância,
quando você percebe que o mundo empírico
não é nada além de nama-rupa, nome e forma, então,
você não vai mais considerá-lo como absolutamente
real.
Você saberá que nada no mundo empírico
realmente existe porque é uma mera

Spanish: 
Nada en el mundo de los sueños
realmente existió.
Despertar de un sueño es una metáfora que se usa
a menudo para describir la iluminación.
Debido al sueño de la ignorancia,
te inmersas profundamente 
en la realidad empírica de tu vida cotidiana,
y asumes que
todo allí es absolutamente real.
Pero, cuando te despiertas del sueño de la ignorancia,
cuando te das cuenta de que el mundo empírico
no es más que nama-rupa, nombre y forma,
entonces, ya no lo considerarás absolutamente real.
Sabrás que nada en el mundo empírico
realmente existió,

English: 
Nothing in the dream world truly existed.
Waking up out of a dream is a metaphor often
used to describe enlightenment.
Due to the sleep of ignorance, you become
deeply immersed in the empirical reality of
your day to day life, and you assume that
everything there is absolutely real.
But, when you wake up from the sleep of ignorance,
when you realize that the empirical world
is nothing but nama-rupa, name and form, then,
you’ll no longer consider it absolutely
real.
You’ll know that nothing in the empirical
world truly existed because it’s merely

Spanish: 
porque es meramente una forma 
de la realidad subyacente, Brahmán.
Gaudapada escribió desde esta perspectiva elevada,
el nivel de realidad absoluta,
cuando atrevidamente descartó
la realidad de nuestras experiencias cotidianas.
Esta metáfora del sueño también conduce
a una brillante respuesta a la pregunta:
“¿Cómo puede el mundo de la dualidad
surgir de un sustrato no dual?"
Considera esto:
en el sueño sin sueños, tu consciencia está 
completamente libre de nama-rupa, nombre y forma.
Solo hay consciencia, y nada más.
Ese es un estado no dual.

English: 
a form of the underlying reality, brahman.
Gaudapada wrote from this lofty perspective,
the level of absolute reality, when he so
boldly dismissed the reality of our everyday
experiences.
This dream metaphor also leads to a brilliant
answer to the question, “How can the world
of duality arise from a non-dual substratum?”
Consider this: in dreamless sleep, your consciousness
is completely free from nama-rupa, name and
form.
There’s only consciousness, and nothing
else.
That happens to be a non-dual state.

Portuguese: 
forma da realidade subjacente, brahman.
Gaudapada escreveu desta elevada perspectiva,
o nível da realidade absoluta, quando ele tão
ousadamente dispensou a realidade das nossas
experiências diárias.
Esta metáfora do sonho também leva a uma brilhante
resposta para a pergunta, “Como pode o mundo
de dualidade surgir de um substrato não-dual?”
Considere isto: no sono sem sonhos, sua consciência
está completamente livre de nama-rupa, nome e
forma.
Há somente consciência, e nada
mais.
Isso por acaso é um estado não-dual.

Portuguese: 
E sua consciência permanece neste estado
não-dual até que você ou acorde ou comece
a sonhar.
Quando você sonha, um mundo de sonhos surge do
seu estado não-dual de consciência e você
experimenta uma multiplicidade de coisas; você experiencía
a dualidade.
Mas na verdade, tudo o que você experimenta em
um sonho nada mais é que sua própria consciência.
Afinal, as árvores e os prédios nos seus
sonhos não são feitos de madeira; eles são feitos
de consciência.
Tal qual um sonho surge da consciência
não-dual, também o mundo empíricamente
real emerge de brahman não-dual.

English: 
And your consciousness remains in that non-dual
state until you either wake up or you begin
to dream.
When you dream, a dream world arises from
your non-dual state of consciousness and you
experience a multitude of things; you experience
duality.
But in fact, everything you experience in
a dream is actually nothing but your own consciousness.
After all, the trees and buildings in your
dreams aren’t made of wood; they’re made
of consciousness.
Just like a dream world arises from non-dual
consciousness, so too, the empirically real
world emerges from non-dual brahman.

Spanish: 
Y tu consciencia permanece en ese estado no dual
hasta que o bien te despiertas
o comienzas soñar.
Cuando sueñas, surge un mundo de sueños
desde tu estado de consciencia no dual y
tú experimentas una multitud de cosas;
tu experimentas dualidad.
Pero, de hecho, todo lo que experimentas en un sueño
es en realidad nada más que tu propia consciencia.
Después de todo, los árboles y
edificios en tus sueños no son de madera;
están hechos de consciencia.
Así como un mundo de sueños surge de la consciencia
no dual, también el mundo empíricamente real
emerge del Brahmán no dual.

Spanish: 
Y así como todo lo que experimentas en
un sueño es en realidad nada más que consciencia,
así también, todo lo que experimentas en el mundo
en realidad no es más que Brahmán.
Tus sueños surgen de la consciencia no dual
debido al poder creativo de tu mente.
De manera similar, el mundo surge del Brahmán no dual
debido a un poder o capacidad creativa
que los rishis llamaban maya.
Traducir maya como ilusión en este contexto
no es de mucha ayuda.
Aquí, maya se refiere a la inmensamente poderosa
e inteligente fuerza
que dio origen al infinitamente 
complejo universo en el que vivimos.
En pocas palabras,
maya es el poder de la creación.

English: 
And just like everything you experience in
a dream is actually nothing but consciousness,
so too, everything you experience in the world
is actually nothing but brahman.
Your dreams arise from non-dual consciousness
due to the creative power of your mind.
In a similar way, the world emerges from non-dual
brahman due to a creative power or capacity
that the rishis called maya.
To translate maya as illusion in this context
isn’t very helpful.
Here, maya refers to the immensely powerful,
intelligent force that gave rise to the infinitely
complex universe in which we live.
Simply put, maya is the power of creation.

Portuguese: 
E como tudo que você experiencía em
um sonho é na verdade nada mais que a consciência,
também tudo que você experimenta no mundo,
na verdade, nada mais é se não brahman.
Seus sonhos surgem da consciência não-dual
devido ao poder criativo da sua mente.
De forma semelhante, o mundo emerge de brahman
não-dual devido a um poder ou capacidade criativa
que os rishis chamaram de maya.
Traduzir maya como ilusão neste contexto
não ajuda muito.
Aqui, maya se refere a uma imensa e poderosa
força inteligente que deu origem ao infinitamente
complexo universo no qual nós vivemos.
Simplificando, maya é o poder da criação.

Spanish: 
Pero, hay un problema lógico aquí.
Si maya es un poder creativo independiente que es
separado del Brahmán, entonces,
¿como puede Brahmán ser no dual,
uno solo, sin un segundo?
La no dualidad del Brahmán excluye la posibilidad
de una entidad adicional como maya.
Pero, para Shankara y otros profesores de
Advaita Vedanta, maya es como el decimoctavo elefante.
¿Elefante?
Hay una historia encantadora sobre un rey
que se retiró a vivir en el bosque,
después de dejar todo su reino
a sus tres hijos.
A su hijo mayor,
le dejó la mitad del reino.
A su segundo hijo,
le dejó un tercio.

Portuguese: 
Mas, há um problema lógico aqui.
Se maya é um poder criativo independente que é
separado de brahman, então como pode brahman
ser não-dual, somente um, sem um segundo?
A não-dualidade de brahman exclui a possibilidade
de uma entidade adicional como maya.
Mas, para Shankara e outros professores do Advaita
Vedanta, maya é como o décimo oitavo elefante.
Elefante?
Existe uma agradável história sobre um rei
que se retirou para viver na floresta, depois de deixar
todo o seu reino para seus três filhos.
Ao mais velho, deixou metade do reino.
Ao seu segundo filho, ele deixou um terço.

English: 
But, there’s a logical problem here.
If maya is an independent creative power that’s
separate from brahman, then how can brahman
be non-dual, one alone, without a second?
The non-duality of brahman excludes the possibility
of an additional entity like maya.
But, for Shankara and other teachers of Advaita
Vedanta, maya is like the eighteenth elephant.
Elephant?
There’s a delightful story about a king
who retired to live in the forest, after leaving
his entire kingdom to his three sons.
To his eldest son, he left half the kingdom.
To his second son, he left one-third.

Spanish: 
Y para su hijo menor,
dejó un noveno.
El territorio del reino y todo en
la tesorería fue dividido en tres partes,
de acuerdo con esta fórmula.
El rey era dueño de 17 elefantes.
Cuando sus hijos trataron de repartir los elefantes,
cayeron en una gran discusión porque el
número 17 no se puede dividir equitativamente
de acuerdo a la fórmula del rey.
El ministro del rey intervino
para resolver la disputa.
Llegó con su propio espléndido elefante
e inesperadamente se lo dio a los tres hijos.
Ahora tenían 18 elefantes.
El ministro les dijo que repartieran los elefantes
y tomaran su parte legítima.
El mayor tomó la mitad,
nueve elefantes.

English: 
And to his youngest, he left one-ninth.
The kingdom’s territory and everything in
the treasury was divided into three parts,
according to this formula.
The king happened to own 17 elephants.
When his sons tried to distribute the elephants,
they fell into a huge argument because the
number 17 can’t be evenly divided according
the king’s formula.
The king’s minister stepped in to resolve
the dispute.
He arrived with his own splendid elephant
and unexpectedly gave it to the three sons.
They now had 18 elephants.
The minster told them to divide up the elephants
and take their rightful share.
The eldest took half, nine elephants.

Portuguese: 
Ao seu filho mais novo, ele deixou um nono.
O território do reino e tudo em
seu tesouro foi dividido em três partes,
seguindo esta fórmula.
O rei possuía 17 elefantes.
Quando seus filhos tentaram distribuir os elefantes,
eles caíram numa enorme discussão porque o
número 17 não pode ser dividido uniformemente de
acordo com a fórmula do rei.
O ministro do rei interveio para resolver
a disputa.
Ele chegou com seu próprio e explêndido elefante
e inesperadamente o deu aos três filhos.
Agora eles possuíam 18 elefantes.
O ministro disse para dividirem os elefantes
e tomarem o seu quinhão de direito.
O mais velho ficou com a metade, nove elefantes.

Spanish: 
El hijo del medio tomó un tercio,
6 elefantes.
Y el menor se llevó una novena parte,
dos elefantes.
La distribución fue terminada, pero quedó un elefante,
el elefante del ministro,
el que se llevó al regresar a casa.
Maya es como el elefante dieciocho; es la respuesta
a un problema que de otra manera no tiene solución.
Para usar una metáfora matemática, maya es como
una constante numérica o factor compensatorio
necesario para equilibrar ambos lados
de una ecuación.
"¿Un factor compensatorio?"
Casi puedo oír que te opones a esto.
Sí.
Déjame explicar.
Solo el Brahmán no dual
es absolutamente real.

English: 
The middle son took one-third, 6 elephants.
And the youngest took one-ninth, two elephants.
The distribution was complete, but one elephant
remained, the minister’s elephant, which
he led away as he returned home.
Maya is like the eighteenth elephant; it’s
the answer to an otherwise unsolvable problem.
To use a mathematical metaphor, maya is like
a numerical constant or fudge factor needed
to balance both sides of an equation.
“A fudge factor?”
I can almost hear you object to this.
Yes.
Let me explain.
Non-dual brahman alone is absolutely real.

Portuguese: 
O filho do meio ficou com um terço, 6 elefantes.
E o mais novo ficou com um nono, dois elefantes.
A partilha estava completa, mas um elefante
sobrou, o elefante do ministro, que
ele levou embora enquanto voltava para casa.
Maya é como o décimo oitavo elefante; é
a resposta para um problema que seria insolúvel de outra forma.
Usando uma metáfora matemática, maya é como
uma constante numérica ou um fator de correção necessário
para equilibrar ambos os lados de uma equação.
“Um fator de correção?”
Eu quase posso escutar você contestando isso.
Sim.
Deixe-me explicar.
Brahman não-dual somente é absolutamente real.

English: 
The world, on the other hand, belongs to the
empirical order of reality, the level of your
waking experience.
So, the world is not as real as brahman.
The teachings of Advaita belong to the empirically
real world, like everything else here, so
they’re not absolutely real like brahman.
That means, Advaita is not the ultimate truth;
brahman alone is the ultimate truth.
The teachings of Advaita are an empirically
real solution for an empirically real problem.
The problem of human suffering is actually
located in the mind.
As we saw in the first part, you suffer when
you fail to recognize your essential nature

Portuguese: 
O mundo, por um outro lado, pertence à
ordem empírica de realidade, o nível da sua
experiência desperta.
Portanto, o mundo não é tão real quanto brahman.
Os ensinamentos do Advaita pertencem ao mundo
empiricamente real, como todas as outras coisas aqui, logo
elas não são absolutamente reais como brahman.
Quer dizer, Advaita não é a última verdade;
somente brahman é a última verdade.
Os ensinamentos do Advaita são uma solução
empiricamente real para um problema empiricamente real.
O problema do sofrimento humano está na verdade
localizado na mente.
Como vimos na primeira parte, você sofre quando
falha em reconhecer sua natureza essencial

Spanish: 
El mundo, por otro lado,
pertenece al orden empírico de la realidad,
el nivel de tu experiencia de vigilia
Entonces, el mundo no es tan real como Brahmán.
Las enseñanzas de Advaita pertenecen
al mundo real empírico, como todo lo demás aquí,
así que no son absolutamente reales
como Brahmán.
Eso significa que Advaita no es la verdad última;
solo Brahmán es la verdad última.
Las enseñanzas de Advaita son una solución
empíricamente real para un problema empíricamente real.
El problema del sufrimiento humano
está en realidad ubicado en la mente.
Como vimos en la primera parte, sufres cuando
no reconoces que tu naturaleza esencial

Portuguese: 
como sendo não-nascida, sem limites, completa e completamente
intocada pelas aflições da vida
diária.
No final das contas, sofrer é resultado da ignorância
que está na sua mente.
Os ensinamentos do Advaita Vedanta foram feitos
para remover a ignorância que causa o sofrimento.
Apropriadamente entendido, o Advaita Vedanta é uma
coleção de métodos de ensino ou modos de
instrução chamados prakriyas.
Estes prakriyas são cuidadosamente feitos para
levar aspirantes qualificados a perceberem a verdade
sobre brahman não-dual como fizeram os rishis.
Existem centenas desses prakriyas.

Spanish: 
es ser nonato, ilimitado, completo y completamente
intocable por todas las aflicciones del día a día.
En última instancia, el sufrimiento es el resultado
de la ignorancia que está en tu mente
Las enseñanzas de Advaita Vedanta tienen por
objetivo el eliminar la ignorancia que causa el sufrimiento.
Bien entendido, Advaita Vedanta es una
colección de métodos de enseñanza o
modos de instrucción llamados prakriyas.
Estos prakriyas están cuidadosamente diseñados
para guiar a aspirantes calificados 
a realizar la verdad del Brahmán no dual,
tal como lo hicieron los rishis.
Hay cientos de estos prakriyas.

English: 
to be unborn, limitless, complete, and utterly
untouched by all the afflictions of daily
life.
Ultimately, suffering is the result of ignorance
which is in your mind.
The teachings of Advaita Vedanta are meant
to remove the ignorance that causes suffering.
Properly understood, Advaita Vedanta is a
collection of teaching methods or modes of
instruction called prakriyas.
These prakriyas are carefully designed to
lead qualified aspirants to realize the truth
of non-dual brahman like the rishis did.
There are hundreds of these prakriyas.

Portuguese: 
Eles são como uma seleção de ferramentas que você
encontraria em uma caixa de ferramentas.
Cada uma serve a um propósito particular, e
cada prakriya serve a um papel particular em 
direcionar você a compreender brahman.
Mas, se o Advaita Vedanta não é a verdade
última, se é apenas uma coleção de prakriyas,
métodos de ensino, como então podemos confiar nele?
Como sabemos que seus prakriyas não são defeituosos?
Bem, você pode verificar se uma ferramenta específica
funciona ao usá-la.
E da mesma maneira, você pode verificar a eficácia
destes prakriyas ao usá-los na sua prática
espiritual pessoal.
The teachings of Advaita Vedanta are like
a finger pointing to the moon.

Spanish: 
Son como una variedad de herramientas que
puedes encontrar en una caja de herramientas.
Cada herramienta tiene un propósito particular,
y cada prakriya cumple un papel particular en
llevarte a realizar Brahmán.
Pero, si Advaita Vedanta no es la verdad última,
si es solo una colección de prakriyas,
métodos de enseñanza, entonces,
¿cómo podemos confiar en ella?
¿Cómo sabemos que los prakriyas
no son defectuosos?
Bueno, puedes verificar que una
herramienta particular funciona usándola.
Y de la misma manera, puedes verificar la efectividad
de estos prakriyas
usándolos en tu propia práctica espiritual
Las enseñanzas de Advaita Vedanta son como
un dedo apuntando a la luna.

English: 
They’re like an assortment of tools you
might find in a tool box.
Each tool serves a particular purpose, and
each prakriya serves a particular role in
leading you to realize brahman.
But, if Advaita Vedanta is not the ultimate
truth, if it’s just a collection of prakriyas,
teaching methods, then how can we trust it?
How do we know it’s prakriyas aren’t defective?
Well, you can verify that a particular tool
works by using it.
And in the same way, you can verify the effectiveness
of these prakriyas by using them in your personal
spiritual practice.
The teachings of Advaita Vedanta are like
a finger pointing to the moon.

Spanish: 
A pesar de que la luna brilla intensamente,
puede que no la veas en la vasta extensión
del cielo sobre ti.
Un dedo puede dirigir tu atención a la luna,
que ya está presente, pero aún no vista por ti.
Así también, Advaita Vedanta puede llevarte a reconocer
el Brahmán no dual, que ya está presente,
pero aún no se ha realizado plenamente
como tu verdadera naturaleza.
Una última observación: un dedo no necesita
tocar físicamente la luna para señalarla.
Solo tiene que dirigir tu atención
al lugar correcto.

English: 
Even though the moon shines brightly, you
might not spot it in the vast expanse of sky
above you.
A finger can point your attention to the moon,
which is already present, but not yet seen
by you.
So too, Advaita Vedanta can lead you to recognize
non-dual brahman, which is already present,
but not yet fully realized as being your true
nature.
One last observation: a finger doesn’t need
to physically touch the moon to point it out.
It only has to direct your attention to the
right place.

Portuguese: 
Even though the moon shines brightly, you
might not spot it in the vast expanse of sky
above you.
A finger can point your attention to the moon,
which is already present, but not yet seen
by you.
So too, Advaita Vedanta can lead you to recognize
non-dual brahman, which is already present,
but not yet fully realized as being your true
nature.
One last observation: a finger doesn’t need
to physically touch the moon to point it out.
It only has to direct your attention to the
right place.

Portuguese: 
Similarly, the teachings of Advaita don’t
have to somehow grasp or reach non-dual brahman.
They only have to correctly direct your mind
towards brahman.
In the next part, we’ll discuss whether
or not popular modern teachings of Advaita
can point the way to non-dual brahman just
as effectively as the traditional teachings
of Advaita Vedanta.
Beginning with Gaudapada and Shankara, an
unbroken lineage of teachers passed on the

English: 
Similarly, the teachings of Advaita don’t
have to somehow grasp or reach non-dual brahman.
They only have to correctly direct your mind
towards brahman.
In the next part, we’ll discuss whether
or not popular modern teachings of Advaita
can point the way to non-dual brahman just
as effectively as the traditional teachings
of Advaita Vedanta.
Beginning with Gaudapada and Shankara, an
unbroken lineage of teachers passed on the

Spanish: 
Del mismo modo, las enseñanzas de Advaita no necesitan,
por así decirlo, agarrar o alcanzar el Brahmán no dual.
Solo necesitan dirigir correctamente
tu mente hacia Brahmán.
En la siguiente parte, discutiremos si es que
las enseñanzas modernas populares de Advaita
pueden señalar el camino al Brahmán no dual
tan efectivamente como las enseñanzas tradicionales de Advaita Vedanta.
Comenzando con Gaudapada y Shankara,
un linaje ininterrumpido de maestros

Spanish: 
transmitieron la sabiduría no dual de
los antiguos rishis de una generación a otra.
Cada nueva generación estudió los textos sánscritos
y los comentarios escritos antes,
y luego elaboraron sobre esos trabajos,
escribiendo sus propios textos y comentarios.
Los manuscritos de obras nuevas 
especialmente brillantes
fueron transcritas por un gran número 
de alumnos
que querían copias para su propio estudio,
y eventualmente, esos manuscritos se difundieron 
a todos los rincones del subcontinente indio.
Pero algunas obras recién compuestas carecían
de claridad y profundidad, o eran inconsistentes
con las enseñanzas de los rishis.
Estas obras fueron en gran parte ignoradas y
gradualmente cayeron en la oscuridad

English: 
non-dual wisdom of the ancient rishis from
one generation to the next.
Each new generation studied the Sanskrit texts
and commentaries written before, and then
they elaborated on those works by writing
their own texts and commentaries.
The manuscripts of especially brilliant new
works were transcribed by large numbers of
students who wanted copies for their own personal
study, and eventually, those manuscripts spread
to every corner of the Indian subcontinent.
But, some newly composed works lacked clarity
and depth, or were inconsistent with the teachings
of the rishis.
These works were largely ignored and gradually
fell into obscurity because students weren’t

Portuguese: 
non-dual wisdom of the ancient rishis from
one generation to the next.
Each new generation studied the Sanskrit texts
and commentaries written before, and then
they elaborated on those works by writing
their own texts and commentaries.
The manuscripts of especially brilliant new
works were transcribed by large numbers of
students who wanted copies for their own personal
study, and eventually, those manuscripts spread
to every corner of the Indian subcontinent.
But, some newly composed works lacked clarity
and depth, or were inconsistent with the teachings
of the rishis.
These works were largely ignored and gradually
fell into obscurity because students weren’t

English: 
inclined to make copies for themselves.
In this way, the teaching tradition of Advaita
Vedanta protected itself against deterioration
and against the introduction of defective
material.
As a result, this body of wisdom maintained
an exceptional degree of integrity and consistency
as it evolved over the centuries.
Yet, it met with several unprecedented challenges
with the arrival of our modern Global Age.
With the invention of the rotary press and
offset printing, handwritten manuscripts like
this one were replaced by printed books.
These books made Advaita Vedanta’s teachings
much more accessible, but regrettably, this

Spanish: 
porque los estudiantes no se motivaron
a hacer copias para sí mismos.
De esta manera, la tradición docente de
Advaita Vedanta se protegió contra el deterioro
y contra la introducción
de material defectuoso.
Como resultado, este cuerpo de sabiduría mantuvo
un grado excepcional de integridad y consistencia
a medida que evolucionó
a lo largo de los siglos.
Sin embargo, se encontró con varios desafíos
sin precedentes con la llegada de nuestra moderna Era Global.
Con la invención de la prensa rotativa y
la impresión ófset, manuscritos como este
fueron reemplazados por libros impresos.
Estos libros hicieron las enseñanzas de Advaita Vedanta
mucho más accesibles, pero lamentablemente,

Portuguese: 
inclined to make copies for themselves.
In this way, the teaching tradition of Advaita
Vedanta protected itself against deterioration
and against the introduction of defective
material.
As a result, this body of wisdom maintained
an exceptional degree of integrity and consistency
as it evolved over the centuries.
Yet, it met with several unprecedented challenges
with the arrival of our modern Global Age.
With the invention of the rotary press and
offset printing, handwritten manuscripts like
this one were replaced by printed books.
These books made Advaita Vedanta’s teachings
much more accessible, but regrettably, this

Portuguese: 
had an unintended consequence.
Newly composed works that lacked clarity,
depth and consistency, works that would previously
have fallen into obscurity, now began to find
their way onto the printed page.
Such books were widely distributed and their
teachings soon became intermixed with traditional
teachings that had been conserved so carefully
over the centuries.
In this way, Advaita Vedanta was invaded,
in a manner of speaking, by material that
traditional teachers considered defective.
This process of decline was hastened by a
growing lack of Sanskrit scholarship in modern
India.

English: 
had an unintended consequence.
Newly composed works that lacked clarity,
depth and consistency, works that would previously
have fallen into obscurity, now began to find
their way onto the printed page.
Such books were widely distributed and their
teachings soon became intermixed with traditional
teachings that had been conserved so carefully
over the centuries.
In this way, Advaita Vedanta was invaded,
in a manner of speaking, by material that
traditional teachers considered defective.
This process of decline was hastened by a
growing lack of Sanskrit scholarship in modern
India.

Spanish: 
esto tuvo una consecuencia no deseada.
Obras recién compuestas que carecían de claridad,
profundidad y consistencia, trabajos que previamente
hubieran caído en la oscuridad, ahora empezaron
a encontrar su camino hacia la página impresa.
Tales libros fueron ampliamente distribuidos
y sus enseñanzas pronto se entremezclaron 
con las enseñanzas tradicionales,
que se habían conservado
con tanto cuidado por siglos.
De esta manera, Advaita Vedanta fue invadida,
por decirlo de una manera,
por material que profesores tradicionales
consideraban defectuosos.
Este proceso de decadencia fue acelerado
por una creciente falta de erudición sánscrita en la India moderna.

Portuguese: 
Study of Sanskrit came to be regarded as being
old-fashioned and irrelevant.
Yet, to gain full access to Advaita Vedanta’s
precious body of wisdom, thorough study of
Sanskrit language, scriptures, texts and commentaries
is essential.
This study usually involves years of learning
under the guidance of traditional teachers.
An increasing number of contemporary teachers
lacked this rigorous training, and as a result,
they became estranged to some degree from
the teaching tradition of Advaita Vedanta.
In particular, without knowing Sanskrit, they
had no direct access to the vision of the
rishis, as found in the upanishads and explained
in commentaries and texts.

English: 
Study of Sanskrit came to be regarded as being
old-fashioned and irrelevant.
Yet, to gain full access to Advaita Vedanta’s
precious body of wisdom, thorough study of
Sanskrit language, scriptures, texts and commentaries
is essential.
This study usually involves years of learning
under the guidance of traditional teachers.
An increasing number of contemporary teachers
lacked this rigorous training, and as a result,
they became estranged to some degree from
the teaching tradition of Advaita Vedanta.
In particular, without knowing Sanskrit, they
had no direct access to the vision of the
rishis, as found in the upanishads and explained
in commentaries and texts.

Spanish: 
El estudio del sánscrito llegó a ser considerado
como anticuado e irrelevante.
Sin embargo, para obtener acceso completo al precioso
cuerpo de sabiduría de Advaita Vedanta,
es esencial el estudio a fondo de la lengua sánscrita,
escrituras, textos y comentarios.
Este estudio suele implicar años de aprendizaje
bajo la dirección de maestros tradicionales.
Un número creciente de profesores contemporáneos
carecía de este entrenamiento riguroso,
y como resultado, se separaron hasta cierto punto de
la tradición docente de Advaita Vedanta.
En particular, sin saber sánscrito,
no tenían acceso directo a la visión de los rishis,
tal como se encuentra en los upanishads y
es explicada en comentarios y textos.

Portuguese: 
They had to rely on translations instead.
Unfortunately, the mystical poetry of the
rishis and the extraordinary precision of
Sanskrit grammar and vocabulary are largely
lost in translation.
For me, reading even the best translations
is like looking through frosted glass.
You can see what’s there, but everything’s
blurry and indistinct.
In comparison to the superb clarity of the
original Sanskrit, translations seem vague
and confusing.
Sadly, the breathtaking vision of the rishis
gets dimmed by the process of translation.

Spanish: 
En cambio, tenían que confiar
en las traducciones.
Lamentablemente, la poesía mística de los
rishis y la extraordinaria precisión de
la gramática y el vocabulario sánscrito
se pierden notablemente en la traducción.
Para mí, incluso leer las mejores traducciones
es como mirar a través de vidrio esmerilado.
Puedes ver lo que hay, pero todo
está borroso y difícil de distinguir.
En comparación a la soberbia claridad del
sánscrito original, las traducciones parecen vagas
y confusas.
Lamentablemente, la impresionante visión de los rishis
se atenúa por el proceso de traducción.

English: 
They had to rely on translations instead.
Unfortunately, the mystical poetry of the
rishis and the extraordinary precision of
Sanskrit grammar and vocabulary are largely
lost in translation.
For me, reading even the best translations
is like looking through frosted glass.
You can see what’s there, but everything’s
blurry and indistinct.
In comparison to the superb clarity of the
original Sanskrit, translations seem vague
and confusing.
Sadly, the breathtaking vision of the rishis
gets dimmed by the process of translation.

English: 
By the 19th century, the teaching tradition
of Advaita Vedanta had already deteriorated
to a considerable extent.
In that century, two remarkable men were born
who would help revitalize the tradition, but
whose legacies became the source of new challenges,
as we will see.
Ramakrishna Paramahamsa and Ramana Maharshi
were highly influential spiritual teachers,
celebrated around the world as great saints
and mystics.
Their unique lives definitely deserve to be
known in full, but here, we’ll consider
just a few details that are relevant to our
discussion.
Ramakrishna was a simple temple priest from
Bengal whose intense devotion and powerful

Portuguese: 
By the 19th century, the teaching tradition
of Advaita Vedanta had already deteriorated
to a considerable extent.
In that century, two remarkable men were born
who would help revitalize the tradition, but
whose legacies became the source of new challenges,
as we will see.
Ramakrishna Paramahamsa and Ramana Maharshi
were highly influential spiritual teachers,
celebrated around the world as great saints
and mystics.
Their unique lives definitely deserve to be
known in full, but here, we’ll consider
just a few details that are relevant to our
discussion.
Ramakrishna was a simple temple priest from
Bengal whose intense devotion and powerful

Spanish: 
En el siglo XIX, la tradición docente de
Advaita Vedanta ya se había deteriorado
en gran medida.
En ese siglo nacieron dos hombres notables
quienes ayudarían a revitalizar la tradición,
pero cuyos legados se convirtieron en la fuente
de nuevos retos, como veremos.
Ramakrishna Paramahamsa y Ramana Maharshi
fueron maestros espirituales muy influyentes,
celebrados en todo el mundo como
grandes santos y místicos.
Sus vidas únicas definitivamente merecen ser
conocidas en su totalidad,
pero aquí vamos a considerar sólo algunos detalles
que son relevantes para nuestra discusión.
Ramakrishna era un simple sacerdote de un templo
en Bengala, cuya intensa devoción y poderosas

Portuguese: 
mystical experiences led him to the heights
of spiritual attainment.
He underwent no formal study of Sanskrit language
or scriptures, but with the help of several
teachers he met, he learned about Advaita
Vedanta, Tantra, Vaishnavism, and other traditions.
What Ramakrishna later taught his disciples
seems to have been based more on his own spiritual
experiences, rather than on any particular
spiritual tradition.
He attracted a number of highly-educated followers
from Calcutta, including the famous Hindu
monk, Swami Vivekananda.
After Ramakrishna died in 1886, Swami Vivekananda
and his fellow disciples founded a monastic

English: 
mystical experiences led him to the heights
of spiritual attainment.
He underwent no formal study of Sanskrit language
or scriptures, but with the help of several
teachers he met, he learned about Advaita
Vedanta, Tantra, Vaishnavism, and other traditions.
What Ramakrishna later taught his disciples
seems to have been based more on his own spiritual
experiences, rather than on any particular
spiritual tradition.
He attracted a number of highly-educated followers
from Calcutta, including the famous Hindu
monk, Swami Vivekananda.
After Ramakrishna died in 1886, Swami Vivekananda
and his fellow disciples founded a monastic

Spanish: 
experiencias místicas lo llevaron
a las alturas del logro espiritual.
No realizó ningún estudio formal de la lengua
o escrituras sánscritas,
pero con la ayuda de varios maestros 
que conoció,
aprendió sobre Advaita Vedanta,
tantra, vaishnavismo y otras tradiciones.
Lo que luego enseñó Ramakrishna a sus discípulos
parece haberse basado más en sus propias
experiencias espirituales,
en vez de alguna tradición particular.
Él atrajo a una serie de seguidores altamente
educados desde Calcuta, incluyendo al famoso
monje hindú,
Swami Vivekananda.
Después de que Ramakrishna muriera en 1886,
Swami Vivekananda y sus compañeros discípulos

Spanish: 
fundaron una organización monástica,
la Misión Ramakrishna, y comenzaron a difundir
la sabiduría de su amado maestro.
Swami Vivekananda dio muchas conferencias,
tanto en India como en Estados Unidos.
Sus conferencias fueron transcritas
en libros y leidas masivamente.
Antes de conocer a Ramakrishna, Swami Vivekananda
ya había estudiado los Upanishads,
el Bhagavad Gita, y otras escrituras.
Como resultado, lo que luego enseñó fue una
combinación de las ideas místicas de Ramakrishna
con las enseñanzas tradicionales
de Advaita Vedanta.
De esta manera, creó un nuevo sistema,
un sistema que los estudiosos 
ahora llaman Neo-Vedanta.

Portuguese: 
organization, the Ramakrishna Mission, and
they began to disseminate the wisdom of their
beloved master.
Swami Vivekananda lectured extensively, both
in India and in the United States.
His lectures were transcribed into books and
widely read.
Before meeting Ramakrishna, Swami Vivekananda
had already studied the Upanishads, Bhagavad
Gita, and other scriptures.
As a result, what he later taught combined
the mystical insights of Ramakrishna with
the traditional teachings of Advaita Vedanta.
In this way, he created a new system, a system
that scholars now call Neo-Vedanta.

English: 
organization, the Ramakrishna Mission, and
they began to disseminate the wisdom of their
beloved master.
Swami Vivekananda lectured extensively, both
in India and in the United States.
His lectures were transcribed into books and
widely read.
Before meeting Ramakrishna, Swami Vivekananda
had already studied the Upanishads, Bhagavad
Gita, and other scriptures.
As a result, what he later taught combined
the mystical insights of Ramakrishna with
the traditional teachings of Advaita Vedanta.
In this way, he created a new system, a system
that scholars now call Neo-Vedanta.

Portuguese: 
We’ll discuss Neo-Vedanta further after
we briefly explore the life and teachings
of Ramana Maharshi.
While he was still a teenager, Ramana ran
away from home to live at the foot of a sacred
mountain in South India called Arunachala.
There, he immersed himself in meditation and
was profoundly transformed by his extremely
intense practice.
As his fame grew, seekers and scholars from
all over the world came to meet him.
From discussions with those visiting scholars,
Ramana learned the teachings of Advaita Vedanta.
As a result, what he taught was partly based
on his own meditative insights, and partly
based on Advaita Vedanta.

Spanish: 
Hablaremos del Neo-Vedanta más adelante,
luego de explorar brevemente la vida y las enseñanzas
de Ramana Maharshi.
Mientras aún era un adolescente, Ramana se escapó
de su casa para vivir al pie de
una montaña sagrada, en el sur de la India,
llamada Arunachala.
Allí, se sumergió en la meditación y
fue profundamente transformado por su práctica
extremadamente intensa.
A medida que su fama creció, buscadores y eruditos
de todo el mundo vinieron a su encuentro.
De las discusiones con los académicos visitantes,
Ramana aprendió las enseñanzas de Advaita Vedanta.
Como resultado, lo que enseñó se basó en parte
en sus propias visiones meditativas,
y en parte en Advaita Vedanta.

English: 
We’ll discuss Neo-Vedanta further after
we briefly explore the life and teachings
of Ramana Maharshi.
While he was still a teenager, Ramana ran
away from home to live at the foot of a sacred
mountain in South India called Arunachala.
There, he immersed himself in meditation and
was profoundly transformed by his extremely
intense practice.
As his fame grew, seekers and scholars from
all over the world came to meet him.
From discussions with those visiting scholars,
Ramana learned the teachings of Advaita Vedanta.
As a result, what he taught was partly based
on his own meditative insights, and partly
based on Advaita Vedanta.

Portuguese: 
His teachings were compiled into small books
and widely circulated.
Among those who sought Ramana’s wisdom was
H.W.L.
Poonja, a former army officer from India’s
Punjab.
Poonja was to play a significant role in how
Advaita would later be taught in the West.
He met with Ramana several times during the
1940’s and those encounters changed the
course of his life.
Years later, Poonja settled in Lucknow where
he was eagerly sought out by young spiritual
seekers, mostly of Western origin.
He taught them using an informal question-answer
style known as satsang.

English: 
His teachings were compiled into small books
and widely circulated.
Among those who sought Ramana’s wisdom was
H.W.L.
Poonja, a former army officer from India’s
Punjab.
Poonja was to play a significant role in how
Advaita would later be taught in the West.
He met with Ramana several times during the
1940’s and those encounters changed the
course of his life.
Years later, Poonja settled in Lucknow where
he was eagerly sought out by young spiritual
seekers, mostly of Western origin.
He taught them using an informal question-answer
style known as satsang.

Spanish: 
Sus enseñanzas fueron compiladas
en pequeños libros y ampliamente difundidas.
Entre los que buscaban la sabiduría
de Ramana estaba H.W.L. Poonja,
un ex oficial del ejército
del Punjab en la India.
Poonja llegaría a jugar un papel significativo
en cómo el Advaita se enseñaría en el oeste.
Se reunió con Ramana varias veces 
durante la década de 1940,
y esos encuentros cambiaron 
el curso de su vida.
Años más tarde, Poonja se instaló en Lucknow,
donde fue asediado por jóvenes
buscadores espirituales,
en su mayoría de origen occidental.
Les enseñó usando un estilo informal de
preguntas-respuestas conocido como satsang.

English: 
With his encouragement, those students began
to conduct their own satsangs in the West.
They propagated their own unique system of
non-dual teaching that’s often called Neo-Advaita.
These two newly derived systems, Neo-Vedanta
and Neo-Advaita, are now taught around the
world and draw many dedicated students.
They have certainly helped the teachings of
non-duality appeal to a wider range of people.
But an important question to address is: are
these two new systems as effective as traditional
Advaita Vedanta in imparting the truth of
non-dual brahman?

Spanish: 
Bajo su aliento, esos alumnos comenzaron
a ofrecer sus propios satsangs en el Oeste.
Ellos propagaron su propio sistema único de enseñanza
no dual que a menudo se llama Neo-Advaita.
Estos dos sistemas recién derivados, Neo-Vedanta
y Neo-Advaita, ahora se enseñan por el mundo
y atraen muchos estudiantes dedicados.
Ciertamente han ayudado a que las 
enseñanzas de no dualidad
aumentaran su atractivo 
para una gama más amplia de personas.
Pero la pregunta importante a abordar es:
¿son estos dos nuevos sistemas 
tan efectivos como
el Advaita Vedanta tradicional para impartir
la verdad del Brahmán no dual?

Portuguese: 
With his encouragement, those students began
to conduct their own satsangs in the West.
They propagated their own unique system of
non-dual teaching that’s often called Neo-Advaita.
These two newly derived systems, Neo-Vedanta
and Neo-Advaita, are now taught around the
world and draw many dedicated students.
They have certainly helped the teachings of
non-duality appeal to a wider range of people.
But an important question to address is: are
these two new systems as effective as traditional
Advaita Vedanta in imparting the truth of
non-dual brahman?

Spanish: 
¿Son estas raminifaciones
tan buenas como el sistema original?
Los tres sistemas enseñan el mismo Brahmán no dual,
pero hay diferencias significativas
en cómo estos sistemas
transmiten esa verdad.
Utilizan diferentes métodos de enseñanza.
En la parte anterior hablamos de cómo Advaita Vedanta
es en realidad una colección de métodos 
de enseñanza, llamados prakriyas,
que están cuidadosamente diseñados 
para guiar estudiantes calificados
a realizar la verdad del Brahmán no dual.
Una mirada cuidadosa al Neo-Vedanta y al Neo-Advaita
puede mostrar varios casos en los que han
aparentemente modificado o descartado prakriyas
que son centrales en el Advaita Vedanta.

Portuguese: 
Are these offshoots as good as the original?
All three systems teach the same non-dual
brahman, but there are significant differences
in how these systems convey that truth.
They use different methods of teaching.
In the prior part we discussed how Advaita
Vedanta is actually a collection of teaching
methods, called prakriyas, that are carefully
designed to lead qualified students to realize
the truth of non-dual brahman.
A careful examination of Neo-Vedanta and Neo-Advaita
can show several instances in which they have
apparently modified or discarded prakriyas
that are central to Advaita Vedanta.

English: 
Are these offshoots as good as the original?
All three systems teach the same non-dual
brahman, but there are significant differences
in how these systems convey that truth.
They use different methods of teaching.
In the prior part we discussed how Advaita
Vedanta is actually a collection of teaching
methods, called prakriyas, that are carefully
designed to lead qualified students to realize
the truth of non-dual brahman.
A careful examination of Neo-Vedanta and Neo-Advaita
can show several instances in which they have
apparently modified or discarded prakriyas
that are central to Advaita Vedanta.

Portuguese: 
For example, a common Neo-Vedanta teaching
of Swami Vivekananda is that you can gain
enlightenment by following any one of four
yogic practices or paths, the path of jnana
yoga, spiritual knowledge, the path of bhakti
yoga, devotion, the path of karma yoga, selfless
service, or the path of raja yoga, meditation.
Neo-Vedanta encourages you to choose the practice
that’s most suitable for your temperament.
Now, as we saw before, non-dual brahman is
already your true nature, but that truth remains
unrecognized because of ignorance.

English: 
For example, a common Neo-Vedanta teaching
of Swami Vivekananda is that you can gain
enlightenment by following any one of four
yogic practices or paths, the path of jnana
yoga, spiritual knowledge, the path of bhakti
yoga, devotion, the path of karma yoga, selfless
service, or the path of raja yoga, meditation.
Neo-Vedanta encourages you to choose the practice
that’s most suitable for your temperament.
Now, as we saw before, non-dual brahman is
already your true nature, but that truth remains
unrecognized because of ignorance.

Spanish: 
Por ejemplo, una enseñanza Neo-Vedanta común
de Swami Vivekananda es que puedes ganar
iluminación siguiendo cualquiera de las cuatro
prácticas o caminos yóguicos,
el camino de jñana yoga, conocimiento espiritual,
el camino del bhakti yoga, devoción,
el camino del karma yoga, 
el camino del servicio desinteresado,
o el camino del raja yoga,
la meditación.
El Neo-Vedanta te anima a elegir la práctica
más adecuada para tu temperamento.
Ahora, como vimos antes, el Brahmán no dual es
ya tu verdadera naturaleza, pero esa verdad permanece
no reconocida debido a la ignorancia.
Tu verdadera naturaleza está cubierta 
por un velo de ignorancia

Spanish: 
que puede ser quitado
solo por el conocimiento.
La devoción, el servicio desinteresado y la meditación
no son fuentes de conocimiento,
por lo que no pueden eliminar
la ignorancia por su propia cuenta.
Es por eso que Shankara dijo tan enfáticamente,
jnanam eva mokshah,
moksha o iluminación se gana solo a través del
conocimiento espiritual.
¿Por qué?
Porque ese conocimiento puede eliminar la ignorancia
que cubre tu verdadera naturaleza.
Pero no creas por un momento que Shankara
alguna vez desestimó la importancia de la devoción,
el servicio desinteresado, y la meditación.
Él mismo insistió en la ejecución de
estas prácticas

Portuguese: 
Your true nature is as-though covered by a
veil of ignorance which can be removed only
by knowledge.
Devotion, selfless service and meditation
are not sources of knowledge, so can’t remove
ignorance on their own.
That’s why Shankara said so emphatically,
jnanam eva mokshah, moksha or enlightenment
is gained through spiritual knowledge alone.
Why?
Because that knowledge can remove the ignorance
that covers your true nature.
But don’t think for a moment that Shankara
ever dismissed the importance of devotion,
selfless service, and meditation.
He himself insisted on the performance of
these practices.

English: 
Your true nature is as-though covered by a
veil of ignorance which can be removed only
by knowledge.
Devotion, selfless service and meditation
are not sources of knowledge, so can’t remove
ignorance on their own.
That’s why Shankara said so emphatically,
jnanam eva mokshah, moksha or enlightenment
is gained through spiritual knowledge alone.
Why?
Because that knowledge can remove the ignorance
that covers your true nature.
But don’t think for a moment that Shankara
ever dismissed the importance of devotion,
selfless service, and meditation.
He himself insisted on the performance of
these practices.

English: 
Shankara made it clear that non-dual knowledge
can be gained only by a qualified student,
a student who’s fully prepared for this
knowledge.
It’s like in college where it’s necessary
to complete certain prerequisites before taking
an advanced course.
The prerequisites for knowledge of non-dual
brahman can be gained through devotion, selfless
service, meditation, and other practices.
Only with proper preparation can the teachings
of Advaita finally lead you to gain non-dual
knowledge.
Shankara explained all this using the example
of cooking rice.
The heat of a fire does the actual cooking,
so fire is called the primary means.

Portuguese: 
Shankara made it clear that non-dual knowledge
can be gained only by a qualified student,
a student who’s fully prepared for this
knowledge.
It’s like in college where it’s necessary
to complete certain prerequisites before taking
an advanced course.
The prerequisites for knowledge of non-dual
brahman can be gained through devotion, selfless
service, meditation, and other practices.
Only with proper preparation can the teachings
of Advaita finally lead you to gain non-dual
knowledge.
Shankara explained all this using the example
of cooking rice.
The heat of a fire does the actual cooking,
so fire is called the primary means.

Spanish: 
Shankara dejó en claro que el conocimiento no dual
sólo puede ser obtenido por un estudiante calificado,
un estudiante que está completamente preparado
para este conocimiento.
Es como en la universidad, donde es necesario 
completar ciertos requisitos antes de tomar
un curso avanzado.
Los prerequisitos para el conocimiento del Brahmán
no dual se pueden ganar a través de la devoción,
el servicio desinteresado,
la meditación y otras prácticas.
Sólo con la preparación adecuada pueden
las enseñanzas de Advaita
finalmente llevarte 
a ganar conocimiento no dual.
Shankara explicó todo esto usando el ejemplo
de cocinar el arroz.
El calor del fuego es lo que efectivamente cocina,
por lo que el fuego es llamado el "medio primario".

Spanish: 
Pero, sin una olla y un poco de agua,
no puedes cocinar arroz.
La olla y el agua también son necesarios, 
pero no son ellos mismos los que cocinan,
por lo que son llamados
"medios secundarios".
Entonces, el fuego, la olla y el agua son todos
necesarios, pero sirven dos roles diferentes.
Tal como el fuego es el principal medio 
para cocinar arroz,
igualmente el conocimiento del Brahmán no dual 
es el principal medio para la iluminación.
Y tal como no puedes cocinar arroz sin
una olla y agua,
tampoco puedes ganar 
conocimiento del Brahmán
sin prepararte primero
a través de prácticas como la devoción, 
el servicio desinteresado, y la meditación.

Portuguese: 
But, without a pot and some water, you can’t
cook rice.
Pot and water are also necessary, but because
they themselves don’t do the actual cooking,
they’re called secondary means.
So, fire, pot and water are all necessary,
but they serve two different roles.
Like fire is the primary means for cooking
rice, so too, knowledge of non-dual brahman
is the primary means for enlightenment.
And just like you can’t cook rice without
a pot and water, so too, you can’t gain
knowledge of brahman without first becoming
prepared through practices like devotion,
selfless service, and meditation.

English: 
But, without a pot and some water, you can’t
cook rice.
Pot and water are also necessary, but because
they themselves don’t do the actual cooking,
they’re called secondary means.
So, fire, pot and water are all necessary,
but they serve two different roles.
Like fire is the primary means for cooking
rice, so too, knowledge of non-dual brahman
is the primary means for enlightenment.
And just like you can’t cook rice without
a pot and water, so too, you can’t gain
knowledge of brahman without first becoming
prepared through practices like devotion,
selfless service, and meditation.

Spanish: 
Si cualquiera de estos se omite, el conocimiento no dual
puede permanecer fuera de alcance.
El enfoque del Neo-Vedanta, en el que eres
animado a elegir solo una práctica espiritual,
Es como tratar de cocinar arroz con solo una olla,
o solo agua, o solo fuego.
Este es un ejemplo de un
prakriya defectuoso.
Ahora que hemos examinado un aspecto 
del Neo-Vedanta,
pasemos al sistema de Neo-Advaita.
Los maestros de Neo-Advaita a menudo dicen,
"El Brahmán no dual 
ya es tu verdadera naturaleza,
por lo que no hay nada que puedas hacer
o necesites hacer.
El realizar distintas prácticas espirituales solamente
sirve para fortalecer la ilusión
de que estás separado del Brahmán.

Portuguese: 
If any of these are left out, non-dual knowledge
can remain out of reach.
The approach of Neo-Vedanta, where you’re
encouraged to choose just one spiritual practice,
is like trying to cook rice with just a pot,
or just water, or just fire.
This is an example of a defective prakriya.
Now that we’ve examined one aspect of Neo-Vedanta,
let’s turn to the system of Neo-Advaita.
Teachers of Neo-Advaita often say, non-dual
brahman is already your true nature, so there’s
nothing you can do or need to do.
Performing various spiritual practices only
serves to strengthen the illusion that you’re
separate from brahman.

English: 
If any of these are left out, non-dual knowledge
can remain out of reach.
The approach of Neo-Vedanta, where you’re
encouraged to choose just one spiritual practice,
is like trying to cook rice with just a pot,
or just water, or just fire.
This is an example of a defective prakriya.
Now that we’ve examined one aspect of Neo-Vedanta,
let’s turn to the system of Neo-Advaita.
Teachers of Neo-Advaita often say, non-dual
brahman is already your true nature, so there’s
nothing you can do or need to do.
Performing various spiritual practices only
serves to strengthen the illusion that you’re
separate from brahman.

Portuguese: 
So, you should give up any kind of practice
except for self-inquiry.
By turning your attention within and seeking
spiritual knowledge, you can dispel the illusion
that your ego and the world you experience
are real, and you can realize the truth of
non-dual brahman.
That’s a really brief summary of Neo-Advaita’s
approach.
Note that it emphasizes self-inquiry alone
and dismisses the value of other practices
like devotion, selfless service, and meditation,
practices that are usually considered necessary
to become fully prepared for gaining non-dual
knowledge.

English: 
So, you should give up any kind of practice
except for self-inquiry.
By turning your attention within and seeking
spiritual knowledge, you can dispel the illusion
that your ego and the world you experience
are real, and you can realize the truth of
non-dual brahman.
That’s a really brief summary of Neo-Advaita’s
approach.
Note that it emphasizes self-inquiry alone
and dismisses the value of other practices
like devotion, selfless service, and meditation,
practices that are usually considered necessary
to become fully prepared for gaining non-dual
knowledge.

Spanish: 
Entonces, deberías abandonar cualquier tipo de práctica
excepto la auto-indagación.
Dirigiendo tu atención hacia el interior y buscando
conocimiento espiritual, puedes disipar la ilusión
de que tu ego y el mundo que 
experimentas son reales,
y puedes darte cuenta de la verdad 
del Brahmán no dual.
Ese es un resumen muy breve
del enfoque del Neo-Advaita.
Nota que hace hincapié solo en la auto-indagación
y descarta el valor de otras 
prácticas como la devoción,
el servicio desinteresado y la meditación.
Prácticas que normalmente se consideran necesarias
para estar completamente preparado para ganar
el conocimiento no dual.

Spanish: 
Por así decirlo, están tratando de
cocinar arroz con el calor de un fuego ardiente,
pero sin una olla o agua.
Apoyan a la auto-indagación como el principal medio
para la iluminación, pero rechazan los
medios secundarios como devoción,
el servicio desinteresado y la meditación.
Este es otro ejemplo de
un prakriya defectuoso.
Desde el punto de vista del Advaita Vedanta tradicional,
otros prakriyas defectuosos
pueden ser encontrados en
el Neo-Vedanta y el Neo-Advaita.
Pero eso no los hacen malos o inútiles.
Después de todo,
enseñan el mismo Brahmán no dual.
Sin embargo, no podemos ignorar las consecuencias de
utilizar prakriyas defectuosas.

Portuguese: 
Figuratively speaking, they’re trying to
cook rice with the heat of a blazing fire,
but without a pot or any water.
They embrace self-inquiry as the primary means
for enlightenment, but they reject the secondary
means like devotion, selfless service and
meditation.
This is another example of a defective prakriya.
From the standpoint of traditional Advaita
Vedanta, other defective prakriyas can be
found in Neo-Vedanta and Neo-Advaita.
But that doesn’t make them wrong or useless.
After all, they teach the same non-dual brahman.
Yet, we can’t ignore the consequences of
using defective prakriyas.

English: 
Figuratively speaking, they’re trying to
cook rice with the heat of a blazing fire,
but without a pot or any water.
They embrace self-inquiry as the primary means
for enlightenment, but they reject the secondary
means like devotion, selfless service and
meditation.
This is another example of a defective prakriya.
From the standpoint of traditional Advaita
Vedanta, other defective prakriyas can be
found in Neo-Vedanta and Neo-Advaita.
But that doesn’t make them wrong or useless.
After all, they teach the same non-dual brahman.
Yet, we can’t ignore the consequences of
using defective prakriyas.

Portuguese: 
After all, they’re the actual teaching tools
used to remove the ignorance that covers your
true non-dual nature.
They’re like the tools used by highly-trained
sculptors in India, known as shilpis.
This shilpi is carving a beautiful deity for
a temple altar.
He would say that the deity is already present
inside the rough block of stone; his job is
to remove all the stone that hides it.
Just as he uses a hammer and chisel to skillfully
remove the stone that covers the deity within,
in the same way, you can use the traditional
prakriyas of Advaita Vedanta to skillfully

Spanish: 
Después de todo, son las verdaderas herramientas
de enseñanza que se utilizan para eliminar la ignorancia
que cubre tu
verdadera naturaleza no dual.
Son como las herramientas utilizadas por los escultores 
altamente capacitados en la India,
conocidos como shilpis.
Este shilpi está tallando una bella deidad 
para el altar de un templo.
Él diría que la deidad ya está presente
dentro del tosco bloque de piedra;
su trabajo es eliminar
toda la piedra que la esconde.
Así como él usa hábilmente un martillo y un cincel
para remover hábilmente la piedra que cubre la deidad,
de la misma manera, puedes usar los prakriyas
tradicionales de Advaita Vedanta para hábilmente

English: 
After all, they’re the actual teaching tools
used to remove the ignorance that covers your
true non-dual nature.
They’re like the tools used by highly-trained
sculptors in India, known as shilpis.
This shilpi is carving a beautiful deity for
a temple altar.
He would say that the deity is already present
inside the rough block of stone; his job is
to remove all the stone that hides it.
Just as he uses a hammer and chisel to skillfully
remove the stone that covers the deity within,
in the same way, you can use the traditional
prakriyas of Advaita Vedanta to skillfully

Spanish: 
quita el velo de la ignorancia que cubre tu
verdadera, divina naturaleza,
ya presente en tu interior.
Además, este shilpi probablemente pasó por años
de entrenamiento antes de estar completamente
preparado para este trabajo.
De la misma manera, tú podrías requerir años de
práctica espiritual para estar completamente
preparado para obtener conocimiento
del Brahmán no dual.
Ahora, supongamos que este shilpi tiene solo
cinceles rotos o sin filo disponibles.
¿Cómo podría hacer este trabajo?
Usar cinceles dañados es como usar
prakriyas defectuosos.
En ambos casos lograr el resultado 
deseado no es muy probable.

English: 
remove the veil of ignorance that covers your
true, divine nature, already present within
you.
Also, this shipi probably underwent years
of training before he was fully prepared for
this work.
In the same way, you might require years of
spiritual practice to become fully prepared
for gaining knowledge of non-dual brahman.
Now, suppose this shilpi had only dull or
broken chisels available for his use.
How could he complete this work?
Using damaged chisels is like using defective
prakriyas - in both cases, achieving the desired
result isn’t very likely.

Portuguese: 
remove the veil of ignorance that covers your
true, divine nature, already present within
you.
Also, this shipi probably underwent years
of training before he was fully prepared for
this work.
In the same way, you might require years of
spiritual practice to become fully prepared
for gaining knowledge of non-dual brahman.
Now, suppose this shilpi had only dull or
broken chisels available for his use.
How could he complete this work?
Using damaged chisels is like using defective
prakriyas - in both cases, achieving the desired
result isn’t very likely.

English: 
But with proper tools, a shilpi can fashion
an exquisite work of art.
So too, with proper prakriyas, you can realize
your true nature as non-dual brahman.
Now, it might be possible to carve a deity
out of a block of stone using dull or broken
chisels, but only if those tools are in the
hands of an extraordinarily skillful shilpi.
This metaphor suggests how a truly extraordinary
person might be able to realize non-dual brahman
without using the traditional prakriyas of
Advaita Vedanta.
Without doubt, Ramakrishna, Vivekananda, Ramana
and Poonja were all extraordinary individuals.

Portuguese: 
But with proper tools, a shilpi can fashion
an exquisite work of art.
So too, with proper prakriyas, you can realize
your true nature as non-dual brahman.
Now, it might be possible to carve a deity
out of a block of stone using dull or broken
chisels, but only if those tools are in the
hands of an extraordinarily skillful shilpi.
This metaphor suggests how a truly extraordinary
person might be able to realize non-dual brahman
without using the traditional prakriyas of
Advaita Vedanta.
Without doubt, Ramakrishna, Vivekananda, Ramana
and Poonja were all extraordinary individuals.

Spanish: 
Pero con las herramientas adecuadas,
un shilpi puede crear una exquisita obra de arte.
Así también, con prakriyas adecuados,
puedes darte cuenta de tu verdadera naturaleza
como el Brahmán no dual.
Ahora, tal vez sea posible tallar una deidad
de un bloque de piedra
usando cinceles rotos o dañados,
pero sólo si esas herramientas están
en las manos de un shilpi extraordinariamente hábil.
Esta metáfora sugiere la razón de cómo una persona
verdaderamente extraordinaria
puede ser capaz de realizar 
el Brahmán no dual
sin usar los prakriyas tradicionales 
del Advaita Vedanta.
Sin duda, Ramakrishna, Vivekananda, Ramana
y Poonja eran todos individuos extraordinarios.

English: 
They were spiritual geniuses who didn’t
need much help to gain enlightenment.
The greatness of these teachers can’t be
diminished in the least by any seeming limitations
that might be attributed to Neo-Vedanta or
Neo-Advaita.
Personally, I have enormous reverence for
each of them and I’ve benefitted a lot from
their teachings.
It was Swami Vivekananda’s outstanding works
that first introduced me to Vedanta and Ramana’s
laser-like directness was a tremendous help
for me, first as a practitioner, and later
as a teacher.
Many great saints and mystics like them were
able to realize the truth of non-dual brahman

Portuguese: 
They were spiritual geniuses who didn’t
need much help to gain enlightenment.
The greatness of these teachers can’t be
diminished in the least by any seeming limitations
that might be attributed to Neo-Vedanta or
Neo-Advaita.
Personally, I have enormous reverence for
each of them and I’ve benefitted a lot from
their teachings.
It was Swami Vivekananda’s outstanding works
that first introduced me to Vedanta and Ramana’s
laser-like directness was a tremendous help
for me, first as a practitioner, and later
as a teacher.
Many great saints and mystics like them were
able to realize the truth of non-dual brahman

Spanish: 
Eran genios espirituales que no necesitaron
mucha ayuda para ganar la iluminación.
La grandeza de estos maestros no puede ser
disminuída en lo más mínimo
por cualquier aparente limitación que pueda ser
atribuida al Neo-Vedanta o al Neo-Advaita.
Personalmente, tengo una enorme reverencia 
por cada uno de ellos
y me he beneficiado mucho 
de sus enseñanzas
Fueron las destacadas obras de Swami Vivekananda
lo que primero me introdujo al Vedanta
y a la rectitud tipo láser de Ramana 
fue una tremenda ayuda para mí,
primero como practicante, 
y luego como maestro.
Muchos grandes santos y místicos como ellos fueron
capaces de comprender la verdad del Brahmán no dual

Spanish: 
sin el beneficio de los prakriyas
del Advaita Vedanta.
Pero, a pesar de que no necesitaron esos prakriyas,
la mayoría de los buscadores espirituales,
como tú y yo,
probablemente sí.
De hecho, necesitamos toda la ayuda
que podamos conseguir.
Afortunadamente, tenemos acceso a un invaluable
cuerpo de sabiduría que ha fluido a través de
las edades sin interrupción, desde los antiguos rishis,
a maestros como Shankara, y otros.
Ese cuerpo de sabiduría está disponible incluso hoy
con profesores tradicionales de todo el mundo.
Ellos saben usar los poderosos prakriyas del
Advaita Vedanta para desplegar la visión

Portuguese: 
without the benefit of Advaita Vedanta’s
prakriyas.
But even though they didn’t need those prakriyas,
most ordinary spiritual seekers, like you
and I, probably do.
In fact, we need all the help we can get.
Fortunately, we have access to an invaluable
body of wisdom that has flowed down through
the ages without interruption, from the ancient
rishis, to teachers like Shankara, and beyond.
That body of wisdom is available even today
from traditional teachers around the world.
They know how to use the powerful prakriyas
of Advaita Vedanta to unfold the vision of

English: 
without the benefit of Advaita Vedanta’s
prakriyas.
But even though they didn’t need those prakriyas,
most ordinary spiritual seekers, like you
and I, probably do.
In fact, we need all the help we can get.
Fortunately, we have access to an invaluable
body of wisdom that has flowed down through
the ages without interruption, from the ancient
rishis, to teachers like Shankara, and beyond.
That body of wisdom is available even today
from traditional teachers around the world.
They know how to use the powerful prakriyas
of Advaita Vedanta to unfold the vision of

Spanish: 
de los rishis y llevarte a descubrir
la verdad del Brahmán no dual.

English: 
the rishis and lead you to discover the truth
of non-dual brahman.

Portuguese: 
the rishis and lead you to discover the truth
of non-dual brahman.
