Ya hemos hablado de la esfera estética y
ahora toca pasar a la esfera ética, pero
antes de pasar a ello me gustaría desarrollar
un poco más un tema que sólo mencioné en
el último vídeo, a saber, la influencia
de los románticos en el pensamiento de Kierkegaard.
Es importante hablar más a fondo de ellos
porque la imagen de la vida estética que
retraté en el último vídeo quedó algo
sesgada. Aunque no dije nada que no está
en el texto de Kierkegaard, pareciera que
la dimensión estética es simplemente negativa
y que debe ser superada, ya que se trata de
un hedonismo total en el que uno lleva su
vida casi como un drogadicto en constante
búsqueda por nuevos y cada vez más intensos
placeres o, en el caso del esteta refinado,
como un manipulador psicológico, casi psicópata.
Sin duda, quedarse únicamente en esa esfera
conduce a extremos insostenibles tarde o temprano.
Sin embargo, el modelo de este estilo de vida
para Kierkegaard son los románticos – Schlegel,
Hölderlin, Novalis y otros, cuyas ideas le
llamaban mucho la atención al joven Kierkegaard,
y no me extrañaría nada que a ti también.
El romanticismo surge como reacción a cierto
estado de cosas. Su respuesta a ese estado
de cosas es aquello con el que Kierkegaard
no está de acuerdo, sin embargo, el impulso
o motivación de ese movimiento es valioso
y es lo que quiero recuperar aquí para que
lo tengamos bien presente al pasar a lo ético
porque sus ideales, aunque parciales, van
a formar parte de la dinámica del yo autónomo
e individual al final de este viaje.
Kierkegaard creció en una familia cristiana,
lo cual era de lo más común en su sociedad.
Su padre fue un hombre de negocios exitoso,
con una moralidad estricta y un carácter
severo y sombrío. Cabía perfectamente en
el molde social de un adulto responsable y
respetable. El hermano de Kierkegaard, Peter,
siguió los pasos de su padre al ocupar otra
posición social respetable, la de un obispo
en la iglesia luterana. El joven Soren, sólo
25 años de edad cuando murió su padre, veía
la vida burguesa que le esperaba y la rechazó.
Aunque no fue tan dramático en el caso de
Kierkegaard, el choque entre padre y hijo
es clásico, un choque de generaciones donde
el joven rebela contra el papel que la sociedad
pide que asuma. Si estudias filosofía, cuando
les dijiste a tus padres que no querías la
carrera de derecho ni de medicina, sino de
filosofía, lo más probable es que lloraron,
y que luego dijeron que no, que vas a morir
de hambre, etc. etc. Este fenómeno se da
a nivel social también, como fue el caso
de los hippies que rechazaron el sofocante
orden y decoro social de sus padres. Y eso
refleja un enfrentamiento cultural más amplio
como aquél que se dio con el Romanticismo
hacia finales del siglo XVIII. Si los románticos
fueron el joven rebelde, ¿quién fue el padre?
¡La Ilustración!
Durante un milenio, la cultura europea era
cristiana; la gente entendía a sí misma
y al mundo en términos de fe, pecado y salvación.
Luego, con Newton en el siglo XVII y Kant
en el XVIII, la razón llegó a suplantar
a la fe, la ciencia a la teología, y el progreso
social a la salvación. Este proceso de desencantamiento
disolvió la unidad natural y orgánica mediante
una serie de profundas dicotomías: alma y
cuerpo, hombre y mundo, razón y sentimiento,
entre otras. Como consecuencia, el mundo social
se veía como un conjunto atomista de individuos
que de forma utilitaria buscaba satisfacer
deseos egoístas. La cuestión de cómo dar
cabida tanto a necesidades individuales como
sociales se convirtió en una cuestión de
ajustes y manipulaciones propias de una ingeniería
social.
A este mundo matemático y frío en el que
la ciencia separó al hombre no sólo de sí
mismo, sino también de la sociedad y de la
naturaleza, los románticos dijeron ¡Ni madres!
El romanticismo fue un movimiento no filosófico
ni político, sino literario que daba expresión
a la sensación de enajenación que sentía
el hombre al imaginar un pasado idílico de
unión y armonía. Psicológicamente, ese
pasado era la juventud, la niñez; culturalmente
solía ser Grecia Antigua; y mitológicamente
era el Jardín del Edén. De ese estado de
inocencia hubo una caída, la subsecuente
enajenación y una añoranza por un retorno
o algún tipo de redención. La novela Hiperión
de Hölderlin es un ejemplo clásico de la
literatura romántica, y más recientemente
las de Hermann Hesse. En estas obras, el ejemplo
más excelso del ser humano no es el científico
racional, sino el poeta apasionado. Dado que
los protagonistas románticos rechazan el
orden social, se pintan a veces como rebelde,
a veces como criminal, o hijo pródigo, siempre
como alguien de los márgenes.
Su búsqueda espiritual se caracteriza por
una profunda ambigüedad que en el fondo es
la razón por la que Kierkegaard rechaza el
esteticisimo de los románticos. Por un lado,
ese pasado idílico por el que el romántico
siente tanta nostalgia es un pasado de sólo
incipiente humanidad carente de las facultades
y capacidades espirituales de lo que es potencialmente
capaz, de la misma manera que un niño es
sólo la potencial del adulto maduro. Entonces,
la caída de ese estado no fue un pecado o
un error, sino algo inherente en la propia
naturaleza humana, de modo que la enajenación
que siente el hombre no es entre sí mismo
y el mundo u otras personas, sino dentro de
sí mismo. Se da cuenta de una división esencial
en su ser. Debido a ello, ningún hogar para
el alma es posible. Perdió una unidad original,
su lugar como cualquier otro animal en el
orden natural, y en su lugar ganó conocimiento
y libertad (muy parecido a como Kierkegaard
lo analizó en El concepto de la angustia).
Lo que esta libertad les permitía era imaginar
posibilidades, oponer a su actualidad finita
una infinitud de posibilidades. Ante la imposibilidad
de retornar a la unidad original y ante una
actualidad indeseable, asumían una postura
irónica de separación y de falta de compromiso
con situaciones concretas. Es esta actitud
la que vimos en el esteta refinado en el último
vídeo y que para Kierkegaard termina en la
desesperación de una vida vacía y efímera.
Al esteta romántico le falta finitud, lo
cual es la fuente de su desesperación, y
al hombre ético, como ahorita veremos, le
falta imaginación, la infinitud, y ésa es
la fuente de su desesperación. Uno no logra
aterrizarse y el otro no puede despegarse,
por así decirlo. Es en la síntesis de los
dos en la esfera religiosa que el yo auténtico
se forja.
Pasemos entonces a la esfera ética. De la
misma manera que la vida estética cuenta
con dos variantes, el inmediato y el refinado,
la vida ética también, uno caracterizado
por la responsabilidad y el compromiso, y
el otro por la renuncia. El pseudónimo que
defiende el primer tipo se llama Judge William.
En dos largas cartas y un sermón, trata de
mostrarle al esteta que hay una mejor forma
de vivir. Antes de ver qué dice, hagamos
unas distinciones básicas para orientarnos.
La vida estética se centra en el individuo
y el placer; la vida ética en el grupo social,
en el bien para la comunidad. La vida del
primero depende de factores externos ante
los cuales es en mayor parte pasiva, contingente
y dispersa. La vida ética, en cambio, depende
de factores internos al individuo por lo que
éste determina de forma activa y consistente
su experiencia. El hombre ético tiene un
yo fijo, una identidad clara, a diferencia
del yo disperso del esteta. Para ver por qué,
pasemos a la primera carta que lleva el título
“La validez estética del matrimonio”.
En su discurso en la primera parte del libro,
el esteta A trata directamente el matrimonio
al decir: “Cásate, y te arrepentirás;
no te cases, y también te arrepentirás;
te cases o no te cases, en ambos casos te
arrepentirás; o bien te casas o bien no te
casas, en ambos casos te arrepientes”. El
esteta valora los amoríos y los encuentros
sexuales, dan mucho placer, pero el matrimonio
no porque codifica e institucionaliza aquello
que debe ser libre y espontáneo. Convierte
al amor en una obligación, lo cual mata la
magia del amor. Además, puede que lo que
uno siente ahora cambie en el futuro, así
que ¿cómo puede uno prometer sentir lo que
no está dentro de su poder?
Vimos en el último vídeo que la prolongación
de cualquier placer conduce al aburrimiento.
Esto es lo que el esteta quiere evitar, por
lo que rechaza el matrimonio. Sin embargo,
lo que Judge William quiere hacerle ver es
que el aburrimiento no se da debido a la naturaleza
de las cosas, a algún hecho en el mundo,
sino a un hecho sobre él mismo y su manera
de vivir. El problema consiste no en acoplarse
a las condiciones externas para optimizar
el placer, sino en elegirse a uno mismo. El
esteta se identifica con el conjunto de inclinaciones
y deseos que la naturaleza (o la mercadotecnia)
le ha dado, deseos muchas veces conflictivos
entre sí que hace que el esteta no sea más
que un juguete tirado por aquí y por allá
en el mar de pasiones que le llevan inevitablemente
a la decepción y el aburrimiento.
Al elegirse a sí mismo en cambio, uno crea
una identidad sólida con valores y criterios
que sirven como timón en el mar metafórico
de la vida. Es parecido al estoico que en
los altibajos de la vida encuentra refugio
en sí mismo, en su racionalidad que refleja
la eterna racionalidad del cosmos. La diferencia
es que con el hombre ético el acento no está
en lo cognitivo, sino en precisamente lo ético,
una elección moral.
El yo que elige no lo saca de la manga, de
la imaginación, pensando en lo que siempre
quiso ser, como un hombre muy inteligente
o rico o algo así. No. El yo ético no se
define en términos de contenido, por así
decirlo, sino de forma, y en este caso la
forma es la responsabilidad. Elegirse a uno
de forma responsable significa aceptar todo
aspecto de la vida de uno: su físico, sus
talentos, sus defectos, todo lo que ha hecho
en el pasado, sin importar si haya tenido
control sobre esos aspectos o no. Básicamente,
uno ha sido arrojado al mundo (como diría
Heidegger) y es culpable o responsable de
lo que es. Al menos, toma la responsabilidad
por todo ello, ya que de otra forma seguiría
viviendo una vida estética en que uno es
víctima pasiva de las circunstancias de la
vida. Por cierto, Heidegger toma las nociones
de ser arrojado y de la culpa entre otras
directamente de Kierkegaard sin realmente
darle crédito. En fin, no puede cambiar lo
que ha pasado, pero al responsabilizarse de
ello puede ser el autor de su acción a futuro.
Eso es lo que le hace ético. Otra forma de
decir todo esto es, si la vida es como un
juego de cartas, el esteta quiere buenas cartas,
pero al hombre ético eso no es lo decisivo;
lo que importa no son las cartas que te haya
tocado sino cómo las juegas, y ésa es una
función de la interioridad de uno, no de
condiciones externas.
Recordemos que la vida estética se centra
en el individuo, y la ética en la comunidad.
Aun así, tanto el hombre ético como el mismo
esteta viven en sociedad. Vivir en sociedad
significa ocupar lo que podríamos llamar
distintos roles o papeles. Uno es al mismo
tiempo padre, hijo, esposo (o amante), trabajador,
ciudadano, etc. Si vemos cada uno de esos
papeles como una máscara, la diferencia entre
las dos personas es que las distintas máscaras
que pone el esteta no ocultan ninguna cara,
ninguna identidad. Lo que está detrás es
un vacío indiferenciado que no es más que
la suma fragmentada de todas las máscaras,
una perversión monstruosa de todos los roles
sociales. Las máscaras del hombre ético
en cambio ocultan una identidad, la persona
que uno ha elegido ser. O más bien, todas
estas máscaras o roles son más que la suma
fragmentada de sus partes; forman dimensiones
coherentes de una sola identidad cuyo compromiso
moral se expresa en todos ellos.
Judge William dice que “lo estético en
una persona es aquello por el cual es inmediatamente
lo que es; lo ético es aquello por el cual
deviene lo que deviene”. De esta manera
vemos que la vida en la dimensión ética
es una tarea, una interior, no exterior. Debido
a ello, a responsabilizarse, uno es capaz
de comprometerse con otros, sea en la intimidad
o en la comunidad. Asume sus obligaciones
y encuentra su lugar en el mundo sin el temor
de que las circunstancias se vuelvan tediosas
y aburridas.
Pues todo esto suena muy bien, al menos sobre
papel. La vida de la responsabilidad ética
permite que uno evite los problemas del esteta,
lleva una vida concreta con una identidad
estable y en armonía con las instituciones
y costumbres de su entorno social. Una vida
más burguesa no puede haber. Sin embargo,
al final el Judge William lee un sermón que
un sacerdote lo había enviado. En él, entre
otras cosas, dice que “ante Dios siempre
somos culpables”. Sin entrar de momento
en la cuestión de Dios y la esfera religiosa,
esa afirmación significa que la perfección
ética es imposible. Una cosa es responsabilizarse
del pasado y el futuro de uno, lo cual le
hace a uno autónomo y capaz de comprometerse
con el mundo, pero otra es suponer que eso
garantiza la corrección ética. La acción
humana difícilmente puede evitar la paradoja
y la ambigüedad en la vida. A veces uno tiene
que elegir entre dos demandas conflictivas,
como la que enfrentaba Antigone en la famosa
obra de Sófocles, o los dilemas clásicos
de decir la verdad aunque implique la muerte
de un inocente, o sacrificar a uno para salvar
a muchos. No hay una sola regla que determina
toda nuestra acción de forma éticamente
correcta, de modo que, por mucho que se esfuerce,
haga lo que haga uno siempre habrá algo del
que es culpable. Ante la perfección de Dios,
uno siempre queda corto.
En el libro Temor y temblor, el pseudónimo
Johannes de Silentio hace notar este problema
y dice que la única respuesta o salida es
una de resignación. Semejante persona se
da cuenta de que toda postura ética dentro
del mundo finito es relativa, siempre condenable
desde un punto de vista absoluto. Si uno se
mantiene consciente de esa perspectiva absoluta,
no puede más que renunciar mundo y sus compromisos.
Sigue viviendo en el mundo, pero anda como
un extraño en él. Como dice Kierkegaard:
“Vive en lo finito, pero no tiene su vida
en él. Su vida, como la vida de un otro,
tiene los diversos predicados de la existencia
humana, pero lo ocupa como una persona que
anda vestida de la ropa prestada de un extraño.
Es un extranjero en el mundo de la finitud”.
Pues sólo nos queda la esfera religiosa.
Como veremos, resolverá los problemas de
las primeras dos esferas, pero no de forma
dialéctica a la hegeliana, sino de forma
existencial.
