Na cultura ocidental somos ensinados que
verdades finais sobre nós como pessoas
existem mas, será que é possível uma
verdade final sobre nós mesmos?
eu sou Rodriguo Guim, antropólogo e
crítico social e essa é a Crítica com
Nietzsche e Foucault.
[Música]
Se você acredita que verdades que
carregamos precisam ser pensadas e
repensadas, se inscreve aqui neste canal
porque essa é nossa tarefa aqui. Quais são
as verdades que você carrega sobre você
mesmo?
Como você chegou a essas verdades sobre
você? Comenta aqui abaixo do vídeo para
eu poder no próximo vídeo fazer uma
conversa com você.
Nietzsche acredita nesse fluxo contínuo
que somos, sempre estamos pra vir a ser
sempre diferentes
ao descobrir algo novo sobre nós nos
tornamos diferentes.
ao seguir o curso da vida vamos nos
tornando o outro de nós
há aqueles que buscam se manter os mesmos
sempre mas pra Nietzsche é impossível
existe um grande gasto de
energia quando a gente tenta ser
sempre o mesmo, não mudar, sempre nos
mantermos os mesmos.
Nietzsche acredita nesse vir a ser nesse
fluxo contínuo que somos sempre estamos
para vir a ser, sempre diferentes
ao descobrir algo novo sobre nós mesmos,
nós nos tornamos diferentes.
ao seguir o curso da vida vamos nos
tornando outro de nós.
Há aqueles que buscam se manter os mesmos
sempre mas isso pra Nietzsche é impossível e
mais exige um grande gasto de energia
contra si, quer dizer, tentar permanecer o
mesmo é um gasto de energia.
a vida corre um fluxo a vida tem seu
fluxo e aqueles que tentam não mudar
então indo contra a própria vida contra
o fluxo da vida e das coisas. Pra Nietzsche, ser é
ser é sempre vir a ser é como um rio que
nunca é o mesmo.
não podemos nos basear no mesmo rio duas
vezes como já disse o filósofo Heráclito
porque na segunda vez o rio já não é o
mesmo
tampouco o homem. O rio muda de curso tem
sempre uma composição diferente
assim também o eu está sempre a caminho
de ser outro de si mesmo. Não há nada
totalmente estável no ser. Nossa própria
biologia muda constantemente nossas
células morrem nascem novas células
constantemente. Pra Nietzsche o próprio
pensamento é um fluxo constante
inseparável dos instintos e das emoções
dos afetos. quando alguém expõe o
pensamento por mais racional que seja 
Nietzsche pergunta: o que esse pensamento
deseja?
Qual é o movimento dele? E esse movimento
é inseparável dos afectos e instintos.
Existe pra Nietzsche uma multiplicidade do
ser em constante movimento.
se em algum momento dizemos eu quero
isto é porque alguns afectos instintos
se apoderaram em dominaram o território
dos outros instintos que poderiam querer
outras coisas.
nosso corpo a todo momento quer várias
coisas diferentes, e rola uma
briga aí até. O pensamento pra Nietzsche não
é o lugar da verdade, porque ele é apenas
uma parte de nós que somos múltiplos e
contraditórios. Se algum momento há um
pensamento que se apodera de nós é
porque isso é isso mesmo que acontece ou
seja, um afeta o pensamento se apoderam
de nós.
a questão é saber se somos apenas
tomados pelos pensamentos e afectos ou se
somos nativos também nessa produção, se
buscamos ativamente os afectos que nos
torna mais fortes no sentido de que
afirmam a vida e que afirmamos assim a
vida. A afirmação da vida em toda sua
multiplicidade, toda sua contrariedade,
a afirmação interna de uma pessoa dela
mesma e da diversidade externa do mundo
são processos ativos para Nietzsche, é uma
busca de estar sempre pela afirmação da
vida com todas as suas vertentes, com
todo bem e mal que a vida contém. Porque
pra Nietzsche não é possível conhecer, viver
sentir a vida em sua intensidade, sem
afirmar toda a multiplicidade de formas
de acontecimentos. Afirmar a vida em sua
multiplicidade não é aceitar tudo que
acontece.
Pelo contrário é ativamente afirmar-se
para o movimento, para o próximo
movimento, retirando do que acontece de
mal por exemplo, toda a força vital que
for possível ser utilizada por nós. 
Para Foucault o ser também um ser sempre
multiplicidade, porque como sujeitos somos
sempre parte de realidades sócio
culturais e linguísticas históricas
complexas, não há fundação ou essência
sólida do ser,
da subjetividad,e que possa ser
estabelecida, porque não há como isolar o
sujeito de toda a rede de formação da
própria subjetividade que é sempre
formada dentro de contingências
históricas de cultura linguagem e poder.
sendo assim sobre o próprio conceito de
homem como ser universal
Foucault vai mostrar como esse conceito de
homem se criou dentro de redes de poder
e de subjetivação específicas. o homem
universal uma criação particular de uma
dada cultura que Foucault com estudou, é a
cultura ocidental, a cristã, mostrando que
essa cultura que criou o conceito de
homem enquanto outras culturas por
exemplo povos nativos indígenas
pelo mundo todo tinham apenas o conceito
de gente se referindo a eles mesmos como
gente como povo e nunca como homem
universal. Na cultura ocidental ao
contrário o homem que venha a tomar o
lugar de deus como medida de todas as
coisas como disse Nietzsche, esse homem
como paradigma está já em processo de
desaparecimento. Diz Foucault: "o homem é uma
invenção recente, uma figura que não tem
dois séculos,
uma simples dobra no nosso saber e que
desaparecerá a partir do momento em que
este saber encontre uma nova forma."
As ciências humanas tiveram parte
importante nessa dissolução do homem
como centro do nosso saber - eu falei no
último vídeo como buscar conhecer o
homem com h maiúsculo as ciências
humanas encontraram apenas processos
como o inconsciente e a linguagem que são
como processos, fundamentalmente
históricos, e não são essências
universais.
o humanismo que era essa tradição do
homem universal como tendo essa essência
universal tinha sido um desdobramento da
imagem de Deus do cristianismo. Deus que
significava o universal tinha sido
substituído pelo homem como universal e
como centro do universo na cultura
ocidental.
Então o homem vem a tomar o lugar de
Deus nessa cultura como paradigma.
Diz Foucault: "O desaparecimento do homem no
momento em que se o buscava em sua raiz
não faz com que as ciências humanas venham a
desaparecer,
eu nunca disse isso, mas as
ciências humanas irão se desdobrar agora
em um horizonte que não está mais fechado
ou definido por este humanismo.
o homem desaparece na filosofia não como
objeto do saber mas como sujeito de
liberdade e de existência. Pois bem, o homem
sujeito de sua própria consciência e
de de sua própria liberdade no fundo é
uma espécie de imagem correlata de Deus."
Quer dizer pra Foucault, ele está se
referindo aqui a um processo histórico
que Nietzsche chamou de morte de Deus onde o
homem passou a ser a medida de todas as
coisas,
um homem claro criado uma criação uma
idéia de homem
Foucault diz aqui que esse homem também
vai passar, como medida das coisas quer
dizer, vai deixar de ser.
Pra Nietzsche o que assumiu o
lugar da medida das coisas da cultura é
a moral né a moral cristã onde não se
recorre mais a Deus como mistério como
desconhecido mas a leis morais que
estabeleci são estabelecidas como a
verdade do homem agora, quer dizer, existe
a moral tomando o lugar de Deus, a moral
é que mata a Deus pra Nietzsche. 
Foucault mostra que a morte de deus de Nietzsche foi
colocação na fundação de tudo desse
homem universal quer dizer não foi a
mulher não foi indígena não foi outro
ser como universal foi um conceito de
homem né
dada as relações históricas né de poder
dos homens brancos e europeus pelo mundo
afora como todos sabem.
Então hoje estamos na passagem da morte
do homem, mas em todo lugar ainda quando
se coloca que temos como humanos uma
essência universal, ainda ecoava o
paradigma do homem.
quando se fala em homem universal o que
se quer com isso? Quem pode falar pelo
homem?
Quem conhece esse homem? Alguém já conheceu? 
Quem é silenciado nesse processo?
Quando alguem fala em homem tá falando uma
verdade universal, está silenciando
outras verdades. por todo lugar ainda
ressoam o homem tanto das falas mais
conservadoras quanto naquelas que se
dizem libertadoras.
O homem é um paradigma tão forte da
atualidade, que está presente em todos os
discursos dominantes,
mesmo aqueles que se dizem
libertadores. então mesmo aqueles
discursos mais né que se dizem menos
conservadores mais progressistas quando
é utilizado o conceito de homem na
verdade está se utilizando o conceito
dominante já e é um conceito de certa
forma conservador. Quando se afirma uma
essência universal de um sujeito o
humanismo ecoa e faz ressuscitar o homem
onde a nossa voz é ouvida quando fala do
universal, mesmo quando busca se afirmar
como radicalmente diferente.
é por isso pela, dominância do homem como
paradigma de nosso saber do nosso tempo
de nossa subjetividade, que quando
criticamos a idéia da universal
somos acusados está pregando um novo
universalismo, quer dizer toda crítica à
universal hoje em dia é sempre releita é
feita uma releitura dela como "ah... você
está dizendo que o universal não existe
ou que a idéia da universal é uma criação...ah
então você está falando uma verdade
universal!"  Quer dizer, não não entra na
cabeça das pessoas, que a crítica do
universal, ela quer se colocar como
radicalmente diferente, ela quer olhar
para a vida em suas possibilidades de
diferença, ela quer fazer a abertura para
que outras vozes possam falar, e não só
as vozes que sempre são ouvidas como uma
mesma voz, como universal.
Se a gente continuar numa cultura que
está sempre, sempre, ouvindo toda voz
como uma nova voz universal,
a gente vai tá recriando humanismo,
recolocando a nossa própria
subjetividade como uma subjetividade
humanista, e desse modo sujeitada aos
esquemas de poder dominantes também.
Bom pessoal, é isso que eu tinha para
falar hoje, espero que vocês tenham
gostado, comentem e perguntem por favor para
eu poder responder nos próximos vídeos,
essa é uma experiência de uma imersão
Nietzsche e Foucault e dependo de vocês para
poder produzir os próximo vídeos,
então espero que vocês comentem,
perguntem mandem pelo facebook pelo
youtube seus comentários e eu vou estar em
conversa,crescendo essa conversa com
vocês
assim como foi feito hoje. até a próxima
Até a próxima quinta!
