En el último vídeo, dijimos que Foucault va
a analizar cómo se trataban los fenómenos
de la vida, el lenguaje, y el trabajo en tres
épocas distintas. En el Renacimiento, vimos
que la noción de semejanza es lo que vinculaba
las palabras con las cosas, pero realmente
no contaba con ciencias sobre los fenómenos
mencionados. En la época clásica, empezando
en el siglo 17, ya podemos identificar ciencias
que corresponden a esos temas, lo que Foucault
llama la historia natural, el análisis de
la riqueza, y la gramática general. Recuerda
que no los va a analizar en plan vertical
para ver cómo el análisis de la riqueza
por ejemplo contiene las semillas del estudio
de la economía de hoy en día, sino en plan
horizontal. Lo que le interesa es el andamio
conceptual que une y posibilita estas ciencias,
algo, como ya vimos, que se llama un episteme.
En el Renacimiento, el episteme era la semejanza.
En la época clásica es “la representación”.
Aquí, las palabras ya no se asemejan a las
cosas sino que las representan. Las palabras
dejan de tener la opacidad que les hacía
una cosa más en la gran cadena del ser y
se vuelven, en la época clásica, transparentes,
un medio invisible que sirve para ordenar
y categorizar las cosas. Donde la semejanza
unía las cosas, la representación las discriminaba.
En vez de encontrar vínculos analógicos
entre las cosas, la mente clásica analiza
y discrimina, separación jerárquica en vez
de unión simpática.
Este episteme de la representación Foucault
lo ilustra con una tabla o red. Vemos un ejemplo
aquí de la clasificación de minerales. Están
ordenados de acuerdo a un sistema de identidades
y diferencias en términos de una jerarquía
de categorías cada vez más abarcadoras,
como las que elaboró Carlos Linneo, el famoso
científico sueco. En este esquema, las
1
PC 2
cosas logran ser visibles, pueden conocerse,
al distinguirse de las demás cosas en una
ordenación jerárquica. Vamos a ver cómo
esta ciencia del orden se refleja en los estudios
de la época.
El estudio del lenguaje se llamaba gramática
general. De la misma manera en que la lógica
ordena el pensamiento para que haga juicios
válidos, la gramática ordena los signos
del lenguaje para que pueda representar. El
lenguaje no es el pensamiento sino una representación
del mismo. Lo que representa es el orden del
pensamiento que a su vez refleja el orden
de las cosas en el mundo. En la época clásica,
el énfasis no está en el significado sino
en el sentido, y esto, según su episteme,
es una función del ordenamiento, de la estructura
gramatical.
Pasemos a la historia natural. Este dibujo
es de una enciclopedia renacentista que contiene
muchos animales que reconoceríamos pero también
unicornios y monstruos del mar. La descripción
de este elefante habla de sus grandes dimensiones
pero también de cualidades morales que se
asociaban con el, leyendas, mitos, su signo
astrológico, etc. En la época clásica eso
no tendría sentido porque no representa nada
para el conocimiento. En cambio, en esta ilustración
del siglo 18 vemos no criaturas sino especímenes
distinguidas en una tabla de acuerdo a variables
visibles como forma, posición y magnitud.
Es esta combinación de diferencias e identidades
explayadas en la tabla lo que los convierte
en objetos de conocimiento.
Como final, tenemos el estudio sobre el trabajo.
Foucault lo llama análisis de la riqueza
porque se fijaba en la naturaleza de la riqueza.
¿En qué consiste? Antes, una moneda como
ésta era valiosa, significaba riqueza, porque
era riqueza en sí misma. Algo podría ser
dinero sólo si el material del que estaba
hecho tenía un valor intrínseco, en este
caso el oro. Igual el lenguaje,
2
PC 2
ya que operaba según alguna propiedad intrínseca.
Pero en la época clásica esto cambia. El
lenguaje es un mero medio, transparente y
funcional, e igual el dinero. No importa las
propiedades físicas del dinero sino sólo
su capacidad de funcionar como un medio de
intercambio. Las palabras y el dinero son
simplemente signos convencionales. Hay muchas
formas de representar el concepto de dinero
y muchas formas de representar riqueza. Su
poder estriba en su capacidad de representar
el orden o circulación de cosas en el mundo.
Ahora, esto nos suena bastante razonable.
De hecho, esta época se conoce también como
la Ilustración, el Siglo de las luces. Es
fácil pensar que la gente de esa época descubrió
como usar bien la razón y con su luz eliminó
todo tipo de superstición y magia. Lo que
queremos identificar en esta época es el
comienzo de la ciencia, con su método mecanicista
y matemático. Foucault no cae en esta tentación.
No niega el fenómeno de la ciencia en esta
época pero su mentalidad arqueológica le
hace entender su forma de pensamiento en términos
de su episteme, que en este caso tiene que
ver con la representación, con cómo se ordenan
las cosas. Esto no es tanto matemático como
lingüístico. Es decir, en la época clásica
el conocer consistía en ordenar representaciones
para reflejar el orden del mundo, un orden
que se representaba en la tabla, pero lo que
permite ese ordenamiento en la tabla es el
signo.
Esto tiene una consecuencia muy interesante
para Foucault que tiene que ver con el papel
del hombre en todo esto. Al ordenar los signos,
trata de reflejar el orden de las cosas en
el mundo, pero ese orden ya existía, no lo
creyó el hombre. Esclarecía el lenguaje
para que podía significar, pero su significado
no dependía de él. Aun no llegamos a Kant
donde el
3
PC 2
hombre sí es el activo centro epistemológico
del conocimiento. Por el momento, el hombre
como los signos que ordena, es un nexo transparente
en el que la representación y el ser coinciden
y producen conocimiento. Como dice Foucault,
“El lenguaje clásico como el discurso común
de las representaciones y las cosas, como
el lugar donde la naturaleza y la naturaleza
humana cruzan, completamente excluye la posibilidad
de una ‘ciencia del hombre’. No fue posible
poner en tela de juicio la existencia humana,
dado que contenía el nexo de la representación
y el ser.”
El hombre como ser físico se encontraba en
la tabla pero lo que resultaba imposible representar
ahí era su propia actividad de ordenar y
construir la tabla. A diferencia del hombre
físico, el hombre epistemológico, como sujeto,
no forma parte de la organización porque
es sí mismo condición de esa organización.
El hombre en este sentido es como el ojo que
puede ver y organizar todo pero no puede verse
a sí mismo. Ahora, esta curiosa consecuencia
de la época clásica Foucault la ilustra
con un fascinante análisis de un cuadro - Las
meninas de Diego Velásquez, pintado en 1656.
Vemos varios personajes en la pintura: la
infanta, rodeada de las meninas; detrás de
ellas una chaperona y un escolta; en el fondo
un hombre parado sobre unas escaleras; a su
lado dos personas reflejadas en un espejo;
y a mano izquierda un pintor, Velásquez mismo.
Se ha apartado un momento del lienzo y mira
hacia lo que se supone es el objeto o modelo
de la pintura. Si estuviera pintando, desaparecería
detrás del lienzo, y no lo veríamos en el
cuadro. Es visible para nosotros los espectadores
debido a esta pausa en la actividad de pintar.
El pintor, Velásquez, es representado aquí,
pero su actividad de representar
4
PC 2
no.
Te habrás dado cuenta que la posición que
ocupas como
espectador del cuadro es la misma que ocupa
el modelo que pinta el pintor. De este modo
se crea una curiosa reciprocidad de miradas.
En tu posición como espectador observas pero
también eres observado (por el pintor). Esto
pone en marcha una oscilación de miradas
que nunca llega a fijarse. Si no ocuparas
la posición del modelo y si pudieras ver
el modelo siendo pintado, las miradas se fijarían
y la oscilación terminaría. Pero tal como
se ha pintado este cuadro, el pintor mirando
de frente, su modelo, y tú como espectador
se encuentran en esta curiosa relación posibilitada
por la organización inestable del cuadro.
Luego tenemos la luz que entra por la ventana.
Ilumina todo lo que vemos en este cuarto y
así sirve como el elemento común de la representación.
Foucault interpreta esto como la luz de la
Ilustración. Fíjate que la fuente de la
luz no se ve sino sólo el hecho de la iluminación,
o más bien la representación que posibilita
como si los objetos estuvieran ordenados en
una tabla. Ni el lenguaje ni la luz son objetos
sino más bien la condición de que objetos
sean inteligibles o visibles.
Ahora, en el fondo del cuadro vemos varias
pinturas oscuras, menos una que parece brillar.
Pero no es una pintura sino un espejo. El
espejo refleja o representa algo, pero curiosamente,
como dice Foucault, “De todas las representaciones
en el cuadro, ésta es la única visible,
pero nadie la está mirando.” Lo que refleja
son los modelos que el pintor está pintando,
el Rey Felipe IV y su esposa Mariana.
El último detalle es el hombre parado sobre
las escaleras en el fondo. No se sabe si está
llegando o partiendo pero es el único personaje,
dice Foucault, que observa la totalidad de
la escena y
5
PC 2
por tanto dice que es una representación
del espectador. Debido a su posición, esa
actividad o función del espectador de mirar
puede representarse. Pero Foucault habla de
un espacio oculto que se encuentra fuera del
marco donde esa función del espectador se
lleva a cabo por tres figuras superpuestas:
la mirada del modelo, la tuya como espectador,
y la del mismo Velásquez pintando su cuadro
Las meninas. El tema de esta maravillosa pintura
no es ninguno de estos personajes. Si el tema
fuera la pareja real, por ejemplo, entonces
el cuadro que tendríamos se parecería a
éste. Aquí el punto de vista del cuadro
cambia porque el modelo está incluido en
la representación. El juego de invisibilidad
que las miradas señalan desaparece. El punto
es que lo que se representa en esta pintura
no son personajes sino la representación
misma. Sí, vemos figuras aquí pero están
distribuidas en una tabla y lo que este orden
manifiesta, lo que representa, son las funciones
de la representación. Lo que no puede representarse
es un sujeto unificado que une o plantea estas
representaciones. Piensa nuevamente en el
ojo que no puede verse o representarse a sí
mismo.
Ahora, la gran mayoría de las pinturas de
esta época son muy tradicionales, retratos,
escenas de batallas o cosas así. Entonces,
¿por que Velásquez hizo algo tan sofisticado
y filosóficamente denso? Era un gran pintor
pero no era filósofo, no tenía en mente
todo esto que nos comenta Foucault. Más bien
lo que quería hacer era mucho más mundano;
quería subirse de nivel social. Es que en
aquel entonces los pintores eran meros artesanos,
de clase más o menos baja. Velásquez pensaba
que si aparecía él en un cuadro junto con
la pareja real, entonces por asociación tendría
más importancia social. Pero no pudo
6
PC 2
ponerse al lado, como si fueran grandes amigos;
tenía que ser más sutil, y es por eso que
aparece con el reflejo de ellos.
Bueno, pues ese plan de Velásquez junto con
las limitaciones del episteme de su época
es lo que hace que lo que se representa en
este cuadro sea la representación misma.
Para ser más concreto, lo vemos explayado
en la tabla del cuadro en tres aspectos. 1)
la producción de la representación (el pintor);
2) el objeto representado (los modelos y su
mirada); y 3) la observación de la representación
(el hombre en las escaleras).
En todo esto, lo que no se representa en la
tabla, lo que no puede ser representada, es
la actividad misma de representar. Volviendo
a los tres puntos: 1) el pintor no puede ser
representado en el acto de pintar ya que desaparecería
detrás del lienzo; 2) la imagen de la pareja
real es simplemente un reflejo y no una representación
directa de su acto de modelar - si fuera directa,
la pareja tendría que entrometerse en el
primer plano, lo cual rompería la perspectiva
y así se desplomarían las tensiones internas
del cuadro; y 3) tú como espectador obviamente
no puedes ser representado. Dijimos que el
hombre en las escaleras es una representación
del espectador. Imagínate que fueras tú
en la escalera. Al ser incluido en la pintura,
ya dejarías de observarla y te convertirías
en un objeto pintado.
Dada la lógica interna del cuadro, que refleja
el episteme de la época, esas tres figuras
señalan un punto donde el artista, el modelo,
y el espectador deberían estar. El problema
es que es un punto que no puede representarse
- está necesariamente fuera del cuadro. Lo
que para nosotros es lo más esencial no ha
sido representado. Pero no es que Velásquez
haya fallido en su intento. Lo que logró
es magnífico porque muestra claramente los
límites de lo posible en la época clásica.
