« Pour nous, le communisme n’est pas un
état de choses qu’il convient d’établir,
un idéal auquel la réalité devra se conformer.
Nous appelons communisme le mouvement réel
qui abolit l’état actuel des choses.
» Karl Marx.
-
Karl Marx, naît le 5 mai 1818 à Trêves
en Rhénanie et meurt le 14 mars 1883 à Londres.
Il est historien, journaliste, philosophe,
sociologue, économiste, essayiste, théoricien
de la révolution, socialiste et communiste.
Connu pour sa conception matérialiste de
l'histoire, sa description des rouages du
capitalisme, et pour son activité révolutionnaire
au sein du mouvement ouvrier, il a notamment
participé à l'Association internationale
des travailleurs.
Marx a eu une grande influence sur le développement
ultérieur des sciences humaines et sociales.
Ses travaux ont influencé de façon considérable
le XXe siècle, au cours duquel de nombreux
mouvements révolutionnaires se sont réclamés
de sa pensée.
Marx a été déterminant dans l’évolution
de ma pensée.
Ces réflexions critiques hantent nombre de
mes écrits.
Mais la plupart des Marxistes m’agacent.
J’ai sûrement plus lu de commentaires de
ces textes que sa propre prose.
Ses édifices théoriques sont bien souvent
tenus plus par son nom que par les faits.
Marx répugnerait le marxisme, c’est certain.
Il faut le critiquer, il faut le dépasser
et faire de son matérialisme, plus qu’une
posture.
Vivifions sa pensée.
[MARX]
Marx veut remettre « la dialectique hégélienne
sur ses pieds ». En s’inspirant des travaux
de Feuerbach et avec la collaboration de Engels,
il estime donc que c’est la matière qui
est première, et non l’esprit, c'est-à-dire
que « Le mouvement de la pensée n’est
que le reflet du mouvement réel, transporté
et transposé dans le cerveau de l’Homme
» (Le Capital).
Il rompt ainsi avec l’idéalisme de la Phénoménologie
de l'Esprit de Hegel, ainsi qu'avec l'Idéalisme
allemand, pour lequel les objets sont de simples
copies de « l’Idée » en soi.
Ce ne sont pas les idées mais la matière
qui détermine l’évolution du monde selon
lui.
Chez Marx, la dialectique est une méthode
permettant d'analyser les relations contradictoires
entre les forces sociales dans une période
historique donnée, et d’en déduire un
mouvement historique.
Marx, pour étudier une réalité objective
déterminée, analyse les aspects et éléments
contradictoires de cette réalité, sans négliger
le fait que la réalité doit être analysée
dans son unité, c'est-à-dire dans son mouvement.
La recherche doit s'approprier son objet en
analysant et découvrant les relations internes
des éléments qui le composent.
La méthode marxiste, s'inspirant de Hegel,
affirme que l'analyse suffisamment approfondie
de toute réalité atteint des éléments
contradictoires, et insiste sur le fait que
l’analyse doit dépasser ces contradictions
en les articulant dans une réalité en mouvement.
Chaque objet étudié ayant son originalité,
le savant doit se proposer d'atteindre la
loi propre de cet objet, à savoir son devenir.
Mais le matérialisme selon Marx ne s'arrête
pas à la dimension purement physique de l'humain,
comme c'était le cas de ses prédécesseurs.
Marx insiste sur le « matérialisme social
» qui fait l'humain, c’est-à-dire toutes
les relations sociales qui le construisent
(la famille, les rapports hiérarchiques,
la réalisation de son travail au sein de
la société et les formulations qu'il en
donne, etc.)
« Ce n’est pas la conscience qui détermine
la vie, mais la vie qui détermine la conscience.
» - Marx - L’idéologie allemande.
L’idéologie d’une société est donc
déterminée par son mode de production.
L’idée que la société n’est pas homogène,
mais que ses membres ont des aspirations divergentes
et parfois contradictoires, n’est pas nouvelle.
Mais Marx a pour la première fois avancé
l’idée que les oppositions entre ces différentes
classes sociales constituent le fil conducteur
qui permet de comprendre la succession des
sociétés et des périodes historiques.
Marx étudie la manière dont la bourgeoisie
moderne est née au sein même de la société
féodale et a grandi jusqu’à représenter
une force sociale qui est entrée en conflit
avec les anciennes classes dominantes qu’étaient
la noblesse de robe et d’épée.
Après avoir renversé le régime féodal,
la bourgeoisie a bouleversé le monde, modifié
les rapports sociaux, les valeurs, l’idéologie
dominante et développé les sciences et les
techniques à un point inimaginable auparavant.
Toutefois, selon Marx, elle a également fait
surgir une nouvelle classe sociale, le prolétariat
moderne, c'est-à-dire la classe de tous celleux
qui n’ont que leur force de travail à vendre,
et dont les intérêts entrent directement
en conflit avec ceux de la bourgeoisie.
Marx estime que de toutes les classes existantes
dans la société moderne, seule la classe
ouvrière est réellement capable de transformer
la société.
La théorie de la valeur occupe une place
centrale dans sa réflexion critique, et notamment
dans sa critique économique.
Elle consiste en l'idée que la grandeur de
la valeur d'une marchandise dépend du travail
socialement nécessaire pour la produire et
l'amener au marché.
Lorsqu’une marchandise est produite, sa
valeur est déterminée par le salaire qui
sera versé aux salariés, par la valeur des
matières premières elles mêmes réduites
au temps de travail nécessaire à leur extraction
etc.
Selon Marx, le travail humain étant lui seul
producteur de valeur, la plus-value réalisée
par le capitaliste correspond alors à une
quantité de travail supplémentaire effectuée
par l'employé, une survaleur dont ce dernier
ne reçoit pas la contrepartie en termes de
salaire.
Ce rapport de production transforme l’exploité,
le fait devenir autre, l’aliène comme dit
Marx, en une simple fonction dans la production.
Toute la société est déterminée par cette
production de marchandise et sa logique.
Dans ces conditions Marx définit le concept
de fétichisme de la marchandise : phénomène
social par lequel, dans la production capitaliste,
la marchandise sert de support aux relations
humaines et déterminant ces rapports sociaux
se voit donc attribuer plus que la valeur
du produit du travail.
On lui attribue aussi des qualités religieuses,
éternelles, indépassables et non pas simple
production historique et sociale.
-
Avant de faire la critique de Marx, résumons
sa pensée :
La société est une construction matérielle
qui évolue à travers une dynamique historique
incarnée par la lutte des classes
[HISTORIQUES]
Avant de faire la critique de sa pensée,
commençons par étudier le contexte matériel
dans lequel elle apparaît.
Au 19éme siècle, depuis l’atelier, la
fabrique, jusqu’à l’usine, la standardisation
de la production n’a cessé de s’accroître.
Le processus du travail est de plus en plus
morcelé, divisé en fonctions techniques
spécialisées se répétant mécaniquement.
Dans ces conditions le temps n’est plus
qu’abstraction, plus que quantité, heure
de travail, l’homme n’est plus que fonction,
machine, simple agent.
Par analogie avec l’amélioration technique,
qui va de pair avec les avancées scientifiques
de cette période, l’humanité semblait
déterminée à toujours plus de progrès
au sens large.
Le développement des forces productives,
le productivisme est vue comme source d’abondance
et même de libération.
Mais cette course à la productivité qui
détermine la forme même du travail, ne sert
qu’à dégager une survaleur supplémentaire
pour le capitaliste quand augmenter le temps
de travail ne suffit plus.
Les ouvriers sont de plus en plus nombreux
et ils s’organisent notamment à travers
l’association internationale des travailleurs
qui regroupe diverses tendances se réclamant
du socialisme et auquel participe Marx et
d’autres avec qui les débats sont vifs,
en particulier avec l’anarchiste Bakounine,
lui aussi matérialiste et athée.
Les conflits politiques sont nombreux comme
en 1871 avec La Commune de Paris, une période
insurrectionnelle qui ébaucha pour la ville
une organisation proche de l'autogestion ou
d'un système communiste
En 1859, paraît De l’origine des espèces
de Charles Darwin dont les travaux sur l'évolution
des espèces vivantes ont révolutionné la
biologie.
Célèbre au sein de la communauté scientifique
de son époque pour son travail sur le terrain
et ses recherches en géologie, il a adopté
l'hypothèse émise 50 ans auparavant par
le français Jean-Baptiste de Lamarck selon
laquelle toutes les espèces vivantes ont
évolué au cours du temps à partir d'un
seul ou quelques ancêtres communs.
Darwin a vu de son vivant la théorie de l'évolution
acceptée par la communauté scientifique
et le grand public cela non sans créer de
vive polémique.
Vers 1850 apparaît un mouvement artistique
et littéraire : le Réalisme.
Contre le Romantisme, il est caractérisé
par une attitude de l’artiste face au réel,
qui vise à représenter le plus fidèlement
possible la réalité, avec des sujets et
des personnages choisis dans les classes moyennes
ou populaires plutôt que nobles ou bourgeoises.
Le roman entre ainsi dans l'âge moderne et
peut dorénavant aborder des thèmes comme
le travail salarié, les relations conjugales
ou les affrontements sociaux.
[CRITIQUE DE MARX]
On a tellement écrit et parlé à son sujet
– en bien comme en mal, valablement ou non
– que l’image que nous avons de lui se
trouve largement altérée.
Certains distinguent le jeune du vieux Marx.
De plus discerner entre ce que Marx a pu penser
et ce qui revient à son ami Engels est difficile.
Et se rajoute certains courants plus ou moins
« marxistes », des parties et des groupes
politiques qui passent pour être « marxistes »,
à l’égard desquels Marx lui-même aurait
éprouvé le plus profond mépris.
Sans parler des États qui se disent communistes
alors que ses théories ont toujours conçu
le communisme comme mouvement abolissant l’état.
Pour certains, ses paroles sont devenues dogme,
le matérialisme : une chimère ! Ce matérialisme
contradictoire est issu d’un marxisme mal
digéré.
Il comporte deux thèses.
Il y a tout d’abord un monisme anti-idéaliste,
tout est matériel, semblable au matérialisme
caractéristique des sciences en général.
Il y a ensuite la thèse selon laquelle la
part matérielle du social, en gros l’environnement
et l’économie, en détermine la part immatérielle,
en gros les structures juridico-politiques
et l’idéologie.
Or, à vrai dire, ces deux thèses sont contradictoires.
La première est un monisme ; la seconde,
qui oppose un versant matériel à un versant
immatériel, ou moins matériel, ou idéel,
du social est dualiste.
Mais si tout est matériel, l’idéologie,
la religion, le politique, etc., ne le sont
pas moins que les forces ou les rapports de
production.
D’un point de vue vraiment matérialiste,
les effets ne sauraient être moins matériels
que les causes.
En réduisant le capitalisme à des rapports
purement économiques, comme l’a fait le
marxisme traditionnel, on n’est pas dans
une démarche matérialiste.
On essentialise ce mode de production standardisé,
la hiérarchie sociale et la violence raciste
et sexiste, entre autre, qu’elle implique
nécessairement.
On critique une certaine rationalité économique
qui a bien plus à voir avec l’autorité
qu’avec la raison.
Plutôt que de mettre en question l’économie,
le travail, etc... comme processus matériels
et sociaux mutilants, le mouvement ouvrier
et ses théoriciens se battaient simplement
pour une redistribution plus « juste » des
fruits de la production.
En acceptant le cadre même de la production
capitaliste, ils se préoccupaient essentiellement
d’obtenir de meilleures conditions de vie
pour les classes travailleuses.
Là où les variantes léninistes avaient
pris le pouvoir, comme en Russie, et plus
tard dans d’autres pays à la périphérie
du marché mondial, on a plutôt assisté
à une « modernisation de rattrapage » : loin
d’abolir le mode de production, il s’agissait,
bien au contraire, de l’introduire dans
des pays agricoles.
L’État n’a jamais été l’adversaire
du capital ou du marché, mais leur a toujours
préparé les bases et les infrastructures.
Il n’est pas une structure « neutre » qui
pourrait être mise au service de l’émancipation.
Toute une partie de la gauche et de l’extrême
gauche ne semble pas anticiper ce fait élémentaire
comme si l’histoire ne nous avais pas largement
démontré les aspects autoritaires et mutilants
d’un tel programme et d’une telle planification
L’opposition Abstrait/Concret comme dans
les catégories de travail abstrait/travail
concret des marxistes porte les écueils de
l’idéalisme et du dualisme.
Elle réactualise des oppositions tragiques
de la philosophie comme celle entre raison
et émotions, entre Être et Étant ou encore
les Lumières et les Romantiques.
Différents marxistes s’opposent alors selon
leurs approches de ces concepts.
Les communistes autoritaires, détenant l’exclusivité
d’une raison aveuglante nécessaire au développement
des forces productives, œuvrent à la planification,
à la gestion plus rationnelle du travail
et son abstraction, la valeur.
Les rouges-brun, les marxistes réactionnaires,
détenant la conscience de l’authenticité
des choses, leur concrétude, rejetan toute
rationalité parce qu’elle serait le propre
des banquiers et des juifs selon eux, préférant
le bon sens et tant qu’à faire, pourquoi
pas le sens national et tout ce qu’il implique
d’autoritaire.
Saisir les problèmes que pose cette opposition
abstrait/concret c’est saisir les passerelles
entre ces différent marxistes.
Et pourtant Marx écrivait bien que ce genre
d’opposition n’avait pas de sens dans
une perspective matérialiste, la révolution
n’étant pas la victoire de l’abstrait
ou du concret, mais bien l’abolition de
la séparation même
Le prolétariat est une classe du mode de
production capitaliste.
Le travailleur n’est nullement hors de la
société capitaliste, mais constitue l’un
de ses pôles.
Une révolution des travailleurs contre le
capitalisme est alors une impossibilité logique
; il ne peut exister qu’une révolution
contre l’assujettissement de la société
et des individus à la logique de l’économie
et du travail.
Aucun programme d’émancipation ne peut
donc plus se baser sur le travail : parce
que le travail n’a jamais été identique
à l’activité productive humaine, au « métabolisme
avec la nature » (Marx).
Le concept même de force de travail implique
une hiérarchie sociale historiquement déterminée
pour la constituer.
Tout comme le travail en tant qu’activité
standardisée, la force de travail comme quantité
d’effort standard nécessite une discipline
sociale stricte.
Une discipline militaire réglée au rythme
des horloges.
Produire/reproduire/produire/reproduire tous
les jours, et toucher sa solde.
Pour instituer la corvéabilité d’une masse
suffisante d’individus, il a fallu toute
une ingénierie sociale allant de la criminalisation
des vagabonds à la relégation sociale des
femmes dans le foyer.
Il a fallu beaucoup de violences pour instituer
cette société de classe telle qu’elle
est.
Le capitalisme c’est tout ce rapport social.
La production ne sert pas à la satisfaction
des besoins, mais sert une dynamique compétitive,
qui consomme les énergies humaines et les
ressources naturelles.
Nous sommes tous plongés dans, et construit
par, ces rapports de production et de reproduction.
Une telle critique du travail fait largement
écho à une démarche marxienne.
Dans le mouvement ouvrier, il n’en reste
rien ; au contraire, le travail est exalté
et la critique majeure adressée à la bourgeoisie
est qu’elle ne travaille pas.
La révolution telle que la comprend le marxisme
traditionnel se limitera alors à remettre
à ceux qui travaillent la propriété des
moyens de production.
Les travailleurs continueraient ensuite à
travailler et à produire de la valeur qui
se représente dans l’argent, etc. - mais
tout cela « sous contrôle ouvrier ». On
ne s’attaque pas aux fondements du capitalisme
mais se contente d’une meilleure redistribution.
Cette critique matérialiste est donc plus
conforme au matérialisme marxien.
Un aspect du monde matériel détermine un
autre aspect du monde matériel ; mais faute
d’une explication de la matérialité des
phénomènes sociaux, cela n’est qu’au
final un matérialisme vide.
On affirmera volontiers que tout ce qui est,
et donc a fortiori tout ce qui est social,
est matériel, mais on n’en tirera strictement
aucune conséquence.
On continuera à décrire des entités sociologiques
sans s’interroger un seul instant sur leur
existence physique ; on continuera à invoquer
des rapports de cause à effet sans se soucier
d’imaginer comment des processus physiques
pourraient les assurer, et surtout, comment
le démontrer empiriquement.
Il faut cependant reconnaître la difficulté
expérimentale qu’implique l’objet de
notre étude : la société.
Définissons donc ces phénomènes de façon
à rendre au plus clair la possibilité de
leur existence matérielle et affinons nos
recherches.
Cette difficulté ne justifie pas de s’affranchir
de cette rigueur matérialiste, sous peine
de sombrer dans le dogmatisme.
Sans lien avec l’expérience quotidienne,
ce dogmatisme ressemble plus à l’idéalisme
qu’entendait dépasser Marx qu’à du matérialisme
à vrai dire.
Beaucoup trop d’analyses Marxistes ressemblent
à un amoncellement d’interprétations interchangeables
qui ont bien plus à voir avec un simple formalisme
ou avec des élucubrations psychanalytiques
qu’avec la réalité.
Des analyses de gestionnaire plus que de révolutionnaire.
[CONCLUSION]
Démêler ce qui revient légitimement ou
non à Marx n’aurait que peu d’intérêt.
Les courants qu’il a inspirés sont nombreux
et divergent sur de nombreux point.
Retenons son intérêt pour le matérialisme
et continuons de le critiquer, il n’y a
pas meilleur moyen de le respecter.
On ne peut cependant oublier ces comportements
autoritaires, ces stratégies de prise de
pouvoir et de renforcement de l’état.
Ses thèses ne sont pas sans écueil, loin
de là, certains concepts sont plus proche
de la métaphore que de la description empirique.
Tous les discours qui ont masqué et qui masquent
les divisions et leurs violences, toutes divisions
et toutes violence (sexiste, raciste etc),
tous les discours qui font de l’Histoire
un récit messianique où les métaphores
ont plus de place que les processus matérielles ;
Tous ces discours ne sont bons que pour les
démagogues qui veulent diriger les foules,
ne sont bon que pour les dictatures bienveillantes
et leur cortège de petit chef-fe-s, de gestionnaires.
Dans l’effondrement écologique, il nous
faudra plus que la réappropriation ou une
meilleure gestion des moyens de production,
c’est au mode de production et sa hiérarchie
même qu’il faut s’attaquer.
Pour vivre égaux, il nous faut nous attaquer
à ce qui nous divise, nous hiérarchise.
Pour vivre libre, il nous faut nous attaquer
à tout ce qui contraint nos raisonnements,
à toute autorités qui mystifie la réalité.
