Ya por fin vamos a iniciar nuestro viaje,
y para que no nos perdamos, echemos primero
un ojo al mapa. El índice que nos proporciona
Hegel es largo y complicado. Los números
romanos que encuentras ahí indican los capítulos,
ocho en total, que van desde la “certeza
sensible” hasta “el saber absoluto”.
Estos capítulos, con sus secciones, están
repartidos en tres grandes divisiones indicadas
con letras mayúsculas: A. Conciencia, B.
Autoconciencia, y C., que no tiene un título
propio, sino que consta de cuatro grandes
secciones indicadas con letras doble: AA.
Razón, BB. El espíritu, CC. La religión,
y DD. El saber absoluto. ¡Bastante confuso!
Eso de las letras doble lo explico cuando
llegamos a ese punto, pero de momento, si
hacemos caso omiso de las divisiones y secciones
y subsecciones, etc., y ponemos en una lista
los ocho capítulos, se puede descifrar un
patrón. En los primeros cinco capítulos,
de la certeza sensible a la razón, Hegel
está tratando la experiencia de la conciencia
individual. En el sexto, sobre el espíritu,
la dinámica tratada tiene lugar no en la
conciencia de un individuo, sino a nivel socio-cultural.
Y en los últimos dos capítulos, se va más
allá de lo cultural a tratar la manifestación
de la conciencia en términos absolutos, de
la realidad en toda su extensión. De lo individual
a lo cultural a lo absoluto - eso es lo que
nos indica el mapa.
Pues el primer capítulo se llama “La certeza
sensible”. La palabra “certeza”, por
ser el sustantivo de esa frase, podría entenderse
como el tema del capítulo. Pero no es así.
Lo que está en tela de juicio en éste y
en los demás capítulos no es la confianza
que la conciencia tiene en su conocimiento
del mundo, sino su forma de explicarlo. Hay
que ver la Fenomenología como un diálogo
de Platón con Hegel en el papel de Sócrates
que va señalando problemas en las afirmaciones
de su interlocutor. Sólo que este papel no
es explícito en el texto. Lo que Hegel va
comentando sobre las pretensiones de conocimiento
de la conciencia se dirige no a la conciencia
sino a nosotros como observadores.
Entonces, imagínate que la conciencia afirma
que sabe o que tiene certeza de algo y Hegel
le dice, “¿Ah sí? ¿Cómo lo sabes?”.
Una posibilidad, la que Hegel considera la
más básica, es la sensibilidad, la naturaleza
de la sensación. Por eso el título de este
capítulo: la certeza sensible.
Esta postura epistémica considera que la
mejor forma de conocer algo es dejar que ese
algo actúe directamente sobre los sentidos.
Para conocerlo tal como es, hay que ser totalmente
pasivo ante el objeto sin imponerle idea,
esquema, o concepto alguno. Como dice Hegel,
hay que simplemente aprehenderlo, en vez de
conceptualizarlo, ya que este último sólo
lo distorsionaría. El sujeto sería así
como una tabula rasa que no aporta nada, sino
que pasivamente recibe las impresiones que
vienen del objeto, de modo que este ultimo
sería la fuente y el autor del conocimiento.
Por supuesto, esto describe a grandes rasgos
el empirismo tradicional. Y aunque suena plausible
e interesante, para que sea posible, el sujeto
que conoce y el objeto conocido toman una
forma que nos es poco familiar. Hegel dice
que en esta certeza la conciencia está en
ella “solamente como un puro Este y el objeto,
asimismo, como un puro Esto”. ¿A qué se
refiere con eso de Este y Esto?
Pues, si te preguntara “¿Qué es esto?”
seguramente dirías “un libro”. Pero,
espérate. Si lo que conoces es un “libro”
entonces no conoces este objeto en particular,
sino algo abstracto, un concepto universal
que muchos objetos parecidos a éste tienen
en común. Recuerda que si la certeza es una
función de los sentidos, entonces no se puede
categorizar o pensar el objeto de ninguna
forma, ya que eso distorsiona lo que es un
su particularidad. Vale, entonces, si se trata
de describir las sensaciones que el objeto
te arroja, responderías mi pregunta con adjetivos
como cuadrado, rojo, un tanto brillante. Ahora
sí, mucho mejor. Así es como Bertrand Russell
hubiera respondido. En su libro Los problemas
de la filosofía, dice que “tenemos conocimiento
directo de algo cuando sabemos directamente
de ello, sin el intermediario de ningún proceso
de inferencia ni de ningún conocimiento de
verdades (abstractas)”. Si estoy viendo
una mesa, dice, la base directa de nuestro
conocimiento de ella son los datos sensoriales
como su color, forma, dureza, suavidad, etc.
Si conozco la mesa, es sólo por una inferencia
a partir de estos datos atómicos.
En el texto, Hegel dice que este contenido
concreto de la certeza sensible se manifiesta
“como el conocimiento más rico e incluso
como un conocimiento de riqueza infinita a
la que no es posible encontrar límite”.
Su riqueza consiste en que el mundo que conoce
es una infinita pluralidad de particularidades
atómicas. En semejante mundo no hay tipos
de cosas, ni relaciones, ni causa y efecto,
nada de jerarquías ni propiedades, sino sólo
una infinita variedad de instancias únicas.
Es muy parecido al mundo que un recién nacido
ha de experimentar. Esto lo comenta William
James en su libro Los principios de la psicología
cuando dice: “El bebé, asaltado por la
vista, el oído, el olfato, el tacto, y las
entrañas a la vez, lo siente todo como un
gran torbellino confuso y calidoscópico”.
En su Historia de la filosofía occidental,
Russell desdeña la filosofía de Hegel, caracterizándola
como enrarecida y lógica, a diferencia de
la gran riqueza con la que cuenta su explicación
de la experiencia humana. Quien sabe si Russell
tomó la molestia de realmente leer la Fenomenología
porque habría encontrado en las escasas siete
páginas del primer capítulo una crítica
devastadora de su posición, una crítica
reflejada en la filosofía analítica de Sellars
y Quine del siglo XX.
Para empezar, el problema es que las cualidades
que la sensación capta (lo rojo, lo cuadrado)
también pueden aplicarse a muchas cosas - son
conceptos generales. Entonces, si la conciencia
insiste en basar su conocimiento de algo sobre
el contacto directo e inmediato de la sensación,
no tiene otro remedio que señalarlo diciendo
“Esto”. A esto se refiere Hegel cuando
dice que el objeto es un puro Esto, muy parecido
a lo que medievales llamaban haecceitas, es
decir, aquello que hace que algo sea esta
cosa particular y ninguna otra. Bueno, la
pregunta es si la particularidad en este sentido
puede conocerse, pregunta que refleja lo que
platicamos en el último vídeo acerca de
la actividad de la conciencia y su meta final,
a saber, encontrarse en una postura donde
el concepto corresponde al objeto y vice versa.
El objeto aquí es una particularidad absoluta,
el Esto, y el concepto es la certeza sensible.
¿Puede éste explicar aquél? A eso va Hegel
cuando le pregunta a la conciencia “¿Qué
es el Esto?”.
Un Esto particular es algo que está aquí
y ahora. ¿Cuál es el ahora del Esto? Digamos,
dice Hegel, que “ahora es noche”. Muy
bien, lo anotamos en un papelito. Sin embargo,
si mañana repetimos la misma pregunta encontramos
que el ahora es mediodía, cosa que no concuerda
con lo que se escribió en el papelito. Dicha
verdad, dice Hegel, “ha quedado ya vacía”.
Lo mismo pasa con la ubicación del Esto.
Hegel dice: “El Aquí es, por ejemplo, el
árbol. No obstante, si doy la vuelta, esta
verdad desaparece y se invierte: el Aquí
no es un árbol, sino que es una casa”.
Fíjate que lo que desaparece no es el Aquí
- eso permanece constante sea que se trate
de la casa, el árbol o lo que sea, sino que
desaparece la verdad de la proposición que
decía que era la casa o el árbol. Por consiguiente,
tanto el Aquí como el Ahora se revelan como
una universalidad, algo no individual, sino
capaz de aplicarse a muchos individuos.
El subtítulo de este capítulo es: “el
Esto y el querer decir por medio de la opinión”,
frase torpe, aun cuando precisa, que traduce
la palabra das Meinen. Una frase común en
alemán es “Meine Meinung ist …” o sea
“Mi opinión o lo que quiero decir es …”. Aquí,
lo que la conciencia quiere decir es el objeto
individual, pero lo que de hecho dice es otra
cosa, un universal. El Esto particular que
la conciencia quiere decir o expresar termina
siendo para Hegel un No-Esto, ya que no es
ni noche ni mediodía, ni ante la casa ni
ante al árbol. Es cualquiera de estos de
forma indiferente, por lo que es algo más
allá de cualquiera en particular, cosa, dice
Hegel, que “llamamos un universal; lo universal
es, pues, lo verdadero de la certeza sensible”.
¿Te diste cuenta cómo Hegel derivó lo universal
al negar la particularidad? El Esto que la
conciencia trata de expresar con un Ahora
y un Aquí no es ningún Ahora o Aquí en
particular; es un No-Esto – un universal,
que procede lógicamente de la auto-negación
de lo particular.
Bueno, con esto la dialéctica se inicia,
ya que claramente el concepto y el objeto
no coincidieron. En los próximos párrafos,
la conciencia cambia su estrategia. Dado que
un conocimiento del objeto como individuo
no se da al basarse en el lado del objeto,
pasa al otro lado, el del sujeto, a ver si
puede darse ahí. De lo que la conciencia
se da cuenta es que, aun cuando la noche pasa
y llega el día, y aun cuando aquí hay un
árbol y luego una casa, la conciencia misma
experimenta todos esos momentos. Estos diferentes
aquí y ahora vienen y se van, pero el yo
permanece. Sin embargo, dado que la certeza
sensible pretende conocer al objeto en su
individualidad, el yo que lo conoce también
tiene que ser concreto e individual, un Esto
aquí y ahora. Por lo tanto, el yo que experimenta
esta ahora no puede ser el mismo que lo experimenta
en otro momento. Si lo fuera, el conocimiento
del objeto no se basaría en algo individual
y por lo tanto no se estaría hablando de
una certeza basada en la pura sensibilidad,
sino en actos inferenciales de comparación.
Nuevamente, lo que dice la conciencia, a saber,
que permanece a lo largo de los diferentes
aquí y ahora, contradice lo que quiere decir,
a saber, que un yo concreto y particular garantiza
la certeza del conocimiento del objeto. Y
nuevamente, algo que se suponía era particular,
el yo, resulta ser universal. Al igual que
el Aquí y Ahora del objeto se manifestaba
de la misma manera en cualquier momento o
lugar, el yo, dice Hegel, se refiere a “todos
los yo; cada uno de ellos es lo que digo”.
Lo que comenta aquí no es una artimaña lingüística,
sino que simplemente expresa lo que revela
la propia dialéctica de la experiencia de
la conciencia, a saber, que la particularidad
niega a sí misma, es decir, por su propia
actividad se vuelve en su opuesto.
Por la experiencia que la conciencia ha tenido
hasta ahora, se da cuenta de que la esencia
de la certeza sensible “no está ni en el
objeto ni en el Yo […] por donde llegamos
al resultado de poner el todo de la certeza
sensible misma como su esencia, y no ya sólo
un momento de ella”. Lo que Hegel está
diciendo es que en los dos momentos que hemos
visto, donde primero el objeto fue la esencia
de la certeza y luego el sujeto, los dos se
convirtieron en universales al ver que tanto
el yo como el objeto ocupaban diferentes aquí
y ahora de forma indiferente, dejando por
eso de ser estrictamente individuales. Para
evitar las consecuencias de esta comparación
entre diferentes momentos, donde el yo o el
objeto se escapa y se vuelve universal, deposita
la certeza en la relación indisoluble entre
los dos: sujeto-objeto. Ahora, ninguno de
los dos puede salirse de su particularidad
con el otro para hacer comparaciones. El todo
que la relación entre los dos constituye
impide que cualquier oposición o distinción
se penetre. Como dice Hegel: “no comparo
entre sí el Aquí y el Ahora, sino que me
mantengo en una relación inmediata: el Ahora
es día”.
Ahora bien, la conciencia podría simplemente
encerrarse en su convicción de que la certeza
sensible sea la manera correcta de abordar
el mundo, y ya. Sin embargo, si es la manera
correcta entonces es objetiva y vale para
cualquiera. Es su intento de demostrar eso,
de justificar su postura epistémica, lo que
le hace ver sus defectos y le lleva a otra
postura. Entonces, tiene que demostrar que
la relación sujeto-objeto sea la esencia
de la certeza sensible. Para hacerlo, para
hacer que otros (como nosotros) vean la verdad
de su posición, no va a utilizar el lenguaje.
Ya ha aprendido su lección. Usar cualquier
palabra ubica a uno en el ambiente de la universalidad.
En vez de eso, va a señalar - con el dedo,
una mirada, con lo que sea - para dirigir
nuestra atención a lo que está experimentando.
De esta forma, piensa que puede comunicar
la pura e inmediata presencia del objeto.
Bien, volvamos a las características de un
objeto individual, su aquí y ahora. En los
dos párrafos que van desde la p. 58 a la
59, Hegel va a analizar el intento de la conciencia
de señalar estos dos aspectos del objeto
individual. Son muy importantes estos dos
párrafos porque describe, si no con total
claridad, al menos con precisión, la dialéctica
que transforma una cosa en otra. Si captamos
bien estos dos párrafos, tendremos con que
navegar con éxito el resto del libro.
Bueno, la conciencia empieza señalando el
Ahora, este Ahora, ahora mismo. Sin embargo,
en el mismo acto de señalarlo, ya ha dejado
de existir, ha dejado de ser ahora y ha pasado.
El Ahora que es en este momento, es uno distinto
al que fue señalado. Es como una hoja que
cae en un río. El instante de tocar el agua
es el Ahora, pero al señalarlo, ya ha pasado,
y el Ahora actual ya no tiene esa hoja, ese
Ahora que tiene la hoja ya es antiguo. La
conciencia esperaba mantenerse en contacto
inmediato con ese ahora, pero dado que lo
señaló, se lo perdió. Hegel describe esto
en términos de tres componentes. Dice:
1) “Señalo el Ahora, afirmándolo como
la verdad. Sin embargo, lo que señalo es
algo que ha sido, que ha sido superado”.
Aquí encontramos el famoso término aufgehoben.
Recuerda que tal como lo usa Hegel, este verbo
significa cancelar, conservar, y superar.
En este punto, la primera verdad que afirma
la conciencia queda superada en el sentido
de ser cancelada. Recuerda que el motor de
la dialéctica es la negación, específicamente
la negación determinada. Al quedarse cancelada
o negada, surge otra verdad que la conciencia
postula, no cualquier verdad, sino una determinada
por esta primera negación. Entonces, en el
segundo momento de la dialéctica, dice:
2) “Afirmo como la segunda verdad que lo
que ha sido está superado”.
Con esto, está simplemente afirmando el resultado
de su negación, o sea, que el primer Ahora
no es lo que pensaba, que de hecho ha sido.
Como tercer momento, Hegel dice:
3) “Pero lo que ha sido no es; supero lo
que ha sido o el ser superado, esto es, la
segunda verdad, negando con ello la negación
del Ahora y retornando así a la primera afirmación:
el Ahora es”.
Lo que ha sido, dice, no es, sin embargo la
verdad tiene que ser, por lo que se niega
la primera negación y retorna a la afirmación
de que el Ahora es. El punto importante es
que esta nueva afirmación de que el Ahora
es, no es equivalente a la primera. Lo que
hemos presenciado en estos tres moments es
un movimiento en el que el verdadero Ahora
se manifiesta. ¿En qué sentido? Pues si
siguiéramos con la dinámica, el nuevo Ahora
pasaría igual y llegaría con la negación
a postular un nuevo Ahora y se daría cuenta
de que la constante negación o superación
de lo que ha sido genera un continuo de Ahoras.
Hegel dice que el primera Ahora a que se ha
retornado “está reflexionado dentro de
sí [y] no es exactamente lo mismo que primeramente
era, es decir, algo inmediato”. El segundo
Ahora ya es un Ahora mediado o ampliado debido
a que ha sido dialécticamente relacionado
consigo mismo mediante el intento de señalarlo.
Se revela precisamente como un Ahora universal
en el que caben todas las horas, minutos y
segundos que van surgiendo y desvaneciendo.
La incapacidad de la conciencia de señalar
un Ahora instantáneo se repite en su incapacidad
de señalar un Aquí absolutamente atómico.
Hegel dice: “El Aquí señalado que yo retengo
es también un este Aquí que de hecho no
es este Aquí, sino un Delante y un Detrás,
un Arriba y un Abajo, un A la derecha y A
la izquierda”. ¿Qué quiere decir con eso?
Pues imagínate que el objeto que se señalara
fuera la letra M mayúscula. ¿Podrías tú
con la mirada especificar dónde está el
Aquí de este objeto? ¿Dónde cae exactamente
tu mirada? ¿En el vértice en medio, en una
de las líneas, o una de las puntas que empieza
y termina el objeto? ¿No te das cuenta que
donde te fijes la mirada, hay otro punto Delante
y Detrás, Arriba y Abajo? Como dice Hegel:
“El Aquí que se trataba de señalar desaparece
en otros Aquí, pero también éstos, a su
vez, desaparecen; lo indicado, retenido y
permanente es un Esto negativo, que sólo
es en cuanto que los Aquí se toman como deben
tomarse, pero superándose dentro de ello;
es un simple conjunto de muchos Aquí”.
El punto es que ningún Aquí atómico y absoluto
puede indicarse ya que todo Aquí está relacionado
con otros Aquí. Para indicar uno, tengo que
relacionarlo con otros. Al hacerlo, niego
o cancelo el primer Aquí en tanto inmediato,
paso a otro, lo cual afirmo, conservando así
la noción de ubicación, pero dándome cuenta
de que el señalamiento de este Aquí me remite
a otro y luego a otro, volviendo al final
al primero pero un primero que ha sido ya
superado o ampliado, es decir, el Aquí universal.
El intento de señalar algo atómico se deviene
inevitablemente en un proceso de relacionar
y comparar. La radical particularidad que
fue mi intención señalar se transforma en
su opuesto, el universal.
Ahora que lo pienso, si dijera, “Mira eso”
y señalara con mi dedo por una ventana, ¿qué
entenderías como el objeto de mi señalamiento?
¿la ventana, el hecho de que está abierta,
el árbol que se ve a través de ella, o el
hecho de que sus hojas están cambiando de
color, lo cual significa el otoño? Es imposible
decir sin un concepto, sin una indicación
simbólica del contexto. Incluso, el propio
dedo que señala, que parece estar en una
conexión directa e indexical con el objeto
que indica, conlleva un aspecto simbólico.
Aquí en México, la gente hace así para
indicar la estatura de una persona, y otros
signos para indicar la estatura de animales
y de objetos inanimados. Pues la primera vez
que lo vi pensaba que estaban señalando hacia
arriba, pero no. Interpreté mal el signo
porque desconocía la regla, o convención
social, que regía su uso.
En fin, la conciencia ha fracasado en su intento
de explicar su conocimiento al acudir a algo
bruto y particular en la experiencia. Mucho
antes que Nietzsche, y los analíticos del
siglo XX como Sellars y Quine, Hegel, en las
primeras páginas de su obra maestra, deja
superado el mito de lo dado. Obviamente, no
niega que tenemos experiencia sensorial, sino
sólo que las impresiones que nos llegan,
ese torbellino calidoscópico de James, o
la multiplicidad sensorial de Kant, cuenta
por muy poco, casi nada, si no es organizado
y procesado por un contexto conceptual. En
cuentas resumidas, el concepto no ha correspondido
con el objeto. En el próximo vídeo, veremos
la transformación dialéctica del concepto
de la certeza sensible en el concepto de la
percepción.
