Deus está aqui
neste instante.
Não importa qual
seja a sua fé...
Todos os fenômenos têm
explicações naturais.
Não existe sobrenatural.
ou no que você acredita...
O desejo humano
é por sentido.
Como cada um de nós
compreende o sentido da vida
reduz-se a uma
questão basilar:
Deus realmente existe?
Uma parte de nós
anseia por uma relação
como fonte de todo o amor,
alegria e esperança.
E outra que ergue
seu punho desafiador.
Por mais de 30 anos,
o Dr. Armand Nicholi lecionou
um curso popular em Harvard,
intitulado
"Deus em Questão".
Seus textos?
Os escritos de dois dos mais
profundos pensadores do séc. XX:
C.S. Lewis e Sigmund Freud.
Arquetipicamente,
Freud é o mais influente
porta-voz da visão
de mundo secular.
A religião é a neurose obsessiva
universal da humanidade.
E Lewis o mais
influente defensor
da visão de
mundo espiritual.
Acredito em Deus assim como
acredito que o sol nasce,
não porque posso vê-lo,
mas porque através dele
posso ver todas as coisas.
Esta é a história
de dois homens
com ideias bastante distintas
da existência humana.
Freud e Lewis representam
partes conflitantes de nós.
A parte que escolhermos
irá determinar
nosso propósito,
nossa identidade...
...e toda a nossa
filosofia de vida.
Agora, faça uma viagem
emocional e intelectual
pela vida destes
dois gigantes
à medida que exploram
a alegria e o amor,
moralidade e maldade,
sofrimento e morte,
Nesse episódio de
"Deus em Questão".
DEUS EM QUESTÃO
COM DR. ARMAND NICHOLI
O patrocínio para este
programa foi fornecido por...
Laurance Rockfeller...
Fundação John Templeton...
Fundação Arthur
Vining Davis...
Fundação Paul Montrone...
Tom e Gert Phillips...
Empresa ServiceMaster...
Financiamento também foi dado
por estes patrocinadores...
A lista completa dos doadores
está disponível na PBS.
Este programa
também foi possível
graças a Corporate for
Public Broadcasting.
E por contribuições
à sua emissora PBS
feitas por
telespectadores como você.
Obrigada.
MUSKETEERS
Apresentam
DEUS EM QUESTÃO
SIGMUND FREUD E C.S. LEWIS
COM DR. ARMAND NICHOLI
MUSKETEERS
Zerø | Otoni | Kakko
MUSKETEERS
Legendas Para a Vida Toda!
Por todo mundo, as pessoas
fazem as mesmas perguntas:
O que significa "ser feliz"?
Se existe Deus,
então por que há tanta
dor e sofrimento no mundo?
Qual a fonte de nossa moral?
A morte é nosso
único destino?
Um homem que dedicou a vida
a explorar tais questões
é o Dr. Armand Nicholi,
professor de Harvard
e médico psiquiatra.
Suas palestras, seminários
e o livro "Deus em Questão"
baseiam-se na vida
de Sigmund Freud,
o fundador da
psicanálise e ateu,
e na de C.S. Lewis,
a voz mais influente da fé
em nosso tempo.
Por que Freud e Lewis?
Poucos indivíduos
influenciaram o tecido moral
da civilização
ocidental contemporânea
mais do que
Sigmund Freud e C.S. Lewis.
Deus criou coisas
dotadas de livre arbítrio.
Isso significa seres que
podem estar errados ou certos.
Mas muitas coisas deram
errado no mundo que Deus criou.
E Deus quer que nós
o consertemos.
No seminário do Dr. Nicholi,
C.S. Lewis, o crente,
e Sigmund Freud, o ateu,
são reunidos em debate.
Seria uma vantagem
indubitável
se abandonássemos
completamente Deus
e admitíssemos a
origem puramente humana
de todas as regulamentações
e preceitos da civilização.
Na infância, Freud seguiu a
tradição judaica de sua família.
Lewis seguiu a tradição
protestante do norte da Irlanda.
Mas a fé de Lewis seria abalada
pela morte precoce de sua mãe.
E depois destruída
pelos horrores
que ele presenciou
na I Guerra Mundial.
O fato de que a vida
devora a própria vida,
de que toda
beleza e felicidade
é produzida apenas
para ser destruída,
isso está entalado
em minha garganta.
Sigmund Freud, que estudou
Medicina na época de Darwin,
achava que Deus
não tinha utilidade.
As doutrinas religiosas
terão de ser descartadas.
A longo prazo,
nada pode resistir à razão.
Trabalhando com
pacientes em Viena,
Freud desenvolveu o
método da psicanálise.
Ele passou a ver
a crença em Deus,
como apenas outra
fantasia humana.
Freud viu que o Pai Nosso e
a Mãe Nossa que estão no Céu
eram os pais
idealizados da infância.
O rei e a rainha
dos contos de fada.
Ainda jovem C.S. Lewis alcançou
boa parte do que desejara.
Ele compunha poesia e ensinava
na Universidade de Oxford.
Mas seu ateísmo
outrora veemente,
agora o atormentava.
Eu me dei conta de que
estava evitando algo.
Senti que me ofereciam
a livre escolha.
Eu podia abrir a porta
ou deixá-la fechada.
Eu me entreguei e aceitei
que Deus era Deus...
Mas quero perguntar outra coisa
ao Michael. Estou curioso...
Dr. Nicholi reuniu um grupo
de sete homens e mulheres
pensantes para esta série.
O que é felicidade?
Todos nós a desejamos,
mas como defini-la?
Lewis afirma que
a felicidade planejada por
Deus para os seres superiores
é a felicidade de ser livre e
voluntariamente ligado a Ele.
Deus não pode nos dar felicidade
e paz dissociadas Dele.
Isso não existe.
Se não acreditamos em Deus,
estamos perdidos.
E isso não é verdade.
Não pode ser verdade.
Eu sou feliz.
Não acredito em Deus.
Não me identifico com isso.
Mas isso nos força a procurar
sentidos mais profundos.
Eles não nos são
simplesmente ofertados,
mas temos de nos esforçar para
encontrar algo significativo.
Creio que a coisa mais
profunda para mim seja
como a alegria é compreendida
pela jornada da fé.
Para mim,
ela gira em torno de Jesus.
E tal habilidade
me fornece suporte,
alegria no meio da loucura,
pois a vida é uma total loucura.
Ao longo da série
alternaremos entre o debate
e episódios da vida
de Freud e Lewis.
O painel irá discutir
suas experiências
com o amor, a moral,
o mal e o sofrimento.
O desafio para alguém
que é agnóstico, como eu,
é se é possível
ser tão feliz
quanto alguém que tem uma
visão de mundo espiritual.
Ou se acham que quando morrerem
alguém cuidará das coisas.
Que tudo será cuidado.
Posso tomar uma alta dose
de um potente narcótico
e ficar muito feliz.
Mas haveria felicidade...
em uma substância?
Eu diria que não.
Mas há um tipo mais
profundo de felicidade.
Se você acredita que
sua vida tem sentido,
e, para mim, "sentido"
significa estar conectado
a uma perspectiva
maior que faça sentido.
Deus está aqui e agora,
o tempo todo.
Vamos analisar como
nossa visão de mundo
influencia a nossa vida.
A pergunta básica é:
Ela contribui para
nossa felicidade?
SIGMUND FREUD
LIBIDO
Na primeira década
do século XX,
a sociedade vienense
era só alegria e brilho.
Era assim que
queriam ser vistos.
Mas dia após dia
em seu consultório,
Sigmund Freud via o
outro lado de Viena:
pessoas profundamente
infelizes
e que não sabiam por quê.
Freud mostrou que o
homem não é mestre de si,
que, em certo nível, somos
regidos de forma desgovernada
por forças inconscientes
fora de nossa consciência.
A psicanálise nos ensinou que
nosso intelecto é algo frágil,
um instrumento
de nossos instintos,
e que somos obrigados a
agir ora com inteligência
ora com estupidez pelos comandos
das nossas atitudes emocionais.
Para ele,
a vida inconsciente
é uma vida dinâmica,
é o depósito de
nossas experiências,
de nossos desejos, necessidades,
que foram reprimidos,
que não puderam
ser exercidos.
Ele disse que não há
nada mais importante
em sua obra que dizer:
"Abri um novo território
da existência humana",
ou seja, a inconsciência.
Ela é importante, grande
e influencia
tudo que fazemos.
Há algo mais natural do que
persistir na busca da felicidade
do modo como a encontramos
pela primeira vez?
O amor sexual nos proporcionou
a mais intensa experiência
de uma transbordante
sensação de prazer,
fornecendo-nos assim um modelo
para nossa busca de felicidade.
Em 1905,
Freud escreveu uma série de
ensaios sobre a sexualidade.
Ele afirmou claramente
que o sexo, ou a libido,
dita nossos desejos e impulsos,
quer saibamos ou não.
E que isso é formado no
início de nossa infância.
A sociedade vienense
ficou escandalizada.
Ele foi acusado de ser
pornógrafo desde o início.
A acusação era de ele ser
obcecado por sexo.
Talvez o problema
de Freud tenha sido
que deveria ter
escolhido outro termo,
que não "sexualidade".
Sexo para Freud é o que
somos como seres humanos.
E não é o mero sexo genital.
É o que fundamenta
todas as relações.
O que ele diz é que
os impulsos são a base,
digamos,
os impulsos amorfos,
são algo que,
de certa forma,
transformam-se em várias
formas de relacionamento.
Como indivíduo,
nos identificamos com outros,
aos nossos provedores
quando somos crianças,
aos nossos cônjuges.
Na base do que somos
como seres humanos,
na verdade,
está o impulso sexual.
Nós, psicanalistas,
somos incapazes de ver
algo proibido ou pecaminoso
na satisfação sexual.
Mas é preciso
dizer que acreditar
que a psicanálise procura a
cura para distúrbios neuróticos
dando plena liberdade à
sexualidade é um grave equívoco,
que só pode ser desculpado
pela ignorância.
Mas as teorias de Freud
foram mal interpretadas.
O que mais irritou a opinião
pública foi Freud alegar que
a sexualidade começava no
nascimento, não na puberdade.
Ele foi acusado de violar
a inocência da infância.
Quando ele falava do princípio
da sexualidade infantil,
falava o passo a
passo da genitalidade
em nosso desenvolvimento
como componente sexual.
Mais tarde na vida,
ele não fala apenas
dos componentes corporais do
prazer e seu impacto sobre nós,
mas sobre a sexualidade
como componente geral
que liga todos nós com a
afeição e a capacidade de amar.
Adquirir consciência dos desejos
sexuais reprimidos em análise
possibilita obter
domínio sobre eles.
Pode-se dizer que a análise
liberta o neurótico
das cadeias da sua sexualidade.
Quando Freud afirma que
a ciência quer alcançar...
Que somos...
livres do sofrimento...
e que estamos aprendendo
lentamente a amar o próximo,
a sermos sociais,
isso é algo difícil
para alcançarmos.
Assim, a felicidade
não é nosso objetivo.
O que ele dizia
constantemente é
que queremos ficar
em estado de conforto,
mas nós não o alcançamos,
mas queremos estar.
Embora tenha sido chamado
de libertino, na vida privada,
Freud era um típico pudico
membro da classe média.
Ele teve 6 filhos com Martha,
sua esposa,
e encontrou verdadeiro
prazer na vida familiar.
Ele era um típico
paterfamilias.
Creio que ele tinha grande
orgulho e prazer com os filhos.
Ele dizia que seus filhos eram
"seu orgulho e tesouro".
Estamos vivendo mais felizes
e crescendo continuamente
ainda que modestamente.
Os dois meninos, Martin e Ernst,
são levados e engraçados.
Nossa Sophie está
ficando tão linda.
Quando não estava
atendendo pacientes,
Freud ensinava e desenvolvia
suas teorias sobre os conflitos
e as necessidades
fundamentais das pessoas.
O que ele escreveu
sobre "felicidade"
era a definição de
sua própria felicidade.
Ganha-se mais se consegue
intensificar suficientemente
a produção de prazer
a partir de fontes
de trabalho psíquico
e intelectual,
como a alegria do artista
em criar ou do cientista
em resolver problemas
e descobrir verdades.
Freud dizia que o ser humano
sempre teve conflito interno.
O conflito interno entre
os desejos insaciáveis
e proibições que são
totalmente necessárias
para que a
sociedade continue,
e isso nos deixa em um
estado de inquietação,
de insatisfação
e, muitas vezes,
em um estado de
dor dilacerante.
Assim, em vez de...
procurar uma outra
intervenção mitológica,
temos de aceitar a nossa
condição como ela é,
que estamos
permanentemente em conflito,
depois, com a ajuda do que
ele chamou de "cura pela fala",
podemos transformar
essa desventura
em infelicidade comum.
C.S. LEWIS
OS QUATRO AMORES
Para Lewis, só se
encontra a real felicidade
no relacionamento com Deus.
Ao entrar nesse relacionamento,
isso mudou sua vida.
Acreditar em Deus e rezar,
foi o início da
minha extroversão.
Eu havia sido
arrancado de mim mesmo.
Lewis era solteiro e vivia com a
Sra. Moore e sua filha, Maureen,
a mãe e a filha de um falecido
companheiro da I Guerra Mundial.
Elas eram a família dele.
Depois de aceitar a fé, Lewis
ampliou seu círculo de amigos.
Ele foi atraído cada vez
mais para os escritores
e estudiosos de Oxford,
que compartilhavam a sua fé.
Minhas horas mais felizes
são gastas nas madrugadas
no quarto de alguém,
conversando bobagens.
Poesia, teologia,
metafísica.
Tomando cerveja,
chá e fumando.
Não há som que eu goste mais
do que a risada do homem adulto.
O grupo reunia-se
toda semana
para conversar, beber
e ler suas obras.
Os críticos literários
Hugo Dyson e Owen Barfield.
O medievalista
J.R.R. Tolkien,
o escritor e editor
Charles Williams,
Lewis e seu irmão, Warren.
Ele se autointitulavam
os "Inklings".
Os Inklings começaram
por volta de 1933.
Tolkien e Lewis
estavam no centro disso.
Eles convidaram os
amigos a participar.
A década de 30 foi uma época
em que o modernismo
era muito forte,
tanto como movimento literário,
quanto filosoficamente,
eliminando o
antigo idealismo,
e destacando o
modelo científico
como o único meio
para a verdade.
Lewis e seus amigos resistiram
veemente a esse movimento,
e os Inklings funcionaram
como uma espécie de oásis
para resistir a essa tendência
e estimular uns aos outros
a desenvolver seus escritos
de uma forma cristã consciente.
Pertencer a um grupo
de verdadeiros amigos
é estar armado contra
as influências externas.
A opinião pública dentro do
grupo podia ser minúscula,
mas é mais importante do que
dez mil opiniões externas.
Lewis e Tolkien achavam que o
tipo de histórias que gostavam
não eram escritas,
e como ninguém as escrevia,
eles deveriam escrevê-las.
Em dado momento, tiraram
a sorte para escolher
quem escreveria
sobre o tempo
e quem escreveria
sobre o espaço.
Tolkien ficou com o tempo,
que virou
"O Senhor dos Anéis".
E Lewis ficou com a
história do espaço,
que tornou-se a trilogia
"Além do Planeta
Silencioso".
Lewis começou a perceber que
todos tipos de ideias teológicas
podiam ser incutidas
na mente das pessoas
escrevendo-se boas histórias
que incutissem tais conceitos.
Todo esse tempo Lewis
passou estagnado.
Então veio a conversão.
O que aconteceu foi que
quando ele se converteu,
ele perdeu todo o
interesse em si mesmo.
Eu não tenho como expressar
a mudança ocorrida
nesse homem.
Ele perdeu o
interesse em si mesmo.
Não nas coisas que o
interessavam, não na poesia.
Ele era, tecnicamente,
um dos homens mais competentes
para escrever em que
se possa imaginar.
Mas ele não tinha
nada a dizer.
Então, surgiu um convite
para pregar na Igreja
de Santa Maria, a Virgem.
Umas das coisas mais
estranhas que pediram a ele.
Mas sabiam que ele tinha
interesse em teologia.
Enfim, ele fez um
incrível sermão.
Ele se tornou um
grande defensor da fé.
Ele disse: "O real
serviço que posso prestar
"aos irmãos cristãos é explicar
e defender a fé para eles",
porque ele tinha um
extraordinário dom retórico.
Então, ele se tornou,
como seus amigos viram,
muito abnegado e olhou
para fora de si mesmo.
Houve muita resistência
dos seus colegas em Oxford.
Eles achavam que,
embora um acadêmico
pudesse escrever
histórias policiais,
a situação mudava ao
escrever teologia popular.
Eles achavam que os teólogos
deviam escrever sobre teologia.
Lewis era muito intelectual,
uma mente brilhante.
Mas no centro
de toda sua obra
havia uma preocupação com
a ideia do amor humano.
Ele escreveu um livro chamado
"Os Quatro Amores",
que trata dos quatro tipos
de amor que vivenciamos.
Afeição pela família e amigos,
amor sexual,
estes Lewis definiu
como Freud definiria.
Depois, ele acrescentou uma
4ª categoria, o amor de Deus.
O amor divino
presente no homem
permite que ele ame o que
não é naturalmente amável,
leprosos, criminosos,
inimigos, débeis mentais.
Lewis faz a diferenciação
entre as diversas
experiências do amor
que todo ser humano passa,
identificando que é natural
o amor ao irmão,
aos membros da própria família,
relacionar-se com amigos,
homens e mulheres,
vivenciar os amores
erótico e romântico.
Mas ele também identificou
uma misteriosa seara do amor
em que não há um benefício
pessoal direto e imediato,
e que ele identificou como
Ágape, ou amor altruísta,
um amor genuinamente dedicado
ao bem-estar do outro.
E de forma apaixonada.
"Ágape" significa,
no Novo Testamento,
o amor de Deus.
O amor que Deus tem por nós.
O amor mediado e explicado por
Cristo é totalmente igualitário.
Ágape, ou caridade,
é um escândalo para a razão,
porque significa
amar as pessoas
não apenas em termos de justiça
ou do que elas merecem,
mas simplesmente amá-las
sem ressalvas.
Para Freud, o que
consideramos como "amor",
ele classificaria como "eros".
Mas eros, como desejo,
a procura por um objeto,
em outras palavras,
um quantum de energia
que vai em busca de
satisfação com outro.
É bem diferente
do que Lewis entendia
ser as manifestações
humanas do Ágape,
porque nessa
definição do amor,
há um grau de altruísmo,
em outras palavras,
eros tem uma meta,
tem um alvo,
tem um objeto,
tem segundas intenções.
Ágape não.
O amor que se fala na
exortação do amor ao próximo
não é necessariamente
o amor que vem fácil,
o amor que está cheio de emoção,
de bons sentimentos.
É um amor que se estende
aos demais seres humanos,
por sermos...
da mesma espécie.
Somos todos seres,
filhos de Deus.
AMA O TEU PRÓXIMO
No ataque de Freud à
visão do mundo espiritual
uma de suas
principais queixas
é que o preceito básico de
amar o próximo como a ti mesmo
é contrário à natureza
original humana.
Lewis diz que independente
de como nos sentimos
em relação a pessoa,
podemos usar a vontade
sob a qual temos controle
para desejarmos o melhor
a ela e agirmos conforme.
Amar o próximo não significa
gostar dele ou achá-lo atraente.
"Amor", no sentido cristão,
não significa uma emoção.
É estado de vontade que
temos sobre nós mesmos
e que precisamos aprender
a ter em relação aos outros.
O mandamento do amor ao próximo
é a mais forte defesa
contra a agressividade
humana,
nada mais contrário à
natureza original do homem.
Eu admito, que isso
significa amar pessoas
que não têm nada de amável,
mas então será que alguém possui
algo de amável em si mesmo?
Você o ama porque ele é
simplesmente você mesmo.
A civilização não presta
atenção a tudo isso.
Ela meramente nos adverte
que quanto mais difícil
é amar o próximo,
mais meritório
é proceder assim.
Qual a reação de vocês
a essas duas opiniões
diametralmente opostas?
Concordo com Freud.
É moral e bom cooperar
e ser altruísta,
mas se o outro falha
e continua enganando,
mentindo, etc,
você é um idiota se
continuar cooperando.
Não há nada moral nisso,
você é um tolo.
A ética de Jesus parece melhor
e é uma boa forma de começar,
mas o que as pessoas fazem, em
verdade, é começar cooperando,
e se o outro não corresponde,
ela paga na mesma moeda,
a estratégia mais
sábia a longo prazo.
Mas isto não é amor.
Cooperação não é amor.
Concordo totalmente...
que se alguém me chuta
a canela, irei impedi-lo.
Se alguém está me roubando,
vou chamar a polícia.
Isso não significa que eu
não possa amar tal pessoa.
É amar a pessoa,
a pessoa inteira.
Eu posso ao menos
sentir empatia.
Acho que estamos
falando de empatia.
Posso compreender e ainda
assim chamar a polícia,
mas eu não ponho todo o
mal sobre ele, não digo:
"Você me atacou,
logo você é ruim e eu sou boa."
Acho que Freud refere-se a
expressar amor genuíno e carinho
por alguém estranho
que chutou sua canela.
Mas não acho que
esse seja o preceito.
Acho que Freud entendeu
errado o preceito.
Creio que,
na minha vida,
se eu conseguir amar ao próximo
como a mim mesmo,
no sentido de conceder
o benefício da dúvida,
nem que seja para dar
tal benefício ao estranho,
mesmo no tipo mais
simples de interação,
quando alguém esbarra
em mim no metrô,
ou em alguém, em vez de
rosnar ou de reagir irritada...
É um ato de
vontade que eu fiz,
nos dias em que
consigo fazê-lo mais.
Todas as vezes temos
que decidir conceder
o benefício da dúvida.
Inicialmente,
mas e se continuam fazendo?
Concordo com Winifred.
Não vou recorrer
ao cristianismo.
Há um certo pragmatismo,
em amar o próximo,
que vemos em
Martin Luther King.
No qual,
se for capaz de amar
até mesmo os seus opressores
e permanecer consciente
que somos todos
parte da sociedade,
que é assim que avançaremos.
- É estratégia, não sentimento.
- É uma estratégia...
É um sentimento, ele não
se torna real a menos...
É uma estratégia
e um sentimento.
Mas, no fim, isto vai
te levar muito mais além
que o tipo de postura opositora
de que estamos em guerra.
Qual seu argumento para
afirmar que é um sentimento?
Se recorresse ao comportamento,
não iria sentir isso,
mas talvez sua vontade
o sinta? É assim?
- É irrelevante.
- O sentimento é irrelevante.
É a vontade.
Você se compele a isso.
Vou alterar um
pouco a questão.
Creio que o motivo
pelo qual o faz
é que altera toda
a equação de poder.
A forma pela qual muda tudo.
Gandhi usou esses princípios,
Martin Luther King
usou o princípio
de amar o seu inimigo,
e ele muda tudo.
Por exemplo, no direito romano,
durante a época do século I,
cidadãos romanos
podiam convocar judeus
para carregar suas
malas por 1 km.
Era imposto por lei,
os judeus odiavam isso.
Depois de 1 km, eles largavam
a bagagem e seguiam em frente.
Jesus diz que podemos
mudar essa equação de poder.
Ele diz para continuar
por mais 1 km.
Agora, questão é:
O que representa esse novo km?
- Continue levando minha mala.
- Tem razão. Exato.
- Essa foi boa.
- Obrigado.
Agora ficou confuso.
Mas a ideia era de quem estaria
no comando no 2º trecho?
Creio que o poder agora
mudou para quem não o detinha.
Acho isso um pouco confuso,
pois não vejo relevância nisso
para a discussão entre as visões
de mundo espiritual e secular.
Qual é a relevância disso para
o debate espiritual-secular?
Vou dizer a diferença.
Precisamos de uma
visão de mundo.
Preciso uma visão
de mundo que englobe
os complexos tipos
de formas que preciso
para me relacionar
com a vida.
Vou encarar pessoas
que me fazem mal,
que são inimigas,
como lidar com isso?
Quando alguém nos
prejudica no trabalho,
temos uma escolha.
Pode matá-lo, ficar amargurado,
coisas assim.
Ou podemos dizer:
"Fique esperto,
"mas também perdoe
essa pessoa..."
Mas não pode
fazer isso sem Deus?
Eu não...
Talvez você possa.
Mas, eu já peno o suficiente
fazendo isso com Deus.
Talvez uma pessoa milagrosa.
Mas acho muito contrário
à natureza humana
que se você me fizer mal,
ou ao meu filho,
ou minha esposa,
para mim...
é claro que você pode
sublimar e ser um capacho,
mas se você é alguém que
tem entusiasmo para dizer:
"Vou perdoar essa pessoa",
vê-la pelo que ela poderia ser,
rezar por ela, acreditar nela,
tratá-la como
ela poderia ser.
Acho que parte da ideia de
amar seu inimigo quer dizer:
"há um lado bom em você,
"há uma imagem de Deus
estampada em você
"e quero que você
acredite nisso."
Creio que é nisso que a
visão de mundo espiritual
seja muito importante.
Creio que Jeremy
formulou uma pergunta.
"Como isso está relacionado
à visão de mundo espiritual?"
Precisamos entender que
tanto nas escrituras hebraicas
quanto no Novo Testamento,
que os dois mandamentos
mais importantes,
não sugestões,
- mas mandamentos.
- Nem recomendações.
Nem recomendações,
isso mesmo.
"Amarás o Senhor Deus com todo
o coração, mente, alma e força,
e "Amarás o teu próximo
como a ti mesmo."
Se uma pessoa adota
essa visão de mundo,
e isso se torna marcante...
O princípio organizador central.
Desculpe.
O princípio organizador
central de sua vida.
Agora, é difícil.
Como Michael disse,
sua primeira reação é:
"Isso parece estúpido."
"Ame o teu próximo como a
ti mesmo" não faz sentido.
Mas Lewis tenta
lançar luz sobre isso.
Ele faz a distinção muito
clara de que esse tipo de amor,
esse da palavra grega
"ágape",
tem mais a ver com a vontade
que com os sentimentos.
Há algo revolucionário
sobre esse conceito.
Creio que sei de
onde surgiu isso.
Da pergunta: isso vem de
Deus ou surge naturalmente?
Então, no jantar
na noite passada,
eu comia só, longe de casa
e dei gorjeta ao garçom.
Por quê? Eu não precisava.
Nunca mais o verei,
não há ninguém para
impressionar, eu estava só.
- Porque me faz sentir melhor.
- Deus está vendo.
Ele até pode estar, mas não
estou preocupado com isso.
Mas por que isso faz
eu me sentir melhor?
Andei pensando a respeito.
"Por que me faz sentir melhor?"
A resposta é que em nossa
longa história evolutiva
de viver em pequenas
comunidades com outras pessoas,
não é suficiente apenas fingir
cooperar e ser uma boa pessoa
porque é difícil de fazer
e vão te desmascarar.
Você realmente tem
que ser uma boa pessoa.
E estará mais propenso
a crer nisso se o fizer.
E é mais provável fazê-lo
se acreditar em si mesmo.
Eu creio que, nas longas eras
da nossa história evolutiva,
nós desenvolvemos
um sentido moral,
a empatia, ou sensação calorosa
ao fazermos o que é certo,
não como algo falso,
mas verdadeiro.
O MAL-ESTAR
NA CIVILIZAÇÃO
Freud viu a vida humana
estabelecida entre duas
forças poderosas e opostas:
a força da vida,
por um lado,
e do outro, o
instinto da morte,
o ímpeto destrutivo.
Vamos desviar o
olhar do indivíduo
para a grande guerra
que devasta a Europa.
Pense no excesso de brutalidade,
crueldade e falsidade,
que agora tem permissão de se
espalhar pelo mundo civilizado.
Freud começou em 1914,
como a maioria dos vienenses,
sendo um grande
defensor da guerra.
Em 1919, ele estava, assim
como a maioria dos vienenses,
consciente dos horrores
que essa resposta
comum à guerra trouxe.
A morte de toda uma geração.
A propósito, a geração da
qual seus filhos faziam parte.
Dois dos meus filhos ainda estão
no treinamento de artilharia.
Martin já está
nas trincheiras.
Oliver partiu ontem.
Eu dei alta a um paciente
russo como curado.
Duas semanas mais tarde
ele se tornou meu inimigo
que pode, pelo que eu saiba,
atirar em um dos meus filhos.
Depois da I Guerra Mundial,
aconteceu um tipo muito
interessante de mudança.
Freud que, de certa forma,
sempre esteve interessado
no potencial de
crescimento do ser humano
de repente, se conscientiza
que o homem tem um lado obscuro.
Ele escreve uma
série de artigos
sobre o que ele chama
de "pulsão de morte",
sobre o fato de que nós,
não só queremos
preservar nossa vida,
mas estamos caminhando
rumo à morte.
De repente,
ele começa a entender
o mal, não só como parte do
desenvolvimento individual,
mas também parte
da sociedade.
São realmente
tempos terríveis.
Parece-nos como
se nunca antes
um acontecimento
tivesse destruído
tantos bens comuns
preciosos da humanidade,
confundido tantos dos
mais lúcidos intelectos,
degradado tão cabalmente
os mais elevados.
Esta guerra revelou...
o homem primitivo
dentro de nós.
A selvageria da guerra
o levou
a um estudo mais profundo
da natureza do homem.
Nos anos seguintes
a I Guerra Mundial,
ele reuniu todos os seus
interesses intelectuais.
A psiquiatria, história,
mitologia, religião
em um longo texto:
"O Mal-estar na Civilização."
A civilização foi baseada
no fato de que as pessoas
eram capazes de regulamentar
os seus instintos.
Regulamentando seus
instintos mais primitivos,
antissociais e
anti-familiares.
Alguém poderia ter
ciúmes de um irmão,
alguém poderia querer
ser incestuoso com a irmã,
mas era importante
que o homem regulado
nunca consumasse
tais impulsos.
De fato,
Freud em certo ponto disse:
a primeira pessoa a
lançar uma palavra,
um insulto,
por assim dizer,
em vez de uma lança,
foi o fundador da civilização.
A civilização está perpetuamente
ameaçada de desintegração.
As paixões instintivas são
mais fortes que a razão.
A civilização tem de
utilizar esforços supremos
a fim de estabelecer limites
para os instintos
agressivos do homem.
Freud não presume
nenhum tipo de
mundo moral externo,
que seja transcendental.
Ele vê isso como parte
dos processos internos
agindo em termos da forma
como estabelecemos leis.
Em nossa opinião,
a verdade da religião pode
ser totalmente desconsiderada.
Suas doutrinas conservam
a marca dos tempos
em que surgiram,
dos tempos de ignorância
da infância da humanidade.
Originalmente,
atitudes religiosas,
fé em um ser supremo,
vêm da relação
inicial com os pais.
Os pais ajudam a criança
na autorregulamentação,
no autocontrole,
os pais que ensinam ao filho
que certos impulsos, como
arranhar, morder, chutar e etc.,
não devem ser expressos e
precisam ser controlados.
O sentido infantil do
que é certo e errado,
o que é aceitável
e inaceitável,
nos termos de Freud,
vem do que o pai aprova
ou desaprova.
Mas essas relações, para Freud,
são internalizadas,
por isso, a voz da
consciência vem de dentro.
Qual é o mal dentro de nós,
então? Não é o Diabo.
O Diabo são paixões e impulsos
primitivos dentro de nós,
que nos ameaçam de nosso
interior, não do exterior.
Quando dizemos
"Vade retro, Satanás!",
o que isso significa é,
conforme o
pensamento de Freud:
"Eu não permitirei que
tais paixões me comandem.
"Eu serei o mestre das
minhas próprias paixões."
É sempre possível unir
um número considerável
de pessoas no amor,
enquanto sobrarem
outras pessoas
para receberem as manifestações
de sua agressividade.
Quando, outrora,
o apóstolo Paulo
postulou o amor universal
entre os homens
como o fundamento de
sua comunidade cristã,
uma extrema intolerância
por parte da cristandade
para com os que
permaneceram fora dela
tornou-se uma
consequência inevitável.
Freud viu que o seu destino
era resgatar o homem
das auto-enganações,
da sua convicção de
que ele era tão grande,
tão cheio de amor,
de autoconhecimento
e demonstrar-lhe
que ele estava se enganando,
que ele era dominado pela
sexualidade, pelas paixões,
pela raiva, pelo ódio.
Mas havia outra categoria
de miséria humana
não criada pelas pessoas
e contra a qual
não havia defesa.
Na grande epidemia de gripe que
se seguiu à I Guerra Mundial,
Freud perdeu sua filha,
Sophie.
Ela tinha 23 anos e estava
grávida do terceiro filho.
Foi um ato sem sentido
e brutal do destino que
nos roubou nossa Sophie.
Amanhã ela será cremada,
nossa pobre filha!
Não sei se a alegria tornará
a nos visitar algum dia.
Minha pobre esposa sofreu
um golpe demasiado rude.
Na verdade, uma mãe
não pode ser consolada.
E, como agora
estou descobrindo...
nem um pai.
Três anos depois,
o filho de 4 anos de Sophie,
Heinele, também morreu.
Ele era uma
pessoa encantadora.
Eu sei que dificilmente
algum dia amei um ser humano,
e certamente nunca uma criança,
tanto quanto a ele.
Acho difícil
suportar esta perda.
Creio que jamais
experimentei tamanha dor.
Ele significava
o futuro para mim
e assim levou o
futuro consigo.
Como profundo descrente,
não tenho ninguém para acusar
e sei que não há lugar onde
se possa fazer uma acusação.
Ele disse que
havia outras pessoas
que podiam ser
consoladas pela religião,
mas que ele não
dispunha disso.
E mais uma vez,
ele recorre à mesma posição
em relação a si mesmo.
Ele ia sobreviver,
ia tolerar a dor,
tolerar o sofrimento
sem consolo.
E foi isso que ele aceitou.
A vida é dura
e ele a enfrentaria.
A CONDIÇÃO HUMANA
Freud disse que parece não
haver um poder no Universo
que zela pelo bem-estar dos
indivíduos com cuidado paternal
e dirige seus interesses
em direção a um final feliz.
Terremotos, maremotos,
incêndios
não fazem distinção
entre o bem
e o que consideramos
mal.
E tratando-se das
relações entre as pessoas,
o bem, muitas vezes,
sai perdendo.
Como explicam isso?
Freud diz: "A noção de
que o bem é recompensado
"e o mal é punido pelo
governo do Universo
"parece não se
adequar à realidade."
Mas Lewis, em resposta,
registra que o
governo do universo
está temporariamente
em mãos inimigas.
Este mundo é um território
ocupado pelo inimigo.
Parte do universo
ocupada pelos rebeldes.
O governo do Universo
está em mãos inimigas.
O Demônio seria a melhor
saída como desculpa para Deus.
Ninguém deseja
que lhe lembrem
como é difícil reconciliar
a inegável existência do mal
com a onipotência...
e a suprema bondade de Deus.
Essa Força Negra
foi criada por Deus,
era benigna quando foi criada,
depois se desviou.
Deus criou coisas
dotadas de livre-arbítrio.
Se algo é livre para o bem,
é livre também para o mal.
O livre-arbítrio possibilitou
a existência do mal.
Claro que Deus sabia
o que aconteceria
se suas criaturas usassem
sua liberdade de forma errada.
Ao que parece, Ele achou
que o risco valia a pena.
Deus permite horrores.
Como concilia o que vivenciamos
e esperamos neste mundo
com sua suposição de
uma ordem moral mundial?
Algum desses argumentos
faz sentido hoje?
E, de alguma forma,
eles influenciaram
sua visão de mundo pessoal?
Como podemos acreditar
em um Deus cristão
quando há coisas neste mundo,
como garotas sendo sequestradas,
torturadas sexualmente
com frequência
e, depois,
cortadas em pedaços?
Isso acaba de acontecer
em Toronto, de onde sou.
Isso é indescritivelmente mal.
Terrível.
Como um Deus bom
deixa isso acontecer?
Ele não pode. Os documentos
do Velho Testamento
parecem afirmar que o mundo
não é aquilo que se pretendia.
Eu diria que tais
coisas ocorrem
porque Deus concedeu
livre-arbítrio.
Este mundo segue a
própria trajetória.
Mas eu diria que este
não é o Plano "A".
Este é o Plano "B",
um mundo falido,
onde o domínio livre do
mal está por toda a parte.
A única coisa
que vejo é que,
a menos que se tenha
uma visão de mundo
que diga que o mal
é uma realidade,
e temos uma teologia, uma
filosofia e uma visão de mundo
que dizem que podem
repelir o mal com o bem.
Mas para quem não acredita,
quem não tem conceito
do certo e errado,
isso baseia-se na
experiência humana.
Mas ele retira isso da
concepção judaico-cristã.
Retira ou meramente...
coincidem em termos de fim.
Por que não dizer que
a visão judaico-cristã
foi retirada da
experiência humana?
Vamos analisar a visão
de mundo espiritual.
Ela afirma que o mal não
faz parte de quem somos.
Foi algo estranho que surgiu.
Havia o mal e a desunião,
como Lewis afirmou,
que deram errado aqui.
Não diria que essa
visão de mundo espiritual
seja de que há duas
forças no mundo,
uma espécie de maniqueísmo.
Não creio que
precisamos classificar
tudo de bom como Deus,
todo o mal, o Diabo.
Acho que posso conceber,
que minha mente e meu
coração possam aceitar
um Deus que tenha sombra.
Da forma que nós temos.
Um Deus porque, se há luz,
haverá trevas.
Há uma noção de que...
tudo isso faz
parte da entidade.
Creio que não
vivemos no Plano "B",
acredito que este
seja o plano correto.
- Deus planejou o mal?
- Não.
Não imagino Deus
calculando tudo e dizendo:
"Se eu fizer isto,
aquilo vai acontecer,
"se eu fizer aquilo,
isso vai acontecer."
Eu não me identifico
com esse Deus.
Eu me identifico com...
uma força
que...
pôs tudo isto em movimento,
e que...
aproveite o livre-arbítrio,
não de forma sádica,
mas da forma que fomos
criados à imagem de Deus,
que é estar em relação.
Se não pudermos estar...
Se não houver o mal, o ruim,
se não houver a tristeza,
não pode haver o amor,
o bem.
Acho que compreendi,
mas confrontar tais...
Não é dizer que queremos o mal,
o ruim,
mas confrontar tais forças
ajuda-nos a ascender
a outro nível.
Sem a luta, onde estaríamos?
Lutar não é agradável.
Mas ela nos permitir
atingir outro estado,
ao invés de...
Esse argumento do livre-arbítrio
apresenta várias falhas.
Primeiro, o livre-arbítrio
destina-se apenas a última opção
da lista tríplice de Freud
das fontes da dor.
Ou seja, as coisas que as
pessoas fazem as outras.
Ele não diz nada sobre o
declínio do nosso corpo,
as pessoas sofrem doenças
horríveis, dores terríveis,
que não têm nada a
ver com livre-arbítrio.
Desastres naturais,
terremotos...
vulcões, o que isso tem
a ver com livre-arbítrio?
Qual a explicação para quem
aceita a visão espiritual?
Se estamos realmente vivendo
em território inimigo,
então nossa vida é
vivida na realidade,
sabendo que há mal no mundo,
e temos embates pelo caminho.
Travamos lutas onde
temos uma vitória.
Nelson Mandela é libertado,
uma coisa boa acontece,
mas há o mal, não há dúvida
de quem está no comando
desta ordem mundial.
Essa é a visão de
mundo espiritual,
articulada por Lewis.
Parece-me que, se não
compreendermos isso,
se eu não compreender
que o mundo
é muito diferente
do Plano "A" de Deus,
então será surpreendido
o tempo todo pelo mal.
Lewis disse para não sermos
surpreendidos pelo mal.
Ele não é surpreendido pelo mal.
Ninguém é. A questão é que...
Se disser que tudo é Deus,
que tudo é bom,
creio que a visão de mundo diz
que o mal está por toda parte
e que nossa função na vida
é lutar contra isso.
Boa parte disso para
uma pessoa religiosa
é algo bastante complicado.
Você nunca poderá
dialogar com alguém
com visão de mundo
materialista sobre isso.
A pessoa de fé, de qualquer fé
da qual eu me recorde,
seja budismo,
cristianismo, judaísmo,
ela dirá:
"Apesar de todas
essas coisas ruins,
"eu confio
"em algo que ainda
se mostrará como bom."
Lewis não aceitava
a visão de Freud
de que a moral surgiu das duras
lições da experiência humana.
Para ele,
a moral provinha de Deus.
C.S. LEWIS
DEFENSOR DA FÉ
Foi uma mensagem que ele
levou ao grande público
nos anos da
II Guerra Mundial.
Mesmo com soldados
lutando no exterior,
os aviões alemães atacavam
cidades e estaleiros
da Grã-Bretanha.
Esse som tornou-se parte da vida
de mulheres, homens e crianças.
Militares e civis estavam
em constante perigo.
Havia acabado a segurança
simples da vida diária.
Os pais temiam pela
segurança dos seus filhos,
o governo organizou o
transporte dos mais jovens,
dos mais vulneráveis,
para o interior do país.
Quatro desses desalojados
foram enviados à casa
de Lewis em Oxfordshire.
Isto teve grande
impacto em Lewis.
Ele vivia com a Sra. Moore,
e o irmão dele
veio morar com eles.
Era uma família
relativamente pequena.
Ele ficou muito
interessado nessas crianças,
apreciava sua alegria ao
explorar a área de Kilns
ao descobrir o lago distante
e as galinhas.
Para elas, era como
ir a uma fazenda.
Isso o inspirou a
escrever uma história
sobre 4 crianças desalojadas
que iam para uma
casa no interior.
Uma das crianças
perguntou a Lewis
se havia algo atrás do
imenso e antigo guarda-roupa,
e se ela podia abri-lo.
A pergunta estimulou
sua imaginação.
Anos depois,
ele retomou a história.
Ela se tornaria...
"O Leão, a Feiticeira
e o Guarda-Roupa",
a primeira história de
As Crônicas de Nárnia,
que tratava de 4
desalojados que chegavam
à casa de um velho professor
no interior do país.
As histórias de Nárnia,
como a ficção científica
inicial de Lewis,
eram alegorias da fé cristã.
Contavam a história de crianças
que visitaram uma terra mágica
onde o bem lutava com o
mal pelo domínio do mundo.
Em sua jornada, as crianças
encontraram o leão Aslam,
que voltou para
redimir a humanidade.
Ele possuía um mediador
entre Deus e os seres humanos,
sob a forma de Aslam,
que é muito acessível,
mas bastante assustador.
É uma bela imagem
da visão da fé cristã.
Mas fora do oásis do campo,
a guerra ainda bradava.
Todas as noites,
as pessoas reunidas em abrigos
ou confinadas em casa,
sintonizavam o rádio
em busca de notícias
da frente de combate.
Diante do caos, incerteza
e crueldade da guerra,
muitos questionavam a
existência de um Deus amoroso.
Pessoas nas cidades, com
as bombas caindo sobre elas,
enfrentavam as questões
da vida e da morte,
perdiam seus entes
queridos na guerra.
Era um grande problema.
O diretor de programação
religiosa da BBC
pediu a C.S. Lewis para fazer
alguns programas sobre a fé.
A princípio,
Lewis teve dúvida.
Ele não gostava de
viajar a Londres,
não gostava de rádio,
mas ele achou que
era uma obrigação.
Ele preparou sua primeira
série de programas
para abordar a lei moral.
Começou como
uma experiência,
apenas 5 programas
de 15 min cada.
Disseram a Lewis
para escrever
como se estivesse
falando ao cidadão comum.
O próximo passo foi
passar de meras criaturas
a filhos de Deus.
Nós, cristãos, não
chamamos isso de evolução
pois acreditamos
que não seja algo
que surgiu da natureza cega,
mas algo que veio
do mundo de luz,
poder e conhecimento
além de toda a natureza.
Foi um sucesso.
A BBC não tinha o bastante.
Ela recebeu muitos pedidos
para que Lewis voltasse.
Os primeiros 5 programas
foram seguidos por mais 5,
depois vieram mais.
A História não é apenas
a história de gente má
fazendo coisas ruins.
Mas a história de gente que
tentou fazer coisas boas,
mas em que algo acabou
saindo errado.
Esses programas foram
reunidos no best-seller
"Mero Cristianismo".
Os anos 40 foram os
mais prolíficos de Lewis.
Escreveu "Cartas de
um Diabo a seu Aprendiz",
no qual um velho demônio
ensina a um aprendiz o métier,
e
"O Problema do Sofrimento",
um tratado sobre
o sofrimento.
Lewis começou a
escrever em 1939
e ao parar,
quando a guerra
foi vencida em 1945,
ele havia dado à
Grã-Bretanha e aos EUA
suas principais
apologias ao cristianismo.
Se houver um poder
controlador fora do Universo,
a única forma pela qual ele
poderia apresentar-se a nós
seria dentro de nós,
como uma influência
ou um comando
tentando fazer com que nos
comportemos de determinado modo.
E é isso que encontramos
dentro de nós.
A existência de uma
lei moral incontestável
era crucial para
as crenças de Lewis.
Para ele, o fato de
termos consciência
indica inegavelmente
um Criador.
Pode-se estar em um dilema,
onde precisa salvar
alguém se afogando,
arriscando a própria
vida para isso,
mas a lei moral...
põe essa obrigação acima
do seu próprio instinto
de auto-sobrevivência.
Nunca houve uma
sociedade na História
que considerasse a
coragem, a justiça,
a caridade e a
honestidade como defeitos,
e que mentir,
trapacear, roubar,
estuprar e trair
fossem virtudes.
Essa Regra do
Certo e do Errado
deve ser de
alguma forma real,
não inventada por nós.
Se toda a humanidade está
sujeita à obrigação moral,
qual a sua fonte?
Como poderia ser algo
inferior à humanidade?
Como pode estar somente em
nossos genes, em nosso passado,
em nossas influências,
ou em nossa biologia?
Assim, partiu-se da lei
moral ao legislador moral.
Lewis afirma que se
estamos à procura de prova
de um Deus que se
preocupa com nós,
como indivíduos,
onde poderíamos procurar que
não dentro do nosso coração,
este conceito central
do que é certo e errado.
E lá está ele.
O lugar que achamos
que poderemos aprender
mais sobre Deus,
é exatamente onde
iremos encontrar.
Isso não apenas nós diz algo
sobre o fato de existir
uma natureza espiritual
escrita dentro
de nosso coração,
mas nos diz algo sobre a
natureza do próprio Deus,
que Ele é um Deus
bom e santo.
O que temos é mera amostra
do que Ele representa.
