La obra de Diego Velázquez es un poco menos conocida que la de Vincent Van Gogh.
No obstante, el pintor español no demerita en importancia respecto al holandés.
A diferencia de Van Gogh, Velázquez fue ampliamente reconocido en vida,
llegando, incluso, a ser el pintor oficial de la corte de Felipe IV de España,
lo cual, le dio la oportunidad de llevar una vida relativamente tranquila
y con seguridad económica,
algo que no es el caso de la mayoría de los grandes artistas.
Y es este puesto privilegiado dentro de la corte de la corona española
lo que se presentará como motivo de una de sus obras más importantes y reconocidas,
"Las Meninas".
Probablemente "Las Meninas" sea la pintura más examinada en la historia.
A pesar de que "La Monalisa", "El juicio final"
o la "Noche estrellada" sean pinturas más famosas y reconocidas,
la obra maestra de Velázquez ha producido una enorme cantidad de estudios
tratados, ensayos e interpretaciones,
superando a las otras, más famosas en la cultura popular.
¿Pero qué hace de la obra de Velázquez un punto de referencia para el estudio de la historia del arte?
¿Por qué su obra atrae con tanta fuerza a críticos y filósofos?
De acuerdo al concepto de crítica de arte que hemos expuesto en el primer capítulo de esta serie,
una obra de arte conlleva un contenido de verdad
que es capaz de permanecer vivo a lo largo de la historia.
Este contenido de verdad de la obra ejerce una influencia en su época y en su mundo,
transformando por completo la experiencia que tenemos de nuestro entorno social,
natural y existencial.
"Las Meninas" es una de las obras más importantes de la historia
porque condensa la experiencia del mundo de su época.
Y es este contenido de verdad lo que ha permitido que artistas, filósofos, críticos
y personas interesadas en el arte en general
puedan acercarse a la obra de Velázquez como si se tratara de una experiencia radicalmente nueva.
Diego Rodríguez de Silva y Velázquez
nació en el año de 1599,
y rápidamente consiguió un amplio reconocimiento como pintor en su natal Sevilla.
Ahí, Velázquez se empapó del estilo barroco, característico del arte español de su época.
Éste se caracteriza por una fuerte piedad católica
y por la representación de escenas comunes, como los bodegones y los retratos.
Altamente influenciados por el catolicismo español,
la pintura barroca apunta a la sobriedad
y a la representación de la situación mundana del hombre.
No obstante, en el corazón del arte barroco
se localiza el trauma causado por la ruptura de la iglesia católica
con los movimientos protestantes del norte de Europa.
De esta forma surge el arte barroco,
impulsado por el Vaticano para frenar la creciente influencia del protestantismo,
buscando desarrollar un arte religioso enfocado en la humanidad de los personajes bíblicos.
Así, con Caravaggio, se inicia un estilo que reimaginaría la mitología y la historia,
alejándose de un pasado ejemplar
para concentrarse en lo mundano del presente
y, sobre todo, en la finitud de la vida y del mundo.
De esta manera, tanto en los bodegones como en las representaciones históricas
se hace evidente una humanidad palpable
en las que antes de idealizar a los representados
se perciben personas de carne y hueso
en un mundo marcado por la suciedad, la fatiga y el hambre.
En contraste con el arte renacentista,
el barroco destaca lo finito y lo cotidiano de sus escenas y sus representados.
Como ejemplo de esto podemos tomar los cuadros de Velázquez titulados
"Vieja friendo huevos"
y "La rendición de Breda".
Este giro en los estilos y en los temas representados por la pintura barroca
confluye con un cambio en la forma en la que el hombre occidental se comprende a sí mismo.
Como señala Michel Foucault en el inicio de su libro "Las palabras y las cosas",
alrededor del siglo XVI y XVII ocurre un cambio en la episteme occidental
y el hombre empieza a experimentar el mundo y a sí mismo de una forma distinta.
La unidad que regía toda concepción del mundo desde la antigüedad griega,
basada en el principio de empatía, se fragmenta,
generando un ambiente cargado de finitud, incertidumbre y melancolía.
En su estudio, Foucault registra cómo poco a poco la condición del hombre en el mundo se va aislando
hasta presentarse como una cosa que piensa,
alejándose con esto bastante de la idea del hombre como criatura formada a imagen y semejanza de Dios.
Este cambio tendrá importantes repercusiones en la historia occidental
transformando radicalmente la forma en la que se concibe la política, la filosofía
la ética, la ciencia y, particularmente, el arte.
A pesar de que el estilo barroco se encontraba ya en su apogeo
antes de que Velázquez iniciara su carrera como pintor,
es gracias a "Las Meninas" que el sevillano es considerado uno de los artistas más grandes de la historia occidental.
Y esto se debe a que esta obra logró capturar el espíritu de su época.
Consideremos la obra:
"Las Meninas" es un lienzo grande.
3.18 por 2.76 metros.
A primera vista, pareciera ser la representación de una escena de la corte
y, en principio, eso es lo que es.
El puesto que tenía Velázquez en la corte del Felipe IV,
aposentador del palacio,
le impedía dedicarse por completo a la pintura,
y las pocas veces que tenía la portunidad de llevar a cabo su pintura,
tenía como tema, de forma invevitable, a la corte.
Como tema principal, en el centro de la pintura, encontramos a la infanta Margarita,
hija de Felipe IV y de su segunda esposa, Mariana de Austria.
Junto a ella se encuentran sus dos meninas,
que en portugués significa damitas de compañía.
También encontramos, hacia el lado derecho de la pintura, a dos enanos y a un perro.
Por encima de éstos se encuentra una chaperona de la reina y un guardia real.
Al fondo, y ubicado en el único punto de fuga del cuadro,
se encuentra el chambelán de la reina,
a quien todos, salvo el espectador, le dan la espalda.
La puerta establece un punto de luz hacia el cual naturalmente nuestros ojos se ven atraídos,
pero la escena del chambelán, y sobre todo su mirada,
regresan nuestra atención hacia la escena del cuadro.
Un poco más a la izquierda se encuentra un espejo rodeado de cuadros apenas perceptibles,
por lo cual, el reflejo del espejo resalta de entre los objetos del muro posterior.
Y finalmente, en el flanco izquierdo, encontramos a Velázquez posado frente a un enorme lienzo,
dando un paso hacia la izquierda para observar mejor a sus modelos.
Esta primera aproximación al cuadro de Velázquez
nos presenta los elementos presentados en la pintura,
pero al analizar la forma en la cual estos elementos interactúan entre sí y y con el espectador
es que logramos empezar a comprender
la grandeza y la vitalidad de esta obra.
Y es que este es un cuadro que reflexiona sobre el arte de la pintura,
el uso de la perspectiva, la iluminación, los colores,
y la disposición de los personajes en la escena.
La escena nos envuelve y permite que nuestra experiencia no sea la de un observador fuera del cuadro,
sino adentro del mismo.
Principalmente este efecto se muestra en el hecho de que la mayoría de los personajes nos observan:
la infanta Margarita se encuentra en el centro de la escena
y es sobre la cual recae la mayor cantidad de luz.
A ambos lados, sus meninas,
quienes enmarcan la imagen principal del cuadro.
Aquí tenemos el primer grupo de figuras que crean entre ellas una unidad.
De igual forma, entre la figura de Velázquez y la figura de la enana
se muestra un paralelismo que enmarca al primer grupo de la imagen.
Mientras que la mirada de la infanta se dirige al espectador,
las de sus meninas se dirigen nuevamente hacia la figura central del cuadro,
pero al tomar la segunda figura de parejas,
Velázquez y la enana,
su mirada nuevamente nos dirige hacia el espacio que ocupa el espectador.
A partir de la figura del artista, nuestra mirada es dirigida nuevamente hacia la izquierda
hasta empatar con el hombre que se encuentra en el extremo derecho del cuadro,
que aunque se ve claramente su figura,
no es distinguible ninguno de sus rasgos físicos.
Y finalmente, en el fondo,
quedan los dos cuadriláteros que forman el  último par de la secuencia,
la puerta y el espejo se refieren mutuamente.
Sin embargo, mientras que la primera se expande indefinidamente hacia el pasillo,
las figuras que aparecen reflejadas en el espejo
remiten su mirada hacia el espectador mismo.
Y nuevamente, encontrando un reflejo del par de figuras que nos miran desde el espejo,
nuestra mirada se ve remitida hacia la pareja que forman el guardia y la chaperona.
De aquí podemos observar la similitud en postura que presentan el enano, en el frente,
con el chambelán en la puerta.
Pero también es una imagen que espejea a la menina
que está inclinada al lado izquierdo de la pintura.
Es importante mencionar que este juego de espejos
fue únicamente posible gracias al uso que hizo Velázquez de la luz y la obscuridad.
A partir de este juego de luz y obscuridad es que nuestra mirada puede seguir los rayos de luz
para establecer las relaciones entre los personajes,
y de éstos con el espectador mismo.
Este efecto de inmersión del espectador en la pintura
se ve aumentado por el raro hecho de pintar el techo de la escena,
lo cual añade espacialidad y facilita la imaginación
el verse dentro de la pintura.
Y es que el espectador es apresado por las miradas,
sobre todo por la mirada del artista,
lo cual le fija en el lugar privilegiado del modelo
y, a su vez, obliga al espectador a imaginar lo que Velázquez podría estar pintando en ese momento.
Un análisis aún más detallado del uso del espejo
a partir del cual se puede dar cuenta uno de la obra que está siendo pintada
apunta hacia una reflexión de la pintura en sí misma.
Lo que toma el papel central en esta escena es el momento en el cual el artista trabaja,
dando un giro a la representación tradicional del arte.
El artista pinta el momento en el cual la pintura se lleva a cabo.
El espejo refleja el contenido de la pintura.
Pero es simplemente eso, un reflejo pálido de la verdad,
de la verdad que conlleva la pintura.
Y siguiendo la temática en nuestro análisis,
el tema principal de "Las Meninas" es el de la verdad que contiene el arte,
o la ilusión en que consiste la realidad y que es desenmascarada por el arte.
La idea es reforzada por los dos cuadros que se ubican sobre el espejo.
Ahí, ubicamos dos escenas de la "Metamorfosis" de Ovidio;
a la izquierda, el castigo de Aracne por haber retado a Atenea a un duelo de tejido,
y a la derecha, el castigo que sufiró Pan por haber retado a Apolo a un reto musical.
Se ha sugerido que su presencia en "Las Meninas" reivindica la posición de Velázquez
de que el arte ha superado a la naturaleza.
Una muestra de que el arte puede ir más allá de una simple representación de la composición
y llegar a extenderse, incluso, hasta al espectador.
De igual manera, con esta idea se refuerza un punto señalado por Foucault:
la ruptura entre el arte clásico y el arte moderno.
Esto se ve subrayado, a su vez, por el hecho de que el artista se representa a sí mismo, en su obra, pintando,
con lo que obra y artista se encuentran interconectados.
Como mencionamos antes, en su libro "Las palabras y las cosas"
Michel Foucault hizo referencia a la obra "Las Meninas".
En este libro Foucault describe la historia del pensamiento científico
y, por lo tanto, del pensamiento de occidente en general.
Él no cree que la historia de la ciencia se desarrolle en una línea recta en la búsqueda de conocimiento,
sino que argumenta que hay rupturas, cambios abruptos de trayectoria
determinados por las creencias imperantes en cada una de las épocas.
Y de éstos, logró distinguir tres grandes cambios a los cuales llamó epistemes.
Los epistemes son reglas inconscientes que rigen el discurso científico,
y al regir el discurso científico rigen, por consiguiente,
la forma en la cual piensan y actúan los individuos de cierta sociedad en cierto momento histórico.
Dicho de otro modo, la cultura en la cual nos desarrollamos
influye en nuestras creencias y, por lo tanto, en nuestra forma de ver al mundo.
Esta mañana, antes de salir a la calle, tuve que elegir qué ropa ponerme,
tuve múltiples opciones y decidí por una;
sin embargo, no consideré la idea de salir sin ropa a la calle.
y esto es porque en la cultura en la cual me desenvuelvo el nudismo no está bien visto,
aunque sabemos que a lo largo de la historia, e incluso en la época actual,
hay culturas donde el uso de la ropa es escaso o nulo.
Así como yo tomo decisiones acerca de mi vestimenta,
alimentación y otros aspectos de mi vida que son determinados por la cultura en la cual me desenvuelvo,
así mismo lo científicos toman decisiones sobre los temas que van a investigar,
sobre los métodos de investigación que utilizarán
y sobre las formas en las cuales medirán y publicarán sus resultados.
Para Foucault, la ciencia es importantísima al momento de definir por qué pensamos como pensamos;
de hecho, el libro del cual estamos hablando, "Las palabras y las cosas",
lleva como subtítulo "Una arqueología de las ciencias humanas".
El pensador francés pensaba que la ciencia impacta directamente sobre nuestras vidas;
y sobre nuestra forma de ver al mundo;
la forma en la cual piensan los científicos condiciona a todas las instituciones sociales:
los sistemas de salud, los sistemas judiciales, los sistemas educativos,
todos toman decisiones basados en lo que dice la ciencia.
Si la ciencia dice que el ser humano no alcanza la madurez psicológica hasta los 18 años de edad,
entonces el sistema judicial hace leyes basados en el concepto de la mayoría de edad.
Si la ciencia dice que un infante no alcanza la capacidad de lectoescritura hasta los 6 años de edad,
entonces las escuelas empiezan a enseñar lectura y escritura hasta esa edad.
Si la ciencia dice que la homosexualidad es una patología,
como lo hacían los manuales de psiquiatría hasta bien entrada la década de los setentas,
entonces los sistemas de salud empiezan a tratar la homosexualidad como si se tratara de una enfermedad.
En fin, por donde lo queramos ver, la ciencia impacta a la mayoría de las instituciones sociales.
Sin embargo, la ciencia no siempre ha visto al mundo desde el mismo lente.
De hecho, a como lo mencionamos antes
Foucault distingue tres epistemes bajo las cuales se ha regido la ciencia:
el episteme renacentista,
el episteme clásico,
y el episteme moderno.
El episteme renacentista entiende al mundo bajo el concepto de semejanza.
Hay un dios que creó al universo y ese universo funciona bajo un orden y armonía divina.
El papel del hombre en ese momento era descubrir las semejanzas bajo las cuales todo está unido,
y en el lenguaje las palabras funcionaban para unir las cosas.
Como protocientífico de esa época, mirabas una planta como esta
y la nombrabas girasol.
Con ese nombre relacionas a esa planta con el astro más grande de nuestra galaxia
y, por lo tanto, plantas y astros están conectados.
O si hablases el mismo idioma natal de Foucault
y vieses este elemento,
le llamarías pomme de terre
que, por supuesto, significa papa.
Pero sorprende descubrir que pomme es la palabra designada para decir, en francés, manzana.
De modo que pomme de terre significa literalmente manzana de la tierra;
por lo tanto, papas y manzanas están conectadas.
Para las personas que vivieron en el episteme renacentista
todo estaba conectado;
los astros, las personas, las plantas, todo estaba conectado en armonía,
todo estaba en unión,
porque así había sido creado por Dios.
Y cuando llega el episteme clásico todo cambia;
el pensamiento y el lenguaje ya no tratan de buscar semejanzas entre las cosas para unirlas en armonía,
ahora se trata de clasificar, de separar:
estas son plantas y esto es lo que las separa del resto de los seres,
y éstas, a su vez, se dividen en especies,
y éstas, a su vez, se dividen en subespecies,
lo que las separa de entre ellas mismas.
Ya no se trata de buscar la semejanza entre las cosas,
sino la diferencia.
Si en el episteme renacentista todo se trataba de descubrir el orden divino de las cosas,
ahora, en el episteme clásico, se trata de diferenciar,
de clasificar, de ordenar los elementos de la naturaleza
que ahora ya no son entendidos como creación de un ser divino,
sino como elementos de la naturaleza, objetos de estudio.
En el lenguaje, ya lo importante no es la semejanza, sino la representación.
Las palabras ya no tienen que dar cuenta de una conexión, sino que son puestas de forma arbitraria.
Justo en la parte final del episteme clásico es que fue pintado el cuadro de "Las Meninas".
Para Foucault, este cuadro en particular muestra la ruptura entre el episteme clásico y el episteme moderno,
que es en el cual vivimos actualmente.
Cuando nos paramos frente al cuadro de Velázquez una de las preguntas que puede surgir en nuestra mente es:
¿quién es el protagonista de este cuadro?
Y lo primero que podríamos aventurarnos a decir es que es Margarita,
por la posición central que ocupa en la obra.
Sin embargo, Foucault piensa que el protagonismo del cuadro no lo tiene Margarita,
sino el espectador del cuadro.
Una persona, al ponerse frente al cuadro, estaría en una posición privilegiada,
ya que al mismo tiempo que es espectador estaría ocupando la posición que ocuparían los reyes
y, al mismo tiempo, la posición que ocupó Velázquez al momento de pintar el cuadro.
Es espectador de lo representado en el cuadro;
al mismo tiempo, está en la posición del pintor, que es el representador,
y al mismo tiempo es representación.
Velázquez ha pintado en "Las Meninas" el acto de la representación.
El observador observa y es observado.
Mientras en el episteme clásico lo importante para el científico es observar los elementos de la naturaleza
y clasificarlos,
en el episteme moderno la ciencia voltea a ver a la persona que está observando y clasificando,
nos volteamos a ver a nosotros mismos.
Si en el episteme clásico la biología se encargó de clasificar a plantas y animales,
en el episteme moderno nuevas ciencias como la psicología,
la sociología y la antropología
buscan comprender a ese ser que está ordenando y clasificando.
El ser humano viéndose a sí mismo.
Cuando ya no hay una divinidad que da un orden prestablecido al mundo
se abre la puerta a una de las características más importantes del episteme moderno:
la interpretación.
Ahora todo está abierto a interpretación.
"Las Meninas" no son un cuadro cuyo significado es evidente como otros,
"Las Meninas obliga, a quien se le para enfrente, a interpretar.
"Las Meninas" representa la Modernidad, porque es una obra que está abierta a intepretación.
Tienes que pensarla y experimentarla en múltiples ocasiones
para poder atreverte a esbozar una interpretación.
Y justo esta indefinición es lo que la hace característica de la Modernidad.
Al no haber ya una única verdad divina
la verdad pareciera encontrarse en una continua e interminable construcción.
Si el orden y la verdad ahora son construcciones de la humanidad,
entonces adquieren las características de la humanidad,
cambiante, contradictoria, indefinida.
"Las Meninas" nos hace pensar sobre por qué pensamos como pensamos
y nos deja serias interrogantes sobre el presente y futuro de la humanidad.
Si el lenguaje, en un primer episteme, estaba para identificar las semejanzas entre las cosas,
y en un segundo episteme,
para poder clasificar y representar,
¿cuál es la función del lenguaje en este episteme moderno?
¿Tiene la capacidad el lenguaje de describir una realidad que está en continua construcción
o se ha convertido en una herramienta insuficiente para describir la realidad?
Analizar a "Las Meninas" nos obliga a hacer reflexiones sobre el lenguaje,
el pensamiento y sobre nuestra forma de experimentar al mundo.
Todo eso, expresado en una verdadera obra de arte.
Algunas ideas principales en este video:
En el próximo capítulo conoceremos la obra de Paul Cézanne
y cómo Merleau-Ponty la relaciona con su filosofía fenomenológica.
Hasta la próxima.
