
English: 
- Socrates and Plato, the
ancient Greek philosophers
from which Western ideas have flourished,
believed that the soul was eternal.
They also believed in the
reincarnation of the soul.
In this video we'll
review the five arguments
that Socrates makes on his
deathbed to support his views
on reincarnation and the
permanence of the soul.
And this began a debate
which still persists today,
2,000 years later.
Does the body produce the soul,
or does the soul come from somewhere else?
Hi guys, my name is Sandra,
and welcome to another exciting
episode of "Chasing Gods."
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French: 
- Socrate et Platon, les
anciens philosophes grecs
à l'origine des idées occidentales,
croyaient que l'âme était éternelle.
Ils croyaient aussi en la
réincarnation de l'âme.
Dans cette vidéo, on
examinera les cinq arguments
avancés par Socrate sur son lit de mort
pour étayer ses pensées
sur la réincarnation et
l'immortalité de l'âme.
Et cela a ouvert un débat qui
persiste encore aujourd'hui,
2 000 ans plus tard.
Le corps produit-il l'âme
ou l'âme vient-elle d'un autre endroit ?
Salut les amis, je m'appelle Sandra
et bienvenue dans un
autre épisode passionnant
de « Chasing Gods ».
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English: 
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So let's go back to around
500 BC ancient Greece.
The city state of Athens
has adopted a polytheistic religion,
which means that people feared, worshiped,
and made offerings to many different gods.
Zeus, Poseidon, Athena, et cetera.
The ancient Greeks also believed
that upon death the soul
would leave the body
and travel to the underworld,
remaining there forever
as mere shadows guarded by Hades,
the god of the underworld.
But there also obscure groups of people
who believed differently
in regards to the soul.
They believed in metempsychosis,
or the transmigration of the soul.
In this view, the soul will
depart the body at death
and re-enter another body,
in a perpetual cycle.
These small pockets of
people were the Pythagoreans,
those who followed the teachings

French: 
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pour plus d'informations.
Revenons à environ 500 ans
av. J.-C. de la Grèce antique.
La cité-État d'Athènes
a adopté une religion polythéiste,
ce qui signifie que les
gens craignaient, adoraient
et faisaient des offrandes
à de nombreux dieux.
Zeus, Poséidon, Athéna, et cetera.
Les Grecs de l'Antiquité croyaient aussi
qu'à la mort l'âme quitterait le corps
et se rendrait dans le monde souterrain,
y resterait pour toujours
comme de simples ombres gardées par Hadès,
le dieu des enfers.
Mais il y a aussi des
groupes obscurs de personnes
qui ont pensé différemment
en ce qui concerne l'âme.
Ils croyaient en la métempsycose
ou la transmigration de l'âme.
Dans cette perspective, l'âme
quittera le corps à la mort
et rentrera dans un autre
corps, selon un cycle perpétuel.
Ces petits groupes de personnes
étaient les pythagoriciens,
ceux qui suivaient les enseignements

French: 
du philosophe grec Pythagore,
et les orphiques, adhérents d'une religion
inspirée du poète mythique Orphée.
On ignore exactement comment
ils ont acquis ces idées,
mais je ne peux m'empêcher
de penser à l'Inde,
qui n'est pas si éloignée
géographiquement.
Regardez, le concept philosophique
de la transmigration,
aussi connu sous le nom de réincarnation,
existait déjà en Inde 500 ans plus tôt.
L'Inde est le lieu de
naissance de l'hindouisme
et, de là, du jaïnisme et du bouddhisme,
qui considèrent aussi l'âme
comme un élément qui se
transmet de corps en corps.
La croyance générale dans
ces religions indiennes,
qui prédominent dans toute l'Asie,
est qu'on est tous liés
à un cycle sans fin
de naissance et de renaissance.
Ce que vous ferez dans cette
vie dictera la prochaine.
En faisant le bien,
vous gagnez un bon karma,
un peu comme des points
et vous renaîtrez dans
de meilleures conditions,
que ce soit dans un autre corps
ou dans un royaume céleste.

English: 
of the Greek philosopher Pythagoras,
and the Orphics, the
adherents of a religion
based on the mythical poet Orpheus.
How these groups obtained their
views is not exactly known,
but I can't help but think of India,
which is geographically not so far away.
See, the philosophical
concept of transmigration,
also known as reincarnation,
already existed in
India 500 years earlier.
India is where Hinduism was born,
and from it, Jainism and Buddhism,
which also view the soul
as something that transfers
from body to body.
The general belief in
these Indian religions,
which are predominant all over Asia,
is that we're all bound
to an endless cycle
of birth and rebirth.
What you do in this life
will dictate your next life.
By doing good, you gain good
karma, think of it as points,
and you will be reborn
in better conditions,
be it in another body
or in a heavenly realm.

English: 
If your actions and intentions
are bad, you gain bad karma,
which will lead to worse
conditions in the next life,
again, in the bodily or spiritual form.
And this goes on forever.
But there is a way to liberate one's self
from this never-ending cycle,
which is also referred
to as nirvana or moksha,
and usually consists of
a deep self-realization
along with an ascetic life,
letting go of all attachments.
Now, Socrates never spoke
about exiting a cycle,
but he did believe that living
an ascetic life of non-attachment,
which he calls being a "true philosopher,"
will give you the best
outcome after death.
Okay, so let's make something
clear before we continue.
Socrates was a famous philosopher
in the streets of Athens
but he never wrote anything down.
Everything we know about him
or the things that he said
comes from different writers,
most notably his devout pupil Plato,
who wrote many dialogues
featuring Socrates

French: 
Si vos actions et vos
intentions sont mauvaises,
vous aurez un mauvais karma,
ce qui conduira à de pires
conditions dans la prochaine vie,
encore une fois, sous une
forme physique ou spirituelle.
Et c'est un cycle perpétuel.
Mais il existe un moyen de se libérer
de ce cycle sans fin,
aussi appelé nirvana ou moksha,
qui consiste généralement en
une réalisation de soi profonde
accompagnée d'une vie d'ascète,
d'abondant de tous les liens.
Maintenant, Socrate n'a jamais
parlé de sortir d'un cycle,
mais il croyait que vivre
une vie ascétique de non-attachement,
qu'il qualifiait de « vraie philosophie »,
vous donnera les meilleurs
résultats après la mort.
OK, alors clarifions quelque
chose avant de continuer.
Socrate était un philosophe
célèbre dans les rues d'Athènes,
mais il n'a jamais rien écrit.
Tout ce qu'on sait de lui ou de ses propos
provient d'écrivains,
en particulier de Platon, son élève dévot,
qui a écrit de nombreux
dialogues dans lesquels Socrate

French: 
est le personnage principal.
Un des dialogues de Platon
s'appelle « Phédon »,
qui raconte les derniers
moments de Socrate
dans sa cellule de prison
avant d'être mis à mort
par ingestion de ciguë,
à la demande de la ville.
Dans sa cellule de prison et
entouré de ses amis en pleurs,
Socrate leur assure que sa mort
n'est pas un moment triste.
En fait, il a fait valoir
que la mort est un moment
que les vrais philosophes
pratiquent toute leur vie
car, contrairement au non-philosophe
qui est attaché au corps
et au monde matériel,
le véritable philosophe
s'intéresse à l'âme
et la mort est la séparation
de l'âme d'avec le corps.
Socrate dit à ses interlocuteurs
que, parce qu'il a vécu
une vie de vrai philosophe,
à la recherche du savoir et en s'abstenant
de tout désir matériel et charnel,
un royaume paradisiaque,
qu'il appelle la haute terre,
attend son âme sans corps
où il vivra parmi les dieux
et où les choses sont justes,
plus faciles et meilleures.

English: 
as the main character.
One of Plato's dialogues
is called "Phaedo,"
which recounts Socrates last
moments in his jail cell
before being put to death by
hemlock, ordered by the city.
In his jail cell, and surrounded
by his weeping friends,
Socrates reassures them that
his death is not a sad moment.
In fact, he argued that death is a moment
that true philosophers
practice for their whole lives
because, unlike the non-philosopher
who's attached to the body
and the material world,
the true philosopher is
interested in the soul,
and death is the separation
of the soul from the body.
Socrates tells his interlocutors
that because he has lived a
life of a true philosopher,
seeking knowledge and abstaining
from materials and fleshly lust,
once he dies, a heavenly realm,
which he calls the upper earth,
is awaiting his bodiless soul
where he will live among the gods
and where things are fair,
smoother, and better.

English: 
According to Buddhism, he
hasn't reached nirvana,
just the godly realm.
Socrates tells them that all souls,
once departed from their body,
gather into the underworld
and are escorted by a guide
through zig-zigzagging paths
and arrive at their deserved destination,
be it in the lower world of Tartarus
or the upper world of the gods
or back into the body
of a human or animal.
And once their times have been fulfilled,
the guides will escort them back
to redo the whole process all over again.
For eternity souls weave
through bodies and realms.
I find it pretty interesting
because the process which he describes
is essentially the same
as the Eastern religions,
only with a Greek and even
Egyptian mythology flair to it.
But some of Socrates' listeners
were not convinced by his ideas
on reincarnation and the eternal soul.
So Socrates makes his
case with five arguments.
His first argument states

French: 
Selon le bouddhisme, il
n'a pas atteint le nirvana,
juste le royaume de Dieu.
Socrate leur dit que toutes les âmes,
une fois sorties de leur corps,
se rassemblent dans le monde souterrain
et sont accompagnées par un guide
à travers des chemins zigzagants
et arrivent à leur destination méritée,
que ce soit dans le monde
inférieur du Tartare
ou dans le monde supérieur des dieux
ou dans le corps d'un
humain ou d'un animal.
Et une fois que leur temps sera respecté,
les guides les raccompagneront
pour refaire tout le processus.
Pour l'éternité,
les âmes se faufilent à travers
les corps et les royaumes.
Je trouve cela très intéressant
parce que le processus qu'il décrit
est très similaire à celui
des religions orientales,
caractérisées par une mythologie
grecque et même égyptienne.
Mais certains des auditeurs de Socrate
n'étaient pas convaincus par ses idées
sur la réincarnation et l'âme immortelle.
Donc, Socrate se défend
avec cinq arguments.
Son premier argument affirme

English: 
that there is a cycle of life and death.
All things that have an opposite
are generated out of their opposites.
Largeness comes from smallness
through the process of increase,
and smallness comes from largeness
through the process of decrease.
The process is the passage
into and out of another.
This process is true for all opposites.
There is a wax and wane between them
which illustrates a cycle:
opposites cycle perpetually.
This is a fundamental law
in the yin yang philosophy
where, at the high of yang,
there is a seed of yin and yin
will begin, and vice versa.
So Socrates asks, since falling asleep
comes from having been awake,
and waking up comes
from having been asleep,
shouldn't it be the same process
for the opposites of life and death?
According to this law, there
is a birth from the death
to the world of living.
Like many ancient Eastern philosophers,
Socrates believes that lives
follows a circular pattern.

French: 
qu'il existe un cycle de vie et de mort.
Toutes les choses qui ont un opposé
sont générées à partir de leurs opposés.
La taille provient de la petitesse
à travers le processus d'augmentation,
et la petitesse vient de la taille
à travers le processus de diminution.
Le processus est le passage
à travers et hors d'un autre.
Ce processus est vrai
pour tous les contraires.
Il y a une cire et un déclin entre eux
qui illustrent un cycle :
les contraires se perpétuent.
C'est une loi fondamentale
de la philosophie du yin yang
où, au plus fort du yang,
il y a une graine de yin
et le yin qui va commencer, et vice versa.
Socrate demande alors, puisque s'endormir
vient après avoir été réveillé
et que le réveil vient
après avoir été endormi,
ne devrait-il pas en être de même
pour les opposés de la vie et de la mort ?
Selon cette loi, il y a une
naissance issue de la mort
dans le monde des vivants.
Comme beaucoup d'anciens
philosophes orientaux,
Socrate pense que la vie
suit un schéma circulaire.

French: 
D'accord, cet argument montre
que la mort se transforme en vie,
mais on sait que les morts
ne reviennent pas à la vie.
Socrate croyait que l'âme immortelle
se faufile à travers la vie et la mort.
Mais le cycle ne prouve pas vraiment
que l'âme est immortelle
et il ne prouve pas que l'âme
quitte d'un corps à un autre.
Socrate a donc utilisé un autre concept
pour expliquer la transmigration de l'âme.
Il dit qu'on se souvient de
choses d'avant notre naissance.
C'est l'argument du souvenir.
Selon Socrate, on est capables
de reconnaître des formes
parce qu'on les a expérimentées
avant notre naissance.
On doit donc comprendre
ce que sont les formes.
Vous voyez, Platon croit que notre réalité
est construite sur des idéaux :
des idées abstraites absolues,
éternelles, immuables,
qu'il appelle des formes.
Les formes sont immatérialisées.
Elles ne peuvent pas être
reproduites dans notre monde.

English: 
Okay, so this argument illustrates
that death turns into life,
but we know that dead people
don't come back to life.
Socrates believed that the eternal soul
weaves through life and death.
But the cycle doesn't really
prove that the soul is eternal
and it doesn't prove that the soul
jumps from one body to another.
So Socrates used another concept
to explain the transmigration of the soul.
He says that we remember
things from before our birth.
This is the recollection argument.
According to Socrates, we're
able to recognize forms
because we experienced
them prior to our birth.
So we need to understand what forms are.
See, Plato believes that our reality
is constructed based on ideals:
abstract ideas that are
absolute, eternal, unchanging,
which he calls forms.
Forms are immaterialized.
They cannot be replicated in our world.

French: 
Mais elles sont utilisées
comme exemple parfait
pour faire une chose ou pour comparer.
Alors revenez à 400 ans av. J.-C.
où la technologie n'existait pas.
Les lignes droites n'existaient
pas dans la nature.
En fait, les lignes droites n'existent
même pas sur un ordinateur,
si vous effectuez un zoom suffisant.
Cependant, on peut percevoir
la rectitude dans notre esprit
et ainsi détecter toute
déficience de la rectitude.
Socrate dit que cette capacité
à percevoir la rectitude
vient d'un temps antérieur
à notre naissance
et finalement du moment où l'âme
appartenait au royaume des
formes, ou de l'absolu.
Cela s'applique à toutes les formes.
Beauté, grandeur, justice.
Ces idéaux absolus n'existent pas
dans la réalité destructible
dans laquelle on existe,
mais ce sont des exemples qu'on a connus
d'avant la naissance et qu'on
a oubliés à la naissance.
Socrate dit que,
par le biais d'exercices
vivants ou philosophiques,
on peut les comprendre à nouveau,
non pas parce qu'on apprend
quelque chose de nouveau,

English: 
But they're used as the perfect example
to make a thing or to compare from.
So bring yourself back to 400 BC
where technology didn't exist.
Straight lines didn't exist in nature.
Actually, straight lines don't
even exist on a computer,
if you zoom in enough.
However, we can perceive
straightness in our minds
and can thereby detect any
deficiency from straightness.
Socrates says that this ability
to perceive straightness
comes from a time prior to our birth
and ultimately from when the soul
belonged to the realm
of forms, or absolute.
This applies to all forms.
Beauty, largeness, justice.
These absolute ideals don't exist
in the destructible reality we exist in,
but they're examples we have known
from prior to birth and
have forgotten at birth.
Socrates says that through
living or philosophical exercise
we're able to re-understand them,
but not because we're
learning something new

English: 
but because we are recalling
something we already knew.
So far, Socrates attempted to prove
that there is life after death
and that the soul existed prior to birth.
Still, this does not convince
some of his interlocutors
that the soul lives on forever.
So he tries to prove its permanence
with these two arguments.
The affinity argument.
There are two types of things.
Those that can be seen, such
as a man, a horse, or a flower.
These things are dissolvable.
And there are things that we cannot see,
like the idea of justice,
goodness, or beauty.
These ideas are eternal.
Now, Socrates says
that when we take the example of a person,
there are also two
things: the body and soul.
If the body is the seen and dissolvable,
then the soul, which is
unseen, should be eternal.
Another argument he uses
to convince that the soul is eternal
is the concept of essential form.

French: 
mais parce qu'on se rappelle
d'un truc qu'on savait déjà.
Jusqu'à présent, Socrate
a essayé de prouver
qu'il y avait une vie après la mort
et que l'âme existait avant la naissance.
Pourtant, cela ne convainc pas
certains de ses interlocuteurs
que l'âme vit toujours.
Il tente donc de prouver sa permanence
avec ces deux arguments.
L'argument d'affinité.
Il y a deux types de choses.
Ceux qui sont visibles, un
homme, un cheval ou une fleur.
Ceux qui sont solubles.
Et il y a des choses
qu'on ne pouvons pas voir,
comme l'idée de justice,
de bonté ou de la beauté.
Ces idées sont éternelles.
Maintenant, Socrate dit
que lorsqu'on prend
l'exemple d'une personne,
il y a aussi deux choses
: le corps et l'âme.
Si le corps est le visible et
que l'on peut le dissoudre,
alors l'âme, invisible,
devrait être éternelle.
Un autre argument qu'il utilise
pour convaincre que l'âme est immortelle
est le concept de forme essentielle.

English: 
In Plato's "Phaedo," Socrates reminds us
that everything participates in a form.
A globe or a marble participates
in the form of roundness.
It's the form that makes
the thing what it is.
A thing can participate
in a form at one time
and in its opposite at another time.
Forms never become its opposite.
Cindy can participate in injustice one day
and in justice another way.
When tea turns cold, it's
the form hot that recedes
and the form cold that takes place.
The tea participates less
in hot and more in cold.
When something is receiving the opposite
of the form it contains,
the current form goes
elsewhere or disappears.
But some things don't work that way.
Some things can only participate
in one form and one form only,
and here Socrates uses fire as an example.
Fire participates in the form of hotness

French: 
Dans « Phédon » de Platon,
Socrate nous rappelle
que tout intervient dans une forme.
Un globe ou une bille
est affecté à la rondeur.
C'est la forme qui fait de
la chose ce qu'elle est.
Une chose peut être affectée
à une forme à un moment donné
et à son contraire à un autre moment.
Les formes ne deviennent
jamais leur contraire.
Cindy peut être affectée
à l'injustice un jour
et à la justice d'une autre manière.
Lorsque le thé devient
froid, la forme chaude recule
et la forme froide prend place.
Le thé est affecté moins
au chaud et plus au froid.
Lorsque quelque chose reçoit le contraire
de la forme qu'il contient,
la forme actuelle passe
ailleurs ou disparaît.
Mais certaines choses ne
fonctionnent pas de cette façon.
Certaines choses ne peuvent être affectées
que sous une et une seule forme,
et ici Socrate utilise
le feu comme exemple.
Le feu affecte sous forme de chaleur

French: 
mais n'affectera jamais
sous forme de froideur.
Il utilise aussi le numéro trois
et dit qu'il en est de même pour l'âme.
Il ne participera jamais
à la mort, mais à la vie.
Tout comme la qualité principale
du feu est la chaleur,
la qualité principale de l'âme est la vie.
L'âme est le porteur de la
vie, l'essence de la vie.
Donc, quand vient la mort,
la vie, qui est l'âme,
ne disparaît pas mais va ailleurs.
À ce stade, tous les visiteurs de Socrate
étaient convaincus,
à l'exception d'un seul: Simmias.
Simmias a suggéré une théorie
qu'il compare à une lyre,
instrument populaire de la Grèce antique.
Il propose que c'est l'unique assemblage
des éléments de l'instrument,
y compris les cordes
bien accordées, le cadre
et les mouvements des doigts du joueur,
qui produit une harmonie.
Si l'instrument était cassé ou inexistant,
il n'y aurait pas d'harmonie.
Et si c'était la même chose avec l'âme ?

English: 
but will never participate
in the form of coldness.
He also uses the number three
and he says that it's the
same thing for the soul.
It will never participate
in death, only in life.
Just like how fire's
main quality is hotness,
the soul's main quality is life.
The soul is the bringer of
life, the essence of life.
Therefore, when death comes,
life, which is the soul,
does not disappear but
goes somewhere else.
By now, all of Socrates'
visitors were convinced,
except for one: Simmias.
Simmias suggested a theory
which he compares to a lyre,
a popular instrument in ancient Greece.
He proposes that it's the unique assembly
of the instrument's elements,
including properly-tuned
strings, the frame,
and the movements of the player's fingers,
that produces a harmony.
If the instrument was
broken or non-existent,
then there would be no harmony.
So what if it's the same
thing with the soul?

English: 
What if the soul is just a product
of the correct assembly
of the body's elements?
But Socrates refutes this
argument in a couple of ways,
which leads us to Socrates' last argument:
the top-down argument.
He says that a harmony comes in degrees.
A sound can be more
harmonious or less harmonious,
but a soul does not come in degrees.
It's either a soul or it isn't.
Finally, he reminds Simmias that a harmony
cannot affect the
elements that created it,
whereas the soul can order the
body even against its nature.
For example, the soul can force the body
to train for the Olympics,
or it can refrain the body from eating
even when it's really hungry
because it wants to give
to the homeless instead,
or to protest a cause.
To Socrates, essentially, if
the soul can order the body,
it must have come from elsewhere.
Of course, Socrates'
arguments are debatable.
I could think of one or
two things I would contest,

French: 
Et si l'âme n'est qu'un produit
de l'assemblage correct
des éléments du corps ?
Mais Socrate réfute cet
argument de plusieurs manières,
ce qui nous amène au dernier
argument de Socrate :
l'argument descendant.
Il dit qu'une harmonie vient en degrés.
Un son peut être plus
harmonieux ou moins harmonieux,
mais une âme ne vient pas en degrés.
C'est une âme ou ça ne l'est pas.
Enfin, il rappelle à
Simmias qu'une harmonie
ne peut affecter les
éléments qui l'ont créée,
tandis que l'âme peut guider
le corps même contre sa nature.
Par exemple, l'âme peut forcer le corps
à s'entraîner pour les Jeux olympiques,
ou l'empêcher de manger
même quand il a vraiment faim
parce qu'il veut donner aux sans-abri
ou protester pour une cause.
Pour Socrate, en gros, si
l'âme peut commander le corps,
ça doit venir d'ailleurs.
Bien sûr, les arguments de
Socrate sont discutables.
Je pourrais penser à une ou
deux choses que je contesterais,
en particulier,

French: 
vue les connaissances
scientifiques actuelles.
Mais voilà, on en sait beaucoup plus
de connaissances aujourd'hui,
2 000 ans plus tard.
Pourtant, avec toutes ces connaissances,
il n'y a toujours pas de consensus
au sein de la communauté scientifique
sur cette question, du corps et de l'âme.
Qu'est-ce que l'âme et d'où vient-elle ?
Pendant la plus grande partie
de l'histoire de l'humanité,
cette question incombait aux philosophes
et aux religions.
Bien que le mot âme puisse
encore être utilisé,
la terminologie a été remplacée
par le concept de conscience,
d'esprit ou d'expérience.
Un grand nombre d'études
scientifiques ont été entreprises
et les résultats ont favorisé
l'approche ascendante de Simmias.
Cependant, au cours des dernières années,
de plus en plus d'experts contestent
cette vision matérialiste.
Et pour cette raison, le débat mené
par Socrates et Simmias demeure,
seulement il est un peu plus compliqué,
car les idées sont nombreuses
et ne sont pas entièrement polarisées
ni en noir ni en blanc.
Permettez-moi d'expliquer
ces points de vue
aussi simplement que possible.

English: 
especially with the scientific
knowledge we have today.
But that's the thing, we have
a lot more knowledge today,
2,000 years later.
Yet with all this knowledge
there is still no consensus
within the scientific community
when it comes to this
issue, the body and soul.
What is the soul and
where does it come from?
For most of human history,
this question was for
philosophers to investigate
and religions to answer.
While the word soul can still be used,
the terminology has been replaced
with the concept of consciousness,
mind, or experience.
A great deal of scientific
studies were undertaken
and results have favored
Simmias' bottom-up approach.
However, in the more recent years,
more and more experts are challenging
this materialist view.
And because of this, the debate held
by Socrates and Simmias remains,
only it's a tad messier
as views are numerous
and not entirely polarized
nor black and white.
Let me explain these views
as simply as possible.

English: 
So we have the materialists,
essentially where Simmias belongs.
These scientists believe
that consciousness
is an emergent property
produced by the brain's
elements and circuitry.
To them, it's no brainer.
Specific areas of the brain are activated
during specific thoughts or emotions.
And then there are those like
philosopher David Chalmers
who believe that there is a
hard problem to consciousness.
Chalmers calls it "The Hard
Problem of Consciousness."
Materialist claims are
based on correlation,
but correlations don't explain
why or how consciousness
arises from the physical
processes of the brain.
Then there are scientists
who lean towards the idea
that consciousness originates
at the quantum level,
the deepest structure of
natural laws of the universe.
They propose that consciousness could be
the building blocks of the universe.
In other words, the universe
is fundamentally consciousness.
There are also doctors who
work in parapsychology.

French: 
On a donc les matérialistes,
en gros les défenseurs
du courant de Simmias.
Ces scientifiques
pensent que la conscience
est une propriété émergente
produite par les éléments
et les circuits du cerveau.
Pour eux, c'est une évidence.
Des zones spécifiques
du cerveau sont activées
lors de pensées ou d'émotions spécifiques.
Et puis il y a ceux comme
le philosophe David Chalmers
qui croient qu'il y a
un problème difficile
relatif à la conscience.
Chalmers appelle ça
« Le problème difficile
de la conscience ».
Les revendications des matérialistes
sont basées sur la corrélation,
mais les corrélations
n'expliquent pas pourquoi
ni comment la conscience
découle des processus
physiques du cerveau.
Ensuite, il y a des scientifiques
qui penchent pour l'idée
que la conscience prend
naissance au niveau quantique,
la structure la plus profonde
des lois naturelles de l'univers.
Ils proposent que la conscience soit
la pierre angulaire de l'univers.
Ou encore, l'univers est
fondamentalement la conscience.
Il y a aussi des médecins
qui travaillent en parapsychologie.

English: 
So we're talking about
near-death experience,
children remembering past lives.
And it's by virtue of these experiences
that they believe that consciousness
is not a product of the brain.
And fortunately, parapsychology
isn't taken seriously
by the science community.
Some experts argue that the sense of self
is just an illusion
coming from our senses,
thoughts, and feelings,
and it's possible to transcend the self,
in other words, letting go of the self
and be identical to the experience.
And we have the panpsychists.
They believe that everything
has a certain degree of consciousness.
Birds, plants, insects, even molecules.
Though what constitutes this
everything is largely debated.
And there are the mysterians.
They feel that the hard
problem of consciousness
is not solvable by humans.
It's something beyond our comprehension,
just like our language is
beyond a mouse's comprehension.
Some believe that it
will never be solvable

French: 
On parle donc d'expérience
de mort imminente,
d'enfants qui se souviennent
de leurs vies passées.
Et c'est en vertu de ces expériences
qu'ils croient que la conscience
n'est pas un produit du cerveau.
Et heureusement, la communauté
scientifique ne prend pas
au sérieux la parapsychologie.
Certains experts affirment
que le sens de soi
n'est qu'une illusion
provenant de nos sens,
de nos pensées et de nos sentiments,
et qu'il est possible de se transcender,
en d'autres mots de se laisser aller
et d'être identique à l'expérience.
Et on a les panpsychistes.
Ils croient que tout
a un certain degré de conscience.
Oiseaux, plantes, insectes
et même les molécules.
Bien que ce qui constitue tout
cela soit largement débattu.
Et il y a les mystérieux.
Ils estiment que le problème
difficile de la conscience
ne peut être résolu par les humains.
C'est quelque chose qui
dépasse notre compréhension,
tout comme notre language
dépasse la compréhension d'une souris.
Certains pensent qu'il
ne sera jamais possible de le résoudre

English: 
and others believe that it could be solved
but just not any time soon.
And last but certainly not least
there are those I call
the daring questioners.
When facing a fragile scientific mystery,
they believe that going
against the status quo
may be a good way to solving the problem.
For some, this means going
against the public intuition.
For other, like Einstein, it means going
with your own personal intuition.
And for people like Chalmers,
it's giving a chance to
the crazy ideas out there.
As I mentioned earlier,
it's not black and white.
These specialists don't adopt
just one single idea on consciousness.
For example, Chalmers acknowledges
a problem with consciousness
but he entertains the idea
of it being fundamental to the universe.
Though a part of me wants to
take the mysterian stance,
I have to be honest.
These connected scientific opinions
only seem to reinforce
Platonic and Indian concepts

French: 
et d'autres pensent qu'il
pourrait être résolu,
mais pas avant longtemps.
Et enfin, et pas des moindres
il y a ceux que j'appelle
les audacieux questionneurs.
Face à un mystère scientifique fragile,
ils croient que le statu quo
peut être un bon moyen
de résoudre le problème.
Pour certains, cela signifie aller
à l'encontre de l'intuition générale.
Pour d'autres, comme Einstein,
cela signifie y aller
de votre intuition personnelle.
Et pour des personnes comme Chalmers,
cela donne une chance aux
idées folles qui existent.
Comme je l'ai dit plus tôt,
ce n'est pas noir et blanc.
Ces spécialistes n'adoptent pas tous
une seule idée sur la conscience.
Par exemple, Chalmers reconnaît
un problème de conscience,
mais il entretient l'idée selon laquelle
cela est fondamental pour l'univers.
Bien qu'une partie de moi veuille
adopter la position mystérieuse,
je dois être honnête.
Ces opinions scientifiques liées
ne semblent que renforcer
les concepts platoniciens et indiens

French: 
de la réincarnation et
de l'âme immortelle.
Je vais résumer pour que vous compreniez
pourquoi j'en arrive là.
Il n'y a absolument aucune preuve
que la matière produise de la conscience.
Aucune.
La théorie quantique
selon laquelle la conscience pourrait être
la pierre angulaire de l'univers
expliquerait l'idée de l'âme
en tant que donneur
éternel absolu de la vie.
Et si la conscience est la base,
l'idée générale du panpsychisme,
qui est que tout est
conscient à un certain degré,
aurait un sens.
Le panpsychisme fonctionne
dans le modèle descendant,
mais également dans la
démarche ascendante.
La composition
computationnelle d'un lézard
est différente de celle d'un humain,
ce qui rend son niveau
de conscience différent.
Qui sait, peut-être que
les théories descendantes et ascendantes
fonctionnent ensemble.
Il a aussi été suggéré que la conscience
pourrait suivre un modèle d'onde radio.
Lorsque vous éteignez un poste de radio,
les ondes radio sont toujours là.
Peut-être que différents types d'êtres
ressemblent à différents
types de postes de radio
et vivent des expériences différentes.
Et si la conscience est vécue différemment

English: 
of reincarnation and the everlasting soul.
Hmm, let me recap on why I feel this way.
There is absolutely no evidence
that matter produces consciousness.
None.
The quantum theory that
consciousness could be
the building block of the universe
would explain the idea of the soul
as an absolute eternal giver of life.
And if consciousness is the base,
the general idea of panpsychism,
which is everything is
conscious to a certain degree,
would make sense.
Panpsychism works in the top-down model
but also the bottom-up.
The computational makeup of a lizard
is different than that of a human,
making its consciousness level different.
Who knows, maybe the top-down
and bottom-up theories
somehow work together.
It's also been suggested
that consciousness
could follow a radio wave model.
When you turn off a radio set,
the radio wave is still there.
Perhaps different types of beings
are just like different
types of radio sets,
experiencing differently.
And if consciousness is
experienced differently

English: 
and by different things,
the concept of reincarnation
would also make sense.
The Buddhist idea of exiting
the cycle of reincarnation
by reaching enlightenment
contends with the
scientific view of the self
as an illusion of senses.
Both of these views
agree that it is possible
to rid of the self.
Yes, there are many
gaps to fill and, again,
these are just propositions,
but they are not dismissible.
Science, the study of physical matter,
has become the standard
for finding truths,
but it does grind to a halt
when it comes to the non-physical.
But the truth of the
matter is, no pun intended,
that there exists another study,
the study of the non-physical, the mind,
and that's philosophy.
Philosophy existed for millenniums,
exercised by street
philosophers like Socrates,
academics like Plato,
and spiritual leaders like the Buddha.
Philosophy is the study
of fundamental questions

French: 
et par différentes choses,
le concept de réincarnation
aurait également un sens.
L'idée bouddhiste de sortir
du cycle de la réincarnation
en atteignant l'illumination
est en contradiction avec la
vision scientifique de soi
comme d'une illusion de sens.
Ces deux points de vue
s'accordent sur le fait qu'il est possible
de se débarrasser de soi.
Oui, il y a beaucoup de lacunes à combler
et, encore une fois,
ce ne sont que des propositions,
mais elles ne sont pas rejetables.
La science, l'étude de
la matière physique,
est devenue la norme
pour trouver des vérités,
mais elle s'arrête
quand il s'agit du non-physique.
Mais la vérité dans ce domaine
est que, sans jeu de mots,
il existe une autre étude,
celle du non-physique, de l'esprit
et c'est la philosophie.
La philosophie existait
depuis des millénaires
et était exercée par des
philosophes de la rue
comme Socrate,
des universitaires comme Platon
et des chefs spirituels comme le Bouddha.
La philosophie est l'étude
de questions fondamentales

English: 
ranging from knowledge to existence.
Just like science, it also deals
with rigorous critical thinking,
reasoning, and rationality.
The difference between
science and philosophy
is that one deals with
testing the physical world
and the other with testing
the non-physical world.
Socrates, Plato, and Eastern mystics
have continuously claimed
that the truth lies
not in the visible but in the non-visible.
Other intellectuals have said
that it lies in between the two.
Regardless, nature is about balance,
so the least we could do is to seek it
when searching for truth,
and that means paying
attention to the mind
just as we do to matter.
(upbeat jazz music)
Thanks for watching, guys.
I'd love to hear your
thoughts or your stance
on the soul or consciousness.
And thank you to all the Patrons
that are supporting this channel.
A special thank you to Alex Ap
who's supporting "Chasing
Gods" at the gold level.
Hey Alex, you and I, we
have something in common.
Like mine, your name is derived
from the Greek name Alexandros,

French: 
allant de la connaissance à l'existence.
Tout comme la science,
elle traite également
de la pensée critique rigoureuse,
du raisonnement et de la rationalité.
La différence entre la
science et la philosophie
réside dans le fait que l'un
veut tester le monde physique
et l'autre, le monde non physique.
Socrates, Platon et
les mystiques orientaux
ont toujours affirmé que
la vérité ne réside pas
dans le visible, mais dans le non visible.
D'autres intellectuels ont dit
qu'elle se situait entre les deux.
Quoi qu'il en soit, la nature
est une question d'équilibre.
Le moins qu'on puisse faire
est donc de la rechercher
lorsqu'on cherche la vérité,
ce qui signifie
prêter une attention
particulière à l'esprit,
tout comme on le fait pour ce qui importe.
Merci d'avoir regardé, les amis.
J'aimerais recevoir vos
avis ou votre position
sur l'âme ou la conscience.
Et merci à tous les mécènes
qui soutiennent cette chaîne.
Un merci spécial à Alex Ap
qui soutient « Chasing
Gods » au niveau gold.
Hé Alex, toi et moi, on a
quelque chose en commun.
Comme le mien, ton nom provient
du nom grec Alexandros,

English: 
which means defender or protector of men.
The name is a compound
of the verb alexein,
which means to ward off,
avert, or to defend,
and of the noun andros,
a genitive of aner,
which means man.
Alexandros is one of the epithets
given to the goddess Hera,
the goddess of marriage and family,
and the queen of the Olympian gods.
Interesting, huh?
All right, so that wraps up
another episode of "Chasing Gods."
Thanks again, guys.
If you appreciate this channel
and want to support it through donations,
please check out the Patreon link
in the description box below.
There are other ways
to support the channel.
You can subscribe to it,
make sure you click on
that notification bell,
like or share the video,
or leave a comment below.
Any help is really appreciated.
All right, thanks, and bye for now.

French: 
qui signifie défenseur
ou protecteur des hommes.
Le nom est un composé du verbe alexein,
qui signifie conjurer, éviter ou défendre,
et du nom andros, un génitif de aner,
qui signifie homme.
Alexandros est l'une des épithètes
données à la déesse Héra,
déesse du mariage et de la famille
et reine des dieux de l'Olympe.
Intéressant, hein ?
Très bien, alors ceci met fin
à un autre épisode de « Chasing Gods ».
Merci encore les amis.
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