
Spanish: 
Traductor: Pierre SARR
Revisor: Sebastian Betti
Hoy quería hablar de 
las mujeres mi'kmaq.
Particularmente, de los 
problemas de racismo
de resistencia, de resiliencia,
y de revitalización.
Algo que quería mostrar...
En el pasado,
era muy difícil de encontrar
nuestra historia como mujeres mi'kmaq.
Hay un libro increíble titulado 
"Countering Colonization".
Carol Devens analiza
los escritos de los misioneros
de finales de los años 1600
y del inicio de los años 1700,
y sus reacciones y observaciones 
sobre las mujeres aborígenes.

English: 
Transcriber: Mary Kay
Reviewer: Denise RQ
One of the things I wanted to talk about
today was about Mi'kmaq women.
Particularly, issues around racism,
resistance, resilience,
and revitalization.
One of the things I wanted to show...
In the past,
our history as Mi'kmaq women
has been really hard to come by.
There's a really awesome book
called "Countering Colonization".
Carol Devens explores
the missionaries' writings
of the late 1600s, early 1700s,
and their reactions and their observations
about aboriginal women.

English: 
One was that we were
really not that important.
We were invisible.
Some of the things
that we did as Mi'kmaq women,
we didn't talk to with men.
So when the anthropologists or priests
came in and wanted to talk to us
about what we were doing,
it was not to be talked about.
When I talk about the past
to the present,
we come to the point today
where there's 1,800 missing
or murdered aboriginal women
who are invisible.
People don't think about it.
We don't know about it.
It's just this endless stream
of women who are aboriginal
who through social inequality,
racism, sexism, discrimination,
have lost their lives.
In some ways from the past
to the present, we're still invisible.

Spanish: 
Una de ellos decía que 
no éramos importantes.
Éramos invisibles.
Una de las cosas que hacíamos
como mujeres mi'kmaq era
no hablar con los hombres.
Cuando los antropólogos o sacerdotes
venían y querían hablar con nosotras
sobre qué estábamos haciendo,
estaba prohibido de hablar de eso.
Cuando hablo del pasado
a los del presente,
hemos llegado hoy a un punto 
en el que
hay 1800 mujeres aborígenes
desaparecidas o asesinadas
que son invisibles.
La gente no piensa en eso.
No estamos informados de eso.
Es solo una oleada sin fin 
de mujeres aborígenes que,
mediante la desigualdad social,
el racismo, el sexismo, 
la discriminación,
perdieron sus vidas.
En alguna manera, desde el pasado
hasta el presente, seguimos invisibles.

Spanish: 
Una parte de mi experiencia, y siempre 
me gusta hablar de eso como historia.
Thomas King dice
"las historias son todo lo que somos".
Lo primero que quería decir es que
las historias son todo lo que somos.
Cuando hablamos del presente, 
crecí con poco dinero.
También soy, mi padre es irlandés.
No me volví indígena real
bajo la legislación canadiense
hasta el 19 de septiembre 
de 1980, a las 15 y 20.
y la razón por la cual puedo precisar 
y determinar tan exactamente
es que me casé con un hombre 
de Chapel Island.
Mi madre no estaba contenta,
pero no vamos a preocuparnos de eso.
Así que, la Ley Aborigen 
y el colonialismo,

English: 
A part of my journey, and I always like
to talk about this in terms of a story.
Thomas King says "stories are all we are."
The first thing I wanted to say,
stories are all we are.
When we talk about
the present, I grew up poor.
I'm also, my father was Irish.
I didn't become a real Indian
in Canada under the law
until September 19, 1980, at 3:20 p.m.
and the reason I can
make that precision, determination
is because I got married
to a man from Chapel Island.
My mother wasn't happy,
but let's not talk about that.
So, when we look
at the Indian Act and colonialism,

English: 
it determines, even today,
who is an Indian,
under the Indian Act, who has status,
who has rights to treaty, to benefits,
who has the right to live on the reserve.
And we go back to the past.
This is kind of a contradiction.
Remember, I said earlier
that we were invisible.
But I think that we had a secret power
the federal government was very aware of.
That secret power was targeted,
and it was targeted through the Indian Act
because the Indian Act
during the time of the Victorian Age
when women had no power at all,
it focused on aboriginal women.
If you married off the reserve,
you were no longer an Indian.
If you were married to someone else
from another community,
you became a member of that community.
That undercut our communities

Spanish: 
determinan, todavía hoy,
quién es indígena, según la Ley Aborigen
quién tiene estatus,
quién tiene derechos sobre 
los tratados, los beneficios,
quién tiene el derecho 
de vivir en reservas.
Y volvemos al pasado.
Es un poco contradictorio.
Se recuerdan que antes
he dicho que éramos invisibles.
Pero pienso que tuvimos un poder secreto
y el gobierno lo sabía claramente.
Este poder secreto era un blanco
y fue un blanco de la Ley Aborigen
porque la Ley Aborigen
durante la época victoriana
se dirigía a las mujeres aborígenes,
cuando ellas no tenían ningún poder.
Si se casaba fuera de la reserva,
ya no era indígena.
Si se casaba con alguien 
que forma parte de otra comunidad,
se volvía miembro de esa comunidad.
Eso debilitó nuestra comunidad

Spanish: 
porque las mujeres tenían poder
a través de la política,
a través de la crianza de los niños,
de transmitir la cultura y el lenguaje.
Cuando nos quitan esa parte, causa
un impacto fuerte en la comunidad.
Luego llegamos a la época 
de las escuelas residenciales
y nuestros hijos que 
nos fueron quitados.
Durante toda la vida, la Ley Aborigen 
sigue alargándose más y más y más.
Gobierna nuestras vidas desde que nacimos
y sigue después de la muerte.
¿Quién fue considerado indígena?
¿Quién no fue considerado indígena?
Yo no fui considerada 
con estatus de indígena
hasta el 19 de septiembre 
de 1980, a las 15 y 20.
Por eso, cuando hablo
de ese tipo de racismo
una de las cosas que he buscado
para preparar esta charla,
había una cita de 
Toni Morrison que decía:
"El racismo nos distrae.
¿Podemos educar sobre eso?"

English: 
because the women
had power through politics,
through raising our children,
passing on culture and language.
When you take that part away,
it really impacts a community.
Then we go to the residential school era,
and our children were taken away.
In all the time the Indian Act is getting
longer and longer and longer.
It rules our lives
from birth to beyond the grave.
Who was considered an Indian?
Who was not considered an Indian?
I was one of the ones
who was not considered a status Indian
until September 19, 1980, at 3:20 p.m.
So when I talk about that kind of racism,
one of the things I looked up
in preparation for this talk,
there was a quote
by Toni Morrison that said,
"Racism is a distraction for us.
Can we educate people about racism?"

English: 
I thought about that comment.
I thought, we as Mi'kmaq women, or me
- I should talk about myself -
have been very hurt by racism and sexism.
Sometimes it's hard
to figure out which is which.
Am I being discriminated
against because I'm a woman?
Am I being discriminated against
because I'm a lawyer?
Oops! Yes.
Or a Mi'kmaq person?
Or now that I'm getting up
there in age, is it my age?
All of these things
are intertwined together.
We still live in a society today
where we face increased violence.
We face increased poverty.
We face that inequity.
I wanted to talk about racism
and how much it hurts.
When Toni Morrison said
it was a distraction,

Spanish: 
Reflexioné sobre ese comentario. 
Pensé que, las mujeres mi'kmaq o yo
-- debería hablar de mí misma --
hemos sido dañadas por 
el racismo y el sexismo.
Algunas veces, es difícil
saber qué es qué.
¿Me están discriminando por ser mujer?
¿Me están discriminando por ser abogada?
¡Ay, sí!
¿O por ser mi'kmaq?
O ahora que me vuelvo vieja,
¿es por mi edad?
Todas estas cosas se entrelazan.
Aún vivimos en una sociedad en la que 
afrontamos una violencia más fuerte.
Afrontamos una pobreza más fuerte.
Afrontamos esa inequidad.
Quería hablar del racismo
y de cuánto duele.
Cuando Toni Morrison dijo
que era una distracción,

English: 
- and like I said,
I was thinking about that -
I thought, how is that a distraction?
It actually happens.
People in power put us down
because of our race,
and culture, and our language.
This has been going on for millennia;
- well, since Europeans first--
since we first discovered
the Europeans, I should say, -
that has been going on.
But when we talk about racism being
a distraction, it's a distraction to me.
Because when we look at all
of the different things about
our history and who we are,
the stereotypes about us
as Mi'kmaq women, that hurts me.
I have to learn
to find my own voice
within that mishmash of stereotypes.

Spanish: 
-- y como he dicho, pensaba en eso --
pensé "¿Cómo puede ser una distracción?"
En realidad, es verdadero.
La gente que tiene el poder nos rebaja
por nuestra raza, nuestra cultura 
y nuestro lenguaje.
Ha sido así durante mucho tiempo
-- bueno, empezó con los europeos,
debería decir desde que nosotros
encontramos a los europeos --
lleva tiempo siendo así.
Pero si se habla del racismo como
distracción, para mí es distracción.
Porque si uno mira todas las 
cosas diferentes que hablan
de nuestra historia y quiénes somos,
los estereotipos sobre nosotros
como mujeres mi'kmaq, eso me duele.
Debo aprender
a tener mi propia voz
en esa mezcla de estereotipos.

Spanish: 
Quería decir algo sobre mi mamá.
Mi mamá fue a la escuela residencial.
Hace tres años y medio 
que mi mamá murió.
Nos enseñó, a mi hermana y a mí,
qué significaba
ser mujeres mi'kmaq en el interior.
Ella siempre decía:
"Consigan una educación".
Cuando yo iba a la facultad de 
derecho, mi mamá solía decir:
"No permitas que te rebajan.
No lo hagas. No los escuches".
Y era muy difícil de hacer.
Puedo protegerme de muchas maneras.
Pero algunas veces, 
con el racismo, no puedo.
Es en esos momentos que uno
es ayudado por un otro.

English: 
I wanted to say something about my mom.
My mom went to residential school.
My mom passed away
three and a half years ago.
She taught us, my sister and I,
what it meant to be
within ourselves as Mi'kmaq women.
She always said, "Get an education."
Going to law school, my mother would say,
Don't let those who put you down.
Don't do it. Don't listen to it."
And it was really hard to do that.
I'm perfectly able
to protect myself in many ways.
But sometimes, with racism,
I'm unable to do that.
That's where other people come in.

Spanish: 
Mi madre fue a la escuela residencial
y aun así, nos enseñó 
qué significa ser una mi'kmaq.
¿Qué significa ser una mi'kmaq?
Se trata de espiritualidad,
de cultura, de valores.
Se trata de quiénes somos, de 
nuestra conexión con la tierra.
Recientemente, había un caso
en la Corte Suprema de Canadá
que falló sobre
los títulos aborígenes.
La gente piensa que es
una tierra de la corona.
Es una tierra mi'kma'ki.
Una tierra unama'ki.
Es nuestro territorio.
Obtuvimos de la tierra nuestra fuerza
y nuestra sabiduría. Es lo que hacemos.
Algunas veces, la gente no entiende eso.
Así que, ¿no podemos trabajar hasta 
madurar y entendernos el uno al otro
entre nosotros a nivel de la humanidad.

English: 
My mother went to residential school
and still taught us
what it meant to be a Mi'kmaq.
What does it mean to be a Mi'kmaq?
It's about spirituality, culture, values.
It's about who we are,
our connection to the land.
There was a recent case
in the Supreme Court of Canada
that just came down
about aboriginal title.
People think that this is crown land.
This is mi'kma'ki. This is unama'ki.
This is our territory.
We get our strength and wisdom
from the land. That's what we do.
Sometimes people don't understand that.
So can we work on garnering
and understanding of each other
in terms of humanity between us?

English: 
That's where part of the stereotypical
reactions came in, that we were not human.
But we are human.
We have to get beyond the stereotypes.
I have to get beyond the stereotypes.
When I talk about this racism,
I talk about resistance,
that we did not totally fall down.
We resisted. We wanted an education.
We ended up with the residential schools.
We wanted land.
We ended up with the reserves.
We wanted to keep our language
and culture alive when it was outlawed
under the Indian Act;
we kept it alive underground.
That resistance kept us here.

Spanish: 
Ahora es cuando ocurren los estereotipos,
que no éramos humanos y tal.
Pero somos humanos.
Tenemos que sobrepasar 
los estereotipos.
Yo tengo que sobrepasar 
los estereotipos.
Cuando hablo del racismo,
hablo de resistencia,
que todavía no hemos caído por completo.
Resistimos. Queríamos una educación.
Acabamos con las escuelas residenciales.
Queríamos tierras.
Acabamos con las reservas.
Queríamos mantener vivos nuestro lenguaje 
y nuestra cultura cuando eran proscritos
bajo la Ley Aborigen; los 
mantuvimos vivos escondidos.
Esa resistencia nos hizo llegar aquí.

English: 
I didn't clue into this
until I was 32 or something.
When I was in law school, 
when people looked at us like,
"You shouldn't be here,
you're not smart enough to be here."
My American background
would come in and go,
"What do you mean?
You can't be saying that about me."
And then my Mi'kmaq self
would go, "Maybe it's true."
Maybe it's true.
So I started looking back at the history
of my family starting with my mom
who survived residential school,
who survived and thrived
in bringing those values
to my sister and I, nieces,
and nephews, extended family.
That's part of the resistance
that we've had to deal with.
That we've had to survive.
Using resistance to survive.

Spanish: 
No estuve al tanto de eso hasta 
que tuve cerca de 32 años.
Cuando estaba en la facultad de derecho,
y la gente me miraba como diciendo:
"No deberías estar aquí, no eres
bastante inteligente para estar aquí".
Mis ancestros americanos
aparecían y se iban:
"¿Qué quieres decir?
No puedes decir eso de mí".
Y luego, mi yo mi'kmaq me hacía decir: 
"Tal vez, sea verdad".
Tal vez, sea verdad.
Pues, empecé a analizar la historia 
de mi familia, empecé con mi madre
que sobrevivió la escuela residencial,
que sobrevivió y creció muy bien,
con la difusión de esos valores
a mis hermanas y a mí, a mis sobrinas,
a mis sobrinos, a mi familia lejana.
Es una parte de la resistencia
con la que hemos tenido que lidiar.
Con la que hemos tenido que sobrevivir.
Usar la resistencia para sobrevivir.

English: 
The next 'R' I'd like
to talk about is Resilience
because my mom was
the epitome of resilience.
In regard to resilience, how do we
maintain ourselves and our own soul?
Again, this comes back to this idea
of why is racism a distraction?
Because my resilience
and my family tell me
we can't believe what they say about us.
It hurts. It's painful.
So how do we become resilient?
Some of the things that I've done,
and I'm not successful all the time,
believe me, I'm not successful
all the time, is meditation,

Spanish: 
La próxima "R" de la que quería 
hablar es la Resiliencia
porque mi mamá era
el paradigma de la resiliencia.
Respecto de la resiliencia, 
¿cómo nos mantenemos y a nuestra alma?
De nuevo, volvemos a esa idea de
¿por qué el racismo es una distracción?
Porque mi resiliencia
y mi familia me dicen
que no podemos creer en 
lo que se dice sobre nosotros.
Duele. Es doloroso.
¿Entonces, cómo uno 
se vuelve resistente?
Algunas cosas que hice,
y no tengo éxito todo el tiempo,
créanme, no tengo éxito 
todo el tiempo, es la meditación,

English: 
the return to our traditional ways,
along with our Catholic ways.
It's feeling the blood
of the women ancestors
in my veins of survival and thriving.
It's finding our voice,
and being strong enough and brave enough
to get up and talk about our experience.
It's never getting into
the concept of revitalization.
I think there's a revitalization.
I see it happening
with our youth, in particular.
I just figured out, like 10 years ago, I'm
not in the category of a youth anymore.
Like, "Oh my! I'm not a youth."
I'm getting old.
But our youth are the ones that are
really, really stepping up to the plate.

Spanish: 
la vuelta a nuestra vida tradicional,
en paralelo a la vida católica.
Es sentir la sangre de 
los antepasados mujeres
en mis venas, su supervivencia 
y su prosperidad.
Para encontrar nuestra voz,
y ser fuertes y valientes para 
levantarse y contar nuestra experiencia.
Ahora, entramos
en el concepto de revitalización.
Pienso que hay una revitalización.
La veo ocurrir, particularmente 
en nuestros jóvenes.
Acabé de darme cuenta de, hace 10 años,
no estoy ya en la clase de los jóvenes.
Dije: "¡Ay Dios, no soy joven!
Estoy volviéndome vieja.
Pero nuestros jóvenes son los que están
realmente preparados para el desafío.

Spanish: 
Y eso significa que, como mujeres mi'kmaq,
tenemos un sitio en nuestra sociedad,
en nuestra comunidad, en nuestra familia,
tenemos fuerza y poder con dignidad
por ser quienes somos 
como mujeres mi'kmaq.
Y es muy difícil algunas veces.
Porque las cosas negativas 
van a imponerse en mi cerebro.
Dice: "No eres merecedora,
no eres bastante buena, inteligente",
-- bueno, siempre estoy gorda --
"Estás demasiado gorda, demasiado alta",
estás demasiado algo.
No queremos eso.
Estamos llegando a un tiempo
en el que debemos alcanzar 
un equilibrio de nuevo,
en el que las mujeres deben reforzar
y retomar su papel como mujeres mi'kmaq,
con la política, el espíritu, la cultura,
si pueden realizar sus sueños,

English: 
And that revitalization means as Mi'kmaq
women we take our place in our society,
in our community, in our family,
our strength and power with dignity
of who we are as Mi'kmaq women.
And oh, that's so hard sometimes.
Because the negative stuff
will impose itself in my brain.
It will say, "You are not worthy,
you're not good enough, not smart enough,"
- well, I'm always too fat -
"You're too fat, you're too tall,"
you're too something.
We don't want that.
We're coming into a time
where the balance
has to be achieved again,
where women have to step up
and take their role as Mi'kmaq women,
politically, spiritually, culturally,
whether people go on to do their dreams,

Spanish: 
se vuelven abogadas, médicas, 
enfermeras, profesoras,
y devuelven a la comunidad.
Me interesa mucho
la idea de tener una voz,
el concepto de contar nuestra verdad.
Es lo que me enseñó mi amiga,
Trish Monture.
Debemos encontrar 
nuestra fuerza interior.
Experimenté algo en el trabajo,
y quiero compartirlo con Uds.
Estaba hablando del papel de mi mamá
en Chapel Island, en la comunidad,
como mayor, encabezando la oración,
y dos personas pensaron
que era divertido.

English: 
they become lawyers, 
doctors, nurses, teachers,
and give back to our community.
I'm very interested in the idea of voice,
in the concept of being
allowed to speak one's truth.
That's what I was taught
by my friend, Trish Monture.
We have to find 
our strength within ourselves.
I had an experience at work,
and I just want to share this with you.
I was talking about my mom's role
in the Chapel Island, in the community
as an elder, as a prayer leader,
and two people thought it was funny.
