So, schönen guten Abend!
Ich freue mich sehr,
Sie begrüßen zu dürfen.
Ich freue mich,
Ihnen Peter Singer vorstellen zu dürfen.
Er ist Professor sowohl
an der Universität Princeton
als auch an der Universität Melbourne.
Mein Name ist Lukas Meyer,
ich arbeite am Institut für Philosophie.
Professor Singer besucht die
Universität Graz nun zum zweiten Mal,
dieses Mal auf Einladung des
FWF Doktoratskolleg Klimawandel
und des Projekts Denkzeitraum.
Das Projekt Denkzeitraum wurde vom
Arbeitsbereich Praktische Philosophie
des Instituts für Philosophie
in Zusammenarbeit
mit der Stadt Graz initiiert.
Die Stadt Graz unterstützt
uns nun bereits seit sieben Jahren
und dieses Jahr lautet
das Thema des Denkzeitraums
"Wem gehört der öffentliche Raum?"
Wir können uns glücklich schätzen,
in einer Stadt zu leben und zu arbeiten,
in der Stadt und Kulturamt
solche Projekte und Veranstaltungen
wie die heutige unterstützen.
Normalerweise besuchen
zwischen 25 und 60 Personen
unsere Denkzeitraum-Veranstaltungen.
Heute sind wir etwas mehr
und das ist eine Untertreibung.
Und das ist natürlich
Ihnen zu verdanken, Peter,
dem hohen Ansehen
Ihrer philosophischen Arbeit,
sowohl im Elfenbeinturm,
vorrangig zu nennen sind hier
die Princeton Universität
und deren Center for Human Values,
als auch außerhalb im öffentlichen Raum.
Viele Menschen haben großen Respekt
vor Ihrem Beitrag
im Rahmen öffentlicher Diskussionen,
als Autor, Gelehrter
und auch Mitbegründer
und Ko-Leiter der NGO
The Life You Can Save.
Ich muss Ihnen Peter Singer
also eigentlich nicht vorstellen
und ich möchte mich auch
nicht zwischen Peter Singer und Sie stellen
oder den Beginn des
Vortrags verzögern.
Aber ich darf noch anmerken,
dass wir zur Diskussion einladen,
direkt nach Professor
Peter Singers Vortrag
Mein Leben mit Philosophie:
Der Standpunkt des Universums
und die Implikationen für Ethik,
Tierbefreiung und Effektiven Altruismus.
Wir werden also nach dem
Vortrag keine Pause machen,
sondern direkt die Fragen anschließen.
Die Veranstaltung sollte dann
ungefähr um 19:45 Uhr enden.
Bitte heißen Sie mit mir
Peter Singer herzlich willkommen.
Es freut uns sehr,
dass Sie heute hier sind
und vielen Dank,
dass Sie gekommen sind!
Danke, Lukas, für die Vorstellung
und vor allem für die Einladung,
die diese
Veranstaltung ermöglicht hat.
Danke für diesen
einzigartigen Veranstaltungsort!
Ich glaube nicht, dass ich
schon einmal im Inneren eines Berges
einen Vortrag gehalten habe.
Das ist also neu für mich.
Ich muss erwähnen, dass meine Präsentation
heute auch so etwas wie eine Premiere ist.
Mit diesem langen
Titel möchte ich versuchen,
Ihnen die wichtigsten Aspekte meiner
Überlegungen zur Ethik vorzustellen
und auch ein bisschen auf
meinen Hintergrund einzugehen,
wie ich zur Philosophie kam
und wo mich das hinführte.
Sie sind also meine Versuchskaninchen.
Ich hoffe, es wird
nicht schmerzhaft für Sie.
Fangen wir einmal an,
dann sehen wir, wie es funktioniert.
Mein Leben mit der Philosophie hat als
Student an der Universität Melbourne
begonnen, jener Stadt, in der ich
auch geboren wurde und aufgewachsen bin.
Hier sehen Sie ein Foto mit der
Universität Melbourne im Vordergrund.
In dieser Gegend der Stadt
gab es früher, als ich Student war,
natürlich nicht so viele Hochhäuser.
So sieht die Stadt heute aus.
Was Sie vielleicht auch erkennen können
ist, dass das Meer nicht weit weg ist.
Das ist der Reiz von Melbourne.
Hier habe ich also
begonnen, Philosophie zu studieren.
Zu meiner Zeit hatte man
Philosophie ja noch nicht in der Schule.
Das konnte man nur
an der Universität studieren.
Das hat sich jetzt
geändert und soweit ich weiß,
ist das auch hier so, dass Philosophie
an den Schulen unterrichtet wird.
Aber ich wusste nicht viel darüber,
als ich an der Universität anfing.
Ich wusste ein wenig darüber, da
der Freund meiner älteren Schwester
Philosophie studierte und
ich mit ihm darüber sprach.
Deshalb entschloss ich mich, das
Fach zusätzlich zu Geschichte zu studieren,
ein Fach, das mich schon in
der Schule interessiert hatte.
Also man weiß nie. Wenn meine Schwester
einen anderen Freund gehabt hätte,
wäre ich vielleicht nie
zur Philosophie gekommen.
Also bin ich froh darüber!
Dort habe ich fünf Jahre studiert,
meinen Bachelor gemacht und dann den Master.
In dieser Zeit habe ich mich immer mehr
der Philosophie gewidmet und angefangen,
über meine grundlegenden
ethischen Standpunkte nachzudenken.
Obwohl der Großteil meines Ethik-
unterrichts bei einem Professor war,
der ziemlich gegen den Utilitarismus war,
wurde ich letztendlich
zum Utilitaristen, da ich fand,
dass seine Einwände
dagegen nicht sehr triftig waren.
Bevor ich fortfahre,
sollte ich aber erklären,
was ich mit Utilitarismus meine.
Hier auf der Folie sehen Sie
eine Darstellung einer Position,
die man Konsequentialismus nennt.
Aus dieser Perspektive
ist eine Handlung dann richtig,
wenn ihre Konsequenzen
besser oder zumindest gleich gut sind,
wie jene anderer Handlungen, welche
die AkteurInnen gesetzt haben könnten.
Es ist also eine Position, die besagt:
Sofern moralische Regeln
überhaupt von Nutzen sind,
sind diese nur dann nützlich,
wenn sie sich auf Handlungen beziehen,
welche im Allgemeinen
bessere Konsequenzen haben.
Man kann nicht feststellen, ob
eine Handlung richtig oder falsch ist,
nur indem man sagt, dass sie
gegen Regeln oder Prinzipien verstößt.
Man muss sich mit den Konsequenzen
dieser Handlungen befassen.
Dies können Konsequenzen hinsichtlich
einer Balance von Glück und Leid sein.
Das größtmögliche positive
Übergewicht von Glück über Leid.
Das ist die klassische
Version des Utilitarismus,
manchmal auch
hedonistischer Utilitarismus genannt,
vom griechischen Wort für Freude.
Oder im Hinblick auf
die Erfüllung von Präferenzen,
also der Sehnsüchte oder
Wünsche der Betroffenen.
Dies ist bekannt
als Präferenzutilitarismus.
Und einige Personen, die man eher
nicht als UtilitaristInnen bezeichnet hätte,
sondern als KonsequentialistInnen, sagen:
Nein, es gibt nicht eine Sache, sondern
mehrere, die maximiert werden sollten,
nicht nur Glück, sondern auch
Gerechtigkeit, Wissen und Freiheit.
Diese Liste ließe sich noch fortsetzen.
Diese werden Pluralisten genannt,
oder pluralistische Konsequentialisten.
Ich werde darauf nicht weiter
eingehen, aber das ist eine Sicht,
die sich nach wie vor mit den
Konsequenzen von Handlungen befasst.
Wie ich bereits erwähnt habe,
wurden wir in den Ethik-Kursen
in diese Theorie
eingeführt und da ich fand,
dass die Einwände meines
Professors dagegen nicht sehr gut waren,
versuchte ich,
diese Einwände zu entkräften.
Und er war zumindest tolerant genug,
um meine Einwände
nicht ganz von der Hand zu weisen.
Das ist eine der tollen
Seiten an der Philosophie,
dass es nicht nur darum
geht, ob dir jemand zustimmt,
sondern um die Qualität
der vorgebrachten Argumente.
Und auch wenn manche
das vielleicht zynisch sehen,
glaube ich, dass PhilosophInnen
ein gutes Argument wertschätzen
und zwischen einem schlechten und einem
guten Argument unterscheiden können.
Unabhängig davon, ob das Argument ihre
eigene Position unterstützt oder nicht.
Ich denke, das ist
ein sehr wichtiges Merkmal.
Also, wie gesagt studierte
ich an der Universität Melbourne.
Ich absolvierte meinen
Master und bewarb mich
um Forschungsstipendien.
Ich hatte Erfolg
und erhielt ein Stipendium,
welches mich nach Oxford führte.
Hier bin ich in Oxford und
sehe ein bisschen anders aus als heute.
Viel mehr Haare...
Aber wichtig am Foto ist nicht nur,
dass es mich in Oxford zeigt, sondern es
zeigt ein bisschen etwas von dieser Ära.
Das war also
Ende der 1960er, Anfang der 70er.
Eine Ära, in der es viele alternative
Ideen, viele alternative Aktionen gab.
Proteste gegen den Vietnamkrieg,
das Aufkommen der Black-Liberation-
Bewegung, Bewegungen gegen Rassismus
und eine Vielzahl anderer
Themen, die wir aufgegriffen haben.
Ich denke, das war
ebenfalls ein wichtiger Einfluss.
Es war wichtig
für die Ansichten, die ich vertrete,
dass ich in einer Zeit aufwuchs,
in der es radikale Positionen gab
und Autoritäten und
akzeptierte Ansichten hinterfragt wurden.
Und gerade in dieser Zeit studierte ich.
Ich versuchte, aktuelle Themen
in meiner Forschung aufzugreifen
und das war an und für sich
schon ein Bruch mit jener Philosophie,
wie sie damals zumindest in der
englischsprachigen Welt gängig war.
In der Geschichte der Philosophie
gilt diese Zeit nämlich
manchmal als Ära der Sprachphilosophie.
Als Philosophie die Bedeutung
und Wichtigkeit von Wörtern untersuchte
und versuchte,
dadurch Probleme zu lösen.
Vor allem unter dem Einfluss
von Ludwig Wittgenstein
und insbesondere
seiner späteren Werke.
Aber diese Bewegung, Philosophie
mit aktuellen Fragen zu verbinden,
war so etwas wie
eine Rebellion gegen diese Ansichten,
da die Sprachphilosophie
damals politisch eher neutral war.
Und wir, die junge Generation,
versuchten, Philosophie für
aktuelle Themen relevanter zu machen.
Dadurch war sie
nicht mehr neutral.
Eine Frage, die mich damals sehr
interessierte, war das Wesen der Ethik.
Ist Ethik etwas Objektives oder nicht?
Damals wurde ich von
David Hume sehr stark beeinflusst,
dem großen schottischen
Philosophen des 18. Jahrhunderts,
und insbesondere von seinen
Ansichten zur Vernunft in der Ethik.
Hier sehen Sie ein
berühmtes Zitat von Hume:
"Vernunft ist nur ein Sklave
der Leidenschaft und soll es sein."
Die Idee dahinter ist, dass
die Vernunft - zumindest in der Praxis -
uns als Mittel dafür dient,
zu bekommen, was wir wollen.
Leidenschaft ist ein Wort, das vielleicht
heutzutage eine andere Bedeutung hat,
aber grundsätzlich
meint er damit "Wünsche".
Er sprach also von "ruhigen Leidenschaften",
was heutzutage
vielleicht sogar widersprüchlich ist.
Aber die Vernunft dient unseren
Wünschen, sobald wir diese empfinden.
Es ist noch immer
ein Konzept der Vernunft,
aber wenn Sie Wirtschaft studieren,
werden Sie in vielen Artikeln lesen,
dass es keine Vernunft gibt,
bis auf das Bestreben der Erfüllung
der Wünsche des Menschen.
Aber mit dieser Grundlage ist es für
die Ethik schwierig, objektiv zu sein.
Eine objektive Wahrheit
der Ethik ist schwierig,
da die Ethik
unser Handeln beeinflussen sollte.
Und wenn die Vernunft im Handeln
von unseren Wünschen abhängt,
dann werden verschiedene
Menschen verschiedene Wünsche haben.
Und es wird keine
objektiven Gründe dafür geben,
auf eine bestimmte Art
und nicht anders zu handeln.
Das hängt also von
den jeweiligen Wünschen ab.
Das waren also damals meine Ansichten
und wie sie sich verändert haben,
darauf werde ich später noch kurz eingehen.
Meine Ansichten wurden von
Henry Sidgwick sozusagen infrage gestellt,
einem der drei großen utilitaristischen
Philosophen des 19. Jahrhunderts.
Wenn Sie nicht Philosophie studiert haben,
haben Sie vielleicht nie von ihm gehört.
Vermutlich kennen Sie John Stuart Mill,
einen bekannteren Utilitaristen
des 19. Jahrhunderts.
Oder vielleicht kennen Sie Jeremy Bentham,
den Begründer des englischen Utilitarismus.
Vermutlich haben Sie aber noch nie
von Sidgwick gehört, was schade ist,
denn er ist der beste
dieser drei Philosophen.
Obwohl Mill bekannter ist, verständlicher
schrieb und einfacher zu lesen ist
und Bentham der Begründer des Ganzen ist,
war Sidgwick einfach der beste Philosoph,
was nicht bedeutet,
dass er der bekannteste ist.
Diese Passage hier ist
wichtig, weil sie die Thematik
meines Vortrags vorgibt:
Der Standpunkt des Universums.
Ich denke, es ist
eine wichtige Aussage Sidgwicks,
dass wir den Standpunkt
des Universums annehmen können.
Wir können uns vorstellen,
aus einer universellen
Perspektive auf die Erde zu blicken.
Das heißt nicht, dass Sidgwick annimmt,
das Universum vertrete einen Standpunkt.
Der Einschub in Klammern auf
der Folie deutet auf eine Metapher hin.
Das Universum hat keinen Standpunkt.
Aber wir nehmen das an und erkennen:
Ihr Gut und
Ihr Gut und Ihr Gut,
und Ihres ist genauso wichtig wie
meines, von diesem Standpunkt aus gesehen.
Sie haben Ihre Interessen und
Wünsche, Ihr Freud und Ihr Leid.
Diese sind genauso wichtig wie meine
und es gibt keinen Grund, weshalb meine,
aus dieser universellen Perspektive,
wichtiger als die der anderen sein sollten.
Es gibt jedoch eine Einschränkung,
einer der Gründe,
weshalb Sidgwick etwas
schwieriger zu lesen ist,
ist, dass er diese
Formulierung wählt, aber einschränkt
"es sei denn, daß besondere
Gründe zu der Annahme vorhanden wären,
dass in dem einen Falle mehr Gutes
als im andern verwirklichungsfähig wäre".
Er behauptet also etwas, das er
sofort relativiert. Was meint er damit?
Angenommen, ich kann eher
Freude empfinden als Sie. Oder Leid.
Es gibt keinen Grund,
das als richtig anzunehmen.
Aber Sie könnten beispielsweise
einen schweren Hirnschaden erlitten haben,
sodass Sie kaum bei Bewusstsein sind
und Gefühle nur eingschränkt zeigen können.
Hier wäre es richtig,
dass in meinem Fall mehr Gutes
verwirklichungsfähig wäre,
zum Beispiel mehr Glück,
oder was Sie sonst als "gut" empfinden.
Aus dieser universellen Perspektive
wäre mein Gut wichtiger als Ihres.
Das ist auch für andere ethische Fragen
relevant, die ich noch aufgreifen werde.
Diese Perspektive scheint
eine Alternative zu Humes,
denn Sidgwick scheint der Meinung,
dass wir eine objektivere Sicht einnehmen
und die Rationalität
gewisser Dinge erkennen können.
Dadurch entsteht das Dilemma,
wie das mit Humes Vernunftsansatz
in Einklang gebracht werden kann.
Aber ich werde später darauf zurückkommen.
Das ist der Professor,
den ich in Oxford hatte, R. M. Hare.
Er war der führende Philosoph seiner Zeit,
zumindest im englischsprachigen
Raum in den 1960er- und 70er-Jahren.
Er argumentierte ähnlich
wie Sidgwick, aber doch nicht ganz gleich.
Er beschäftigte sich auf ähnliche Weise
mit dem universellen Präskriptivismus.
Er war der Ansicht,
dies sei ein Teil der Moralsprache.
Philosophie war damals
sprachbezogen, Teil der Moralsprache.
Fällen wir ein moralisches
Urteil wie "Du solltest das tun!",
schreiben wir dieses Verhalten
nicht nur für diese eine Situation vor,
sondern für weitere
ähnliche Situationen.
Ihm zufolge sollten wir uns
in die Position der Menschen versetzen,
auf die sich unser Handeln auswirkt.
Wir sollten also versuchen,
die Präferenzen aller Menschen zu bedenken.
Das ist ein Argument für
den Präferenzutilitarismus,
eine Form des klassischen Utilitarismus,
wie auf der vorherigen Folie gezeigt.
Jahrelang glaubte ich
an die Gültigkeit dieses Arguments
und vertrat deshalb
tatsächlich den Präferenzutilitarismus.
Um die Richtigkeit eines Verhaltens zu
beurteilen, hinterfragt man die Konsequenzen:
Werden Präferenzen befriedigt,
ohne dass die Präferenzen
der Betroffenen beeinträchtigt werden.
Nun zu den Entwicklungen,
die mich dazu brachten,
das 1975 erschienene Buch Animal Liberation -
Die Befreiung der Tiere zu schreiben.
Ich studierte also in Oxford
und überlegte, wie ich die Ethik für
aktuelle Fragen relevanter machen könnte.
Ich dachte an so etwas wie
den Vietnamkrieg und zivilen Ungehorsam.
Meine Abschlussarbeit bei R. M. Hare
behandelte die Frage, ob es
in einer demokratischen Gesellschaft
ein Recht auf Gesetzesbruch gibt.
Meiner Ansicht nach war dies
unter verschiedenen Bedingungen möglich.
Aber warum fing ich
an, über Tiere nachzudenken?
Ich wuchs in Australien auf und dachte
nie, dass Tiere ein ernstes Thema seien.
Ich hatte immer Fleisch gegessen, denn
Australien ist ein großer Fleischproduzent.
Und hier war ich, in England, und obwohl
ich Anfang 20 und ein Student war,
hatte ich nie viel über
den Umgang mit Tieren nachgedacht.
Die Jüngeren unter Ihnen
finden das bestimmt eigenartig.
Wie kann man mit 24 noch nie über den Umgang
mit und den Konsum von Tieren nachgedacht haben?
Die Antwort ist:
Damals sprach niemand darüber.
Man traf keine VegetarierInnen
und wenn doch, dann waren sie Hindus.
Ihre Beweggründe für vegetarische
Ernährung waren also nicht nachvollziehbar.
Der Umgang mit Tieren war
damals kein wichtiges Thema,
anders als Themen,
die den Menschen betrafen.
Meine Auffassung änderte
sich, als ich diesen Mann traf.
Dieses Bild zeigt unser
Wiedersehen letztes Jahr.
Wir waren natürlich beide viel jünger,
als wir uns 1970 kennenlernten.
Richard Keshen ist Kanadier und war
auch Student an der Universität Oxford.
Dass ich ihn traf, war
wieder ein Zufall wie jener,
dass der Freund meiner
Schwester Philosophie studierte.
Ich kam also zufällig mit Richard ins
Gespräch, denn wir besuchten den selben Kurs
über freien Willen
und moralische Verantwortung.
Er stellte im Unterricht
eine sehr interessante Frage.
Nach dem Unterricht kamen
wir über diese Frage ins Gespräch
Es war gerade Mittag und er fragte:
"Willst du beim Essen darüber reden?"
Also machten wir das und
als wir das Essen auswählten,
gab es nur zwei Optionen:
Spaghetti mit einer rotbraunen Sauce,
deren Inhalt unidentifizierbar war,
oder einen Salatteller.
Richard fragte: "Ist Fleisch in der Soße?"
Als man ihm das bestätigte,
nahm er den Salatteller
und ich entschied mich für die Spaghetti.
Nach dem Gespräch über freien Willen
und Verantwortung fragte ich:
"Was hast du für ein Problem mit Fleisch?"
Er fand es nicht richtig,
wie wir mit Tieren umgingen,
um Fleisch daraus zu machen,
das wir, oder ich in diesem Fall, aßen.
Heutzutage hört sich
das ziemlich logisch an, oder?
Aber damals war das ein neuer Standpunkt,
den noch keiner angenommen hatte.
Wie ich schon sagte,
traf man keine VegetarierInnen
und wenn, dann waren es Hindus
oder PazifistInnen, die dachten,
dass Töten falsch sei
und man niemanden töten sollte.
Ich hatte ein wenig darüber nachgedacht
und das war nicht meine Meinung.
Ich war kein Pazifist
im Bezug auf das Töten im Krieg.
Ich würde im Krieg zur Selbstverteidigung
töten und hatte das nie auf Tiere bezogen.
Aber Richards Standpunkt war viel einfacher.
Er wies mich darauf hin, dass nicht alle Tiere
ein schönes Leben vor ihrem Tod hatten,
wie ich naiverweise geglaubt hatte.
Damals gab es zwar Massentierhaltung,
aber niemand sprach darüber.
Und ich wusste ehrlich gesagt
nicht, dass der Großteil der Tiere,
vor allem Schweine, Hühner und Legehennen,
zu dieser Zeit ohne
Freilauf gehalten wurden.
Es überraschte mich, das zu hören, aber
ich wollte seine Behauptungen überprüfen.
Hatte er Recht? Ich fand ein
einziges Buch in diesem Zusammenhang.
Ein Buch von Ruth Harrison
mit dem Titel Tiermaschinen.
Ich sah es mir an
und fand heraus, dass es stimmte.
Damals wurden beispielsweise
Schweine, oder Zuchtsäue, so gehalten.
Sie wurden während der
Tragzeit monatelang in Boxen gehalten,
die zu eng zum Umdrehen
oder Bewegen sind.
In einigen Ländern ist es immer noch so.
Es gibt noch immer Säue, in Teilen der
USA und Australiens, die so gehalten werden.
Erfreulicherweise nicht mehr in der EU.
Aber damals war das die Norm.
Das sind Mastkälber, die auch in
zu engen Einzelboxen gehalten werden.
Auch diese sind in der EU verboten.
Hier sieht man
Legehennen in Batteriekäfigen.
Diese Haltung ist noch immer erlaubt,
aber die Käfige müssen größer
und besser ausgelegt sein als diese.
Aber sie dürfen
trotzdem sehr überfüllt sein.
Was haben wir noch?
Schweine – das ist hier noch immer erlaubt.
Man darf Schweine immer noch
in überfüllten Ställen halten.
Auch Hühner werden massenhaft am Boden
riesiger überfüllter Ställe gehalten.
Dafür gibt es mehrere Gründe,
die ich jetzt nicht weiter anführe.
Ich war sehr erschrocken und dachte mir:
Welche ethischen Verpflichtungen
haben wir gegenüber Tieren?
Inwiefern haben Tiere
einen moralischen Status,
nach dem es falsch ist,
sie auf eine gewisse Weise zu behandeln?
Ich begann philosophische Werke
zum Thema zu lesen
und fand auch
eine Broschüre von Richard Ryder,
die mir den Begriff
"Speziesismus" näher brachte.
Dieser Begriff stammt nicht von mir,
ich habe ihn nur bekannt gemacht.
Ryder hat ihn wahrscheinlich eingeführt,
denn er verwendete ihn in der Broschüre.
Er setzte sich gegen
Experimente mit Schimpansen ein.
Auf dieser Broschüre
zeigt einen sehr kranken Schimpansen,
der mit Syphilis angesteckt worden war.
Der Titel lautete "Speziesismus".
Ryder gab keine wirkliche Definition,
aber man könnte den Begriff
mit den uns vertrauten Konzepten
von Rassismus und Sexismus vergleichen.
"Speziesismus" meint Vorurteile gegenüber
Lebewesen, die nicht unserer Spezies angehören.
Und zwar nur, weil sie
unserer Spezies nicht angehören.
Es erschien mir,
als hätten wir hier einen blinden Fleck.
Auch ich habe die Interessen der Tiere
nicht immer ernst genommen.
Welche Haltung sollten wir also einnehmen?
Wenn man akzeptiert, dass
die Spezies allein kein Grund dafür ist,
den Interessen eines Wesens
weniger Bedeutung beizumessen,
dann gilt Sidgwicks Prinzip,
dass das Gut eines jeden
Individuums gleich viel wert ist,
es sei denn,
es hätte weniger Gut in sich.
Also: Gleiche Gewichtung
für gleiche Interessen.
Mit anderen Worten:
Angenommen ein Schwein oder Huhn leidet
in gewissen Situationen wie ein Mensch.
Sie können sich
jegliche Situation vorstellen,
in der Schweine oder Hühner so viel
körperlichen Schmerz empfinden wie wir.
Es gibt also keinen Grund anzunehmen,
dass das weniger schlimm oder ernst ist.
Warum sollte es weniger schlimm sein
einer anderen Spezies Leid zuzufügen
als einer Person anderer Herkunft
oder anderen Geschlechts?
Ich kam zum Schluss,
dass es keine Rechtfertigung gibt,
dass Freud oder Leid eines Wesens
aufgrund der Spezies weniger zu beachten.
Aber diese Position stand im Gegensatz
zu vielen philosophischen Ethiken.
Immanuel Kant dachte leider, dass wir
keine Pflichten gegenüber Tieren hätten,
dass unser Tun
keine direkte Auswirkung auf sie hat.
Gewalttätiges Verhalten
gegenüber Tieren zähle nur dann,
wenn wir dadurch gewalttätig
gegenüber Menschen werden.
Wir könnten also
eine gewalttätige Veranlagung entwickeln.
Aber wir seien nicht verpflichtet,
Tieren gegenüber nicht gewalttätig zu sein.
Und zwar, weil sie sich
ihrer selbst nicht bewusst sind.
Sie seien nur ein Mittel zum Zweck
und dieser Zweck ist wohl die Menschheit.
Ich wurde ja vom Utilitarismus
beeinflusst und es erschien mir falsch,
dass man sich seiner
selbst bewusst sein muss,
um einen Selbstzweck zu haben.
Daher habe ich mir angesehen,
was frühe Utilitaristen gesagt haben
und ich war erfreut, dass Jeremy Bentham
meine Überlegungen bestätigte,
auch wenn es nur
in einer Fußnote seines Werkes
Eine Einführung in die Prinzipien
der Moral und Gesetzgebung war.
Es klingt fast
wie eine Antwort auf Kant.
Die Frage ist nicht:
Können sie logisch denken oder sprechen?
Oder: Sind sie sich ihrer selbst bewusst?
Die Frage ist eher: Können sie leiden?
Dies scheint die wichtige Frage zu sein.
Denn wenn man leiden kann,
hat man einen Selbstzweck.
Und Bentham brachte
ein weiteres interessantes Argument vor.
Übrigens wird in dieser Fußnote
die Notwendigkeit angesprochen,
Tierschutzgesetze einzuführen.
Damals gab es im Vereinigten Königreich
und weltweit noch keine Gesetze,
die Tierquälerei als Verbrechen ansahen.
Er war seiner Zeit also weit voraus.
Dieses interessante Argument
hat laut Bentham Konsequenzen.
Wenn er also über
die unüberwindbare Grenze spricht,
meint er die Grenze zu Lebewesen,
die eine Rolle spielen und
deren Freud und Leid
berücksichtigt werden und zählen sollte.
Er fragt also: "Können sie leiden?"
Aber angenommen ein anderer sagt: "Nein,
es geht z.B. darum, Vernunft zu besitzen
oder sprachbegabt zu sein."
Demnach würde das
Freud und Leid eines Säuglings
etwa nicht zählen,
da seine Fähigkeiten logisch zu denken
oder Sprache zu verwenden
denen eines Pferdes
oder Hundes unterliegen.
Und das scheint ein Faktum.
Bentham übersieht aber,
so behaupten manche, dass es eigentlich
um das Potenzial des Säuglings geht.
Demnach muss auch das Potenzial
eines Fötus berücksichtigt werden.
Dies wird Ihre Meinung
zu Abtreibungen beeinflussen.
Ein Thema, das einigen von Ihnen
vielleicht unangenehm ist.
Aber wichtiger ist: Was ist mit Menschen,
die diese Fähigkeit nicht haben
und nie haben werden?
Was ist mit Menschen, die mit
schweren Gehirnschäden geboren werden,
die nie vernunft- oder sprachbegabter
als ein Hund oder Pferd sein werden?
Diese würden dann aus der moralischen
Bedeutsamkeit ausgeschlossen werden.
Kant spricht das nie an.
Er meint, man müsse sich seiner selbst
bewusst sein, um einen Selbstzweck zu haben.
Die Frage nach Säuglingen bzw. nach
jenen, die geistig nicht in der Lage sind
sich ihrer selbst bewusst zu sein,
scheint er also zu übersehen.
Wir würden sie aber nicht
so wie Tiere behandeln wollen.
Dieses Argument überzeugte mich also,
dass unser Umgang mit Tieren falsch ist.
In Hinsicht auf den moralischen Status
der Menschen, die situationsbedingt
geistig nicht in der Lage sind,
sich ihrer selbst bewusst zu sein,
muss einem klar sein, dass ihr Freud
und Leid gleichbedeutend ist.
Bevor ich mich anderen Themen zuwende,
lassen Sie mich ein abschließendes
Wort zu den Tieren sagen.
Was sind die wichtigsten
Fragen in Bezug auf
die Berücksichtigung
der Interessen der Tiere?
Ich denke, wir sollten uns
über Zahlen Gedanken machen,
denn die Konsequenzen sind entscheidend.
Und dann sollten
die Zahlen auf der Folie
eine Rolle für uns spielen.
Viele TierschützerInnen beunruhigt
das Leid der Tiere in Experimenten
oder in der Pelzindustrie zu Recht.
Viele machen sich auch Sorgen über
das Leid gequälter Hunde und Katzen,
weil diese ihnen
besonders am Herzen liegen.
Aber wir sollten uns darauf konzentrieren,
wem das größte Leid zugefügt wird.
Über 600-mal so viele
an Land lebende Wirbeltiere
werden zum Verzehr herangezüchtet
als für Experimente eingesetzt.
Diese Zahl wäre noch größer,
würden wir Tiere für die Pelzindustrie
und Hunde und Katzen berücksichtigen.
Deshalb sollten wir
vor allem versuchen,
die Verwendung von Tieren
als Nahrungsmittel zu verändern.
Wir sollten versuchen,
dies nicht zu fördern,
selbst möglichst nicht daran teilzunehmen,
Alternativen zu fördern
und insbesondere
die Massentierhaltung zu beenden,
die den Tieren das größte Leid zufügt.
Dies sind meiner Meinung nach
die wichtigsten Fragen.
Dabei habe ich Fische
außer Acht gelassen,
was aber nicht heißt,
dass sie nicht von Bedeutung sind.
Fische aus Wildfängen leiden
in ihrem Leben zumindest nicht
unter unseren Eingriffen,
sie sterben aber dennoch
keinen humanen Tod.
Kommen wir nun zur Frage
des effektiven Altruismus.
Hier sehen Sie die deutsche Ausgabe
meines jüngsten Buches darüber.
Der englische Titel lautet
The Most Good You Can Do.
Im Deutschen
bevorzugte Suhrkamp diesen Titel.
Und das ist gut, weil es von einer
aufkommenden Bewegung handelt,
die ich Ihnen gleich näherbringen werde.
Wie kam ich dazu,
mich mit diesem Thema zu befassen?
Mein Interesse reicht
bis zu meiner Zeit in Oxford zurück,
als ich den Artikel
Famine, Affluence & Morality schrieb,
der in
Philosophy & Public Affairs erschien
und einer meiner ersten Artikel
in einer Fachzeitschrift war.
Im Artikel bringe ich ein Beispiel,
in dem jemand an einem Teich vorbeigeht
und bemerkt, dass ein Kind
in den Teich gefallen war
und zu ertrinken droht.
Stellen Sie sich vor, das Kind könnte
ohne große Probleme gerettet werden.
Sie wären nicht in Lebensgefahr,
wenn Sie in den Teich springen.
Doch Sie würden Ihre Kleidung ruinieren.
Ihre guten Schuhe und schöne Kleidung.
Sie wären also gewissen
Unannehmlichkeiten ausgesetzt.
Wäre es falsch,
das Kind zu ignorieren und zu sagen:
Nein, ich möchte mich diesen
Unannehmlichkeiten nicht aussetzen.
Ich vergesse einfach,
dass ich das Kind gesehen habe.
Jemand anderer wird
das Kind schon rechtzeitig retten.
Es ist schließlich weder mein Kind
noch mein Verschulden.
Warum sollte ich das Kind retten?
Das ist natürlich
nur eine rhetorische Frage.
Ich nehme an, Sie fänden es schrecklich,
das Kind ertrinken zu lassen,
nur um diese Unannehmlichkeiten
zu vermeiden.
Ich hoffe zumindest,
dass Sie so denken.
Dieses Beispiel soll zeigen:
Diese Situation ist vergleichbar
mit der von Menschen in extremer Armut.
Daraus kann man eine Analogie ableiten.
Wenn Sie es also falsch fänden,
das Kind nicht zu retten,
dann gilt als Prämisse: Es gibt
keinen moralisch relevanten Unterschied
zwischen Ihrem Verhalten
gegenüber dem Kind im Teich
und, wenn man über
ein gewisses Einkommen verfügt,
gegenüber Menschen
in Entwicklungsländern,
die durch Armut sterben.
Ich denke hier besonders an die
Flüchtlingskrise in Bangladesch.
Während der Unabhängigkeitsbewegung
im früheren Ostpakistan
flüchteten 9 Mio. Menschen
nach Indien.
Indien war sehr arm und hatte
Schwierigkeiten als Land zu bestehen.
Diese Analogie ist überall anwendbar,
wo Armut herrscht und wir helfen können.
Das ist die entscheidende Prämisse.
Moralisch wichtige Unterschiede fehlen,
wie ich im Artikel geschrieben habe.
Ich möchte nicht näher darauf eingehen,
sondern das Thema nur anreißen.
Wenn Sie Einwände haben oder
auf Disanalogien verweisen möchten,
können Sie gerne
nach dem Vortrag Fragen stellen.
Ich werde mich bemühen,
Zeit für Fragen zu lassen.
Das ist das Argument der Analogie.
Abgesehen von Disanalogien,
könnte jemand auch sagen:
"Nun verstehe ich die Argumentation
mit dem Kind und dem Teich.
Meine erste Schlussfolgerung
kann nicht stimmen,
nämlich, dass es falsch wäre,
das Kind ertrinken zu lassen."
Ich hoffe, dass Sie nicht so denken.
Aber es ist eine Möglichkeit,
dieser Diskussion zu entkommen.
Ich wollte dieses Argument nicht als
ein Argument der Analogie stehen lassen
und annehmen,
dass Sie die erste Prämisse akzeptieren.
Ich glaube, dass man dieses Argument
anders als plausibel ansehen kann.
Es ist generalisierbar und ich denke,
die erste Prämisse ist somit plausibel.
Wenn Sie Schlechtes verhindern können,
ohne etwas moralisch
Gleichwertiges zu opfern,
dann sollten wir es machen.
Das wird als Regel
der einfachen Rettung bezeichnet
und ähnelt dem Beispiel
mit dem Kind und dem Teich.
Sie können das Kind leicht retten,
und es wäre falsch, es nicht zu tun.
Wir müssen annehmen,
dass extreme Armut schlecht ist.
Durch extreme Armut sterben
Millionen Kinder vor ihrem 5. Geburtstag.
Menschen müssen auf Dinge verzichten,
die wir für selbstverständlich halten.
Die Lebenserwartung sinkt dadurch.
Daher ist es schwer zu leugnen,
dass extreme Armut etwas Schlechtes ist.
Die dritte Prämisse ist eine faktische.
Wir können extreme Armut
teilweise verhindern, aber nicht gänzlich.
Nicht einmal Bill Gates ist reich genug,
um Armut zu verhindern.
Aber ein Teil davon ist schaffbar.
Wir können etwas Schlechtes verhindern,
ohne etwas moralisch
Gleichwertiges aufzugeben.
Also sollten wir es tun.
Kommen wir nun zu der Prämisse,
die besagt, dass wir das tun können.
Zu sagen, dass wir es tun sollten,
impliziert auch, dass wir es tun können.
Und ich denke, dass wir es können.
Das ist eine Organisation namens
Against Malaria Foundation (AMF).
AMF ist eine kleine Charity, die Mittel zur
Verteilung von Moskitonetzen benötigt.
Hier sieht man Moskitonetze.
In diesem Teil Afrikas stellt
Malaria ein großes Problem dar.
Viele erkranken
und Kinder sterben daran.
Wir können Kinder vor Malaria schützen,
indem wir der AMF helfen,
die nötigen Mittel zur Verteilung
von Moskitonetzen zu verschaffen.
Diese Netze senken
effektiv die Kindersterblichkeit.
Studien verglichen Dörfer
mit und ohne Moskitonetzen.
Es zeigte sich ein Rückgang
der Kindersterblichkeit
in Dörfern mit Moskitonetzen.
Ich glaube, es gibt keinen Zweifel,
dass das System funktioniert.
Die Moskitonetze sind sehr günstig.
Jedes kostet ungefähr 5$.
Natürlich rettet nicht
jedes Moskitonetz Leben.
Es müssen viele Moskitonetze
verteilt werden, um Leben zu retten.
Nicht jedes Kind, das von einer Mücke
gestochen wird, wird sterben.
Dennoch werden viele krank.
Malaria ist eine üble Krankheit,
auch wenn man sie überlebt.
Ja, es kostet etwas, aber es rettet Leben.
Dieses Beispiel zeigt,
dass wir Leben retten können,
indem wir Charitys unterstützen,
die wirklich etwas bewirken.
Viele glauben, dass durch
diese Versuche Armut zu senken,
Geld zum Fenster hinausgeworfen wird.
Aber die gute Nachricht ist:
diese Maßnahmen sind sehr effektiv.
Ich behaupte nicht, dass Hilfsprogramme
alleine Kindersterblichkeit senken,
wie Sie hier sehen.
Auch die wirtschaftliche Entwicklung
ist in vielen Ländern ein wichtiger Faktor.
Dennoch sind diese Charitys wirksam.
Sie verteilen Moskitonetze
und sichern die Sanitärversorgung,
damit Kinder keinen Durchfall bekommen
und daran sterben.
Sie impfen Kinder gegen
Masern und andere Krankheiten,
an denen Kinder
in Entwicklungsländern sterben.
Wir senken die Sterblichkeitsrate
drastisch, wie Sie hier sehen können.
Zwischen 1960 und 2015 ist
sie von 20 auf unter 6 Mio. gesunken.
Obwohl sich die Weltbevölkerung
gleichzeitig mehr als verdoppelt hat.
Fast ein Drittel weniger Kinder
sterben vor ihrem 5. Lebensjahr.
Das ist gut, wir kommen voran.
Aber es sterben immer noch 5,9 Mio.
Kinder pro Jahr, also 17.000 pro Tag.
Also warum tun wir nicht noch mehr?
Die meisten wissen nicht Bescheid
oder wissen nicht, wie sie helfen können.
Zeitungen berichten über Terrorattacken
mit mehreren Dutzend Toten.
Natürlich ist das tragisch und
wir wollen auch das verhindern.
Unproportional ist aber,
dass täglich 17.000 Kinder an großteils
vermeidbaren Ursachen sterben.
Darüber berichten Zeitungen nicht.
Auch nicht über Erfolge.
Es gibt keine Schlagzeilen wie "Fast
7.000 weniger Kinder gestorben als 2007".
2007 starben noch 9,7 Mio. Kinder
pro Jahr, also 24.000 pro Tag.
Heutzutage sterben also fast 7.000
weniger Kinder als noch vor 10 Jahren.
Es gibt einfach keine Schlagzeilen wie:
"Gute Nachricht:
10.000 weniger Kinder starben".
Ich denke, das ist Teil des Problems:
das Unwissen der Menschen.
Wichtig ist, Wissen zu verbreiten
und zu zeigen, was man dagegen tun kann.
Manche denken, dass meine Ansichten
im Artikel zu fordernd sind.
Dass man etwas Gleichwertiges aufgeben muss,
wenn man etwas Schlimmes
wie extreme Armut verhindern will, und
man am Ende mehr gibt als die anderen.
Das stimmt.
Vielleicht ist diese Ethik zu fordernd.
Aber vielleicht erzeugt die heutige
Ungleichheit zwischen Arm und Reich
diese Situation, in der ernst genommene
Moralität uns viel abverlangt.
Vielleicht stimmt es, dass selbst gute
Menschen nicht alles dafür geben werden.
Ich denke, das ist kein Argument
gegen diesen Grundsatz.
Ich glaube, es ist eher ein Argument dafür,
dass wir Leute nicht verurteilen sollten,
wenn sie nicht alles machen,
was sie könnten.
Höchstwahrscheinlich sind wir alle
in derselben Situation - ich selber auch:
Ich glaube nicht, dass ich
alles tue, was ich tun sollte.
Wir sollten also deswegen andere
nicht allzu hart kritisieren,
sondern uns bewusst sein,
dass wir nicht alles Mögliche tun
und dass wir nach
Besserung streben sollten.
Es gibt immer Raum für Verbesserung.
Diese Bewegung verändert
deshalb unsere Vorstellung,
was es heißt,
ein ethisches Leben zu führen.
Eine der interessantesten
Aktionen der letzten 10 Jahre
ist eine Bewegung
von Leuten, die nicht sagen,
dass Ethik uns zu viel abverlangt
und dass man nichts dagegen tun könne.
Ganz im Gegenteil.
Es gibt Leute, die sagen:
Ich kann und werde helfen.
Ich werde es zu einem wichtigen
Lebensziel machen, anderen zu helfen.
Und ich werde es tun,
indem ich analytisch versuche,
so effizient wie möglich zu sein.
Unabhängig von den jeweiligen Ressourcen,
ob ich 1, 10 oder 50 Prozent
meines Einkommens spende,
überprüfe ich,
noch bevor ich spende,
wo ich mit meinen vorhandenen
Ressourcen am meisten Gutes tun kann.
Das kann gespendetes Geld sein,
wie z. B. an die AMF.
Hat man nicht viel Geld, könnte man
Zeit in einen guten Zweck investieren.
Aber man muss trotzdem noch überlegen,
welche Charitys
dem wichtigsten Zweck dienen,
sodass ich mit der ehrenamtlichen
Zeit den größten Einfluss habe.
Wie erwähnt,
ist dies eine neue Bewegung.
Wie fing alles an?
Schauen wir uns einige Leute an,
die daran beteiligt waren.
Das ist Toby Ord, einer der
Hauptbegründer des Effektiven Altruismus.
Er forscht in Oxford
im Bereich der Philosophie.
Als er damit anfing,
war er Doktorand in Philosophie,
ungefähr vor 10 Jahren.
Damals las er den vorhin erwähnten Artikel,
Famine, Affluence, and Morality.
Aber natürlich haben
das viele Leute gelesen.
Der Artikel wurde in viele
Anthologien aufgenommen.
Und manche veränderten
deswegen ihre Handlungsweise.
Aber Toby las es nicht nur,
er entschied, eine Organisation zu gründen,
die mehr Menschen dazu
ermutigen soll, etwas zu bewegen.
Und er wagte einen ungewöhnlichen Schritt,
etwas, das ihm viel abverlangte.
Er war ein Doktorand,
der von einem Stipendium lebte.
Nicht sehr viel Geld,
aber für ihn ausreichend.
Er hatte mehr als genug,
um alle seine Bedürfnisse abzudecken.
Also beschloss er,
nach seiner Promotion
weiterhin von seinem an die
Inflation angepassten Stipendium zu leben.
Ein bisschen mehr,
er rechnete einige tausend Pfund hinzu.
Dann versprach er
den Rest zu verschenken;
und nicht nur das,
er versprach, es auch weiterhin zu tun.
Und er tat das, weil er ausrechnete,
wie viel Gutes er damit tun könnte.
In anderen Worten, er rechnete aus,
wie viel Geld er während seiner
akademischen Karriere verdienen würde,
welches Gehalt er wann erhalten würde.
So addierte er sein gesamtes Gehalt
bis zum Pensionsantritt,
abzüglich der 18.000 £ pro Jahr,
von denen er leben wollte.
Jetzt stellt sich die Frage:
Was könnte ich mit diesem Geld machen,
wie viel Gutes könnte ich damit tun?
Und was ihm als effektivste Methode ins
Auge sprang, waren nicht Moskitonetze,
obwohl das in meinen Augen
auch eine gute Idee ist.
Tut mir Leid, ich dachte,
ich hatte eine andere Folie.
Er kam also auf
die Idee, Menschen zu helfen,
die sonst an einem
Trachom erblindet wären.
Ein Trachom ist die weltweit häufigste
Ursache für vermeidbare Erblindung.
Es handelt sich um einen Mikroorganismus,
der in die Augen von Kindern gelangt,
die in einem heißen, staubigen Klima
mit schlechter Hygiene wohnen,
zum Beispiel in Nordafrika.
Zuerst zeigen sich keine spürbaren
Auswirkungen, aber mit der Zeit
drehen sich die Wimpern nach innen
und reiben über die Hornhaut.
Menschen mit einem Trachom
beginnen verschwommen zu sehen,
erblinden mit etwa 40 Jahren
und bleiben ihr Leben lang blind.
Aber das kann sehr leicht mit
verschiedenen, günstigen Präventivmaßnahmen
in unterschiedlichen Stadien
der Krankheit vermieden werden.
Toby recherchierte die Kosten, um
die Erblindung einer Person zu verhindern.
Die vorher errechnete Geldsumme
dividierte er dann durch diese Kosten
und errechnete so, dass er damit
80.000 Erblindungsfälle verhindern könnte.
8 0 0 0 0 Erblindungsfälle!
Und er war erstaunt, dass eine Person,
nicht Bill Gates oder jemand sehr Reicher,
so viel Gutes in der Welt tun konnte.
Deshalb machte er dieses Versprechen
und gründete Giving What We Can,
um zu propagieren, dass man für
relativ wenig Geld viel Gutes tun kann.
Und ich denke, das hatte
großen Einfluss auf andere Leute.
Will MacAskill half ihm dabei,
der zur gleichen Zeit
Philosophiestudent in Oxford war.
Dieser half ihm,
Giving What We Can zu gründen
und jetzt ist er Leiter des
Centre for Effective Altruism in Oxford,
einer NGO, die versucht,
effektiven Altruismus zu fördern.
Außerdem ist er Associate
Professor der Philosophie in Oxford.
Ein viel beschäftigter Mann!
Er reduzierte seine Lehrtätigkeit, um
für diese Vorstandsposition Zeit zu haben.
Will gründete auch die Organisation,
die ich gerade erwähnte,
80,000 Hours
Hier ist die Webseite.
80.000 Stunden - so lange, schätzt Will,
verbringt jeder Mensch mit seiner Karriere.
Bei dieser Organisation
geht es um Berufswahl.
Sie richtet sich
besonders an die Jüngeren,
die sich noch nicht für eine
Karriere entschieden haben
und ermutigt sie, über eine
ethische Berufswahl nachzudenken,
darüber, was die effektivste
ethische Berufswahl ist.
Denn Will war von
den Ratschlägen im Internet
über ethische Berufswahl nicht begeistert.
Also dachte er, dass es
hier mehr Bedarf gäbe.
Auf der Website 80000hours.org
kann man den Karriereratgeber ansehen
und interessante Ratschläge für eine
wirklich effektive Berufswahl bekommen.
Ich kann dazu später
gerne Fragen beantworten,
aber jetzt machen wir weiter,
damit wir dann genug Zeit übrig haben.
Ich gründete also die Organisation
The Life You Can Save
und schrieb ein Buch,
The Life You Can Save
welches auf Deutsch
Leben retten heißt.
Aus der Organisation entstand
zuerst das Buch und dann die Webseite.
Dort findet man Anregungen,
wo man effektive
Wohltätigkeitsorganisationen findet.
Wenn Sie auf thelifeyoucansave.org
auf Where to donate klicken,
finden Sie effektive
Wohltätigkeitsorganisationen.
Ok, also das wollte ich noch darüber sagen,
was ich für ethisch bedeutsam halte.
Ich kehre zur Anfangsfrage zurück:
Gibt es wirklich objektive Werte oder nicht?
David Hume dachte, dass die
Vernunft nur Sklavin der Leidenschaften sei.
Wenn Hume also Recht hat, scheint es,
dass Ethik nicht gleichzeitig subjektiv richtig
und handlungsgesteuert sein kann.
Lange Zeit akzeptierte ich diese Ansicht.
In den letzten zehn
Jahren jedoch begann ich,
einige meiner Ansichten
zum Thema zu überdenken.
Besonders beeinflusste
mich hier Derek Parfit.
Derek Parfit war ein Philosoph in Oxford,
er verstarb leider im Januar 2017,
mit 72 Jahren, glaube ich.
Das ist ein Bild aus der Zeit
als ich ihn kennenlernte,
als ich Doktorand in Oxford war.
Er besuchte damals Lehrveranstaltungen,
aber nicht zum Thema Objektivität.
Damals lernte ich ihn kennen.
Wir blieben über die Jahre
unregelmäßig in Kontakt,
nachdem ich Oxford verließ.
In jüngster Zeit begann er,
sich mit Objektivität in Ethik
und Vernunft zu beschäftigen.
Parfit entwickelte
dieses Argument gegen Hume,
basierend auf dieser merkwürdigen Person,
die Sie sich wie auf
dieser Folie vorstellen sollen.
Das ist eine Person,
die künftige Qual fürchtet.
Folter, zum Beispiel.
Die Vorstellung von Folter ist etwas,
woran wir mit Grauen denken.
Diese Person würde normalerweise
versuchen, das zu vermeiden,
aber es ist ihr egal, was an
irgendeinem zukünftigen Dienstag passiert.
Ok, das ist einfach ihr Wunsch.
Normalerweise, wenn jemand fragt:
Hätten Sie lieber Folter am Donnerstag
oder leichte Kopfschmerzen am Mittwoch,
wird die Person sagen:
Leichte Kopfschmerzen am Mittwoch bitte,
nicht die Folter am Donnerstag.
Doch wenn die Folter an
einem zukünftigen Dienstag eintritt,
sagt er: "Es ist mir egal, was mir an
einem zukünftigen Dienstag passieren wird.
Ich nehme also die leichten Kopfschmerzen.
Ah nein, ich will am Montag kein
Kopfweh haben. Ich wähle die Folter."
Wie bereits gesagt sind das
natürlich sehr seltsame Präferenzen.
Man könnte sich fragen, warum ein
Philosoph überhaupt über so etwas spricht.
Der Grund ist: Folgt man Hume streng,
handelt es sich um
einen möglichen Wunsch.
Es ist logisch denkbar,
dass man so einen Wunsch hat.
Und wenn dem so ist,
dann müsste Hume sagen:
"Man kann sie hinsichtlich
ihrer Logik nicht kritisieren,
denn sie folgen ihrem Wunsch."
Wenn sie sich nicht für
die Kopfschmerzen entscheiden,
auch wenn das zur Folter
am nächsten Dienstag führt,
ist das laut strengen
AnhängerInnen Humes nicht irrational.
Und das erscheint falsch.
Als ich darüber nachdachte, spürte
ich, dass damit etwas nicht stimmte.
Wenn das eine Folge
der Ansicht Humes ist,
ist das nicht vertretbar.
Man könnte hier in die Tiefe gehen,
was ich aber nicht machen werde.
Aber das brachte mich dazu,
Humes Ansichten zu überdenken
und führte mich zurück zu Sidgwick,
den ich schon immer
als großen Philosophen gesehen habe.
Aber den Objektivismus seiner Ethik
konnte ich nicht ganz akzeptieren.
Auch wenn seine Sicht interessant war.
Er hielt auch fest,
dass man als rationales Wesen
logischerweise das Gute generell
und nicht nur einen
Teil davon anstreben soll.
Als rationales Wesen schließt man
die "Zukünftige-Dienstag-Indifferenz" aus.
Sidgwick folgend,
strebt man allgemein das Gute an.
Folter ist schlimmer als Kopfweh.
Zukünftige Konsequenzen
sind nicht weniger wert,
außer sie sind ungewiss.
Sie sorgen sich wohl mehr
um die nahe als ferne Zukunft,
denn die ferne Zukunft ist ungewisser.
Abgesehen davon
sollten wir immer versuchen,
das größte Maß an Gutem zu tun,
egal ob es in der nahen
oder fernen Zukunft ist.
Auch sollten wir das größte Maß an Gutem
tun, egal ob für sich oder jemand anderen.
Sidgwick sagt, dass man genau das
als rationales Wesen anstreben sollte.
Natürlich sind wir nicht alle
ausschließlich rationale Wesen.
Niemand ist ein rein rationales Wesen.
Also handeln wir auch nicht so
unvoreingenommen, wie vorher gesagt,
als es darum ging,
was wir tun, um anderen zu helfen.
Wir sind aber zumindest
zu logischem Denken fähig.
Wir sind zumindest
teilweise rationale Wesen,
beeinflusst von rationalem Denken
und unseren
Wünschen und Leidenschaften.
Was kann also unser Verstand
in diesem Bereich erzielen?
Kann es tatsächlich zu einer
objektiven Sicht auf Ethik führen?
Und dieser Gedanke
ergab für mich immer mehr Sinn.
Die Dinge von einem
universalen Standpunkt aus zu betrachten,
ist rationaler, als sie vom
eigenen Standpunkt aus zu betrachten,
oder auf Basis der eigenen
Wünsche und Leidenschaften.
Dies schien mir eine bessere Grundlage
zur Verteidigung des universalen
Standpunktes als Hares Argumente.
Hare sagt, dass Universalisierbarkeit
Teil der Bedeutung der Moralsprache sei.
Denken Sie an die Folie über
R. M. Hare, meinem Oxford-Professor,
der davon ausging, dass moralische Urteile
in allen vergleichbaren
Situationen universalisierbar sind.
Somit könnte jeder einfach sagen:
Ich kümmere mich nicht um Moral
und benutze keine moralische Sprache
und ich habe keinen Grund,
mich um andere zu kümmern.
Ich kann mich nur
um mich selbst kümmern.
Ich wollte jedoch zeigen, dass mit
dieser Einstellung etwas nicht stimmt.
Es ist nicht okay zu sagen:
"Ich verwende keine moralische
Sprache und muss nicht an andere denken."
Da muss mehr dahinterstecken
und mir schien, dass
Sidgwicks und auch Parfits Aussagen
zur objektiven moralischen Wahrheit,
die Frage, was am Ignorieren von
Moral falsch ist, teilweise beantworten.
Doch was motiviert uns, wenn
wir nur teilweise rationale Wesen sind?
Kommen wir auf Richard Keshen zurück,
der schon früh einen
großen Einfluss auf mein Leben hatte.
Er veröffentlichte eine Version seiner
Doktorarbeit an der Universität Oxford
später in dem Buch
Reasonable Self-Esteem.
Darin argumentiert Keshen, dass
vernunftbegabte Menschen erkennen,
dass das
Wohlergehen anderer wichtig ist.
So argumentierte
auch Sidgwick.
Wenn sie erkennen, dass das Wohlbefinden
anderer so wichtig ist wie ihr eigenes,
dann können sie andererseits
kein Selbstwertgefühl haben,
wenn sie bewusst das
Wohlergehen anderer ignorieren,
welches jedoch genauso wichtig
ist, wie ihr eigenes Wohlergehen.
Um ein glückliches Leben zu führen, ist
Selbstwertgefühl jedoch sehr wichtig.
Viele psychologische Untersuchungen
beweisen, dass das Selbstwertgefühl einer der
wichtigsten Faktoren für
ein glückliches Leben ist.
Keshen versucht in seinem Argument
Eigeninteresse und
universales Wohlbefinden zu vereinen.
In gewisser Weise ein
Eigeninteresse an Altruismus.
Ein aufgeklärtes Eigeninteresse.
Natürlich nicht das extrem
materialistische Eigeninteresse,
bei dem man das schnittigste Auto
und das größte Haus haben möchte,
sondern ein Eigeninteresse,
bei dem man darüber nachdenkt,
wie man ein sinnvolles und
bedeutsames Leben führen kann.
Als weiteres Beispiel möchte
ich einen meiner Bekannten erwähnen:
Henry Spira, der
vermutlich erfolgreichste Aktivist
für Tierrechte in den USA
im späten 20. Jahrhundert.
Seine Arbeit führte
zwar nicht zum vollständigen Ende,
aber zu einer gewaltigen Reduktion
von Tierversuchen im Kosmetikbereich
und zu anderen erfolgreichen Kampagnen.
Quasi die ersten
erfolgreichen Kampagnen gegen
Tierversuche in der Forschung, die
je in den USA durchgeführt wurden.
Hier sieht man Henry,
als er noch relativ jung war
Als er Anfang 70 war, erfuhr er, dass
er an Speiseröhrenkrebs erkrankt war.
Der Krebs war unheilbar.
Er wusste, dass er nicht
mehr viel länger zu leben hatte.
Ich sagte ihm oft,
dass ich über ihn schreiben wollte,
damit andere von seinen
effektiven Strategien und Taktiken
der Kampagnenführung lernen konnten,
wo andere nicht so erfolgreich waren.
Er rief mich an als er
erfuhr, dass er sterben würde.
Ich war damals in
Australien und er in New York.
Er: "Willst du das Buch noch schreiben?"
Ich: "Klar will ich es noch schreiben, aber
ich bin mit anderen Projekten beschäftigt."
Er: "Wenn du es schreiben
willst, solltest du bald kommen.
Denn ich werde nicht
mehr so viel länger hier sein."
Ich arrangierte es so, dass ich so schnell
wie möglich nach New York fliegen konnte.
Innerhalb von 3 Tagen
filmte ich viele Gespräche mit ihm
und sammelte viele Dokumente,
die er über seine Kampagnen hatte.
Ich schrieb ein Buch mit dem Titel:
Henry Spira und die Tierrechtsbewegung
Einige AktivistInnen haben es
sicher als nützlich empfunden.
Es ist kein Bestseller, aber ich
weiß, dass es für einige hilfreich war.
Ich fragte ihn, wie er im
Angesicht des Todes so ruhig sein konnte.
Es beunruhigte ihn wenig, zu wissen,
dass er nicht mehr lange leben würde.
Auch wenn er Anfang 70 war, hätte er
doch noch 10 gute Jahre erwarten können.
Aber er meinte, er hätte
ein gutes Leben gelebt.
Das ist ein Zitat aus einem der Videos.
Es zeigt, wie er
auf sein Leben zurückblickt.
Er verbrachte seine Zeit nicht damit,
Produkte zu kaufen und Müll zu produzieren.
Er tat etwas, das
ihm lohnenswert erschien.
Er gab sein Bestes, um die Welt zu einem
besseren Ort zu machen und genoss es.
Er tat es nicht aus einer Pflicht heraus,
sondern weil es das war, was er wollte.
Als er die Probleme erkannte,
war es das, was er tun wollte.
Und er fühlte sich am
besten, wenn er es gut machte.
Jeden Morgen stand er mit dem Gedanken
auf: Es gibt etwas Lohnenswertes zu tun
und ich werde mein Bestes geben,
um das Tierleiden
auf dieser Welt zu reduzieren.
Er setzte sich aber
nicht nur für Tiere ein.
In den 1950ern demonstrierte er für die
Bürgerrechte der AfroamerikanerInnen im Süden,
er kämpfte für Gewerkschaftsreformen,
arbeitete als Matrose der Handelsmarine,
kämpfte für eine Reformierung
der korrupten Gewerkschaften.
Im Grunde widmete er sein Leben dem
Kampf für die Schwachen und Unterdrückten.
Tiere waren ein Teil davon.
Das ist der Grund warum ich glaube,
dass es eine Antwort auf die Frage gibt,
was Menschen motiviert und,
dass es zwar keine Harmonie
zwischen Eigeninteresse und Altruismus
gibt, sie aber dennoch nicht in so einem
starken Kontrast zueinander
stehen, wie viele glauben.
OK, wie gesagt lasse
ich noch Zeit für Fragen.
Hier die letzte Folie:
Erinnern Sie sich an das Foto
von mir als Student in Oxford?
Vor 2 Wochen ging ich an dem Platz
vorbei, an dem das vorherige Bild entstand.
Ich war mit Jeff McMahan unterwegs, der
derzeit den Lehrstuhl innehat, den damals
R.M. Hare innehatte,
als ich Doktorand war.
Ich sagte zu Jeff: "Würde es dir etwas
ausmachen, das Foto zu rekonstruieren?"
Das alte Foto war auf meinem Handy,
weil jemand, der gerade über die
Geschichte der
Tierbewegung schrieb, es wollte.
Ich hatte es abfotografiert
und per E-Mail verschickt.
Ich zeigte es Jeff und einer Frau, die
uns begleitete, und sie machte das Foto.
Der Baum hat ziemlich zugelegt, ich
habe mich aber nicht so schlecht gehalten.
Das bringt uns zum Ende meines Vortrags
über mein Leben mit
der Philosophie. Herzlichen Dank.
Ich helfe Ihnen bei den Fragen.
Danke für den Vortrag.
Ich schalte das lieber aus.
Das war eine sehr
interessante Kombination
von philosophischen Argumenten
und Einsichten in Ihre Denkweise
und auch Ihr Leben.
Zwei meiner Mitarbeiter
bringen Ihnen das Mikrofon,
wenn Sie Fragen haben.
Wer möchte beginnen?
Hier ist eine Frage.
Zunächst danke für
den interessanten Vortrag.
Vorhin nannten Sie als Beispiel
die Analogie eines ertrinkenden Kindes.
Ich bin mit Verlaub nicht sicher,
ob ich der Aussage zustimmen kann.
Vor allem aus einem Grund.
Wenn Sie es damit vergleichen,
wie etwa Europa Afrika helfen kann,
so können wir nicht
jedes hungernde Kind in Afrika sehen.
Das kann ich sagen,
weil ich selbst aus Afrika stamme.
Ich denke, wir in Europa haben eine sehr
dissoziative Sicht der Lage in Afrika.
Meine Frage ist:
Wäre es nicht interessanter
und skalierbarer
eine andere Lösung
für dieses Problem zu finden,
anstatt uns von altruistischen
und ethischen Motiven leiten zu lassen,
eine ökonomische Lösung etwa?
Ich meine damit
ein stabiles und skalierbares
Geschäftsmodell für Afrika.
Das wäre vielleicht eine bessere
und realistischere Lösung
für diese Gesellschaft und Zeit,
in der wir leben.
Danke für die Frage.
Es ist richtig, wir können
nicht jedes Kind in Afrika sehen.
Das ist eine psychologisch
bedeutende Disanalogie.
Wenn wir das Kind vor uns sehen,
macht das einen Unterschied in Hinblick
auf unsere Hilfsbereitschaft.
Ich glaube aber, dass diese Disanalogien
nicht moralisch relevant sind.
Ich glaube, dass die Tatsache,
dass wir das Kind sehen,
nicht entscheidend ist. Es ist wichtig,
ob wir einen Unterschied machen können.
Wenn wir akzeptieren,
dass es einen Unterschied gibt,
entkräftet das nicht mein Argument.
Außerdem machten Sie einen Vorschlag,
dass es besser wäre, neue ökonomische
Modelle für Afrika zu entwickeln.
Dafür wären zwei Schritte nötig.
Der erste Schritt wäre die Überlegung,
was dieses Modell ist,
und der zweite,
ob wir es in Afrika umsetzen können.
Aus Ihrer Frage
geht für mich nicht hervor,
ob Sie einen linken
Standpunkt einnehmen
und mit Ihrem Modell
ein sozialistisches Modell meinen.
Oder ob Sie einen rechten Standpunkt
vertreten und denken, dass es in Afrika
zu viele Regel und Einschränkungen
für die Marktwirtschaft gibt
und die freie Marktwirtschaft
für mehr Wohlstand einführen sollte.
Die beiden Sichtweisen sind möglich
und es gibt verschiedenste Systeme.
Die Frage ist aber,
ob wir erstens sicher sein können,
dass das von uns gewählte
Modell auch das Modell ist,
das die Armut in Afrika
vermindern wird?
Das hängt vom Modell
und unserem Wissen ab.
Vielleicht ist es möglich. Die zweite
Frage ist, können wir es einführen?
Sie sagten, dass Sie aus Afrika kommen,
also können Sie auf diese Frage
besser antworten als ich.
Ich denke, es wird nicht einfach sein.
Eines der Probleme in Afrika ist,
dass in vielen Staaten
Regierungen korrupt sind.
Diktatorische Regimes
machen nicht viel für die Menschen,
sie halten sich
mithilfe der Armen an der Macht.
Auch in vermeintlichen Demokratien,
wie etwa in Nigeria,
gibt es Korruption, was es
für Unternehmen schwierig macht, sich
eine Geschäftsgrundlage zu erarbeiten.
Deswegen stellt sich die Frage,
was wir unternehmen können,
damit ein besseres Modell
eingeführt werden kann.
Ich glaube, das ist schwierig,
aber es ist nicht unmöglich.
Transparency International
zeigt Korruption auf
und versucht Regierungen
zu mehr Transparenz zu bewegen.
Vielleicht sollte ein wahrer Altruist
Transparency International unterstützen.
Wenn Sie mir zeigen, dass die Kampagnen
von Transparency International
zu einem Rückgang
der Korruption führen,
würde ich
diese Strategie unterstützen.
Für einen effektiven Altruisten
zählen Beweise, die belegen,
ob und mit welcher Wahrscheinlichkeit
Veränderungen möglich sind. Danke.
Wir haben noch Zeit.
Wer hat eine Frage?
Dort zeigt jemand auf.
Ich habe zwei
etwas persönlichere Fragen.
Erstens, machen Sie einen Unterschied
zwischen dem Spenden von Zeit und Mühe,
um eine Änderung zu bewirken?
Und wie passten Sie während Ihrer
Karriere den Prozentsatz
des von Ihnen gespendeten Gehalts an?
Es gibt nämlich viele Spekulationen
darüber, wie viel Sie gespendet haben
und ich sehe auch, dass die
Organisation funktioniert.
Mich würde Ihr Standpunkt zu diesem
Thema interessieren. Danke.
Natürlich. Ich mache Vorschläge dafür,
wie Menschen ihr Leben ändern könnten,
deswegen habe ich nichts
gegen solche Fragen.
Ich spende sowohl Zeit als auch Geld.
Vielleicht spende ich Zeit gerade jetzt,
indem ich mehr Menschen davon
zu überzeugen versuche, ethisch zu denken.
Aber ich mache das auf unterschiedliche
Weise durch Vorträge und Publikationen.
Ich war auch in verschiedene
Organisationen involviert.
Jahrelang arbeitete ich mit
Tierschutzorganisationen
und war Mitbegründer der
Organisation Animal Liberation.
Als ich zurück nach Australien kam,
half ich diese Organisation zu gründen.
Und wir versuchten das Thema Tierschutz
in den Vordergrund zu stellen.
Ich half auch Henry ein bisschen
mit seiner Organisation.
Jetzt bin ich der Vorstandsvorsitzende
von The Life You Can Save.
Es ist keine aktive Rolle,
ich bin aber definitiv an vielen
zentralen Entscheidungen beteiligt.
Neben Zeit spende ich auch Geld.
Als ich in den 1970ern begann,
darüber nachzudenken,
entschieden ich und meine Frau uns dafür,
10 % unseres Einkommens zu spenden.
Damals lebte ich von einem Stipendium
und meine Frau war Highschool-Lehrerin.
Einige Jahre spendeten wir 10 %
und dann überlegten wir uns,
dass wir auch mehr spenden könnten.
So erhöhten wir allmählich diesen Betrag
und jetzt spende ich ein Drittel,
letztes Jahr spendeten wir bis zu 40 %.
Ich will bis zu 50 % erreichen.
Das ist nicht für jeden, aber vielleicht
für jemanden mit meinem Einkommen.
Ich denke,
das wäre ein vernünftiges Niveau.
Ich habe es noch nicht erreicht,
aber ich denke, ich sollte es machen.
Deswegen behaupte ich sicherlich nicht,
dass ich alles tue, was ich tun könnte.
Es ist nicht einfach, sein Leben
so zu verändern, dass man mehr tun kann.
Danke. Eine weitere Frage.
Ich würde gerne zwei Fragen stellen.
Erstens, wenn Sie über Effektivität
sprechen, wie messen Sie diese?
Welche Methoden
verwenden Sie,
um zu entscheiden,
welche Hilfe effektiver ist?
Die zweite Frage ähnelt der ersten.
Ich bemerke, dass die
Systemstruktur unserer Gesellschaft
stark vordefiniert ist.
Stimmen Sie zu, dass es effektiver wäre,
gemeinsam neue Strukturen zu kreieren?
Lassen Sie mich die Fragen
der Reihe nach beantworten.
Bezüglich der Messung ist der Vergleich,
Kinder vor Malaria zu schützen oder
Erblindung zu verhindern, nicht einfach.
Sie haben
ein staatliches Gesundheitssystem.
Die Regierung muss entscheiden,
wo sie mehr Ressourcen aufbringen will.
Soll das Leben von armen
Frühgeborenen gerettet werden oder
älteren PatientInnen mit Arthrose eine
Hüfttransplantation ermöglicht werden?
ExpertInnen entwickelten eine Maßeinheit.
Sie wird "qualitätsadjustierte" oder
"behinderungsbereinigte" Lebensjahre genannt.
Man nimmt sogenannte
gerettete Lebensjahre
und vergleicht diese mit
Verbesserungen in der Lebensqualität.
Dazu gibt es bereits viel Literatur,
wenn Sie nachlesen wollen.
Die Vergleiche basieren auf Befragungen,
wie Menschen bestimmte Zustände vergleichen
und wie viele Jahre sie opfern würden,
um einen bestimmten Zustand zu vermeiden.
Diese Vergleiche sind nicht perfekt,
momentan aber das Beste in dem Bereich.
Wenn wir so etwas vergleichen,
würde ich das Modell heranziehen.
Wir können uns nicht ganz sicher sein,
aber grobe Vergleiche anstellen.
Meine Antwort auf die zweite Frage
ist der ersten sehr ähnlich.
Wenn Sie denken,
dass wir systemische Probleme haben,
dann müssen wir über
systemische Lösungen nachdenken,
was ein besseres System ausmacht
und wie man es ändern kann.
Damit ich als effektiver Altruist
Zeit, Mühe und Geld in etwas investiere,
müssten Sie zu mir sagen:
"Das ist das System, das ich mir
vorstelle, das besser ist als das jetzige."
Sie müssten mich überzeugen,
dass es wirklich besser ist.
Sie müssten mir die Strategie vorlegen,
mit der Sie das System ändern möchten.
Sie müssten mich überzeugen,
dass die Strategie aufgehen wird.
Es muss keine große Veränderung sein.
Wenn es eine wichtige Veränderung ist,
die weltweite Armut beseitigen würde,
dann sind selbst kleine
Veränderungen die Mühe wert.
Aber ich müsste die Aussicht
auf solch ein Resultat haben.
Vielen Dank.
Ich hätte gerne Fragen von dieser Seite,
denn wir hatten nur Fragen von dort.
Ja, eine dort. -
Wir haben hier unten eine Frage.
Vielen Dank.
Ich habe eine Frage zu
Verhaltensveränderungen
und welche Motivation Menschen brauchen,
um ihr Verhalten zu ändern.
Man kann argumentieren, dass
der Mensch ein Gewohnheitstier ist
und es einem schwer fällt,
Gewohnheiten zu ändern,
insbesondere im Alltag, wie Autofahren
oder der Konsum tierischer Produkte.
Ich glaube,
dass es plausibel ist zu sagen,
Veränderungen aus moralischen Gründen
sind langfristiger als aus egoistischen.
Ich kann Menschen überzeugen,
dass sie spenden sollen,
damit sie in der Öffentlichkeit
in einem besseren Licht dastehen.
Ich kann aber auch argumentieren,
dass es eine moralisch gute Sache ist.
Was denken Sie darüber?
Ich glaube, Veränderungen aus
moralischen Gründen sind sicher langfristiger.
Aber es kann passieren, dass
weniger Menschen etwas verändern.
Also vergleichen Sie hier viele
Menschen, die für kurze Zeit etwas ändern
mit wenigen Menschen, die
vielleicht langfristig etwas ändern.
Ich würde nicht völlig davon
abraten, Menschen dazu zu ermutigen,
aus Eigeninteresse zu handeln.
So wie auch ich das gemacht habe, als
ich über den effektiven Altruismus sprach
und behauptete, dass viele Menschen
dies als erfüllenderes Leben empfinden,
in Harmonie mit einem
aufgeklärterem Eigeninteresse zu leben.
Ich glaube, dass das ein guter Weg ist
Menschen zum Nachdenken zu bringen,
das vielleicht einmal zu versuchen.
Wenn sie es dann
versuchen, erkennen sie vielleicht,
dass sich das,
was richtig ist, gut anfühlt.
Natürlich sind es moralische
Gründe, die im Endeffekt auf
irgendeine Art als Motivation dienen.
Denn das, was sie tun,
wird sich nur dann gut für sie anfühlen,
wenn sie sich bewusst sind,
dass sie etwas Gutes tun.
Ich habe also nichts gegen Leute,
die diesen moralischen Gründen folgen.
Aus jenen Gründen zu spenden, die Sie
erwähnt haben, also dass man selbst in
der Öffentlichkeit in
einem besseren Licht steht,
finde ich eher nicht gut. Dafür
gibt es einen offensichtlichen Grund.
Ich behaupte zu spenden,
in Wirklichkeit tue ich es aber gar nicht.
Das bringt natürlich nichts Gutes.
Ich glaube, man muss darüber nachdenken,
welche Gründe man rechtfertigen kann.
In manchen Situationen
wird das schwierig sein.
Menschen jedoch zu ermutigen,
an Größeres zu denken und nicht nur an
sich selbst, ist etwas sehr Ethisches und
kann oftmals sehr bereichernd sein.
Vielen Dank. Gibt es noch Fragen?
Hier gibt es noch eine Frage.
Vielen Dank für Ihren Vortrag!
Könnten Sie uns noch einen Rat
für folgendes Problem geben?
Wie Sie und wir alle wissen,
werden billige Textilien oftmals unter
entsetzlichen Bedingungen produziert
und Menschen dabei ausgenutzt.
Nun gibt es Organisationen, die sich
dafür einsetzen, dies zu boykottieren.
Würde ein effektiver Altruist
das unterstützen oder würden
Sie vorschlagen, dass wir weiterhin
Produkte kaufen, damit diese Menschen
weiter eine Arbeit haben.
Ihr Leben ist vermutlich weniger trostlos,
wenn sie Arbeit haben,
auch wenn sie dabei ausgenutzt werden.
Das ist eine gute Frage!
Ich glaube aber schon, dass die
Textilindustrie viele Arbeitsplätze
in armen Ländern geschaffen hat
und die Menschen davon profitieren.
Auch wenn nach unseren Standards
die Arbeitsbedingungen schrecklich und
die Gehälter niedrig sind, ist die
Bezahlung dennoch höher als anderswo.
Daher ist es für sie ein Vorteil.
Ich glaube schon, dass wir jene Marken,
die diese Produkte kaufen, dazu anregen
können, etwas gegen diese
Bedingungen zu unternehmen.
Es gab zum Beispiel die
Tragödie in Bangladesch, die auch
als Rana Plaza-Fabrikseinsturz bekannt ist.
Bangladesch ist ein Land, in dem
viele Textilien produziert werden und ich
glaube, dass das vielen Menschen einen
Ausweg aus der Armut ermöglicht hat.
Dieser Vorfall zeigt jedoch, dass es den
EigentümerInnen der Fabrik egal war,
welchem Risiko sie ihre ArbeiterInnen
aussetzen. Es gab Warnungen,
dass das Gebäude instabil sei,
aber es wurde nichts dagegen unternommen.
Diese Produkte wurden an sehr viele
bekannte Markenhersteller verkauft.
Also glaube ich schon, dass man
Markenhersteller dazu bringen kann,
Verantwortung zu übernehmen zumindest
einen sicheren Arbeitsplatz zu gewährleisten,
Bedingungen herzustellen, die nicht
gesundheitsschädigend sind und sexuelle
Belästigung verhindern.
Das ist ein weiteres großes Problem
für Frauen am Arbeitsplatz.
Und vielleicht werden
die Gehälter etwas erhöht.
Aber hier muss man wieder aufpassen.
Werden die Gehälter zu hoch,
verliert Bangladesch den Reiz für
die KäuferInnen, somit wird anderswo
produziert und
Arbeitsplätze gehen verloren.
Ich glaube, wir müssen vorsichtig sein
und dürfen nicht zu viel Druck auf die
Markenhersteller ausüben.
Man sollte sie nicht total boykottieren
und nur Produkte kaufen, die in Europa
hergestellt werden, weil man nur dann weiß,
dass sie unter fairen
Bedingungen hergestellt wurden.
Das ist zwar in Ordnung, aber man
verweigert den Menschen die Chance,
ihre Lebensumstände zu verbessern.
Vielen herzlichen Dank!
Hier gibt es noch eine Frage.
Auch wenn jemand weiter hinten
eine Frage hat, ist das kein Problem.
Wir kommen einfach mit
dem Mikrofon zu Ihnen.
Meine Frage lautet: Würde David
Hume wirklich behaupten, dass es
keine Objektivität in der Ethik gibt,
weil Ziele immer subjektiv sind?
Ich stimme zu, dass Ziele immer
subjektiv sind und sich immer von
jenen anderer unterscheiden.
Aber die Methoden und Denkweisen sowie
wie man diese am besten auswählt,
um sein persönliches, subjektives Ziel
zu erreichen, sind unterschiedlich.
Aber es gibt ethisch korrekte und
inkorrekte Methoden, um seine Ziele
zu erreichen. Also wieso sollte man
diese Methoden nicht objektiv bewerten?
Man müsste erst
den Begriff Objektivität klären.
Ich werde Humes Ansichten nicht ausführen,
weil sie nämlich kompliziert sind.
Darüber diskutieren schon
WissenschafterInnen:
"Nein, hier hast du übersehen,
was er in diesem Werk schrieb."
Ich möchte mich auf
eine solche Debatte nicht einlassen.
Wenn Sie aber meinen,
dass Vernunft und Handeln
immer von Wünschen
und Prioritäten abhängen,
dann sind die Beschränkungen,
die für Sie vielleicht falsch sind,
nicht wirklich unvernünftig, außer sie
können Ihre Wünsche verändern.
Ich glaube schon,
dass Humes Standpunkt
zu einer nicht objektiven,
subjektivistischen ethischen Sicht führt.
Ich persönlich sehe keinen anderen Weg.
Ich weiß, dass manche Philosophen
seine Ideen anders interpretieren
würden. Ich denke, das meinte er damit.
Wir haben noch für eine oder zwei Fragen
Zeit. Ich sehe weiter hinten eine Frage.
Ich habe noch eine Frage
zu dem Thema Textilien.
Was halten Sie
von Secondhandprodukten
und Markenhersteller mit fairem Handel?
Ich denke, Secondhandprodukte
zu kaufen, ist völlig in Ordnung,
zwar kaufen Sie dann nicht Textilien
aus Bangladesch oder von anderswo,
aber Sie reduzieren damit den Verbrauch,
indem Sie Produkte wiederverwenden.
Auch das kann Gutes bewirken,
zum Beispiel in der Umwelt.
AuÃŸerdem ist es normalerweise billiger.
So können Sie jetzt die vorher erwähnten
Organisationen unterstützen.
Sie fragten auch nach fairem Handel?
Das ist ein kontroverses Thema
für die effektiven Altruisten.
William MacAskill meint
in seinem Buch Gutes Besser Tun,
dass bei fairem Handel
das Einkommen nur umgeleitet wird
und eigentlich
keinen Nettogewinn einbringt.
Doch nach meiner Erfahrung
ist das nicht wahr.
Es ist eine Art, sein Leben zu führen.
Es ermöglicht den Menschen, mit diesen
Gemeinschaft zusammenzuarbeiten.
Bei fairem Handel geht es vor allem
um eine Kooperative,
die zum Beispiel Kaffee produziert
und gewisse Standards setzt.
So bekommen wir bessere und
stabilere Preise für den Kaffee.
Ich denke, dass fairer Handel
den HerstellerInnen hilft.
Sie sagen vielleicht,
dass es besser ist,
nicht das teurere Produkt zu kaufen
und die Differenz zu spenden.
Das ist dann Ihre Entscheidung.
Dazu kann ich mich nicht äußern.
Ich denke aber, es ist gut,
dass Sie den fairen Handel unterstützen.
Noch eine weitere Frage.
Können Sie einen Standpunkt zum Thema
Tierversuche in der Forschung darlegen?
Ja, aber das kann man nicht
einfach mit "ja" oder "nein" beantworten.
Auch bei Tierversuchen
zu medizinischen Zwecken,
im Vergleich zu
Tierversuchen für Kosmetik,
gibt es immer noch zu viele
nicht gerechtfertigte Tierversuche.
Sie sind nicht gerechtfertigt,
weil man auch anders forschen kann,
und weil es geringe Möglichkeiten gibt,
etwas Nützliches zu entdecken
und wir mit Sicherheit wissen,
dass Tiere dabei leiden.
Daher sind auch Tierversuche
medizinischen Zwecken unverzeihlich,
wenn wir dabei auch
das Wohl der Tiere bedenken.
Jedoch kann ich keinen definitiven
Standpunkt einnehmen und sagen,
es wäre nie gerechtfertigt, Tierversuche
für medizinische Zwecke durchzuführen.
Denn wie schon gesagt, ich bin
ein Konsequentialist, ein Utilitarist.
Ob die Handlung richtig oder falsch ist,
hängt von den Konsequenzen ab.
Wenn mir jemand zum Beispiel
ein Projekt vorstellen kann,
das bedeutende, gute
Konsequenzen haben wird,
zum Beispiel ein Medikament,
das Millionen von Menschen hilft,
Wenn sie mich überzeugen,
dass es keinen anderen Weg gibt,
dieses Medikament
ohne Tierversuche herzustellen,
wenn sie mich überzeugen, dass sie
das Tierleiden minimieren können
und dies auch tun werden,
dann kann diese Handlung jene sein,
die die besten Konsequenzen nach sich zieht.
Ich will zwar nicht, dass Tiere
für diese Zwecke benutzt werden,
kann aber Tierversuche
nicht völlig verurteilen.
Ich habe keine absolute Antwort
auf Ihre Frage. Danke.
Damit beenden wir unsere Diskussion.
Wir möchten uns alle bei Ihnen
auch für die Diskussion bedanken.
Das war, wenn ich das so sagen darf,
ein schöner Vortrag, klar,
sachlich und gleichzeitig bescheiden.
Wahrscheinlich würden Sie
am liebsten weiter diskutieren.
Es war eine großartige Erfahrung.
Herzlichen Dank!
Vielen Dank.
Danke für all die Fragen.
Untertitel in Kooperation mit
dem Institut für theoretische und angewandte
Translationswissenschaft der Karl-Franzens-Universität Graz
MA Übersetzen, Wintersemester 2017/18
Englisch: Übersetzen - Gesellschaft und Kultur (E-D)
Leitung: Sonja Pöllabauer
Projektmanagement:
Jerkovic Tiana
Rathmayer Christina
Übersetzerinnen:
Brenner Teresa Renate
Cinkole Sonja
Dorner Maria
Farag Samara Corinna
Fischer Marlene
Gallacher Katrina Viktoria
Gigler Stefanie
Goricanec Carmen
Jeraj Ana
Kölbl Julia
Nöst Nina Simone
Perschy Livia
Petek Maja
Ramic Natascha
Rossberg Laura
Roßmann Verena
Rozman Julija
Schreilechner Johanna
Seebacher Christine
Széll Kata Eszter
