Lors de votre passage au Rubin Report il y a peu, vous avez mentionné le fait
que l'utilisation de psilocybine remet les gens sur les rails et peut produire des expériences transcendantales,
ce qui est troublant pour une personne qui pourrait...je suis chrétien et...
- Je n'aurais évidemment jamais dû mentionner ça au Rubin Report. [Rires]
- Étant devenu chrétien après une seule prise de champignons magiques,
c'est une information troublante - je me demandais si vous pourriez développer
sur ce que vous trouvez intrigant au sujet des expériences religieuses
et ce qu'elles peuvent nous apprendre du transcendant, si possible.
- En voilà une difficile.
La relation entre usage de substances enthéogènes - terme qui décrit parfois ces substances chimiques -
et les expériences religieuses est indeterminée. Mais elle semble profonde.
Il y a un homme nommé Gordon Wasson, qui a écrit un livre nommé Soma, si mes souvenirs sont bons.
Il enquêtait sur l'usage potentiel du champignon Amanita Muscaria
au sein des peuples ayant rédigé les textes sacrés hindous,
il y a des milliers d'années. Il pensait avoir identifié là le produit utilisé dans les breuvages sacrés.
L'usage d'Ayahuasca, de champignons psilocybes et autres est bien documenté,
particulièrement en Amérique du Nord, et les données empiriques démontrant que sous certaines conditions,
ces substances peuvent provoquer des expériences religieuses sont légion.
De bonnes publications sur le sujet sont récemment sorties de l'Université Johns Hopkins.
Ce sont les premières vraies recherches menées sur les substances hallucinogènes depuis trente ans,
celles-ci terrifiant alors les gens dans les années 60, et ce pour de bonnes raisons.
Ces recherches démontrent que parmi les sujets ayant reçu de la psilocybine,
environ 75% d'entre eux ont eu une expérience mystique,
qu'ils classaient après coup comme l'une des trois à cinq expériences les plus importantes de leur vie.
Et un an plus tard, ces mêmes sujets montraient un changement de personnalité permanent,
à savoir une augmentation de leur trait "ouverture à l'expérience" d'un écart-type, ce qui est énorme :
cela vous fait passer du 50ème centile au 85ème. C'est un très gros saut, et cela semble permanent.
Après, est-ce une bonne chose ? C'est une toute autre question. Ces substances sont très, très puissantes.
Des recherches récentes ont aussi démontré que les psilocybes étaient extrêmement efficaces pour stopper le tabagisme.
Si mes souvenirs sont bons - et je me trompe peut-être, j'ai lu ça il y a un moment -
ils ont obtenu un taux d'arrêt du tabagisme de 80% après une seule expérience sous psilocybine.
Je trouve toutes ces choses très intéressantes, et je ne sais pas trop qu'en dire.
Je ne sais pas du tout quelle conclusion en tirer.
Mais les données reliant expériences mystiques et usage de substances hallucinogènes diverses sont incontestables,
et je ne pense pas que qui que ce soit sache quelles conclusions en tirer.
Une hypothèse possible serait quelque chose comme...
"Les expériences religieuses coïncident communément avec le fait de devenir temporairement fou."
Ce n'est pas une mauvaise hypothèse, car on voit parfois dans le prodrome de maladies comme la schizophrénie
ou la phase maniaque du trouble bipolaire l'émergence de délires religieux.
Ce n'est pas régulier, mais ce n'est pas rare non plus.
Il semblerait donc que lorsque les fonctions cérébrales sont négativement affectées,
une des conséquences peut en être l'apparition d'expériences subjectivement indistinguables du religieux.
On rencontre aussi cela avec certaines formes d'épilepsie, en particulier dans leur prodrome.
Si vous êtes épileptiques, vous savez parfois que vous allez avoir une crise, vous la sentez arriver.
Et souvent... ou en tout cas occasionnellement,
ces expériences sont associées avec une augmentation de sensations religieuses,
un sens de signification grandissant, qui augmente dans sa complexité et sa profondeur,
jusqu'à que ça en devienne intolérable ce qui, subjectivement, déclenche la crise.
Ceci étant dit, dieu seul sait comment distinguer corrélation et causalité dans de telles circonstances.
Dostoïevski avait ce type de crises, au passage.
Le point de vue pessimiste est que la phénoménologie religieuse serait une conséquence de troubles du cerveau.
Un point de vue plus positif serait que non, les expériences religieuses sont une catégorie d'expériences humaines possibles,
avec plusieurs façons de les déclencher. On connaît de nombreuses façons de les déclencher.
Le jeûne peut les produire,
la danse sous certaines circonstances, la musique peut les déclencher... la musique en déclenche régulièrement!
Tel que je le vois, les concerts de rock sont similaires à des rituels religieux.
Ce sont des rituels, sans la surcouche dogmatique, mais la structure ritualistique est bien présente -
et peut-être l'est elle en écoutant simplement de la musique.
Qu'est-ce que cela signifie par rapport aux substances hallucinogènes ? Je n'en ai pas la moindre idée.
Mais j'utiliserais le même avertissement que celui de Carl Jung quand il s'est exprimé sur ces subtances,
ce qu'il n'a fait que très brièvement.
Je crois que c'était en rapport aux expériences de Huxley sous mescaline.
Il a dit...
"Méfiez-vous de la sagesse non méritée."
C'est très, très intelligent.
Je dirais donc qu'il y a quelque chose à apprendre de...
il y a beaucoup à apprendre sur les substances hallucinogènes.
Il y a peut-être même quelque chose à apprendre directement d'elles.
Mais ayant dit ça, si vous jouez avec le feu, vous finissez généralement par vous brûler.
Une grande prudence est donc de mise. 
Une dernière.
QUESTION : Je sais que vous êtes fan de Aldous Huxley.
Dans son livre Les portes de la perception, dans lequel il raconte ses expérimentations sous mescaline,
il dit que "Au stade final de l'absence du moi se trouve la connaissance obscure que Tout est dans tout, - que Tout est effectivement chacun.
C'est là, me semble-t-il, le point le plus proche où un esprit fini puisse parvenir de l'état où il perçoit tout ce qui se produit dans l'univers."
Je me demandais si vous pourriez expliquer ce que ça veut dire ? J'essaye de comprendre depuis un mois...
(Rires)
- Il y a une neuroscientifique, dont le nom m'échappe, qui a fait un AVC il y a quelque temps.
Étant neuroscientifique, elle analysait les conséquences neurologiques de l'AVC pendant que celui-ci était en cours.
Si je me souviens bien, l'AVC a, temporairement ou de façon plus permanente,
désactivé plusieurs grandes zones de son hémisphère gauche.
Et elle a eu exactement cette même expérience : une expérience de dissolution de l'ego, quelque chose comme ça.
La sensation d'une transformation de l'identité,
celle-ci passant d'un état contenu aux limites physiques de son être
à un état semblant bien plus étendu et bien plus...
c'est difficile de décrire ça sans sombrer dans la poésie hippie de 1977 très rapidement mais...
quelque chose comme... un "ressenti de l'Unité sous-jacente de la conscience", on peut le voir comme ça.
On ne sait pas grand chose sur la conscience.
A vrai dire, je ne crois pas qu'on sache quoi que ce soit sur la conscience.
Bien entendu, la conscience est une chose que nous partageons tous,
mais c'est aussi quelque chose dont on semble faire l'expérience individuellement.
Peut-être que notre conscience individuelle découle en fait d'une grande conscience unifiée à la base.
Ce n'est pas une idée nouvelle.
Mais il semble bien que sous certaines circonstances, il y ait des transformations neurologiques qui rendent ce...
"lien" plus apparent - si on part du principe que ce lien existe.
Vous pouvez rétorquer que non, ces sujets produisent juste un délire.
Mais la chose étrange avec les délires c'est que...
comment peut-on affirmer qu'une chose est un délire ? La réponse à cela serait quelque chose comme :
1. Personne d'autre ne pense la même chose.
2. Si vous agissez selon ledit délire, est-ce que tout va à vau-l'eau ?
Car si c'est le cas, alors c'était bien un délire - c'est quelque chose comme ça.
Mais si vous agissez selon votre délire et que les choses s'améliorent, eh bien...
peut-être que ce n'était pas tant un délire que ça. Et les recherches sur la psilocybine menées à Johns Hopkins
ne démontrent pas d'effets détrimentaux pour les participants.
Et les participants eux-mêmes ne pensent absolument pas que les effets aient été détrimentaux.
J'hésite donc à m'exprimer sur ces sujets, pour des raisons évidentes...
Ahah- je vais vous dire quelque chose de très drôle - enfin, que moi je trouve drôle en tout cas :
j'occupais l'ancien poste de Timothy Leary à Harvard. (Rires)
Leary démontre bien pourquoi il faut prendre des gants avec ce sujet, car il est certain...
il n'est pas évident que l'impact de Leary ait été bon.
Je prends garde en disant ça, car Leary était quelqu'un de très intelligent et hautement créatif.
Mais il s'est empêtré dans cet imbroglio psychédélique ayant caractérisé la période de 1965 à 1970...
et il ne me semble pas que cela ait été une si bonne chose.
Mais le fait est que nous avons ces substances dans notre culture aujourd'hui,
et les gens expérimentent avec celles-ci comme jamais.
Les rendre illégales ne semble pas fonctionner, en grande partie car...
je crois qu'il y avait 7 à 20 substances psychoactives connues et rendues illégales en l'an 2000.
Il y en a quelque chose comme 400 aujourd'hui, car les laboratoires dans le monde modifient constamment les molécules :
la molécule A est illégale, alors le chimiste la modifie un tout petit peu et on obtient une nouvelle substance hallucinogène,
ce qui n'est pas forcément sans danger : on peut parfois tomber sur une substance extrêmement dangereuse.
C'est le cas du fentanyl.
Il y avait une substance il y a longtemps dont le nom m'échappe - c'était un acronyme.
C'était une substance sympa : si vous la preniez une seule fois,
cela provoquait chez vous la maladie de Parkinson de façon permanente et irréversible.
Les gens en prenait, finissaient paralysés, et terminé.
C'était le MPTP, je crois.
Cela détruisait les mêmes régions du cerveau que la maladie de Parkinson, sauf que ça le faisait d'un coup.
Les substances de synthèse, vous savez... un peu de précaution ne fait de mal.
Comment pourrait-on aborder le sujet de l'utilisation des substances hallucinogènes de façon mature ?
C'est le sujet d'une toute autre discussion.
Je ne suis même pas certain que cela puisse être abordé de cette façon, même si je dirais qu'au minimum...
déterminer exactement ce que vous cherchez en expérimentant de la sorte serait une bonne chose.
Pourquoi, exactement, faites-vous ça ? Ce ne sont pas des substances récréatives.
Elles ne sont pas là pour le "fun".
Quoi qu'elles soient vraiment, ce n'est pas là leur but.
Peut-être peuvent-elles être utilisées par des personnes s'orientant avec prudence vers le bien,
même si je déconseille de voir dans ces mots une recommandation.
