Hace muchos años, mi universidad me pidió
que colaborara en un proyecto con otras universidades
mexicanas para producir contenido académico
en línea. Me tocó elaborar un curso masivo
sobre algún tema de filosofía. Pensaba que
el tema más fácil de llevar y evaluar para
posiblemente cientos de usuarios sería un
curso sobre falacias lógicas y sesgos cognitivos.
Llamé el curso “Cómo pensar como filósofo”.
Veo que está colgado todavía en línea,
pero al parecer ya no se puede tomar. En todo
caso, dejo una liga aquí abajo en la descripción
si te interesa. Sin embargo, ahora me da cierta
pena o incluso risa pensar en ese curso, no
tanto por el contenido – lo que digo sobre
las falacias y las investigaciones en los
sesgos cognitivos es correcto. Más bien es
pena por la presunción y hasta osadía de
poner a los filósofos en un pedestal, como
una clase superior a los demás. Lo que el
título del curso comunica es “Tú también
puedes aprender a pensar de forma rigurosa
para que tus creencias no sean dogmáticas
y sesgadas”. Básicamente, es un curso sobre
lo que llaman “critical thinking” – “el
pensar crítico”. El filósofo es crítico,
no dogmático; su pensamiento es objetivo,
no ideológico. ¡Tú también puedes ser
como nosotros filósofos!
Pues les cuento que me da pena ahora la presunción
con la que hice ese curso, porque en los últimos
años he llegado a la opinión de que los
filósofos académicos son básicamente igual
de sesgados y dogmáticos como el vulgo. He
expresado esta idea en la siguiente afirmación:
“La única diferencia entre un doctor en
filosofía y una persona común y corriente
de la calle es que el doctor en filosofía
es simplemente más hábil para justificar
sus prejuicios”. ¿Será? La verdad, espero
que no. No quiero que sea cierto, sin embargo
es lo que mi experiencia me muestra por todos
lados. Sin duda, esta afirmación, que presento
como una verdad universal en su alcance, no
es más que una observación empírica por
mi parte, quizá una impresión subjetiva,
y tomada de una muestra muy limitada. A lo
mejor el problema no sea con la filosofía
y con la posibilidad de pensar de forma crítica
y objetiva, sino con algunos filósofos que
se dejan llevar por sus pasiones y prejuicios
en vez de la razón. Eso pasa con algunos
científicos, por ejemplo, pero no por eso
tachamos necesariamente a la ciencia, al método
científico. Pues creo que es más que eso.
Creo que hay un problema más a fondo y eso
es lo que quiero tratar de desentrañar en
lo sucesivo, tomando muy en cuenta a la vez
que el argumento que voy a plantear no queda
exento de lo que mi afirmación dice sobre
los filósofos. Es bastante posible que en
mi reflexión trate de simplemente justificar
un prejuicio mío.
Antes de seguir, quiero señalar que este
problema que comento no es una simple curiosidad
filosófica, sino que refleja una realidad
cada vez más patente en nuestro mundo: el
tribalismo, la postverdad, teorías de complót,
burbujas mediáticas, hechos alternativos
– en fin, la creciente falta de criterios
comunes que sirvan de base para consensos
y acuerdos. Debates y desacuerdos no son nada
nuevos, pero por alguna razón parecen mucho
más agudos e intratables hoy en día.
En mi viaje en Sudamérica el año pasado,
di pláticas en varias facultades de filosofía,
más que nada presentando mi libro sobre Peirce
y charlando en general con los alumnos. En
una ocasión, me pidieron que hablara sobre
mi experiencia como filósofo profesional,
sobre la vida académica, y consejos que podría
dar a los alumnos. Quiero compartir aquí
en poco de lo que les dije como forma de adentrarnos
en la temática que he propuesto sobre los
prejuicios de los filósofos.
Les dije que cuando los antiguos cartógrafos
no sabían qué había en cierta región,
en los mares por ejemplo, escribían en el
mapa “Hic sunt dracones” - aquí hay dragones,
cuidado. En el mundo del pensamiento, el peligro
no son los dragones, sino, diría yo, el dogmatismo.
¿Por qué es peligroso? Bueno, primero tenemos
que saber qué es. Uno es dogmático cuando
sostiene una creencia por la que no da razones.
Dar razones responde la pregunta ¿Por qué?
En una democracia especialmente eso es muy
importante. Si todos creyeran dogmáticamente
lo que creen, discusión, diálogo y consensos
no serían posible.
Más que cualquier otro, Kant es quien puso
en el vocabulario filosófico el término
“dogmático”. Acusaba a los racionalistas
(Descartes, Leibniz, y Spinoza, entre otros)
de ser dogmáticos, más bien de hacer metafísica
dogmáticamente, porque afirmaban tener conocimiento
de objetos que no se daban en la experiencia
humana, objetos cómo Dios, mónadas, sustancia,
el alma etc., y también la inmortalidad y
la libertad de ese alma. Llegaban a tener
creencias sobre esos objetos sin primero investigar
la capacidad de la razón de llegar a tales
conclusiones. Frente a cualquier aserción
dogmática, dice Kant, otras aserciones dogmáticas
pueden oponerse, y sin criterio racional para
adjudicar entre ellas nos encontramos pronto
en el escepticismo. Su célebre respuesta
a esta situación fue la filosofía crítica.
Someter a la razón a un criticismo severo
para ver sus límites y alcances, y eso con
la finalidad de ver hasta dónde la razón
puede emplearse de forma pura (es decir, a
través de puros conceptos sin acudir a la
experiencia) - y así tenemos el título de
su famosa obra, La crítica de la razón pura.
Su respuesta, dejando por fuera la cuestión
de las ideas de la razón, es que los conceptos
del entendimiento necesitan intuiciones para
funcionar de forma legítima. De ahí en fuera,
tenemos metafísica dogmática.
Dado que en su filosofía Kant no postula
entes metafísicos como Dios o mónadas, a
lo mejor piensa que haya evitado el dogmatismo
de los racionalistas. Pero no. Todo lo que
dice sobre la sensibilidad y el entendimiento
y sus estructuras a priori son afirmaciones
metafísicas dogmáticas por qué, según
su propia definición, son cosas de las que
no podemos tener intuición alguna, y por
otro lado, si son creencias que sostiene,
para que no sean dogmáticas, tiene que dar
razones para ello. Tiene que someter su propia
crítica a una crítica. Y eso no lo hace.
De acuerdo con el propio Kant, esta meta-crítica
sería necesaria. Tiene que preguntar ¿Qué
razón tengo para creer esto? Y de esa razón
también se podría preguntar lo mismo, lo
cual conduciría a un dilema muy inquietante.
O bien hagamos la pregunta crítica ad infinitum,
lo cual nos lleva al escepticismo, o bien
negamos responderlo, y caemos en el dogmatismo.
La filosofía crítica de Kant parece imposible,
o al menos muy difícil de llevar a cabo sin
apoyarse en elementos dogmáticamente aceptados.
Para evitar el dogmatismo, pareciera que la
única opción es abrazar el escepticismo.
Ahora bien, si el gran genio de Kant no pudo
evitar el dogmatismo, no tengo grandes esperanzas
para el resto de nosotros mortales, incluso
los filósofos académicos contemporáneos.
Y aquí volvemos a mi afirmación polémica:
“La única diferencia entre un doctor en
filósofo y una persona normal de la calle
es que el filósofo es simplemente más hábil
para justificar sus prejuicios.”
Bueno, un prejuicio no es más que una creencia
aceptada sin dar razones, por lo que los prejuicios
son dogmáticos por definición.  Se supone
que el filósofo es quien por excelencia da
razones para sus creencias, sometiéndolas
a un escrutinio, para que llegue a sostener
creencias no meramente subjetivas e idiosincrásicas,
sino objetivas, al menos en la medida posible.
Ahora bien, si dividimos las creencias del
filósofo entre, por un lado, las que sean
netamente filosóficas, digamos las que maneja
en las publicaciones de su disciplina, y por
el otro, las que tienen que ver con la vida
cotidiana, con su condición de ser simplemente
humano (cómo el hombre de la calle), verás
que con respecto a estas últimas, a creencias
religiosas, políticas, económicas, morales,
etc., que los filósofos se reparten entre
todas las posibles posturas.  Hay filósofos
de derecha, de izquierda y de en medio, hay
creyentes, ateos y agnósticos, capitalistas
y comunistas, vegetarianos, carnívoros y
omnívoros, los que están a favor de la energía
nuclear y los que no, etc., etc., etc.  Y
en cuanto a sus creencias filosóficas, encuentras
a filósofos repartidos a lo largo de la amplia
gama de posibles posiciones filosóficas:
platónicos y cartesianos, hegelianos y nietzscheanos,
metafísicos y relativistas, hermeneutas y
fenomenólogos, monistas, dualistas y pluralistas,
muchos de los cuales debaten a muerte, segurísimos
de la corrección de su postura.
Ahora bien, el problema es cómo dar cuenta
de este curioso escenario.  ¿Qué clase
de razón es la que conduce a tantas posturas
tan disimiles sobre uno y el mismo tema?  Si
el filósofo es realmente crítico y no dogmático,
entonces se supone que las reglas de la lógica
y las falacias y la argumentación y todo
eso que enseñamos a los jóvenes en un departamento
de filosofía tendría el efecto de llevar
a los que los emplean más cerca de la verdad,
a posiciones más parecidas entre sí que
disímiles, cómo en las creencias entre los
científicos.  ¿Cómo explicar el hecho
de que patentemente no hace eso?  A lo mejor
sólo algunos tienen razón y los demás están
equivocados y por su terquedad egoísta o
su ceguera ideológica no verán la luz. Hay
una parte de mí que a veces cree eso, pero
hay otro lado que dice que la mejor manera
de explicar todo esto es que los filósofos,
tanto en su vida personal como en su vida
profesional, llegan a tener las creencias
básicas que tienen no por razonamiento lógico,
sino por cuestiones estéticas y afectivas.
Cómo dice Gottlob Fichte: “La clase de
filosofía que uno elige depende del tipo
de hombre que uno es”.  En su formación,
uno es atraído a Platón y otro a Nietzsche,
uno al idealismo y otro al materialismo.  No
razonan de forma lógica para llegar a esas
creencias, porque si así fuera, llegarían
a las mismas creencias, o al menos a creencias
mucho más parecidas entre sí. Entonces,
en vez de usar la razón para criticar su
prejuicios, la usan para justificarlos. ¿Será
que, como dijo David Hume, la razón es el
esclavo de las pasiones?
Ésa es la sensación que me da. Pero aun
cuando las cosas no fueran así, y los filósofos
académicos se portaran tal cómo esa imagen
que tenemos del filósofo como desinteresado,
objetivo y racional, por lo que vimos en nuestra
discusión de Kant, no veo cómo podría evitar
ser dogmático, menos al asumir una postura
escéptica, cosa que nos vuelve quizá a los
diálogos aporéticos de Platón y a la célebre
afirmación de Sócrates de que “Sólo sé
que no sé nada”.
Ahora bien, todo esto que he dicho tiene sentido
sólo si se supone cierta concepción de la
filosofía y su quehacer, a saber, una que
a muy grandes rasgos busca la verdad, es decir,
que trata de decir y explicar la realidad
y la experiencia humana tal como realmente
son. Cuando Kant propuso su revolución copernicana
no estaba simplemente jugando con conceptos;
le motivaba la verdad; buscaba sustituir una
explicación que consideraba incorrecta (la
de Hume) con otra (la suya) que no era simplemente
coherente, sino verídica. Peirce una vez
dijo algo al respecto que siempre me ha impresionado.
Dijo: “Todo hombre cree enteramente en semejante
cosa como la verdad; ya que de otra forma
jamás haría una pregunta”.
En fin, ésta es la concepción que está
a la base de mi reflexión aquí, pero reconozco
que hay otras formas de concebir la filosofía.
Wittgenstein, por ejemplo, no ve la filosofía
tanto como una empresa epistémica, sino como
terapéutica. Él cree que el lenguaje ha
hechizado al hombre, por lo que el punto de
sus reflexiones, como dijo, es “Mostrar
a la mosca la salida de la botella”. La
filosofía trata no de resolver problemas,
sino de disolverlos. Y un hegeliano, aunque
también le interese la verdad, me diría:
“¿Contradicciones y desacuerdos? No te
preocupes Darin, eso es lo normal, poco a
poco se irán resolviendo. Sólo necesitas
paciencia y una perspectiva más amplia para
verlo”. Y luego hay gente como Richard Rorty,
un neopragmatista muy lejos de la posición
de Peirce, quien rechaza toda cuestión de
verdad, de la terminología de correcto o
incorrecto en el discurso filosófico.
Bueno, una discusión sobre la naturaleza
de la filosofía sería interminable. Si manejas,
como yo, la concepción epistémica, creo
que surge este problema del dogmatismo, y
fuera de los escépticos, no sé quien haya
dado una buena solución al problema. Por
cierto, quiero dejar algo muy claro antes
de seguir. Con mi afirmación sobre los prejuicios,
no es mi intención poner a Kant en el mismo
nivel que cualquier idiota de la calle. (Si
estás escuchando esto en Spotify, en el vídeo
estoy mostrando una foto de Donald Trump para
ilustrar este último). El dogmatismo que
se encuentra en la gente normal e incluso
en el típico filósofo académico es mucho
más patente y burdo que él que encontramos
en Kant, sin embargo, ahí está en Kant y
por eso planteo esta equivalencia, aunque
para que tuviera una fuerza retórica llamativa
quizá lo expresé de una forma demasiado
burda en mi afirmación.
Creo que empecé a pensar en todo esto debido,
en parte, a todos los años que llevo haciendo
vídeos en la Fonda. El esfuerzo que he hecho
para ponerme en los zapatos de los filósofos
que he tratado, siendo abogado del diablo
de sus argumentos, ha iluminado en cierta
medida este problema que planteo aquí. Sin
duda, mi experiencia en la Fonda me ha hecho
menos dogmático, no del todo obviamente,
pero sí mucho más consciente del gran abanico
de ideas, cómo si todas ellas figuraran en
un gran diálogo aporético de Platón dejándonos
perplejos e incluso escépticos.
Hemos hablado del peligro que representa el
dogmatismo, pero el escepticismo también
tiene su peligro. Es que un escéptico no
toma nada en serio, y por tanto dificilmente
actua. Este binomio de dogmatismo-escepticismo
me recuerda de un famoso poema del poeta irlandés
W. B. Yeats que se llama The Second Coming
(La Segunda Venida). Se escribió tras la
carnicería de la Primera Guerra Mundial y
trató de captar el espíritu de un mundo
angustiado. Tiene unas líneas que expresan
muy bien el dilema a que nos hemos llegado.
Dice:
The best lack all conviction, while the worst
Are full of passionate intensity.
Los mejores carecen de toda convicción, mientras
que los peores
Están llenos de una apasionada intensidad.
No creo que Yeats escribió estas líneas
pensando en filósofos, en un debate en un
congreso de filosofía, sino en el mundo normal
en que convivimos, en el que hay problemas
que tienen que resolverse, y decisiones que
hay que tomar. Empecé esta reflexión con
mi afirmación sobre los prejuicios de los
filósofos, pero mi preocupación más a fondo
es con el mundo más amplio en que todos vivimos.
Sea uno filósofo o no, lo que se oye no es
la duda del escéptico sino la pasión del
convencido. Las voces de los convencidos nos
rodean por todos lados. Cada una quiere convencernos
de que su camino es él que hay que tomar.
El otro día, estaba platicando con un buen
amigo que está lleno de apasionada convicción.
Le pregunté: “Oye, ¿tú conoces a alguien,
algún autor que has leído, que tiene la
razón en todo, alguien cuyas ideas están
atinadas en todo, más allá de la crítica?”
Me respondió que no, y le dije yo tampoco.
Ni siquiera en mi lectura de los grandes filósofos
he encontrado semejante conjunto de ideas.
Si un genio como Kant no tiene toda la razón,
entonces yo mucho mucho menos. Estaba tratando
de explicar mi humildad epistémica frente
a lo que yo percibía como su exceso de seguridad
y convicción en sus propias ideas. Cómo
académicos, él y yo somos investigadores.
El Estado nos paga para investigar. Y le dije,
la verdad ya no te veo como investigador sino
como ideólogo, con lo cual quería decir
que me parece difícil, si no imposible, que
una nueva experiencia o argumento cambiara
sus opiniones básicas, su cosmovisión. Y
eso me parece muy problemático. Bueno, tampoco
con eso quiero decir que yo sea el gran investigador
en posesión de creencias objetivas y certeras.
Todos somos dogmáticos en algún grado u
otro. Sin embargo, ese binomio investigador-ideólogo
me pareció bastante llamativo y es lo que
me impulsó a hacer este vídeo.
A pesar de lo que dije sobre Kant, sobre las
dificultades de fundamentar una filosofía
crítica, al mismo tiempo no puedo sino valorar
la idea ilustrada de crítica. Pensar no en
función de dogmas religiosos, políticos
o sociales, sino en función del libre ejercicio
de mi razón. Sapere aude, decía Kant, atrévete
a conocer por cuenta propia. Parte de razonar
así implica desenmascarar y desmentir dogmas
e ideologías, pero con la finalidad no tanto
de alcanzar una verdad, sino de vivir de forma
libre, autónoma. Si el pensamiento filosófico
y el pensamiento en general no aspira a semejante
autonomía lograda con la razón crítica,
pues me parece que no somos más que partícipes
en un gran juego retórico en el que engañamos
principalmente no al otro sino a nosotros
mismos. Aún no encuentro la forma de responder
mi afirmación sobre los prejuicios del filósofo,
y quizá esto que digo de la Ilustración
sea mi prejuicio, pero no lo puedo soltar.
El dogmatismo patente y la esperanza de un
pensar crítico habitan al mismo tiempo mi
mente. Peirce hablaba de este estado en un
escrito sobre la naturaleza de la duda. Dijo:
“Es una sensación incómoda, una condición
especial de irritación, en la que la idea
de dos modos incompatibles de conducta se
presentan ante la imaginación de él que
duda, y nada lo determina, de hecho se siente
prohibido, a adoptar uno de los modos y rechazar
el otro”.
Así me siento, y pues esta duda es lo que
quiero tratar en los vídeos que vienen. Quisiera
empezar analizando el concepto de ideología.
Es muy común, como en la conversación con
mi amigo, que cuando a nuestra forma de ver
y entender las cosas uno opone otro punto
de vista, lo tachamos de ideológico. ¿Qué
significa ese término? ¿Pienso yo de una
forma ideológica? Una de las tradiciones
que más se ha ocupado de la cuestión de
un pensar crítico es la teoría crítica
de la Escuela de Frankfort. En los escritos
de Horkheimer, Adorno, Habermas y otros, encontramos
un interés en el análisis y crítica de
la ideología. Así, viendo lo que se ha pensado
sobre este tema puede volverme más consciente
de los elementos dogmáticos en mi pensamiento
y más cerca al ideal crítico que postulaba
Kant.
