Todo mundo fala em moral, mas será que a
gente sabe do que a gente está falando?
Eu sou Rodrigo Guim, antropólogo e crítico
social e essa é a Crítica com Nietzsche e Foucault.
[Música]
Você sabe o que é moral? Comenta aqui
abaixo do vídeo pra eu poder entrar numa
conversa com você.
Hoje eu vou falar pra vocês como a gente
pode entender a moral através de Nietzsche 
e Foucault. Nietzsche mostrou que existe um
dualismo que foi criado na história da
filosofia que remonta a Platão. Esse
dualismo primeiro foi estabelecido entre
o mundo da matéria e o mundo das idéias, ou
mundo da alma e o mundo do corpo. Esse
dualismo entre a alma e o corpo já é um
tipo de moral e toda a moral sempre anda
junto um discurso de verdade. O mundo
quando é dividido em dois já é um
discurso de verdade, esse discurso sempre
vai colocar um dos lados como superior
ao outro, no caso a alma na nossa cultura
dominante é colocada como superior
ao corpo, então sempre um dos lados em
qualquer dualismo... quando ele é
colocado... um dos lados, um dualismo
fundamental do mundo como a ideia e a
matéria, o corpo e a alma, sempre vem
junto uma moralidade, essa moralidade é
essa colocação justamente de um dos
lados do mundo como necessariamente,
essencialmente superior, moralmente, ao
outro lado. O cristianismo ele veio a
reforçar esse legado que já vinha há muito
tempo, até antes de plantão
isso já tinha sido posto. O cristianismo
veio a colocar Deus como inquisidor, o juiz
da moral.
Então Nietzsche mostra como a própria
moral no cristianismo vem com o tempo a
tomar o lugar de Deus porque o homem se
coloca como aquele que vai julgar tudo e
todos com base nessa moral, dentro do
certo e do errado, do bem e do mal.
A maneira certa de se viver não é mais
na sociedade dominante ditada por Deus
e sim pela moral.
Essa é a questão da morte de Deus que Nietzsche
fala,
não é que Deus não existe etc isso é uma
questão secundária pra Nietzsche, em primeiro
lugar o que lhe coloca é que a moral é
aquilo que toma o lugar do juiz, o juiz
Deus não é mais necessário porque existe
a moral, que o homem o próprio homem
opera para julgar, para julgar o mundo
para jogar tudo e todos. Então muita
gente interpretar errado a questão da
"morte de Deus" de Nietzsche, e eu prometo fazer
um outro vídeo sobre isso. Mas então o
que a gente tem que entender é que se
antes Deus era inacessível era um
mistério,
a gente não podia saber como ele ia
jogar e nem podia prever o seu
julgamento,
agora a moral, a moral universal do homem
universal toma o lugar de Deus como
medida de todas as coisas,
o julgamento moralista é aquele que
busca ser total e previsível, busca a
universalidade em tudo, busca normalizar
tudo e todos,
ditando a maneira a maneira certa de se
viver a tudo e a todos. Esse tipo de
moralidade situa a luta cristã entre o
bem e o mal em uma interioridade do
sujeito,
particularmente na consciência. É essa
forma de interioridade que Nietzsche
critica, junto à vontade de verdade que a
torna possível. Essa vontade de verdade
de certezas finais é um dos modos de
subjetivação, de criação de
subjetividades e de sujeitos 
assujeitados a esquemas de poder. Pra Foucault,
mostrar as ligações entre a verdade e a
moralidade é uma das principais tarefas
de um historiador genealógico. A questão
da geneaologia em Nietzsche e Foucault eu 
vou discutir um próximo
vídeo. Os efeitos dos discursos de
verdade frequentemente carregam
determinantes morais.
Mesmo quando não estão diretamente
ligados ao bem e mal, certo e errado,
as práticas que se consideram residir em
um espaço de verdade universal carregam
a moralidade ao tentar separar o certo
do errado universais.
Ou simplesmente ao orientar a ação com
base numa verdade. Quer dizer, toda moral
é um discurso de verdade que orienta
práticas. Está diretamente ligada à
normalização de práticas sociais.
Normalização quer dizer que vai haver
práticas consideradas normais e outras
não normais ou consideradas erradas.
Mas Nietzsche considera a vida como sempre em
fluxo e incontrolável, e tentar domesticar a
vida com certezas ou qualquer tipo de
receita pra ele é reduzir a vida à razão
e à moralidade.
As tentativas de reduzir ou dominar
contradição, ambigüidade, necessariamente
prejudicam a vida. É um "ideal ascético",
segundo Nietzsche, que age como "uma vontade
para o nada, uma aversão à vida", quer
dizer, pra Nietzsche querer estabelecer
regras universais de conduta é agir
contra a vida, porque a vida é o
incontrolável. A razão crítica, segundo 
Nietzsche, pode viver evitando esses esquemas
abstratos que tentam guiar a ação antes que
ela aconteça. Talvez só assim a razão
crítica possa viver. Conhecimento ou
discurso verdadeiro não fornecem base
para a ação. Eles são feitos pra agir
dessa maneira. O conhecimento é forçado a
ser base de ações.
A tentativa de englobar toda ação com
o conhecimento prévio a ela, fazendo a ação
sucumbir ao poder de um sujeito está
ligada à ascensão do cristianismo e à sua
máquina moralizadora. E essa máquina
aparece nos mais diversos discursos e
práticas que emergiram junto do
cristianismo.
São muitos discursos e práticas que
dizem que podem e devem salvar as
pessoas delas mesmas, ou salvar pessoas
do mundo, porque o mundo seria mau. Ou são
até muitos discursos que se dizem
libertadores, revolucionários, mas que
criam uma normalização do que seria o
sujeito revolucionário: como ele pensa,
como ele vive, o que deseja, tudo é 
pré-moldado,
tudo é moralizado em discursos de
verdade e moralidade. Com o cristianismo
prevaleceu o que Nietzsche chama de "moralidade
do escravo",
aquela que se considera sempre
necessitada de servir à verdade e de
agir de acordo com a verdade.
O propósito passou a ser partir de
conhecimento do verdadeiro para o mundo a
fim de infundir o mundo com a verdade
onde ela estaria faltando. É fácil ver
como a verdade e a moralidade tem sido
terras férteis para o colonialismo, para o
racismo e várias outras formas de
opressão. Agressores, colonialistas,
pessoas dominadoras de todos os tipos
encontram sua justificativa na
moralidade dos escravos.
Eles acham que podem saber mais sobre o
humano e isso parece implicar uma ação
ética automática.
Então qualquer ação no mundo que possa
ser justificada como verdadeira, passa a
ter legitimidade moral na cultura
dominante. Isso ocorre em uma cultura que
embora viva imersa nela raramente
apresenta a moralidade como um problema.
A moralidade é considerada a substância
da própria vida, ou pior, não é
considerada, permanece fora do espaço do
pensamento aceito.
É como se quanto mais difundido e
normalizado ou mais inconsciente - menos algum
aspecto fosse colocado como um problema.
A moralidade apareceu na 
fala, na retórica, apenas quando refletia
a produção do bem, a necessária 
abnegação, autossacrifício ou 
simpatia ou piedade. O Nietzsche mostra como
esses valores não se valem, não se
sustentam como bons,
o elogio da piedade por exemplo do
cristianismo ele liga à partilha do
sofrimento e à diminuição da alegria na
vida de alguém.
Mas isso não é pra colocar um julgamento
moral sobre a piedade, é apenas olhar
seus efeitos. A moralidade funciona então
como o efeito de "tu deves",
e como tal uma crítica da moralidade
como um problema não pode se reduzir a
uma crítica das proposições morais como
erradas ou necessitadas de uma melhoria.
Isso seria uma tarefa moral.
A questão não é melhorar a moral, a
questão é questionar o seu valor.
A tarefa de Nietzsche é pensar além do bem e
do mal.
Mas isso não significa considerar a
própria moralidade como falsa.
Não há uma crítica moral da moralidade.
Nietzsche examina o que as proposições
morais dizem e o que elas fazem, e isso é
suficiente para mostrar como elas não
resistem às suas próprias suposições
sobre bem e mal.
Essa é também uma crítica da linguagem
como aquela que seria uma representação
fiel da realidade.
A busca de fundamentos para ação e para o
pensamento falhou sistemática e
continuamente. A verdade não resiste a si
mesma.
O último recurso pra isso tem sido a
moral, a moralidade cristã. Aconteceu com
a queda da crença em Deus como
fundamento das coisas, um fundamento que
não era conhecido, era sempre um
mistério, Deus era sempre um mistério,
mas deixamos de ter esse mistério,
deixamos de ter dúvida sobre a moral, e o
homem universal foi colocado como a
medida de todas as coisas,
foi colocado como aquele que diz pra nós
quer dizer, a nossa
própria subjetividade diria hoje pra nós
o que é o certo e o errado,
a nossa consciência seria essa tábua de
regras de conduta de como pensar a vida,
como viver a vida, estaria na nossa
própria consciência a moral inscrita e
quando ela não está lá, nós somos
julgados como falhos, como seres humanos
incompletos. A história ligada a isso é
uma passagem de uma cultura pré-moral,
antes da moral, na qual ele vê
representantes nos pré-socráticos, para
uma história moral-psicológica.
Dessa última parte da história que
ainda estamos inseridos hoje, as
intenções tornam-se mais importantes que
os efeitos das ações.
A intenção está ligada à vontade de ser bom
em uma interioridade,
apesar do mundo. Então a intenção se
tornou mais importante do que as ações
no mundo mesmo. O cristianismo
impulsionou a formação de sujeitos
privatizados, interiorizados, ao
considerar o mundo como mau, e a
interioridade como espaço da comunidade
até, com base na crença compartilhada
entre interioridades. Isso também se
tornou um espaço de intervenção, uma vez
que se tornou considerado como a origem
das ações,
quer dizer, a passagem para o sujeito
psicológico, da moral, da
moralidade, é a passagem para o mundo
onde intervir nesse mundo seria intervir
na consciência e na interioridade do
sujeito, seria só aí que poderíamos mudar
o mundo - mudando consciências - o Foucault
chama de o espaço que restou para se
pensar revolução, quer dizer, a cultura
dominante apregoa a consciência como o
único espaço de transformação. Nietzsche 
afirma o subjetivo, o espaço do 
subjetivo como espaço de
transformação.
No entanto as idéias dele sobre a
subjetividade são uma rejeição do
sujeito estável, unívoco, o sujeito pra
ele é sempre multiplicidade.
O projeto dele foi levado adiante por
Foucault, particularmente em relação à
história da subjetividade, da verdade, e
da moral.
Talvez a principal contribuição do Foucault
para o legado deixado por Nietzsche é da
exploração das relações de poder.
Particularmente depois de maio de 68 na
França com a revolta estudantil e operária,
Foucault se sentiu mais capacitado para
falar aos movimentos sociais
e pra alimentar o seu pensamento com as
questões desses movimentos.
Os seus interesses na reforma do sistema
prisional, na antipsiquiatria e nos
movimentos de libertação gay por exemplo,
lhe proporcionaram muitas experiências
vividas que foram influentes em todo o
seu trajeto posterior.
O método genealógico de Nietzsche foi uma
ferramenta poderosa para as histórias de
Foucault sobre o poder, sobre o sistema
prisional, o asilo, a profissão médica, e a
sexualidade por exemplo. Em todos esses
trabalhos,
o triângulo conhecimento, poder e
subjetividade eram questões centrais
em Foucault. Eles forneceram as bases sobre
as quais ele ia descrever as transformações
que tomaram forma a fim de que as
distinções entre normal e anormal, moral
ou imoral, bom e mau saudável e doente
fossem fundamentais na prática do poder.
No que diz respeito ao sistema penal e
prisional por exemplo Foucault observou que
as observações diárias dos prisioneiros,
o registro do que eles faziam como eles
se portavam etc foi fornecer as bases é
pra fazer estudos sobre eles como
normais ou anormais etcetra e esses
estudos refletiam toda uma base de
moralidade que estava ligada à
cultura dominante. Todo um exercício foi
realizado para através do corpo formar
uma alma,
né, como Nietzsche havia aprendido, 
a primazia das intenções foi construída
sobre o corpo do sujeito para a formação
de um sujeito cognoscível, administrável,
ou pelo menos a ilusão dessa
possibilidade de conhecer e administrar
totalmente um sujeito. A moralidade já
tava de algum modo residindo em uma
interioridade como Nietzsche mostrou.
Os sujeitos já viviam mais ou menos com uma
interiorização. As indústrias do poder
disciplinar alimentavam toda uma gama de
produção de conhecimento sobre essa
interioridade dos sujeitos. 
A subjetividade e com ela a moralidade
tornaram-se mesmo tempo objeto de
intervenção, e espaço a partir do qual a
partir do qual a intervenção era julgada.
Quer dizer, ao mesmo tempo que a subjetividade
é o lugar para intervir,
ao mesmo tempo é o lugar de onde se
julga. O conhecimento sobre sujeitos
sistematicamente colocou-os dentro de
valores e entendimento de si mesmos que
são valores morais e binários, como
normais e anormais etc
É como se relações sociais, históricas,
culturais são secundários ou até
inexistentes.
A subjetividade ou a interioridade virou
um grande espaço de intervenção né,
até a prisão era dita como aquele espaço
onde o sujeito fica de frente para a sua
própria consciência, e estando
de frente para sua própria consciência,
ele pode julgar se ele está agindo bem,
se está agindo mal e corrigir essa 
consciência, ou outros podem
ajudá-lo a se autocorrigir.
Foucault mostrou ao longo de seus estudos e não
apenas sobre o sistema prisional, que 
atribuir um fundamento para ações em um
sujeito, em uma interioridade, é o solo
fértil para a normalização,
para a aniquilação das diferenças,
incluindo os espaços para reflexão,
através da categorização moral binária.
Para Foucault, qualquer coisa que se mostre
residindo dentro de um discurso da
verdade, qualquer sistema de valores que
se afirme como universal ou moralmente
superior, produz violência. Ele diz:
(citação) "Meu ponto não é que tudo é ruim,
mas que tudo é perigoso,
o que não é exatamente o mesmo que ruim.
Se tudo é perigoso então sempre temos
algo a fazer, portanto, minha posição leva
não à apatia,
mas a um hiper-ativismo pessimista."
A preocupação de Foucault portanto não é
dissolver todo e qualquer discurso, ou
todo discurso de verdade. Em vez disso,
ao ver onde está o perigo, ao se aliar a
movimentos e necessidades sociais e
falar do particular, é ali onde a
dissolução do discurso verdadeiro pode
se tornar necessário. Desconstruir o
discurso que oprime enquanto este se
considera conhecimento verdadeiro ou
moralmente correto, essa é a tarefa de
uma genealogia.
Ela não busca outras fundações, ela se
preocupa com formas hegemônicas de poder,
conhecimento e subjetividade, e tenta
abrir espaço para práticas excluídas e
novas experimentações. O poder funciona
através da moralidade e da verdade,
fazendo com que o sujeito se alinhe com
eles, por exemplo. O biopoder é ativado
precisamente a unir as pessoas aos
desejos pelo corpo, mente, ou espírito
"corretos".
O sujeito é guiado o mesmo educado para
se tornar um ser mais humano, bom, correto
etc. Ao criticar as formas de
normalização, ou seja, essas buscas da
"maneira certa de se viver",
Foucault também não busca uma resposta
certa, ele não fala de uma vontade
metafísica para a verdade,
e é também uma vontade para a mais alta
moralidade.
É por isso que ele não oferece soluções
finais nem teleologia. Pensar os seus
pensamentos em como eles se
relacionam com as práticas,
é pra isso que Foucault é útil. Ele está
pensando depois da metafísica,
depois da busca de origens, portanto além
da moralidade do bem e do mal.
Nietzsche disse: (citação) "quando o homem
procura a verdade apenas para fazer o
bem,
pode-se dizer - e eu o sustento - que não se
pode encontrar nada." diz Nietzsche. Quer dizer,
não existe base, fundamento universal,
verdade universal qualquer que realize
somente o bem.  Bom pessoal, agora eu
preciso que vocês comentem, perguntem no
facebook ou no youtube, pra eu poder
entrar uma conversa com vocês como foi
feito hoje.
Essa é uma imersão em Nietzsche e Foucault onde
as questões trazidas por vocês
eu trago ao debate, além de trazer outras
questões como foi feito hoje.
Até a próxima quinta!
