Para entender por qué vamos a analizar Vigilar
y castigar de Michel Foucault , sería bueno
echar un vistazo al famoso debate que tuvo
en 1971 con Noam Chomsky. El debate llevaba
cómo título - La naturaleza humana: justicia
vs. poder. Tanto Chomsky como Foucault se
preocupan por lo que en términos muy generales
podemos llamar la justicia o la emancipación,
es decir, la capacidad de los individuos de
librarse de sistemas de dominación y opresión.
Lo que se nota en este debate es que los dos
tienen formas muy distintas de entender esta
libertad.
Para Chomsky, la dominación es resultado
de un poder ejercido principalmente por gobiernos
sobre ciudadanos, violando sus derechos y
oprimiéndolos. La legitimidad de un gobierno
se basa en el consentimiento de los gobernados
- ésta es la idea básica del liberalismo
clásico y del contrato social. Si un poder
no se ejerce en función de este consentimiento,
entonces es coerción y por tanto ilegítimo.
Aquí el efecto del poder es negativo y hay
que desmentir los discursos del gobierno para
hacer frente con el poder que ejerce. Aunque
no lo diga en el debate, se podría decir
que la lema de Chomsky es: La verdad te hará
libre.
Foucault, en cambio, es famoso por su novedoso
análisis del poder. No niega que gobiernos
pueden ejercer el poder tal cómo describe
Chomsky - de hecho, en el momento del debate,
los EEUU proseguía una guerra atroz en Vietnam.
Sin embargo, para Foucault, esa concepción
del poder explica una parte muy reducida del
comportamiento humano. Para realmente comprender
la dimensión socio-política de los seres
humanos, hay que concebir el poder no cómo
negativo sino cómo positivo. Visto de forma
negativa, el poder se aplica sobre algo ya
constituido, cómo el sujeto humano, por ejemplo,
que ya cuenta con una esencia o naturaleza.
En Foucault, el poder es mucho más que eso
- es positivo, en el sentido de que produce
o constituye el sujeto humano.
Ahora bien, ¿qué significa eso - tanto el
sujeto humano y el hecho de que sea producido?
Bueno, dejemos de momento el sujeto humano
y hablemos del cuerpo humano. El cuerpo es
esta cosa física que todos tenemos, y sabemos
de donde viene - es producto de un largo proceso
de evolución. Hace tiempo, era impensable
que uno viera una línea genealógica entre
un pez antiguo y el ser humano contemporáneo.
Gracias a Darwin, podemos ver ahora esa relación
- tiene sentido. Y gracias en buena parte
a Foucault, podemos considerar ahora no sólo
el cuerpo sino también el alma, la conciencia
o el sujeto cómo producto de una evolución
o historia genealógica. El mecanismo de la
producción o construcción histórica del
sujeto es la operación de lo que Foucault
llama disciplinas, mecanismo que opera en
diversos espacios y niveles sociales, pero
en ninguno de forma más clara que en el contexto
penal de la prisión. El subtítulo de Vigilar
y castigar es “el nacimiento de la prisión”.
Es por eso que vamos a leer este libro, para
tener muy claro los mecanismos a través de
los que el poder opera para a su vez tener
claro la manera en que diferentes fuerzas
y prácticas sociales nos controlan y dictan,
con nuestra propia complicidad, lo que podemos
pensar, decir, imaginar y querer.
Bueno, vayamos al libro. Consta de cuatro
secciones: el suplicio, el castigo, la disciplina,
y la prisión. No conozco otro libro que introduce
su tema de forma tan dramática y didáctica
a la vez. Empieza describiendo la tortura
y ejecución de un tal Damiens, quien había
intentado asesinar al rey. El texto dice:
“Damiens fue condenado, el 2 de marzo de
1757, a pública retractación ante la puerta
principal de la Iglesia de París", adonde
debía ser "llevado y conducido en una carreta,
desnudo, en camisa, con un hacha de cera encendida
de dos libras de peso en la mano"; después,
"en dicha carreta, a la plaza de Grève, y
sobre un cadalso que allí habrá sido levantado
[deberán serle] atenaceadas las tetillas,
brazos, muslos y pantorrillas, y su mano derecha,
asido en ésta el cuchillo con que cometió
dicho regicidio, quemada con fuego de azufre,
y sobre las partes atenaceadas se le verterá
plomo derretido, aceite hirviendo, pez resina
ardiente, cera y azufre fundidos juntamente,
y a continuación, su cuerpo estirado y desmembrado
por cuatro caballos y sus miembros y tronco
consumidos en el fuego, reducidos a cenizas
y sus cenizas arrojadas al viento". Foucault
cita el testimonio de varios que estaban ahí
ese día y al parecer la tortura y muerte
fue mucho más atroz de lo que se describe
en ese enunciado oficial.
Tras el suplicio de Damiens, Foucault dice
lo siguiente: “Tres cuartos de siglo más
tarde, he aquí el reglamento redactado por
Léon Faucher "para la Casa de jóvenes delincuentes
de París":
"ART. 17. La jornada de los presos comenzará
a las seis de la mañana en invierno, y a
las cinco en verano. El trabajo durará nueve
horas diarias en toda estación. Se consagrarán
dos horas al día a la enseñanza. El trabajo
y la jornada terminarán a las nueve en invierno,
y a las ocho en verano”. Luego cita al artículo
18, 19, 20, hasta el 28, todos enunciando
con mucho detalle las reglas que rigen la
actividad de los presos en la prisión.
Lo que vemos aquí en el lapso de menos de
un siglo es una transformación total en el
uso del poder, pasando de una manifestación
brutal y espectacular, calculada para extraer
la mayor cantidad de dolor y sufrimiento,
a una que castiga no a la vista de espectadores
sino tras los muros de una prisión y no con
dolor sino con una cuidadosa administración
de la conducta. Cualquiera que viera esta
transformación la atribuiría a una postura
ilustrada de mayor humanización y progreso.
Antes éramos más bestiales y ahora más
humanos. Foucault cuestiona profundamente
ese discurso. En vez de avanzar hacia la tierra
prometida de mayor libertad, los mecanismos
que identifica en el entorno carcelario, mecanismos
que operan en las fabricas, las escuelas y
los hospitales también, constituirán más
bien espacios de confinamiento en los que,
en vez de hacerte libre, la verdad constituye
las barras de tu celda. Bueno, nos estamos
adelantando mucho. Vamos por pasos.
Empecemos con el rey, el soberano que se venga
de forma tan espectacular contra el regicidio.
¿Por qué esta aplicación de poder es tan
violenta y excesiva. Sí, Damiens intentó
asesinar al rey, pero el castigo parece ser
mucho más excesivo que el crimen. Pues, es
importante entender que el castigo no es una
mera represalia punitiva, sino que es un rito
político. En aquel entonces, la ley se identificaba
con la voluntad del soberano. Si uno violaba
la ley, básicamente declaraba guerra contra
la persona del soberano. El soberano tenía
que responder, no en plan “ojo por ojo”
sino de forma excesiva. ¿Por qué? Pues la
tortura y el desmembramiento del cuerpo era
un show simbólico, un espectáculo cuya finalidad
era reafirmar el poder y la integridad de
la ley, y por tanto del rey. Si el castigo
fuera meramente punitivo, pudo haberse llevado
a cabo en una celda en el calabozo del castillo.
Sin embargo, no es punitivo, sino político.
Es un show para el bien del público que atiende
la ejecución, para que vea el poder del soberano.
El problem con este espectáculo es que a
la vez que manifiesta el poder del rey, manifiesta
sus límites. Imagínate un poder capaz de
reducir un cuerpo humano a cenizas que luego
lleva el viento. Es aterrador, pero a la vez
limitado en su alcance. Por imponente que
fuera el poder del rey, cada vez que la ley
se violaba, toda la maquinaría del castigo
tenía que reactivarse. El punto es que, una
vez muerto el condenado, el efecto del poder
cesa. El poder del rey es grande, pero ineficiente.
Imagínate pegando mosquitos que te pican
en tu paseo por el campo. Matas a un mosquito
con tu mano, y ahí termina su poder. En el
momento en que otro mosquito te pica, tienes
que levantar nuevamente la mano a pegarle.
Bum, bum, bum. En vez de hacer eso, sería
mucho más eficiente echarte un espray anti-mosquito.
Así podrías andar tranquilamente en tu paseo
con los mosquitos bien controlados. ¿Habría
una forma de controlar a los seres humanos
parecida a eso del espray? Claro que sí.
Tiene que ver con el desarrollo de las prisiones
que llevaron a cabo reformadores humanistas
en el siglo XVIII.
El paso del poder aplastador y público del
monarca al sistema de encierre de las prisiones
no tuvo lugar de la noche a la mañana sino
de la mano con otros cambios sociales e intelectuales
a lo largo del siglo de las luces. Si el punto
de la excesiva manifestación del poder monárquico
era atemorizar al público en general para
que el orden se mantuviera, los reformadores
consideraban que era muy insuficiente. En
vez de obligar obediencia, semejantes espectáculos
incitaban disturbios y conducta generalmente
ilegal, y eso porque el poder monárquico
era tan irregular en su aplicación. Pragmática
y éticamente, los reformadores pensaban que
había una manera más eficiente y humano
de castigar. Teóricamente, justificaban los
cambios que querían implementar con el concepto
del contrato social.
Cómo argumentaban Hobbes y Locke en el siglo
XVII y ahora Rousseau en el siglo XVIII, la
sociedad consiste en individuos que se unen
bajo el acuerdo de un contrato, formando así
la sociedad. Bajo este esquema, violar la
ley no constituye un ataque contra la persona
del soberano, sino una violación del contrato
social, por lo que la víctima no es una persona
en particular, sino la sociedad en su totalidad.
Quien tiene derecho de respuesta no es un
soberano, sino la sociedad, y el criterio
con el que responde no es la integridad del
soberano, sino la humanidad que todas las
partes del contrato comparten. Con esto, el
panorama cambia por completo. El castigo no
puede ser espectacular y brutal, sino modulado
y clemente, ya que las acciones del criminal
acusan no sólo al criminal, sino a toda la
sociedad. Para los intelectuales franceses
de la época, el término “sociedad” no
hacía referencia a una abstracción, sino
a una realidad, al cuerpo social. Si te quemas
un dedo en el fuego, lo razonable no es cortarte
la mano, sino tratar de curarlo. De la misma
manera, no tiene sentido reducir a cenizas
a un miembro del cuerpo social, sino que hay
que corregirlo y recuperarlo para el bien
del cuerpo social.
En su análisis, Foucault dice que la reintegración
del criminal en el tejido social dependía
de “toda una tecnología de representación”.
Si viste mi vídeo sobre el libro Las palabras
y las cosas de Foucault, recordarás que el
episteme de la Época clásica era la representación,
es decir, al conocer algo uno lo representaba
en un orden organizado por la identidad y
la diferencia. Bueno, estos reformadores se
encontraban en la época clásica, por lo
que, para ellos, un arte de manipular representaciones
podría proporcionar una tecnología para
el ordenamiento correcto de la vida social.
Foucault detalla este arte en términos de
una serie de prescripciones que los reformadores
plantearon. La primera establecía que, para
que el castigo funcionara de la manera más
eficiente posible, tenía que ser lo menos
arbitrario posible. ¿Qué significa eso?
Recuerdo hace años que tenía un gato nuevo
y me costaba mucho entrenarlo. Si llegaba
a casa y veía que había tirado un vaso que
se cayó y se rompió o si había hecho pipi
en el sofá, me molestaba y le gritaba. Mi
veterinario me dijo que no hiciera eso, que
era estúpido y no servía porque mi pobre
gato no sabía por qué le estaba castigando.
En su mente, no vinculaba el castigo (el grito)
con el “crimen” porque estaban separado
en el tiempo y en el espacio. Los reformadores
enfrentaban el mismo problema. Para que el
castigo sirviera cómo freno para crímenes
a futuro, tenía que ser un signo claro del
crimen que castiga o, cómo dice Foucault,
un castigo perfecto sería transparente al
crimen que castiga”. Así que, el castigo
cómo un signo. Semejante castigo transparente
sería representativo en el sentido de que
inmediatamente traería a la mente tanto la
naturaleza del crimen mismo como el remedio
que se había impuesto para corregirlo. Ésa
es la idea tras cortar la mano de un ladrón,
o de un violador cortarle el . . .
Pues semejante castigo funcionaría cómo
freno, cómo recompensa para la sociedad,
y cómo moraleja a la vez, todo inteligible
tanto al criminal como a la sociedad. De aquí
en adelante, el castigo no procedería de
la voluntad arbitraria del soberano, sino
que correspondería al orden verdadero de
la sociedad. Foucault cita a legislación
criminal propuesta en 1791 que dice: "Son
necesarias unas
relaciones exactas entre la naturaleza del
delito y la naturaleza del castigo; el
que ha sido feroz en su crimen padecerá dolores
físicos; el que haya sido
holgazán se verá forzado a un trabajo penoso;
el que ha sido abyecto sufrirá
una pena de infamia”.
Además, para los reformadores, esta nueva
tecnología de representaciones tenía que
funcionar para disminuir la posibilidad de
que el crimen se repitiera. Para lograr esto,
los castigos tenían que ser tales que respondían
a la raíz motivadora del crimen. Es decir,
el castigo funcionaría de manera efectiva
al atacar la fuente del crimen, al hacer que
ciertos actos parecieran menos deseables para
el criminal en un cálculo de placer y dolor.
Piensa por ejemplo en la terapia de aversión
para tratar adicciones que asocia un estímulo
negativo con la sustancia deseada, sea alcohol
o drogas. Bueno, para los reformadores, semejante
castigo pondría en movimiento una serie de
representaciones en las que el bien gana sobre
el mal en la mente del criminal. Cómo dice
Foucault: “La pena que forma signos estables
y fácilmente legibles debe también recomponer
la economía de los intereses y la dinámica
de las pasiones”.
A estas alturas, está muy claro que hemos
pasado del castigo punitivo del soberano a
lo que se ha llamado un castigo humano de
rehabilitación y reintegración. Una meta
muy clara de los reformadores era disminuir
la violencia hecha a los cuerpos de los criminales.
Para tratar el problema del desorden social,
sustituían el conocimiento por la violencia.
En vez de aplicar violencia al cuerpo del
hombre, aplicaban conocimiento a su alma.
La fuerza de la representación junto con
la idea de la sociedad como producto del contrato
social produjo, cómo dice Foucault: “una
especie de receta general para el ejercicio
del poder sobre los hombres: la mente como
superficie de inscripción para el poder,
con la semiología como instrumento; la sumisión
de los cuerpos por el control de las ideas”.
Foucault cita a un tal Servan de la época,
quien hace eco de esta idea. Dice Servan:
“Un déspota imbécil puede obligar a sus
esclavos con unas cadenas de hierro; pero
un verdadero político ata mucho más fuertemente
por la cadena de sus propias ideas. . . . Sobre
las flojas fibras del cerebro se asienta la
base inquebrantable de los Imperios más sólidos”.
Tenemos la idea de que el poder sea simplemente
una fuerza física bruta que aplasta. Para
Foucault, el poder se ejerce, se manifiesta,
de diversas formas. Una forma especialmente
potente tiene que ver con prácticas sociales
relacionadas con cuestiones de ideas, de conocimiento
y la búsqueda de la verdad. Estas son las
disciplinas que veremos en la tercera parte
del libro, pero empezamos a ver sus lineamientos
en el arte o la tecnología de la representación
que los reformadores incorporaron en las primeras
prisiones. En el próximo vídeo, terminaremos
nuestro análisis de este arte y su transformación
en las disciplinas.
