Salut, bienvenue dans philosopher, on va parler
d’un grand renouveau, dans l’art, les
sciences, de noble chose, mais rassuré vous
on est sur internet, on va aussi parler de
zgeg. On va parler de la modernité.
[Générique]
[L’époque moderne commence par la renaissance,
en 1450 et continue toujours aujourd’hui.
La renaissance se caractérise par plusieurs
ruptures avec le moyen âge.
[kaamelott disquobol
Les œuvres ne s'inspirent plus du Moyen Âge
mais de l'art gréco-romain
kaamelott disquobol c’est quoi ça
La période est marqué par une volonté de
revenir à l’expérience. Quitter les théories
et les textes chrétiens pour questionner
directement la nature par l’expérience.
C’est un grand retour aux sources, à l’expérience
direct donc et aux textes antiques, qui sont
depuis passé par l’orient et qui, comme
nous l’avons vu, s’interroge sur la nature.
De nouvelles approches du monde se développent,
et niveau technique, outil, levier, presse
d’imprimerie, tout ça, ils maitrisent de
mieux en mieux.
Mais ce n’est pas qu’une rupture, il y
a aussi beaucoup de continuités avec le moyen
âge. Par exemple les cloches des monastères
ont contribuées à rendre possible et à
préparer le développement de la science
et de la technique. En rythmant la vie de
toute la société, les cloches ont permit
un niveau d’organisation beaucoup plus précis
qu’avant, chose qui sera absolument nécessaire
plus tard pour la production industrielle
et la société moderne que nous connaissons.
Autre continuité intéressante dans la vision
de l’univers : Dieu est une sphère dont
le centre serait partout et la circonférence
nulle-part. Ces réflexions de Nicolas de
cuse, issu pourtant de la religion, vont contribuer
au développement d’une nouvelle vision
de l’univers, celle d’un espace infini.
Alors qu’avant l’univers se limitait à
ce que nous connaissions, à cette époque
qui augure la modernité, le monde devient
infini, les hiérarchies éclatent. La révolution
copernicienne, ou c’est le soleil et non
plus la terre le centre, est un autre exemple
de ce qui bouscule les croyances sur lesquels
se fondait l’autorité féodale.
astier exocon « qui… un physicien
Nous arrivons alors aux premiers modernes
qui vont nous permettre de comprendre la pensée
moderne. Pour cela nous allons nous attarder
sur Descartes et Spinoza.
Descrates
[René Descartes, est né en 1596 à La Haye-en-Touraine,
aujourd'hui Descartes (Indre-et-Loire) ouai
sérieux, le village ou il est né porte son
nom maintenant, vous vous rendez compte de
la classe ? y’en a ils ont des rues, ba
Descartes non, il a toute une ville putain
! Il meurt en 1650 à Stockholm. C’est un
mathématicien, physicien et philosophe français.
Il a étudié dans un collège jésuite, c’est
un ordre religieux catholique, et vécu de
nombreuses années de sa vie cachée, notamment
en hollande.
Il est considéré comme l’un des fondateurs
de la philosophie moderne. Il est célèbre
notamment pour le cogito « Je doute, donc
je pense, donc je suis ». Le cogito, je pense
à cogiter pour m’en souvenir perso, marque
la naissance de la subjectivité. En physique,
il est considéré comme l'un des fondateurs
de la pensée mécaniste et en mathématiques,
il est à l’origine de la géométrie analytique.
Spinoza
Baruch Spinoza, né en 1632 à Amsterdam et
meurt dans la misère en 1677.Il fut à tort
couramment compris comme un auteur athée
et irréligieux alors que sa réflexion porte
sur dieu identifié comme la nature au sens
large. Ses conceptions théologiques qui relèvent
du panthéisme seront très mal reçu par
les autorités religieuses juives et chrétiennes.
Gilles Deleuze le surnommait le « Prince
des philosophes », Nietzsche le qualifiait
de « précurseur », et D'après Hegel, « Spinoza
est un point crucial dans la philosophie moderne.
L'alternative est : Spinoza ou pas de philosophie.
» Rien que ça.]
Ces 2 auteurs ont eu un impact très différent
sur la philosophie. Cela va nous permettre
de comprendre les forces et limites de la
pensée moderne
DESCARTES
Il approuvait le projet de Galilée de rendre
compte de la nature en langage mathématique,
car oui ce n’est pas forcément évident.
Imaginer le monde en mathématique ça implique
déjà beaucoup de choses.[Chat révélations
mathématique] C’était pas le cas en Grèce
antique par exemple. Il commença donc par
élaborer une méthode, aspirant à étendre
la certitude mathématique à l'ensemble du
savoir, et espérant ainsi fonder une science
universelle. Il affirme ainsi que « l'univers
dans son ensemble (mis à part l'esprit qui
est d'une autre nature que le corps) est susceptible
d'une interprétation mathématique. » Tous
les phénomènes doivent pouvoir s'expliquer
par des raisons mathématiques, c'est-à-dire
par des figures et des mouvements conformément
à des « lois ».
Il y a cependant pour Descartes une grande
différence entre l'âme et le corps : le
corps est une chose étendue (res extensa)
une substance passive, déterminée, alors
que l'âme est une chose qui pense (res cogitans)
une substance active. On y voit très bien
l’opposition Déterminisme/volonté. La
méthode s’emploi donc à cerner ce déterminisme
des corps, à comprendre la chaine des causes
conséquences. Pour illustrer, il imagina
une fois, contemplant une fissure, que l’on
aurait pu prévoir et saisir les mouvements
déterminés qui l’avait créé, dans un
langage mathématique. Pour aller plus loin,
il concevait les animaux comme des machines,
qui ne suivaient que leurs instincts déterminés,
incapables de volonté, au contraire de l’homme.
«On peut trouver une pratique, par laquelle,
connoissant la force de tous les corps qui
nous environnent, aussi distinctement que
nous connoissons les divers métiers de nos
artisans, nous les pourrions employer en même
façon à tous les usages auxquels ils sont
propres, et ainsi nous rendre comme maîtres
et possesseurs de la nature. »
Mais il sentira la nécessité d'un fondement
métaphysique pour la connaissance. C’est
le rôle qu’aura le cogito, la chose pensante.
Pour s'assurer de la solidité de nos connaissances,
il nous faut trouver, une bonne fois pour
toutes, un fondement inébranlable à partir
duquel nous pourrions déduire tout le reste.
Nous pouvons douter de tout, il nous faut
donc quelque chose de solide auquel se rattraper.
Le doute cartésien est dit « hyperbolique
». Il ne repose pas sur la mise en question
de l'objet lui-même, de son existence, mais
sur le sujet. Par les imperfections de ces
perceptions, on peut toujours douter du sujet,
de celui qui pense. Même les mathématiques,
aussi évidentes soient-elles pour notre entendement,
pourraient bien n'être que le résultat d'une
tromperie dont nous sommes les victimes. Pourquoi
pas ?
Mais il reste, dans ce néant universel quelque
chose dont nous ne saurions jamais douter
: nous savons que nous doutons, et s'il y
a un doute, c'est qu'il y a nécessairement
quelqu'un qui est là pour douter : cogito,
ergo sum, « je pense donc je suis ».
[extrait « discours sur le cogito » d’un
film sur Descartes]
Mais il lui faut plus que de s’enfermer
dans la subjectivité pour déduire un fondement
inébranlable à la connaissance. L’idée
de l’infini va lui permettre d’en sortir.
La notion de l'infini ne peut venir d'un être
imparfait, un être pensant qui doute et qui
désire. Cette idée ne nous vient pas de
l'expérience nous ne pouvons faire l’expérience
de l’infini. Mais cette idée à bien une
raison, un fondement, forcément extérieur.
Et alors Dieu existe, l'idée que j'ai de
l'infini selon Descartes, est la marque qu'il
a laissée sur son ouvrage ; c'est la marque
du créateur dans sa créature. Notre conscience,
le cogito, ce fil de pensée ininterrompue
qui dit « je » est donc de l’ordre du
divin. Le fondement est donc extérieur, c’est
une vision transcendante du sujet, ou la vérité
vient de l’extérieur, de Dieu.
Pour récapituler avant Spinoza, on a donc
Déterminisme et Transcendance
[SPINOZA]
Contrairement à Descartes qui s’inspirait
des mathématiques, Spinoza s’inspire de
la Géométrie. Toutes sa pensée prend la
forme d’un traité théorique, avec ses
axiomes, ses définitions et démonstrations.
Pour Spinoza dieu est la nature. Dieu, la
nature, l’univers, tout ça c’est la même
chose. C’est une substance infinie composée
d'attributs infiniment nombreux, dont la pensée
et la réalité physique feraient partie.
Cette substance infini se compose à la fois
du corps et de l'esprit, sans aucune différence
entre ces aspects. On y retrouve ici les catégories
de Descartes, mais ici elles ne sont pas dissociées
l’une de l’autre, elles sont issu de la
même substance infini. Mais pour Spinoza,
Dieu ne règne pas sur l'univers, mais est
lui-même le système déterministe dont tout
dans la nature est une partie. La nature c’est
dieu dans sa complexité, vous êtes donc
vous-même un déploiement de la substance
infini, comme une pierre ou un arbre [super
arbre], et tout aussi déterminé [Super arbre
qui peut rien faire]. Pour vous représenter
tout ça J’aime bien utiliser l’image
des fractales. Tout en étant déterminée,
les fractales laissent émerger une infini
complexité. Les lois de se déploiement sont
intérieur à la fractal même, elles ne viennent
pas du dehors. C’est ce qu’on appel l’immanence,
qui s’oppose justement à la pensée transcendante
de la chrétienté et même de Descartes,
ou dieu gouverne le monde et exerce sa volonté
de l’extérieur.
La pensée de Spinoza bouleverse donc profondément
les conceptions modernes notamment par rapport
au libre arbitre, qui oppose la volonté et
le déterminisme. L'éthique spinoziste consiste
justement au contraire à concilier déterminisme
et liberté. « Les hommes se croient libres
parce qu’ils sont conscients de leurs désirs
mais ignorants des causes qui les déterminent
».
Pour lui toute chose s'efforce de « persévérer
dans son être » (concept qu’il nomme conatus)
de la même manière que la pierre persévère
dans son mouvement, ou l'être vivant dans
la vie. Le conatus c’est la gravité du
vivant, genre, la nécessité qui nous maintient
en vie. Il s'agit alors de prendre connaissance
de cette nécessité, de ce déterminisme
afin de mieux s'employer à la réaliser.
La liberté consiste ainsi dans la compréhension
des causes de l'action. De la formation des
émotions comme positives ou négatives, par
rapport au conatus, à sa vie propre tout
simplement, jusqu’à leurs émergences et
leur compréhension dans la conscience. C’est
le déterminisme digéré par le corps et
dont l’esprit ne serait que le produit.
C’est la substance infinie qui par le déterminisme
prend vie. Pour Spinoza, l’existence, n'est
pas un jugement, une comparaison avec le divin,
mais une expérimentation du divin lui même.
Dans son système, c’est alors par le déterminisme
que nous sommes libres, car ce déterminisme
ouvre à la multiplicité. La liberté, c’est
le déterminisme qui se réalise dans sa complexité.
Petit recap’ avant de les comparer et de
tenter une petite synthèse
Comment faire une certaine synthèse de ces
deux auteurs ? Qu’est ce qui les oppose
ou les réunit ? Descartes fonde la connaissance
sur une cause extérieure, c’est dieu qui
dicte les lois, c’est une vision transcendante
ou le tout se trouve scindé en deux substances,
l’une active et l’autre passive. Cette
substance passive s’explique par un fonctionnement
déterministe, cause-conséquence. Alors que
Spinoza n’oppose pas ces deux substances,
elles sont unes, et infini, toutes deux déterminées.
C’est une vision immanente, la cause est
intérieur, les lois émergent de la substance
elle-même.
Ils s’opposent donc sur l’axe transcendance/immanence.
Mais ils s’accordent, du moins en partie
sur le déterminisme. Concept qui fait justement
écho à l’influence qu’on eux les grecs
antiques et le « retour à l’expérience
». Mais cela n’ai pas suffisant pour cerner
la pensée de l’époque, et comprendre l’importance
qu’aura l’opposition de ces deux auteurs
pour la période moderne.
Attardons nous donc sur la force de la modernité
Il nous faut re-contextualiser quelques éléments
historiques pour mieux comprendre cette période
qui bien sur n’est pas la pure production
des idées elles mêmes, mais bien la production
d’éléments matériels qui ont façonnés
la pensée de l’époque.
Il est fréquent de dire que durant la Renaissance,
on s'intéressa de nouveau à l'Antiquité,
ce qui accompagna le mouvement intellectuel
de l'« humanisme ». En fait, l'Antiquité
était loin d'être inconnue au moyen Âge.
Les textes qui ont été sauvés de l'Antiquité
l'ont été par les copistes médiévaux mais
cette culture était réservée à une élite
composée essentiellement de clercs, dans
les monastères, et dans les écoles scolastiques.
On sortit progressivement de cette situation
de monopole après 1453, l’invention de
l'imprimerie permit brusquement d'ouvrir l'accès
à la connaissance à un public beaucoup plus
large, tout en ouvrant les textes, et donc
la légitimation de l’autorité, à la critique.
La pratique individuelle de la lecture renforce
chez chacun la conscience de sa propre intériorité.
En permettant à tout individu de se procurer
un exemplaire de la Bible et de la lire par
lui-même sans une interprétation officielle
venant de l'Église, l'imprimerie encourage
la pratique du libre examen et donc l’exercice
de la raison. Cette activité individuelle,
tout comme la science, fonde alors son autorité
sur la raison qui permet au lecteur de dépasser
son individualité dans un universalisme.
La raison, commune à chaque individu, nous
relie tous. Où encore, l’humain, par la
raison participe de l’humanité. Projet
cher à Descartes.
Les progrès techniques et la science vont
considérablement changer la vision du monde.
On passe d’un univers clos, avec la terre
au centre, à un univers infini. D’autant
plus qu’avec ces progrès, la navigation
est grandement facilitée, les limites concrètes
du monde sont bouleversées par les possibilités
qu’impliquent ces progrès de la navigation.
Cela va permettre une phase de colonisation
qui n’était pas possible auparavant, ba
ouai pour exercer un pouvoir encore faut il
pouvoir communiquer, échanger etc.
Depuis l'époque de Christophe Colomb, dans
la bouche et l'esprit des colonisateurs européens,
la colonisation s'est prévalue d'une volonté
d'extension humaniste, d'abord du christianisme,
puis d'une volonté civilisatrice. Cette conception,
tout en se réclamant de généreux sentiments,
a méconnu la culture des colonisé-e-s et
les droits de l'homme dans ces pays.
Et avant de conclure cette parenthèse historique,
définissons un concept qui deviendra fondamental,
un concept qui structure notre vision de monde,
l’humanisme : Les humanistes développent
une morale universelle fondée sur la condition
humaine.
D’un point de vue général, l’humanisme
est une morale reconnaissant à l’homme
la valeur suprême. Sa philosophie propre
défend l’idée d’un progrès de la civilisation
vers une forme idéale de l’humanité, où
l'homme serait à la fois libre, grâce au
progrès technique, à l’égard des contingences
de la nature et libre à l’égard des autres
hommes grâce à une constitution mondiale.
Quelle que soit la variante philosophique
de l’humanisme, elles ont toutes en commun
d’accorder à l’homme une dignité absolue,
qui ne saurait être dépassée.
Réexaminons maintenant la pensée de nos
deux philosophes dans l’ensemble auquel
ils appartiennent
Descartes a profondément marqué l’histoire
des idées, notamment la science qu’il fonda
dans un paradigme de simplification. Comment
Descartes a-t-il formulé ce paradigme de
simplification? En disjoignant le sujet pensant
(l’ego cogitans) et la chose étendue (res
extensa) puis en avançant comme principe
de vérité les « idées claires et distinctes
», Disjonction du réel(séparation de ce
qui est lié) puis réduction(unification
de ce qui est divers), c’est le processus
simplifiant. C’est à dire en posant les
fondements de la pensée disjonctive elle-même.
Cela donne une certaine indépendance aux
idées, et à la raison qui est alors considérée
comme source première des connaissances.
Tout cela est autant du fait de Descartes
que de ces continuateurs. Cette indépendance
des idées et de la raison contribua à développer
une vision du monde linéaire, une suite éternelle
avec un début et une fin supérieur, pensée
qui concorda avec celle de progrès technique
très en vogue en cette période. L’humanité
du alors se lire comme en progrès vers l’unification.
C’est la constitution d’un certain mythe
du progrès.
Remarquons toutefois que le fondement du raisonnement
de Descartes est le déterminisme. On peut
donc se demander avec Pascal si Descartes
avait réellement besoin de Dieu, et de cette
raison totalisante pour fonder la science.
Spinoza n’en eu pas besoin.
D’ailleurs Au XVIIIe siècle, La Mettrie
étend le concept d'animal-machine de Descartes
à l'homme, mais se faisant, il s'oppose au
dualisme de Descartes. Et inversement, À
la même époque, l'Église catholique qui
jusque là se méfiait de son rationalisme,
manque de grands philosophes pour soutenir
sa cause et elle fait appel aux écrits de
Descartes pour donner un fondement métaphysique
à la religion. On comprend donc l’évolution,
et la réappropriation de ces idées par la
société. Ce qui explique sa postérité.
Le dualisme cartésien, qui divise la réalité
en deux substances fondamentalement différentes,
la pensée et la matière, a donc profondément
marqué toute la philosophie jusqu'à nos
jours. C’est cette distinction qui permet
de conférer à l’homme cette importance
suprême, hérité de dieu. Cette approche
de l’homme cultive de plus les idées de
libre arbitre et de volonté indépendante
que lui confère la raison totalisante, Il
me semble qu’on peut même définir cette
pensée comme le fondement métaphysique de
la propriété privée, qui extrait l’individu
du collectif, pour lui permettre de s’élever,
de posséder le collectif. Cet individualisme
légitime le fait de posséder la terre, les
rues, la cité. Cette approche empêche de
se penser comme un être déterminé, dans
un collectif donné, et alors de comprendre
ces déterminismes.
Vous comprenez donc le problème qu’implique
cette approche qui sera la source d’un mysticisme
volontariste sur la motivation, la responsabilité,
et une sacralisation de l’humanité et de
son devenir. En somme il incarne très bien
la pensée moderne et ce qu’elle recouvre,
l’humanisme, le capitalisme industriel,
et plus largement les questionnements sur
l’individu et le progrès.
Les écrits de Spinoza sont reçus très différemment.
Le dualisme cartésien de la matière et de
l’esprit est rejeté. L’univers ne forme
qu’une seule substance dont la pensée est
une des manifestations. Cette radicalité
implique un rejet du compromis avec les autorités
religieuses, intellectuelles, politiques ou
sociales.
« Le grand secret du régime monarchique
et son intérêt majeur est de tromper les
hommes et de couvrir du nom de religion la
crainte qui doit les maîtriser » Spinoza
La pensée de Spinoza a été une des « traditions
» auxquelles les intellectuels des Lumières
se sont confrontés. Spinoza est en effet
un « épouvantail » des Lumières contre
lesquels tout le monde crache, mais que tout
le monde utilise. Ainsi au XVIIIe siècle
« Spinoza » et « spinozistes » sont souvent
des caractérisations vagues et relèvent
souvent de l’insulte et non de l’analyse.
Ces écrits sont donc très mal reçu, ce
n’est que plus tard, et toujours dans une
perspective radicale que sera repris Spinoza,
notamment aujourd’hui.
Le renouveau des études sur Spinoza a été
souvent marqué par sa lecture croisée avec
Karl Marx et l'insistance sur son « matérialisme
». Le caractère immanent de sa philosophie
et sa pensée du sociale permettent de remettre
en question les postulats de l'individualisme
méthodologique de Descartes et la vision
étatique, centralisée, du progrès qui y
est liée. De plus, la référence, dans « le
Traité politique », à l'organisation de
la multitude libre unie par des affects communs,
offre de nouvelles bases pour penser l’organisation
politique.
Et plus récemment, Antonio Damasio, neurologue
a écrit « Spinoza avait raison »en s’inspirant
de l’approche des émotions de Spinoza.
["Le sentiment est la perception du corps
réel modifié par l'émotion".] Notre corps
réagit à des stimulations de façon mécaniques,
et le sentiment est la perception de ce changement
dans notre corps. C'est donc au sommet seulement
de processus empilés qu'apparaissent les
sentiments. Du fait que ceux-ci sont conscients,
leur importance a été surestimée, tandis
que les mécanismes leurs donnant naissance,
restant inconscients, ont été ignorés ou
peu étudiés.
Cette pensée nous invite donc à retourner
le cogito, ce n’est plus « je pense donc
j’existe » mais au contraire « J’existe
donc je pense. »
Donc Descartes est très bien accueilli, son
universalisme justifié par un individualisme,
le tout enveloppé d’un progressisme marquera
profondément l’époque moderne. Sa vision
influencera donc l’humanisme vers un espèce
d’homme total, un fantôme de l’humanité,
ou la raison est essentialisé. Je pense alors
pouvoir dire que l’habituelle rupture que
représente sa pensée, est aussi largement
à replacer dans une continuité avec le moyen-âge.
Notamment à travers les concepts d’individu
et de raison.
Contrairement donc à Spinoza qui tout en
exerçant une influence certaine sur cette
période, sera mal reçu pendant longtemps.
Sa pensée beaucoup plus radicale, remettant
en question la place première de la raison,
au profit des émotions humaines et de l’importance
de la nature. C’est toute une autre tradition
de l’humanisme qui en découle. Mais cette
pensée, dans un contexte de maitrise de la
nature, de développement industriel, de gestion
des masses laborieuses, était en opposition.
C’est d’ailleurs à mon sens ce qui fait
tout sa valeur aujourd’hui, face aux défis
écologiques de notre temps.
La Force de cette période, l’époque moderne,
est donc cet humanisme pluriel, oscillant
entre cette approche presque sacrée de l’homme,
et cette approche plus radicale. Il est d’ailleurs
difficile de les dissocier l’une de l’autre,
car en s’opposants, elles s’influencent
l’une l’autre même si il me semble clair
que la vision de Descartes a exercé une domination
certaine.
Réhabiliter un humanisme radical au sens
de Spinoza me semble difficile, et pourtant
nécessaire. Le plus aisé reste alors de
dépasser cet humanisme, et de l’enrichir
de l’aventure de ces derniers siècles,
et l’approche écologique me semble tout
à fait appropriée à notre temps. Elle peut
bousculer dans leurs fondements l’état,
par rapport à l’horizon que nous donne
cette approche universaliste de la raison
selon Descartes, et le capitalisme, dans la
légitimité que l’individualisme donne
à la propriété privée, considérée comme
essentielle
Il nous faut donc accepter le déterminisme
dans sa complexité, pour nous permettre de
faire émerger notre liberté collective,
une liberté en accord avec les nécessités
locales et diverses qui font la force du vivant.
