Como vimos en el último vídeo, en el tercer
capítulo la conciencia deja el mundo de las
cosas con propiedades y entra al mundo de
la fuerza. Esto no quiere decir que deje de
ver árboles, perros y casas y que de repente
aparezca un miasma energético o algo así.
No. Esta transición no es ontológica, por
así decirlo, sino epistémica. Lo que experimenta
la conciencia lo explica en términos de una
dinámica de fuerzas. Éste es el punto en
que quedamos al final del último vídeo,
una pluralidad de fuerzas suscitando recíprocamente
unas a otras en un flujo constante, un juego
de fuerzas que Hegel llama apariencia o fenómeno.
Ahora bien, en lo sucesivo, vamos a ver cómo
esta situación lleva a la conciencia a postular
un interior de las cosas que está en un mundo
suprasensible, luego a un reino de leyes,
luego a la explicación, y como final al extraño
“mundo invertido”.
Bueno, la distinción que al principio la
conciencia hacía entre la fuerza como tal
y su expresión, y también la relación entre
una fuerza y otra, una solicitando y la otra
respondiendo, todo eso se pierde ahora en
el juego de fuerzas. Sus elementos no se distinguen,
sino que “se derrumban sin detenerse en
una unidad indistinta” dice Hegel (p. 76).
Lo importante es que semejante unidad indiferenciada
no puede manifestarse en este juego de fuerzas
porque al menos en un principio los elementos
del juego son realmente distintos. La unidad
indistinta no puede por tanto formar parte
del juego, sino que tiene que ser algo más
allá del mismo, lo que Hegel llama “lo
interior de las cosas”.
Hasta ahora en el libro, todas las distinciones
que hemos visto, entre la cosa y sus propiedades,
por ejemplo, han distinguido cosas perceptibles.
Esto de “lo interior de las cosas” va
más allá de la esfera perceptible a colocarse
en una dimensión suprasensible o inteligible.
Semejante “cosa” no es algo que la conciencia
percibe, ya que es un objeto inteligible que
corresponde propiamente al entendimiento.
La conciencia hasta ahora ha tomado varias
cosas como el objeto verdadero de su experiencia:
el Esto, la cosa con propiedades, la fuerza
y ahora este interior de las cosas.
Desde nuestro punto de vista como observadores
fenomenológicos, este nuevo objeto es un
acontecimiento significativo, pues representa
la llegada del idealismo en nuestro viaje.
El idealismo es simplemente la idea de que
el pensamiento o la racionalidad constituye
la sustancia del mundo. ¿Recuerdas la frase
más importante del prólogo? - “todo depende
de que lo verdadero se aprehenda y se exprese
no como sustancia, sino también, y en la
misma medida, como sujeto”. De lo que tiene
que darse cuenta la conciencia es que al mirar
al mundo, está mirando a sí mismo, es decir,
que el pensamiento es la sustancia de las
cosas o lo que en otras palabras viene siendo
que la sustancia y el sujeto, o el ser y el
pensar, son lo mismo. En este punto, la conciencia
casi logra verlo, pero en vez de ello proyecta
su subjetividad en un más allá, en un mundo
suprasensible.
A continuación, Hegel dice que la conciencia
no está en un contacto inmediato con ese
mundo interior, a diferencia de lo que la
conciencia esperaba con la certeza sensible
y la percepción, es decir, una relación
directa e inmediata con el objeto de su conocimiento.
Aquí, la conciencia capta ese mundo interior
de forma indirecta o mediada, es decir, a
través o por medio del juego fenoménico
de fuerzas. Hegel explica esto de forma fascinante
con la figura del silogismo. Dice que la conciencia
“mira, a través de este término medio
del juego de las fuerzas, el fondo verdadero
de las cosas”. Este término medio, dice,
“enlaza los dos extremos, el entendimiento
y lo interior”. Podemos ver esto más claramente
en el famoso silogismo sobre Sócrates. Hay
tres términos que se ponen en relación:
el individuo Sócrates, una propiedad suya,
la de ser hombre, y un universal, la mortalidad.
La conclusión es que Sócrates es mortal,
pero su mortalidad no es una cosa que se percibe,
sino algo que se infiere, que se capta inteligiblemente.
Sócrates y su mortalidad son los dos extremos
que son unidos por el término medio, el ser
hombre. En términos más hegelianos, el término
medio constituye la unidad de opuestos.
Por primera vez en la Fenomenología, la conciencia
ubica la base de su conocimiento en un objeto
no sensorial, sino inteligible, y más que
eso en un objeto que la conciencia misma ha
creado o determinado a través de su propia
actividad, de su propia subjetividad. Esta
actividad misma es lo que eventualmente llegará
a ver, pero de momento ha proyectado esta
subjetividad otra vez como un objeto o sustancia
(esta vez inteligible) en un mundo suprasensible,
más allá de los sentidos. Lo toma como la
esencia de la apariencia, como aquello del
que la apariencia es una manifestación. Sin
embargo, lo curioso es que este mundo suprasensible
es algo, dice Hegel, que “ha nacido; proviene
del fenómeno [o sea, la apariencia o juego
de fuerzas]”. El fenómeno es su esencia
o, como dice, “Lo suprasensible es, por
tanto, el fenómeno como fenómeno”.
Esta afirmación es extraordinaria. Para entender
por qué, aterricemos primero el vocabulario
de Hegel en uno más familiar. El mundo que
Hegel está describiendo, o más bien que
la conciencia está descubriendo a través
de la dialéctica, es el mundo científico.
Un científico, como Galileo, no trata de
explicar el cambio y el movimiento de objetos
como piedras soltadas en términos de las
propiedades de las piedras o algo así, sino
en términos de algo más allá de esas propiedades,
más allá de lo sensible, a saber, leyes.
Platón hizo lo mismo con las Ideas y Kant
pues con el noúmeno. Sean leyes, Ideas o
noúmenos, lo que Hegel señala aquí es que
la esencia de ese mundo más allá no es algo
dado, sino que nace del fenómeno, del juego
de fuerzas. El fenómeno tal y como se presenta
inmediatamente a la conciencia es un juego
de fuerzas cuyas diferencias van perdiéndose
entre sí en un dinamismo de elementos indistinguibles.
La verdad de esta apariencia o fenómeno se
le presenta a la conciencia no de forma inmediata,
sino mediata, la postulación de un interior
del fenómeno entendido como una unidad inteligible.
El fenómeno es la manifestación de esta
inteligibilidad, una inteligibilidad que Hegel
aquí llama ley. La ley, dice, “es la imagen
constante del fenómeno inestable”.
Estamos en un nivel más sofisticado y refinado
que la certeza sensible, sin embargo, vemos
repetido aquí la relación entre lo uno y
lo múltiple, entre el objeto o individuo
que se conoce y el universal que permite que
se conoce. El problema es que en esta sección
sobre la ley la dialéctica da vueltas a cada
rato y a gran velocidad. A grandes rasgos
sucede de la siguiente manera.
La ley es lo Uno y el juego de fuerzas es
lo Múltiple - la unidad estable e inteligible
de la dinámica de las diferencias en el fenómeno.
Un primer problema es que el concepto de la
ley en general es demasiado abstracto - no
tiene contenido o determinación, mientras
que el fenómeno está sumamente concreto
y determinado. Consecuentemente, dice Hegel,
“se da una multiplicidad indeterminada de
leyes”, y así la diversidad de casos y
circunstancias pueden cubrirse. Esto resuelve
un problema, pero de inmediato crea otro.
La multiplicación de leyes permite la unificación
de una gama de fenómenos de distinto tipo
desde la caída de una piedra hasta fenómenos
de la termodinámica y el electromagnetismo,
etc., sin embargo, la sencilla unidad de la
ley se pierde. Para recuperarla, la conciencia
postula una super-ley, por así decirlo, la
ley de atracción universal. Seguramente Hegel
estaba pensando aquí en la famosa ley de
Newton sobre la gravitación.
Dice Hegel: “La atracción universal nos
dice que todo tiene una diferencia constante
con lo otro”. Eso de la “diferencia constante”
une la individualidad de la diferencia con
la universalidad de la ley. Sigue diciendo:
“El entendimiento supone haber descubierto
aquí una ley universal que expresa la realidad
efectiva universal como tal, pero sólo ha
descubierto el concepto de la ley misma, algo
así como si declara que toda realidad efectiva
es en ella misma conforme a la ley”. Esta
ley de la atracción universal no es tanto
una ley como la idea de ley, la idea de que
todo es conforme a ley. Esta “legalidad”,
por así decirlo, es ahora el verdadero interior
de las cosas, es lo absoluto para la conciencia,
algo que concibe como una sencilla fuerza
abstracta que está a la base de toda ley
efectiva. La exigencia de que lo absoluto
sea una unidad simple e indiferenciada es
lo que ha llevado a la conciencia hasta este
punto, tras el juego de fuerzas, tras la ley
como el ser interior del fenómeno, y luego
tras la multiplicidad de leyes. No hemos visto
todos los detalles de la dialéctica, pero
a estas alturas podemos tomarnos unos pasos
hacia atrás para ver el bosque general del
tercer capítulo y los grandes pasos de la
dialéctica. El primer objeto de la conciencia
fue la fuerza. Esto se dio paso al segundo
objeto - la ley como unidad indiferenciada.
El tercer objeto, la fuerza abstracta que
tiene que ver con la idea de ser conforme
a ley, es la síntesis de los primeros dos.
El nombre que Hegel da a esta fuerza abstracta
es explicación.
Con la explicación, el entendimiento llega
a su elemento propio. Uno entiende algo cuando
lo puede explicar. Pero fíjate que lo que
se explica aquí no es el fenómeno, como
una piedra cayendo, sino la ley de la gravitación
que rige esa conducta. La ley de la gravitación
rige la conducta de la piedra, pero ¿qué
es lo que rige o explica la ley misma? ¿Qué
fuerza fundamenta la ley? Pues esa fuerza
abstracta a la que ha llegado la conciencia.
El dramaturgo y poeta francés Molière pregunta
en alguna obra suya ¿Por qué el opio duerme
a la gente? y responde al decir porque cuenta
con un poder dormitivo. Con eso se burla de
los intelectuales y científicos de su día,
y Hegel hace algo parecido con su discusión
de la explicación. Dice: “Es una explicación
que no sólo no explica nada, sino que es
tan clara, que, tratando de decir algo distinto
de lo ya dicho, no dice en rigor nada y se
limita a repetir lo mismo”. Quizá dirías
que la gente del siglo XVII no disponían
del análisis químico. Un científico de
hoy en día diría que el opio duerme a la
gente porque su estructura es muy parecida
a la de químicos en el cerebro que tienen
el mismo efecto bajo ciertas circunstancias.
¿Pero qué explica esto? Aún no se sabe
por qué estos químicos alteran a la conciencia.
Sólo han llevado la pregunta a otro nivel
sin contestarla.
Hegel describe la actividad de explicación
como tautológica porque la explicación simplemente
repite en otras palabras lo que ya se sabía.
Dice que “pone una diferencia que no sólo
no es para nosotros ninguna diferencia, sino
que él mismo supera como diferencia. Es el
mismo cambio que se presentaba como el juego
de fuerzas”. ¡Esto es fascinante! La explicación,
que la conciencia postula para unir y entender
las diferencias que se cancelan en el juego
de fuerzas, resulta mostrar la misma estructura
o dinámica que esas fuerzas. Esto nos lleva
a la idea más extraña del la Fenomenología,
la del mundo invertido. Veamos de qué se
trata.
Primero, el mundo al que se refiere es el
mundo suprasensible, el mundo de la ley que
rige el juego fenoménico de las fuerzas.
Se describía como la imagen estable de este
último porque expresaba una relación o diferencia
constante entre los cambios. Sin embargo,
con la actividad tautológica de la explicación,
la conciencia llega a una nueva ley, una cuyo
contenido dice Hegel “se contrapone a lo
que antes llamábamos ley, es decir, a la
diferencia que permanecía constantemente
igual a sí misma; en efecto, esta nueva ley
expresa más bien el convertirse lo igual
en desigual y el convertirse lo desigual en
igual”. La primera ley decía que en el
fondo del fenómeno cambiante había constancia
y estabilidad. Esta nueva ley dice el contrario,
que el fondo del fenómeno es inconstante
e inestable. Curiosamente, lo que bajo la
primera ley tiene cierta identidad o estabilidad,
se convierte, bajo la segunda ley, en su opuesto.
La primera ley constituía la unidad tras
el juego de fuerzas, por lo que tenía que
mantenerse distinto de éste y encontrarse
en un mundo más allá de la sensibilidad,
un mundo suprasensible de la inteligibilidad.
La nueva ley echa por abajo esa distinción,
esa oposición entre lo sensible y lo inteligible,
entre el mundo fenoménico y el mundo nouménico.
De este modo, dice Hegel, “lo que en la
ley del primero era dulce es en la de este
invertido amargo, y lo que en aquella ley
era negro es, en éste, blanco”.
¿Qué es esto? Parece que la conciencia ha
acompañado a Alicia al extraño mundo más
allá del famoso espejo. Lo que Hegel está
criticando aquí es la idea misma de un mundo
suprasensible y todo lo que implica. El modelo
de semejante mundo está en la alegoría de
la caverna de Platón: el mundo sensible de
los fenómenos dentro de la caverna, y el
mundo inteligible de la ley o las ideas fuera
de la caverna. El objeto del conocimiento
para Platón son las Ideas, de la misma manera
que la conciencia toma como lo absoluto ese
mundo suprasensible de la ley. ¿Por qué?
Porque en los dos casos, ese mundo es el que
no cambia, que es eterno. Es lo mismo para
el científico - la dimensión de las leyes
es fija y rige la dimensión del cambio y
el movimiento.
¿Y el mundo nouménico de Kant con sus cosas-en-sí-mismas?
Pues sí, también, de hecho Kant es el blanco
principal de Hegel en este capítulo debido
a la siguiente diferencia importante entre
Platón y Kant. El mundo suprasensible es
el objeto de conocimiento para Platón, pero
para Kant no, las cosas-en-sí-mismas no se
conocen. Las Ideas de Platón rigen el mundo
sensible, pero el noúmeno en Kant no; sirve
más bien para delimitar. Lo que realmente
rige y hace distinciones es la conciencia.
En eso está de acuerdo con Kant, pero discrepa
en cuanto a cómo opera.
Cuando hablo de Kant en clase y discutimos
eso del noúmeno, les digo a mis alumnos que
lo que veo delante de mi, o sea, alumnos bien
portados sentados en sus pupitres, es puro
fenómeno, producto de la actividad a priori
de la sensibilidad y el entendimiento organizando
y categorizando todo. Cómo sean ustedes en
sí-mismos como noúmeno, ¡quien sabe! Puede
que sean seres con propiedades totalmente
distintas a las que percibo. Donde veo una
mano derecha, realmente es de izquierda; donde
veo verde es realmente rojo, cosas así. Pues
¿no es eso el mundo invertido al que ha llegado
la conciencia hegeliana? Tomado de forma literal,
esto es absurdo, un sinsentido, y Hegel lo
sabe. Utiliza el argumento del mundo invertido
precisamente como un reductio ad absurdum
contra cualquier planteamiento de un mundo
suprasensible. Su argumento es muy claro.
Como dice Robert Solomon: si ese mundo es
lo mismo que el mundo sensible, pues no hace
falta (ése fue el argumento de Aristóteles
contra el mundo platónico de las Ideas).
Y si es distinto del mundo sensible, no tiene
sentido, o al menos envuelve a la conciencia
en contradicciones que tiene que ir superando
hasta llegar al absurdo que es el mundo invertido.
Hegel dice que tenemos que deshacernos de
la idea de fijar las diferencias de la experiencia
en un elemento distinto a esas diferencias,
sea en Ideas, leyes o en cualquier cosa más
allá de este mundo. Dice Hegel: “Hay que
pensar el cambio puro”. Fíjate que décadas
antes de Nietzsche, tenemos aquí a Hegel
matando a Dios, al menos como un fundamento
trascendente.
¿Cómo pensar el cambio puro, ese juego de
diferencias y contradicciones que la conciencia
trató de pensar desde el tranquilo reino
de las leyes? ¿Qué diría Kant? Pues diría
que el mundo que podemos conocer es aquel
que se conforma a las exigencias del entendimiento,
de sus conceptos categóricos, el mundo fenoménico.
La razón, dice Kant, puede ir más allá
y pensar el mundo en sí mismo, pero no conocerlo.
¿Por qué? Porque al tratar de averiguar
la naturaleza de los cosa-en-sí-misma, conclusiones
contradictorias pueden derivarse de forma
válida. Esto lo discute en la famosa sección
de las antinomias en La crítica de la razón
pura. Por ejemplo, sin el limitante de la
experiencia fenoménica, se podría concluir
que el mundo tiene un comienzo en el tiempo
y que está limitado espacialmente, y también
que no tiene comienzo en el tiempo y que es
ilimitado en el espacio. Para Kant, las antinomias
son ilusiones y sirven como lección para
delimitar la cognición al mundo de la experiencia.
Para Hegel, el mundo de la experiencia es
todo lo que hay, es la cosa-en-sí-misma,
por lo que la lección que dan las antinomias
no es que lo contradictorio sea una ilusión
peligrosa, sino que las contradicciones que
la conciencia encuentra en la experiencia
se deben a los conceptos que usa y las distinciones
que hace. Hace rato dije que con la postulación
del mundo suprasensible el idealismo llega
al escenario, pero sólo a medias. Es idealista
porque postula como absoluto algo del orden
mental como las ideas platónicas o las leyes.
Sin embargo, llega a medias porque la conciencia
lo concibe como algo distinto de su actividad,
distinto del pensamiento mismo. Y es por eso
que tenemos esa metáfora del juego de fuerzas
o los fenómenos cambiantes como una cortina
o vela que oculta el mundo real allá atrás.
Lo que Hegel dice en el último párrafo del
capítulo tres es que si la conciencia echa
un vistazo detrás de esa cortina, no va a
ver o experimentar más que sí mismo.
Con esto, como veremos en el próximo vídeo,
tenemos la emergencia dialéctica de la auto-conciencia.
Cuestiones netamente epistemológicas van
a dejarse atrás para centrarse en este sí
mismo de la auto-conciencia. Un análisis
fenomenológico de éste va a revelar no un
sujeto formal kantiano, sino un ser biológico
y social tratando de sobrevivir en el mundo
que le rodea. El yo que conoce no es un pensador
desinteresado y abstracto, sino un ser animado
por pulsiones e intereses, por una fuerza
distinta a las newtonianas, a saber, el deseo.
