Hasta ahora en la Fonda he subido 76 vídeos,
todos sobre filosofía en occidente. Sin embargo,
llevo muchos años leyendo sobre la filosofía
oriental: el hinduismo, budismo, taoismo,
el zen, etc. Es una tradición que me gusta
mucho porque francamente llena mi espíritu
de una forma que la tradición occidental
tan racionalista y analítica muchas veces
no logra hacer. Me fascinan Aristóteles y
Leibniz, Kant y Wittgenstein, pero no puedo
negar que mi espíritu, mi alma, anda descalzo
en algún sendero de la India. Estoy muy lejos
de ser un gurú iluminado, pero he aprendido
algunas cosas que quisiera compartir con ustedes.
Antes de empezar quiero desmentir algunos
prejuicios. El primero es la idea de que el
pensamiento de oriente no es filosófico sino
religioso, lleno de misticismo y meditación,
cosas propias de un templo. Bueno, es verdad
que las ideas del Buda y de otros pensadores
se propagaron socialmente como una religión.
Hoy en día, el hinduismo y el budismo son
religiones organizadas con millones de miembros.
No obstante, estas tradiciones cuentan con
un trasfondo filosófico muy profundo que
puede desprenderse del entorno religioso en
que se ha expresado socialmente. A lo largo
de esta serie veremos un tratamiento de cuestiones
ontológicas, epistemológicas, lógicas,
éticas, y hasta fenomenológicas muy sofisticadas.
La serenidad que vemos en la cara del Buda
meditando no es gratuita. La posibilita una
reflexión filosófica lógicamente precisa
y existencialmente profunda.
La segunda cosa que quisiera mencionar es
que la palabra “oriental” es tan imprecisa
y vaga como “occidental”. La filosofía
de oriente comprende diversos países, como
China, la India, Tailandia, Japón, Corea,
e incluso países de medio oriente como Iran.
En esos países a la largo de 3.000 años
se desarrolló una tradición bastante diversa
con muchos movimientos distintos. No tenemos
tiempo para estudiarlo todo y ni tengo el
conocimiento suficiente para hacerlo. Así
que, en esta serie veremos sólo 4 de los
16 o 17 principales que existen. Me refiero
al hinduismo, el budismo, el taoismo y el
zen.
Bueno, empecemos. Para entender cabalmente
la filosofía en occidente hay que ir a Grecia
Antigua. Para entenderla en oriente, hay que
ir a una de las civilizaciones más antiguas
del mundo, la de la India, y a su tradición
espiritual, el hinduismo.
Todo empezó hace 3.500 años cuando gente
que llamaban a sí misma Arios de origen indoeuropeo
ahí por la región del Mar Caspio, empezaron
a atravesar el Hindú Kush y así a entrar
en el subcontinente de la India. En el Valle
del Río Indo encontraron una civilización
que ya llevaba unos 1.000 de existencia. De
la fusión de estas dos culturas, la civilización
de la India nació.
La India ha contribuido mucho al mundo. No
tendríamos las matemáticas de hoy 1
en día sin los grandes matemáticos indios:
el concepto de cero como número fue inventado
ahí, el sistema decimal, grandes aportes
a la trigonometría y el algebra, el ajedrez,
yoga, una de las primeras universidades del
mundo, y por supuesto Mahatma Gandhi. El aporte
que nos interesa aquí es su tradición espiritual.
Para entender sus raíces tenemos que volver
a los Arios.
Su religión fue más animista que teísta,
es decir, su devoción se dirigía a las fuerzas
naturales y elementales de la vida como el
cielo y la tierra, el día y la noche, la
lluvia y el fuego. Estas fuerzas naturales
se llamaban devas, que en Sánscrito significa
deidad.
En la iglesia cristiana los sacerdotes ofrecen
oraciones y otros discursos litúrgicos a
Dios. En la India antigua, los sacerdotes,
que se llamaban brahmanes, llevaban a cabo
complicados ritos en los que ofrecían cantos
a los devas. Con el tiempo, los brahmanes
empezaron a elaborar comentarios que explicaban
el significado de estos cantos rituales. Los
cantos junto con los comentarios llegaron
a conformar la base del hinduismo. Estos textos
en su conjunto se llaman los Vedas, la sagrada
escritura de la India.
Los Vedas no se escribieron de la noche a
la mañana sino a lo largo de unos 900 años,
entre 1500 BC y 600 a.C. La palabra Veda proviene
de la raíz Sánscrita "vid" que significa
“conocer” y también "ver”. Esta última
acepción permanece en la palabra latina "video"
- yo veo, y por supuesto en la palabra española,
vídeo. En todo caso, los Vedas para los hindúes
son una fuente primordial de conocimiento
y sabiduría cuyo origen se pierde en la noche
de los tiempos. Se dividen en 4 colecciones:
el Rig-Veda, Sama-Veda, Yajur-Veda, y Atharva-Veda.
El Rig-Veda es el más antiguo.
Ahora bien, de la misma manera que la Biblia
cristiana consta de diferentes tipos de texto:
salmos, proverbios, cartas, historias, profecías,
etc., encontramos también en los Vedas diferentes
tipos de texto que se llaman Samhita, Brahmanas,
Aranyakas, y Upanishad. Cada uno de los 4
Vedas cuentan con estos 4 tipo de texto, empezando
con el Samhita.
En éste están plasmado los cantos a los
devas y las ceremonias y sacrificios que hay
que llevar a cabo. Los Samhita constituye
la parte más extensa de cada Veda. Este primer
tipo de texto es seguido por los Brahmanas.
En esta segunda parte se encuentran descripciones
muy detalladas de los ritos religiosos. Este
tipo de texto se llama Brahmana porque es
como un manual o guión para los Brahmanes
que son los sacerdotes. Les cuenta paso por
paso todo lo que hay que hacer para llevar
a cabo los ritos correctamente. Los Samhita
y los Brahmanas juntos se llaman karma-kanda.
Kanda significa sección o división, y karma
significa acción. Seguramente, has oído
hablar de “karma”. Vamos a hablar más
de ello en vídeos posteriores. De momento,
la karma-
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kanda se refiere a la parte o división de
cada Veda que tiene que ver con los actos
que físicamente hay que llevar a cabo.
Para una mentalidad protestante, todo eso
de ritos y sacrificios que hay que ejecutar,
como que sobra. Lo que cuenta es el estado
o disposición interior de uno. Fíjate que
el Catolicismo es mucho más parecido al hinduismo
en el sentido de que la intención no es suficiente
sino que hay que llevar a cabo ciertas ceremonias
físicamente, como los sacramentos por ejemplo.
Sin embargo, el hinduismo no es pura ceremonia.
Las últimas dos partes de cada Veda se llaman
en conjunto jnana-kanda, o la sección que
tiene que ver con el conocimiento o espíritu.
Los Aranyakas son el primer tipo de texto
que compone esta sección; son una especie
de texto que se conoce también como los “manuales
del bosque”. Se trata de las reflexiones
y disciplina espiritual de gente que había
abandonado el mundo social a vivir como ermitaño
o en pequeñas comunidades en el bosque. Por
último, al final de cada Veda viene una clase
de texto que se llama Upanishad. Lo que leemos
aquí son los diálogos o conversaciones de
uno de esos ermitaños ilustrados con un alumno.
Tomando cualquiera de los Vedas, entonces,
y leyéndolo de comienzo a fin, podemos apreciar
cierta progresión al atravesar los 4 tipos
de texto que lo componen, de los Samhita y
Brahmanas a los Aranyakas y Upanishads. Pasamos
de los detalles rituales de ceremonias y sacrificios
que se hacen en público a las reflexiones
más espirituales de maestro y alumno. El
tesoro espiritual del hinduismo se halla más
que nada en el escenario más íntimo de los
Upanishads, y en eso vamos a centrar nuestra
atención pero antes de pasar a eso quiero
hablar un poco más de la karma-kanda y el
papel del sacrificio.
La mayoría de las religiones en la historia
se ocupan inicialmente del mundo exterior,
del cosmos, y con lo que sea necesario para
vivir en armonía con el mundo. Un factor
importante en esta relación es el sacrifico.
De la misma manera que el cuerpo humano requiere
del sacrificio de un animal para que sobreviva,
el propio cosmos requiere de sacrificios para
que se sostenga y por tanto para que el humano
que forma parte del mismo siga adelante también.
De hecho, uno de los principios estructurales
más profundos de la sociedad de la India,
tanto en la antigüedad como hoy en día,
es el sistema de castas, una jerarquía de
grupos sociales a los que uno pertenece por
nacimiento. Las raíces de este sistema se
hallan en un sacrificio cósmico que se cuenta
en el Rig-Veda. Habla de una persona o entidad
cósmica que los dioses ataron y sacrificaron.
De diferentes partes de su cuerpo el mundo
humano nació. Su cabeza se
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convirtió en los Brahmanas, la clase sacerdotal;
de sus manos la clase guerrera, encargada
de la defensa y mantenimiento del Estado;
de su piernas la clase común de comerciantes;
y de sus pies los obreros. Si esto te resulta
un típico cuento pintoresco de la religión
asiática, encontramos un cuento casi idéntico
en el libro fundador de filosofía en occidente,
La república de Platón. Ahí dice que todos
nacieron de la madre tierra y que mientras
estaban en su vientre el espíritu de algunos
fue mezclado con oro, otros con plata, y otros
con bronce, correspondiendo a las clases de
los gobernantes, los guerreros, y los trabajadores
comunes. En fin, lo que quiero recalcar es
que el sacrificio es una práctica social
que tiene sus raíces en una experiencia social
que se dirige hacia el mundo externo y en
la que se trata de entender la relación del
hombre con ese mundo. Es un componente importante
no sólo en el hinduismo sino en diversos
grupos sociales a lo largo de la historia.
Sin embargo, algunas tradiciones espirituales
logran trascender esta visión hacia fuera
y se centran en el cosmos interior. El hinduismo
es un ejemplo de ello. Los maestros que vivían
en esas pequeñas comunidades o ashrams de
los bosques efectuaron a lo largo de varios
siglos la transformación de una religión
de sacrificio en una de las grandes religiones
místicas para todos los tiempos.
Entonces, para resumir, los Vedas son la escritura
sagrada de la India. Al final de cada uno
viene un tipo de texto que se llama Upanishad.
A veces verás que la gente se refiere a los
Upanishad con el término Vedanta, que en
Sánscrito significa lo que viene al final
del Veda. Se escribieron más o menos entre
los años 600 y 400 a.C. lo cual los hace
contemporáneos con el pensamiento de la Grecia
Antigua. Vamos a ir señalando algunos puntos
de comparación entre estos escritos y las
ideas de Parmenides y Platón. La etimología
de la palabra “Upanishad” es interesante.
Significa literalmente “sentado cerca de”
– upa (cerca de), ni (bajo), sad (sentarse).
Como había dicho, los Upanishads son un record
de las sesiones de maestro y alumno, entonces
el nombre connota un alumno sentado a los
pies de su maestro recibiendo una lección.
En el próximo vídeo vamos a analizar las
enseñanzas más importantes de los Upanishads.
Para estimular tu apetito por lo que vamos
a ver, termino con una cita de Arturo Schopenhauer,
quien fue muy influido por los Upanishads.
Dice: “De cada oración surgen pensamientos
profundos, originales, y sublimes. En todo
el mundo no hay ningún estudio tan benéfico
y enriquecedor como el de los Upanishads.
Ha sido el consuelo de mi vida y será el
consuelo de mi muerte.”
