« Je ne peux m’empêcher de penser à
une critique qui ne chercherait pas à juger,
mais à faire exister une œuvre, un livre,
une phrase, une idée ; elle allumerait des
feux, regarderait l’herbe pousser, écouterait
le vent et saisirait l’écume au vol pour
l’éparpiller.
Elle multiplierait non les jugements, mais
les signes d’existence ; elle les appellerait,
les tirerait de leur sommeil.
Elle les inventerait parfois ? Tant mieux,
tant mieux.
La critique par sentence m’endort ; j’aimerais
une critique par scintillements imaginatifs.
Elle ne serait pas souveraine ni vêtue de
rouge.
Elle porterait l’éclair des orages possibles. »
- Michel Foucault
-
Paul-Michel (dit Michel) Foucault est un philosophe
français né le 15 octobre 1926 à Poitiers
et mort le 25 juin 1984 à Paris.
Il est généralement connu pour ses critiques
des institutions sociales, principalement
celles de la psychiatrie, de la médecine
et du système carcéral.
Mais aussi pour ses développements sur l'histoire
de la sexualité, et ses théories concernant
le pouvoir et les relations complexes entre
pouvoir et connaissance.
Associé aux débuts du Centre universitaire
expérimental de Vincennes, il est ensuite,
de 1970 à 1984, titulaire d'une chaire au
Collège de France qu'il intitule « Histoire
des systèmes de pensée ». Militant politique
dans les années 1970, il participe aux premiers
mouvements de soutien aux travailleurs immigrés
et fonde le Groupe d'information sur les prisons
pour donner la parole aux prisonniers sur
leurs conditions de vie.
D'abord associé au structuralisme, Foucault
est aujourd'hui rattachée au post-structuralisme
et à la philosophie postmoderne.
Figure phare de la French theory, son travail
reste relativement fécond dans le monde académique
notamment anglo-saxon, par-delà les spécialisations
disciplinaires.
The Times Higher Education Guide le décrit
en 2009 comme l'auteur en sciences humaines
le plus cité au monde.
Ses développements théoriques m’ont souvent
laissé de marbre.
Mais certains éléments factuels, et certain
thèmes ont retenu mon attention.
Ils ont nourri ma réflexion comme ils ont
nourri de nombreux mouvements de lutte.
Mais ces conceptions ne me suffisent pas,
sa critique du pouvoir n’en a que la posture.
Elle peut nous plonger dans un marasme autoritaire
dont il serait impossible de sortir.
Aiguisons notre regard dans ce brouillard.
[GENERIQUE]
Foucault n'aura de cesse d'articuler ces trois
domaines : le Savoir, le Pouvoir et le Sujet.
Son travail se présente comme une immense
histoire des limites tracées à l'intérieur
de la société, et qui définissent les seuils
à partir desquels on est fou, malade, criminel,
déviant.
Les divisions internes de la société ont
une histoire, faite de leurs lente formation,
sans cesse remise en cause.
De part et d'autre de ces domaines d'exclusion
et d'inclusion se constituent différentes
« formes de subjectivité », différentes
façon de voir.
Le sujet, l’individu est une production
politique et historique, et non une substance
libre, dotée de libre arbitre comme le voudrait
la tradition et le sens commun : je ne me
perçois moi-même que selon les critères
formés par l'histoire.
Ce processus sera nommé par Foucault la subjectivation.
Le pouvoir n'est pas simplement une autorité
s'exerçant sur des sujets, mais avant tout
une puissance interne à la société, qui
s'exprime dans la production de normes et
de valeurs.
Le problème politique décisif ce situe donc
dans ce qu’il nomme des « micropouvoirs »,
qui investissent le corps, et qui, silencieusement,
constitue les formes de la domination, mais
qui peuvent aussi, selon foucault, donner
naissance à de nouvelles possibilités de
vie.
« Il n'y a de relation de pouvoir qu'entre
des sujets libres » se plaisait-il à dire.
Ce pouvoir détermine la constitution des
savoir qui le détermine leurs tour : c'est
la notion de « savoir–pouvoir ».« Il
n'y a pas de relations de pouvoir sans constitution
corrélative d'un champ de savoir, ni de savoir
qui ne suppose et ne constitue en même temps
des relations de pouvoir […] Ce n’est
pas l’activité du sujet de connaissance
qui produirait un savoir, utile ou rétif
au pouvoir, mais le pouvoir-savoir, les processus
et les luttes qui le traversent et dont il
est constitué, qui déterminent les formes
et les domaines possibles de la connaissance. »
Foucault - « Il faut défendre la société »
Dans cette démarche généalogique, critique
et archéologique, héritée de Nietzsche,
les travaux consacrés à des problèmes très
concrets comme la prison et ses processus
disciplinaires sont indissociables de ceux
qui portent sur les « formations discursives
». C’est dans cette logique qu’il développera
dans son cours « Il faut défendre la société
» que le sens du racisme est indissociable
des premiéres démarches dans les sciences
humaines, des démarches qu’il qualifie
de typologique
Dans la seconde moitié des années 1970,
il s'est ainsi intéressé à ce qui lui semblait
une nouvelle forme d'exercice du pouvoir,
qu'il a appelé « biopouvoir » (concept
repris et développé depuis par François
Ewald, Giorgio Agamben, Judith Revel et Toni
Negri, entre autres), indiquant le moment
où, autour du XVIIIe siècle, la vie – non
seulement biologique mais entendue comme l'existence
tout entière des individus et des populations :
la sexualité, les affects, l'alimentation,
la santé, les loisirs ainsi que la productivité
économique – devient profondément politique.
Bien qu'il ait initialement accepté l’affiliation
au structuralisme, il marqua par la suite
sa distance vis-à-vis de cette approche,
expliquant qu' il n'adopté pas son formalisme.
Le structuralisme est un ensemble de courants
de pensée holistes apparus principalement
en sciences humaines et sociales au milieu
du XXe siècle, formalisant avec le terme
de « structure », entendu comme modèle
théorique (inconscient, ou non empiriquement
perceptible) l’organisation sociale étudié,
l'accent étant mis moins sur les unités
élémentaires de cette organisation que sur
les relations qui les unissent.
Le post-structuralisme radicalise ce formalisme
en postulant que la culture humaine pourrait
être étudiée et comprise au moyen de modèles
structurels basés sur le langage.
Ce courant est caractérisé par son fort
relativisme caractéristique du postmodernisme
auquel Foucault n’appréciait pas être
associé
Pour finir le concept d’utilité chez Foucault,
en lien avec celui de docilité, ouvre un
domaine très large de considérations, du
côté de l'industrie, du travail, de la productivité,
de la créativité, de l'autonomie, du gouvernement
de soi.
« Le problème n'est pas d'essayer de libérer
l'individu de l'État et de ses institutions,
mais de nous libérer, nous, de l'État et
du type d'individualisation qui s'y rattache.
Il nous faut promouvoir de nouvelles formes
de subjectivité.
» — Le Sujet et le Pouvoir
-
Avant de faire la critique de Foucault, résumons
sa pensée :
Le savoir conçu comme structure dynamique
et contradictoire détermine les formes de
pouvoir et les subjectivités qui le détermine
lui même en retour.
[Recontextualisation]
Commencons par étudier le contexte matériel
dans lequel apparaît sa pensée.
Dans les années 1940-1950, on assiste au
développement d’une série d’instruments
formels : cybernétique, théorie des jeux.
Ces avancées ont donné lieu à la naissance
d’un nouveau formalisme, elles ont renouvelé
l’idée qu’il y a des formes dans la nature
dont le pouvoir explicatif est grand.
Ce qui est intéressant, c’est alors de
découvrir ces formes récurrentes à divers
niveaux de la réalité.
Le structuralisme constitue une façon de
concevoir la réalité qui a une histoire
philosophique très longue et qui semblait
renforcée par le développement de sciences
formelles, comme la cybernétique et le développement
de l’informatique.
Mai 68 constitue une période et l'une des
ruptures marquantes de l'histoire contemporaine
française, caractérisées par une vaste
révolte spontanée antiautoritaire, de nature
à la fois culturelle, sociale et politique,
dirigée contre la société traditionnelle,
le capitalisme, l'impérialisme américain
et, plus directement, contre le pouvoir gaulliste
en place.
Le « Mai français » s'inscrit par ailleurs
dans un ensemble d'événements dans les milieux
étudiants et ouvriers d'un grand nombre de
pays.
Il ne se comprend pas sans ce contexte d'ébullition
générale.
Explosion souvent confuse et complexe, parfois
violente, mais plus souvent encore ludique
et festive, Mai 68 apparaît comme un moment
d'illusion révolutionnaire lyrique, de foi
ardente et d’utopie de transformation radicale
de la vie et du monde.
Après 68, de nombreux analystes ont décrit
ces évènements comme une révolution individualiste,
libérale, qui permit d’ouvrir le marché
à de nouveaux horizons, ceux du désir.
Le rigorisme moral de l’époque victorienne
est liquidé au profit d'une idéologie jouisseuse
et d'une production focalisée sur le plaisir.
Mais derrière ces slogans il y avait des
thèses plus profondes, la pensée libertaire
qui s’ancre dans une perspective collective
de la liberté.
D’inspiration anarchistes, prônant l’horizontalité,
ces thèses etaient donc critique face à
l’état, mais tout autant face au capitalisme
et son exploitation.
Depuis le milieu des années 1970, dans le
cours de la restructuration du mode de production
capitaliste, toutes les modifications de l’emploi
et du marché du travail ont introduit le
chômage, la précarité et la flexibilité
au cœur de l’emploi salarié.
Avec la restructuration du marché du travail
le principe d’hétérogénéité et de segmentation
de la force de travail l’emporte.
L’effondrement du modèle de l’emploi
masculin, salarié, à temps complet, lié
à un établissement, s’accompagne de la
croissance du travail féminin, du temps partiel,
de l’intérim, de l’usine éclatée, de
la sous-traitance, c’est-à-dire d’un
foisonnement de situations intermédiaires.
Ce sont tous les modèles sociaux de la hiérarchie
capitaliste, hérités des années 30 et de
l’immédiat après-guerre, qui disparaissent,
balayé avec l’identité ouvrière et son
horizon d’émancipation.
Au milieu du 20éme siècle également, le
nouveau roman prône notamment l'abandon d’éléments
traditionnels de l'écriture romanesque, comme
la notion d'intrigue, ou encore l'omniscience
de l'auteur démiurge. la conception du personnage
devient éclatée, fragmentée.
De manière générale les auteurs du Nouveau
Roman se retrouvent dans une même critique
du réalisme.
[CRITIQUE DE FOUCAULT]
Foucault fait figure d’auteur engagé.
Effectivement militant politique dans les
années 1970, il participe aux premiers mouvements
de soutien aux travailleurs immigrés et fonde
le Groupe d'information sur les prisons pour
donner la parole aux prisonniers sur leurs
conditions de vie.
Son approche des dispositifs disciplinaires
au travail permet d’appréhender historiquement
la constitution de la force de travail.
Il inspirera de nombreux courants militants
notamment dans l’étude des genres.
Cependant, malgré un intérêt certain, nous
ne pouvons pas nous passer d’une critique
radicale de sa pensée qui dépasse largement
les retournement de veste successif au long
de sa carrière.
Jean Marc Mandosio écrit : « Il y a chez
Foucault, comme chez la plupart de ses contemporains
à prétention philosophique, une prolifération
conceptuelle qui est surtout, à bien y regarder,
une inflation verbale.
[…] On croirait, à les lire, que l'acte
de penser doit nécessairement se traduire
par des formulations extravagantes.
Que les concepts en question, comme dans le
cas de Foucault, soient souvent flous ou à
géométrie variable n'est pas gênant ; bien
au contraire, c'est la garantie pour les commentateurs
qu'ils auront du travail. »
On peut reprocher à Foucault de penser par
allégories, de recourir à des concepts mythologiques :
le Moyen Age, la Renaissance, l’époque
Classique, l’Homme occidental, le destin,
le néant, la mémoire des hommes.
Ce sont ces personnifications qui vont permettre
une sorte d’invasion métaphysique dans
l’Histoire et qui vont en quelque sorte
transformer le récit en épopée, l’Histoire
en drame allégorique, animant une philosophie.
Il étudie des mécanismes de coercition,
sans toutefois enquêter empiriquement sur
l’effet de cette coercition, tout juste
en observant et en chargeant ce qu’il voit
de force qui restent en grande partie obscures.
Ainsi, Selon Jean Marc Mandosio, l’archéologie
que propose Foucault s’apparente davantage
à une fable conceptuelle qu’à une recherche
historique fiable.
Ce qui n’aurait d’ailleurs rien d’illégitime
et pourrait parfaitement se justifier selon
les principes mêmes du relativisme nietzschéen
dont il se réclame, tout historien ne fait
jamais que courir après une vérité inaccessible
et n’aboutit jamais qu’a une version provisoire
de la « fable du monde ».
Comment sortirions nous de la structure du
langage puisque chaque détail, chaque fragment,
chaque fait n’existe qu’en étant nommé,
et en renvoyant à l’ensemble du langage ?
Nous pensons dans les mots.
Toute philosophie est un système, une interprétation
du monde.
Ceci est une banalité générale qu’on
voudrait universelle et qu’on voudrait faire
passer pour rigoureuse voire scientifique.
Mais tout ce verbe ne suffit pas à abolir
la réalité.
Dans ce relativisme tout discours devient
« une vérité », les perspectives passent
avant l’analyse rationnelle des faits.
Cette thèse entend remettre en cause la possibilité
même de savoir, comme si notre savoir était
condamné à être séparé de la réalité.
Comme si nos institutions sociales n’était
pas matériellement déterminé.
On retrouve ici une réactualisation d’une
tradition idéaliste qui puise beaucoup de
Kant et dont Foucault ne s’inspire qu’en
partie cependant.
Il serait faux d’en faire un relativiste
absolu, un anti-rationaliste ou encore un
anti-progressiste comme il serait faux de
croire qu’il a le monopole du constructivisme
ou du soupçon porté sur l’universalisme
ou l’essentialisme.
Cet héritage philosophique l’empêche de
discerner la raison et l’autorité, et Foucault
prend alors le registre de la raison pour
la raison même.
Perdu dans ce marasme il est incapable de
cerner ce qui dans la raison, comprise comme
recherche des causes du monde, et notamment
de nos malheurs, peut nous permettre de nous
émanciper.
Il ne faut pas voir le social comme une structure
séparée de la réalité matérielle, il
ne faut pas essentialiser le social.
Le social est une construction déterminé
par des conditions matérielle, historique.
Le structuralisme s’inspire du langage comme
modèle théorique.
Mais saisir les normes comme une structure
abstraite, comme un modèle théorique explicatif,
n’est pas suffisant.
Une oppression sans inégalité matérielle
ça n’existe pas, sinon on pourrait multiplier
les structures d’oppressions virtuellement
et à l’infini, pour chaque subjectivité,
à chaque insulte.
Analyser ces structures séparément, sans
faire la critique de leurs constructions historiques,
de leurs émergences matérielles, revient
à essentialiser ces structures, à les considérer
comme éternelles.
Les structures n’ont plus d’origines,
tout au plus une historicité mais pas une
histoire.
Limiter l’analyse des transformations du
système carcéral qu’à ses changements
de forme c’est en faire une structure éternelle.
Le structuralisme explique alors avant tout
la domination, les inégalités, par ces structures
d’oppression, et non par l’exploitation.
Comme si on n’était pas violenté, hiérarchisé,
mais juste mal organisé.
Mais le racisme, le sexisme etc... c’est
plus qu’un bio-pouvoir ou une mauvaise habitude.
Derrière les normes et les habitudes, il
ne faut pas perdre de vue la violence et la
douleur qui les fondent.
Toutes les habitudes ne sont pas équivalentes,
certaines enchaînent quand d’autres libèrent.
Perdre cela de vue c’est perdre toute boussole,
c’est envisager tout changement comme simplement
arbitraire, c’est condamner la révolution
à des perspectives autoritaires.
Si ces structures ne peuvent être abolies
on ne peut alors que réclamer des structures
égalitaires.
C’est réclamer d’être exploité, mais
comme tout le monde.
Le business communautaire, équitable, gay
friendly, l’économie nationale ou même
locale ne sont alors que des formes d’exploitations
dont seul le verni change.
Si on ne s’attaque pas radicalement à ces
structures, si on ne vise pas leur abolition,
on se contente alors de les adapter, et l’économie
peut perdurer.
L’idée qu’un modèle structural qui serait
le même et qui expliquerait ce que l’on
voit un peu partout dans l’univers – en
tout cas à chaque fois qu’il y a de la
pensée, des signes, des textes, de la culture
–, n’est pas très crédible puisqu’il
y a de bonnes raisons de penser que les structures
linguistiques sont propres au langage et impropres
à être généralisées au-delà.
On devait donc s’attendre à ce que chaque
domaine étudié comporte des structures propres.
La raison ne doit pas être qu’un simple
registre du discours.
C’est une pratique pour évoluer dans ce
monde.
Il faut aborder notre savoir, nos institutions
sociales comme des dimensions d’une totalité,
des processus cognitifs et des rapports sociaux
ancrés dans une hiérarchie matérielle et
historique.
[CONCLUSION]
Foucault est riche en hypothèses qu’il
serait nécessaire d’affiner et d’expérimenter,
chose qui peut se faire en dépassant les
limites formalistes de sa démarche pour en
faire plus qu’un effet de style et en tirer
des conséquences matérielles comme le font
certains militants.
Mais malgré ces limitations, il a dégagé
des données empiriques précieuses du point
de vue d’une critique émancipatrice.
À condition de radicaliser l'intention, et
de ne pas perdre de vue l’exploitation.
Les différentes structures d’oppression
ne peuvent être séparées que par une opération
de la pensée, car dans la réalité, la violence
et la douleur que produit l’exploitation
constitue un même ensemble.
À vrai dire, tous les discours qui proclament
la clarté des catégories, comme si on était
juste Français, juste femme, juste noir et
pas tout ça en même temps ; tous les discours
qui nient l’implication réciproque des
différentes catégories sociales, ou qui
tout au plus les collectionnent ; tous ces
discours ne sont bons qu’à se trouver une
place au parti socialiste, ne sont bons que
pour celleux qui veulent être les représentant-e-s,
ne sont bons que pour les petit-es chef-fes.
On ne peut se contenter de modèles explicatifs.
Il nous faudra plus que des hypothèses élégantes
pour s’émanciper de cette exploitation
et de sa violence quotidienne qui détruit
tout.
Il nous faudra lutter contre toute hiérarchie
sociale pour en faire de nouvelles habitudes.
Il nous faut saisir précisément les rouages
de cette horreur et s’y attaquer.
Pour vivre libre, pour vivre égaux.
