capitalisme
en 1997 les 10 plus riches français totalisés
23 milliard d'euros, 20 ans plus tard ils
possèdent 241 milliards soit 10 fois plus
1/3 des espèces en déclin sont des espèces
commune qui se portait bien il y a 20 ans
et qui aujourd'hui sont en danger. En France,
le chardonneret, ce petit oiseau a vu sa population
chuter de 40% en 10 ans.
I'm a junk food junky
[Bruit d'application]
la distance entre les yeux divisé par le
nombre d'or doit égaler la largeur des yeux
une main lui tend un cardigan. "vous voulez
que je mette ça parcequ'il fait froid"?"non,
a cause des e-mail"
arréte de me péter les couilles! je t'ai
dit! me péte pas les couilles
faut savoir que mon client est un produit
la pizza elle est allé directement dans ton
cul dokri
Nous faisons face à un système de dominations
qui nous exploite et nous oppresse au quotidien.
Le capitalisme déploie sa logique marchande
dans la totalité de nos vies. Tout devient
une simple marchandise, un moyen de profits,
d’accumulation. C’est contre ce monde
qu’il nous faut nous battre et organiser
nos existences. Nous, en tant que dominé-e-s
nous savons et vivons la nécessité de sortir
de rapports de dominations qui détruisent
tout et nous empêchent de vivre, d’être
autonomes. Libres et égaux. Déployer cette
logique, communiser, c’est instituer des
formes d’existence totalement incompatibles
avec la persistance du capitalisme. C’est
lier des relations concrètement égalitaires
et libertaires, c’est faire du monde un
commun. Comment construire notre puissance
face au pouvoir, qui exploite, oppresse, détruit ;
comment conquérir notre autonomie ?
Tout commence par une explosion. Non en fait
on sait pas si c’est le commencement, et
c’est pas vraiment une explosion. Mais le
« big-bang », c’est pour l’instant
la construction théorique la plus solide
sur laquelle on peut s’accorder. Cause-conséquences,
réactions en chaînes, l’univers se déploie,
déterminé. La matière s’agrège, se compose,
se recompose.
L’atome de Carbone permet une telle complexité
qu’il permit de composer un phénomène
que l’on appelle : la vie. La vie se manifeste
par des organismes vivants, ou êtres vivants,
reconnaissables par la grande complexité
de leur structure interne et leur activité
symbiotique. Arbre, dans lequel vit l’insecte,
mangé par l’animal qui nourrira la terre
et dispersera les fruits, pour l’arbre.
L'ensemble de ces organismes forment un écosystème,
un complexe de relations interdépendantes.
A travers les générations, par mutations
aléatoires, les êtres vivants évoluent.
Cette évolution est déterminée par la pression
sélective qu’exerce l’environnement et
par la valeur adaptative des mutations. Il
faut pouvoir résister au froid si c’est
nécessaire etc. S’entraider fait souvent
la différence, ce qui permit aux animaux
sociaux de se développer, comme les fourmis,
et les primates sociaux qui vont nous intéresser
maintenant, homo-sapiens.
Homo-sapiens reste nomade des milliers d’années,
des phénomènes proprement sociaux, propres
aux groupes, se développent, comme son langage
et sa technique qui font évoluer ses organisations
plus ou moins inégalitaires. Puis homo-sapiens
se sédentarise, ce qui lui permet d’accumuler,
de cultiver, de protéger, de s’approprier,
ce qui constitue dorénavant pour ces grands
singes, une forme de propriété. L’esclavage,
le système de propriété d’homo-sapiens
sur d’autres, est très peu fréquent dans
les sociétés de chasse et de cueillette,
et il concerne principalement les femmes arrachées
d’autres tribus. Il se développe surtout
en même temps que l’agriculture et certains
grands travaux qui conditionnent le développement,
des premières villes, des premières guerres,
des premières formes de pouvoir centralisées,
de ce qui s’institue comme la civilisation.
Des sociétés découvrant l’agriculture
et l’élevage, avec l’élargissement du
groupe social, on passe ensuite à des sociétés
qui se complexifient, avec l’émergence
de classes sociales et de hiérarchie liées
à une division du travail accrue, au développement
urbain, à l’apparition de castes de religieux
et de guerriers, à l’institution de l’appropriation
de la fonction reproductive des femmes, à
l’avènement de monarchies, des pouvoirs
centralisés, dits divins. On passe de structures
sociales basées sur le groupe tribal plus
ou moins inégalitaire à la famille patriarcale,
le père est propriétaire de la famille,
franchement inégalitaire. La politique et
la loi s’instituent comme formalisation
des décisions collectives.
Prospérant sur l’exploitation et l’oppression,
les empires s’étendent, puis refluent.
D’autres formes d’organisation les remplacent,
comme la féodalité, système hiérarchique
de seigneurs, des homo-sapiens qui ont un
pouvoir sur les terres et les humains. L’esclavage
recula et laissa place au servage, une forme
de domination moins violente. D’autres alliances
se forment à travers les communes, les guildes,
pour organiser la solidarité et vivre libre,
sans seigneur. L’église, système religieux
hiérarchique, devient une organisation de
pouvoir.
Les dominants s’échangent les choses dont
ils ont la propriété, comme des esclaves.
Le commerce se développe, les échanges marchands
et leur logique deviennent de plus en plus
centrales. Sur le marché, les choses deviennent
des marchandises, elles sont définies par
leur valeur marchande, la valeur que les choses
ont sur le marché. Les bourgeois, homo-sapiens
spécialisés dans le commerce, achètent
dans le but de revendre et d’accumuler cette
valeur. Ils achètent des matériaux, des
ouvriers, et augmentent la valeur de leur
propriété, de leur capital.
Les pouvoirs des seigneurs, avec l’influence
de l’église, se centralisent dans les mains
d’un homo-sapiens appelé le Roi, qui a
un pouvoir sur ce qui peut se vendre ou non.
Avec la technique la domination s’étend
et le commerce forme bientôt un système
unifié : l’économie. Le pillage et la
destruction des sociétés amérindiennes
ainsi que l’esclavage, constituent alors
les conditions pour que ceux qui ont accumulé
un capital, s’appuyant sur la soif de liberté
populaire qui se propageait, renversent la
monarchie absolue qui les entravait. C’est
sur cette organisation que se fonda l’état-nation
comme contrôle hiérarchique d’un territoire
adapté à la domination marchande. C’est
le capitalisme.
Poussé par les nécessités de la concurrence,
et par une force militaire, le système de
domination continue de s’étendre. A travers
l’esclavage dans les colonies, la hiérarchisation
de l’humanité a évolué, le capitalisme
s’est institué sur le concept de race,
une hiérarchisation biologique et culturelle.
La technique continue de se développer à
travers l’industrie, les exploités luttant
contre l’esclavage, l’exploitation prend
le nom de salariat, une forme de d’exploitation
différente. La classe dominée qui s’organise
met directement en danger l’exploitation
de l’homme. Le système carcéral, la propagande,
et les armes de l’état défendent la propriété
privée. Le marché s’étend, tout est broyé
pour rentrer dans une forme marchande, tout
est hiérarchisé par le système marchand ;
tout est mis en concurrence et pour persister,
le capitalisme doit continuer de croître.
Il s’adapte a ses nécessités, capitalisme
d’état, capitalisme libérale, état-providence…
Le capitalisme s’étend, le monde en devient
à son image, nature, ville, corps, activité,
tout est structuré par la domination capitaliste.
Le monde se transforme en usine marchande.
En 40 ans, la moitié des espèces vivantes
sur terre est détruite, c’est le plus important
recul en termes d’abondance et de variétés
de vies depuis l’extinction des dinosaures
il y a 65 millions d'années. Les conséquences
destructrices du capitalisme mettent en danger
la vie sur terre.
L’histoire est déterminante. Elle nous
permet de saisir le mouvement des choses,
de comprendre les dynamiques de notre société.
Comprendre cela c’est commencer à aborder
notre société, et ce qui la constitue, comme
un système déterminé. C’est commencer
à aborder le système de domination avec
un regard critique.
Le capitalisme structure toute notre existence.
La joie du vendredi soir, le spleen du dimanche
et la flemme du lundi n’ont de sens dans
nos existences que par rapport au capitalisme.
Nous vivons la réalité à travers le capitalisme
et ce que l’on nomme ses catégories. L’exploitation
dans le système marchand, devient la catégorie
« travail », comme activité productive
dans une perspective capitaliste. Élever
un enfant est un travail seulement quand il
s’intègre dans un rapport marchand, seulement
quand c’est payé. Les « loisirs » ne
sont pas des temps libres mais des divertissements
capitalistes, les plages sont des usines de
loisirs. L’art n’est plus que pub ou divertissement.
Le progrès, la liberté, dans les média
dominants ne sont donc que des catégories
capitalistes, ne signifiant que le progrès
du capitalisme et la liberté d’exploiter.
S’attaquer théoriquement à ces processus
et aux catégories de la domination est déterminant,
pour donner à l’action humaine, à la pratique,
la force et les moyens de ne pas se laisser
ligoter dans la passivité, la résignation.
Pour conquérir notre autonomie, il nous faudra
construire une théorie critique, qui dévoile
les fonctionnements de la domination, contre
laquelle nous luttons et en dehors de laquelle
nous voulons vivre ; une théorie critique
qui éclaire une pratique révolutionnaire ;
pour sortir communément du capitalisme.
Les catégories comme le travail, les genres,
les races, les classes se construisent dans
le capitalisme, et pour s’affirmer comme
indépassables, pour se présenter comme éternelles,
ces catégories sont essentialisées. C'est-à-dire
qu’elles se présentent comme essences de
l’univers, comme si elles étaient éternelles
ou naturelles, comme si on avait toujours
travaillé, comme si la propriété, l’économie,
les genres, les races, les classes avaient
toujours existé. Mais l’anthropologie,
la sociologie, l’histoire, la science nous
enseignent les aspects profondément évolutifs
des processus et catégories de la domination.
Une véritable écologie de nos rapports sociaux
qui s’articule et évolue à travers la
domination doit être étudiée. Les conditions
objectives d’existences et les subjectivités
qui y sont liées se construisent historiquement.
L’exploitation dans le système féodal,
n’est pas la même que l’exploitation
dans le système marchand, et les personnes
le vivent et y répondent différemment.
Faisons la critique d’une catégorie déterminante
du capitalisme ; la valeur marchande. La
valeur d'une marchandise, par exemple d'un
diamant, ne peut pas être découverte, même
par une analyse de ses atomes, puisqu'on ne
trouvera que des atomes de carbone. Les choses
ne possèdent pas de valeur définie, c’est
une construction sociale qui prend forme à
travers l’échange marchand.
Dans cette échange, peut importe l’utilité
des objets, leurs valeurs d’usage, ce qui
compte c’est leur valeur marchande. Ce qui
fait des « objets », des « marchandises »,
c’est justement cette dissociation, entre
valeur marchande et valeur d’usage. Les
valeurs d’usage sont qualitativement différentes,
incomparables - la soif que comble l’eau
est incomparable avec le toit qui abrite – alors
que les valeurs marchandes sont identiques,
elles ne sont que quantité, des milliers
de bouteilles d’eau équivalent un toit,
ils ont la même valeur en tant que marchandises.
Mais il faut des moyens techniques spécifiques
pour permettre un tel processus, pour que
tous les objets puissent se mesurer les uns
les autres, puissent se hiérarchiser les
uns les autres. Il faut pouvoir quantifier
comme équivalents des objets aux différentes
qualités. Comment hiérarchiser la lumière
du soleil et l’air que l’on respire ?
Ce qui forme cette valeur marchande, ce qui
rend les marchandises équivalentes, c’est
la quantité de temps de travail socialement
nécessaire à leurs productions. C’est
ce qui est quantifié, reconnu comme socialement
nécessaire à la production des marchandises.
Le système marchand ne reconnaît alors que
ce qui pour lui a de la valeur, que ce qu’il
peut quantifier et échanger.
Cette valeur marchande domine dans la sphère
du travail par le règne du temps abstrait,
linéaire, toujours équivalent à lui même.
Le processus de production est social, même
produire un crayon de papier implique un réseau
complexe d’agent et de savoir. Mais ce qui
compte à travers l’échange c’est le
temps objectivement mesurable, séparé des
sentiments subjectifs, des sensations et des
expériences des individus qui travaillent.
1h, C’est la même partout, celle de l’usine.
Il aura fallu plusieurs siècles de pressions,
une lourde technique et l’utilisation de
la force brute pour que la masse des humains
intériorise cette forme de rapport au temps ;
devoir se présenter tous les matins à la
même heure précise à l’usine ou au bureau,
en laissant sa vie à la porte d’entrée,
pour se soumettre, pendant un temps défini
au rythme monotone des dispositifs de production.
Rien que cela démontre que l’activité
sociale imposée, appelée travail, n’a
rien d’éternelle.
Si l'on suit le chemin que l'évolution du
processus du travail parcourt depuis l'artisanat,
en passant par la corporation et la manufacture,
jusqu'au machinisme industriel, on y voit
une rationalisation sans cesse croissante,
une élimination toujours plus grande des
qualités personnelles et humaines des travailleurs.
Le processus du travail est de plus en plus
morcelé, divisé en opérations abstraitement
rationnelles, en fonctions techniques spécialisées
se répétant mécaniquement. Cette forme
de rationalisation abstraite devient alors
le formant de cette valeur marchande, quantitative.
L’humain dans la production marchande devient
alors lui-même une marchandise, une force
de travail ; l’humain s’intègre dans
la hiérarchie des marchandises. Il vend sa
force de travail, son temps, Il se vend à
un propriétaire qui l’exploite. Dans cette
vente, dans cette aliénation, l’humain
s’appréhende alors lui-même comme une
marchandise, il extériorise ses facultés,
ses organes, il se fait usine, assemblage
de choses interchangeables comme le projette
le transhumanisme. Dans le système marchand,
seuls les besoins, les désirs qui valorisent
le système marchand, qui sont conformes à
sa logique sont possibles. Le vivant est nié,
il devient simple rouage de la valeur qui
s’accumule en capital, crête de la hiérarchie.
Quand tout peut s’acheter, on s’arrache,
s’approprie alors le monde pour ne pas être
bouffé par plus gros, pour ne pas être racheté.
Le capitalisme c’est ce rapport social de
l’accumulation de la valeur à travers le
système marchand. C’est ce rapport social
institué qui persiste dans la violence. Il
faut un lourd appareil technique, étatique,
militaire, culturel etc pour permettre au
système marchand de broyer tout sous forme
de marchandise, pour que le capital continue
de s’accumuler, pour qu’une abstraction
domine la réalité.
 
La critique de la valeur montre bien que le
capitalisme est un système total, qui structurant
la production, structure aussi les consciences
des hommes. C’est un fait social total qu’une
critique se réduisant à l’économie ne
peut cerner. En réduisant le capitalisme
à des rapports purement économiques, quantitatifs,
comme l’a fait le marxisme traditionnel,
on reproduit en réalité cette approche abstraite,
qui ne saisit que des quantités, et ignore
les qualités ; On essentialise la catégorie
de la valeur, et sa forme de rationalité
abstraite, comme si on avait toujours pu tout
quantifier. Dans cette approche, tout horizon
révolutionnaire, ne peut conduire qu’à
une meilleure gestion, qu’à une meilleure
répartition de la valeur, mais pas à son
abolition.
En essentialisant la valeur, on affirme alors
le travail, comme si c’était une forme
d’activité éternelle, naturelle. On revendique
le travail alors qu’il faut l’abolir.
Le socialisme n’est alors qu’une extension
de cette logique de planification du système
de production, c’est un développement de
cette logique quantitative de la valeur ;
Un capitalisme d’État.
C’est cette même essentialisation de la
valeur, et sa forme de rationalité qui fait
de l’histoire un progrès linéaire. Le
socialisme pensait pouvoir advenir d’une
gestion planifiée de la valeur, mais cette
gestion par l’État n’est l’avènement
que d’un capitalisme totalitaire, d’un
monde totalement capitaliste, un monde-usine
qui ne se dépassera pas de lui-même.
Mais cette valeur marchande, quantitative,
dissociée de la valeur d’usage, qualitative,
ne doit pas être essentialisée. La domination
capitaliste, par sa forme de rationalité
abstraite, par sa forme d’exploitation,
est une construction sociale qui se constitue
alors pleinement par son écologie sociale,
par l’articulation de rapports de force
patriarcaux ou raciste par exemple.
Le phénomène de dissociation est d’ailleurs
à l’œuvre dans ces derniers. Par une socialisation
dissymétrique, inégalitaire, que constituent
la violence et les normes du patriarcat, « l’homme »
se construit comme rationnel, fort, performant,
et à contrario « la femme » hérite d’un
certain nombre de caractères, attitudes et
sentiments comme la sensibilité, l’émotivité
(qualifiée d’irrationnelle), la fragilité
etc. Les racisé-e-s, les socialement assigné-e-s
à la catégorie de « race », au contraire
des non-racisé-e-s, à travers la violence
colonialiste et ses évolutions, sont qualifié-e-s
d’exotiques, de sauvages, encore une fois,
d’irrationnel-le-s.
L’exploitation s’articule sur ces expériences
spécifiques qui doivent être étudiées
écologiquement, comme un ensemble lié et
divers. Le passage d’une dissociation pseudo-biologique
à une dissociation culturelle, est l’un
des exemples d’évolutions de notre période
capitaliste. La valeur marchande, à travers
l’exploitation, hiérarchise socialement
l’humanité, les cultures, selon sa propre
logique, celle du système marchand qui quantifie,
reconnaît les personnes comme plus ou moins
productives de valeur. Une vie décente n’est
alors pas forcement nécessaire pour produire
des marchandises. C’est cette fracture,
cette contradiction dans l’exploitation
entre ce qui produit de la valeur , et ce
qui veut vivre, qui constitue la société
de classes.
Il est donc bien impossible de s’attaquer
radicalement au capitalisme comme système
total sans prendre en compte le social, mais
il ne faut pas sombrer dans l’excès inverse.
Il ne faut pas voir le social comme une structure
séparée de la réalité matérielle, il
ne faut pas essentialiser le social. Le social
est une construction matérielle, historique.
C’est les conditions matérielles qui le
déterminent.
L’approche structuraliste, de la deuxième
moitié du 20éme siècle, qui se borne aux
structures d’oppression, rend invisible
les processus d’exploitation matériels.
Le racisme, le sexisme etc. ce n’est pas
que des insultes, ce sont des inégalités
matérielles, comme ne pas trouver de logement,
d’emploi, être moins payé etc. Une oppression
sans inégalité matérielle ça n’existe
pas, sinon on pourrait multiplier les structures
d’oppressions virtuellement, à l’infini,
pour chaque subjectivité, à chaque insulte.
Le racisme, le sexisme doivent être abordés
comme des dimensions d’une totalité, des
plans que constitue l’écologie sociale
dans la domination.
Le structuralisme s’inspire du langage comme
modèle théorique. Mais saisir les normes
comme une structure abstraite, comme un modèle
théorique explicatif, réduit la domination
à un jeu de structure. Le langage, n’est
pas une machine, une structure que l’on
pourrait disséquer et recomposer en laboratoire.
Comme si tout était structure interchangeable.
C’est encore une fois reproduire cette forme
de rationalité abstraite, qui fait des oppressions
sociales, des structures abstraites, équivalentes,
mécaniques, séparées les unes des autres.
Tout n’est alors que norme, habitude, structure
équivalente.
Analyser ces structures séparément, sans
faire la critique de leurs constructions historiques,
de leurs émergences matérielles, revient
à essentialiser ces structures, à les considérer
comme éternelles. Les structures n’ont
plus d’origines, tout au plus une historicité
mais pas une histoire. N’analyser les transformations
du système carcéral qu’à travers ses
changements de forme c’est en faire une
structure naturelle, éternelle. Le structuralisme
explique alors avant tout la domination, les
inégalités, par ces structures d’oppression,
et non par l’exploitation. Comme si on était
pas violenté, exploité, mais juste mal organisé.
Mais le racisme, le sexisme etc c’est plus
qu’un bio-pouvoir, une mauvaise habitude.
Réduire ces plans de la domination à des
structures d’oppressions séparées, des
structures qui auraient une essence, seraient
naturelles, éternelles ; ne plus percevoir
leurs aspects profondément construits, historiques,
et donc éphémères, c’est fermer tout
horizon révolutionnaire.
Si ces structures ne peuvent être abolies
on ne peut alors que réclamer des structures
égalitaires. C’est réclamer d’être
exploité, mais comme tout le monde. Le business
communautaire, équitable, éthique, l’économie
nationale ou même locale ne sont alors que
des formes d’exploitations dont seul le
verni change. Si on ne s’attaque pas radicalement
à ces structures, si on ne vise pas leur
abolition, on se contente alors de les adapter,
et l’économie peut perdurer.
C’est ce genre de démocratisme, de citoyennisme,
qui n’imaginant pas abolir l’État et
ses structures, reproduit cette forme de rationalisation
abstraite de décision collective. Mais une
somme de décisions individuelles, ne fait
pas une décision collective. Il faut sortir
de ce formalisme. La forme d’un débat ne
prédomine pas sur son contenu. Ce n’est
pas tous devenir chef-fe-s qu’il faut mais
se passer de chef-fe-s. S'organiser, c'est
se coordonner, s’articuler solidairement,
comme un ensemble adapté à une situation
matérielle changeante.
Il nous faut pourtant abolir ces dissociations
en elles-mêmes ; dirigeant ou dirigé, valeur
marchande ou d’usage, homme ou femme, racisé-e-s
ou non. Ce qu’il faut ce n’est pas affirmer
la valeur d’usage, ce n’est pas tous devenir
chef-fe-s, c’est plus qu’avoir les mêmes
droits et traitement que les hommes, les riches
ou les non-racisées, c’est abolir ce qui
dissocie. Il faut dépasser cette domination
et sa forme de rationalité abstraite qui
découpe abstraitement le concret, dans le
sang et les larmes.
Ces dissociations découpent, divisent la
société en classes. Division du travail,
division sexuelle, division internationale.
Cette division en classe est la forme même
de l’exploitation et de l’oppression ;
de la domination. Il nous faut abattre ces
murs, ces dispositifs de contrôle, de rationalisation
abstraite qui nous classent autant dans le
travail qu’a l’extérieur.
On bétonne, la
planète surchauffe, dans
un futur proche des régions dépasseront
les 50 degrés, l’extraction des ressources
nécessaires à nos marchandises techniques
détruit des paysages entiers, nos déchets
recouvrent et créent de nouveaux continents,
on produit 2 fois plus que nécessaire pour
nourrir la planète mais la moitié crève
de faim. La colonisation est aujourd’hui
technique, le développement est civilisateur.
Les femmes sont violées mais solidairement
affirment qu’elles n’en sont pas responsables,
que leurs corps leur appartient. La précarité
devient la norme. Nos conditions de vies sont
de plus en plus fragiles, et tout espoir d’amélioration
a disparu. Même les cadres ne rêvent plus
de carrière mais d’exil. Au bureau sur
les PC on fait autre chose que bosser. On
ne revendique plus le maintien de l’emploi
mais des indemnités, on ne revendique rien
mais on se révolte contre tout ce qui fait
nos conditions d’existence.
Le chômage n’est plus la négation du travail
mais un moment de celui-ci, un passage que
tout travailleur connaîtra plusieurs fois
dans sa vie, voire, pour beaucoup, c’est
le travail qui se transforme en complément
partiel et transitoire du chômage. On fraude
massivement les transports par nécessité,
on se partage une canette à 3, on vole à
manger dans les supermarchés, on trouve des
petites combines qu’on partage, on se débrouille,
on s’arrange. Au sein des entreprises, les
statuts et conditions différenciés se multiplient,
les divisions s’accroissent. L’externalisation
des tâches, le recours aux sous-traitants
et aux agences d’interim’ parcellise et
divise les travailleurs en catégories multiples.
Les mesures libérales de « flexibilisation »
fragilisent encore nos conditions de vie.
Tout le monde sait que les actions contre
la loi travail n’étaient que des échauffements
qui annoncent une nouvelle période.
Quel sens peut avoir une grève corporatiste
quand on sait que l’on aura 36 taffs différents
dans une vie? Le prolétariat, ceux qui n’ont
que leur force de travail, ne peuvent pas
sauver les emplois que le capital menace sans
sauver le capital lui-même, c’est-à-dire
travailler plus dur pour moins de salaire.
Moraliser, réguler, protéger par des barrières
nationales, faire des reformes socialistes
ou libérales du capitalisme n’ont fait
que retarder sa chute. Pour continuer de se
valoriser, le système réduit les coûts,
les stocks, la production est en flux tendu,
ce qui le rend très vulnérable au moindre
problème, social, politique, écologique.
Produire, c’est plus rentable dans cette
rationalité abstraite de notre période capitaliste.
Les marchés financiers tournent sur du capital
fictif. L’extraction de pétrole, source
d’énergie sur laquelle repose toute infrastructure
industrielle, durable ou non, ne sera bientôt
plus rentable non plus. C’est tout le processus
de production qui en plus d’être en crise
perpétuelle, s’effondre, emportant la biosphère
dans son sillage.
Ce n’est pas une mission historique, ce
n’est pas en tant que classe du travail
mais contre cette société de classe, cette
hiérarchie, qu’il faut se battre. C’est
une nécessité pour le vivant et ce qui veut
vivre. Le pouvoir n’a jamais rien lâché
sans y être contraint, il ne le fera jamais,
il broiera tant qu’il peut. L’abattre
est aujourd’hui une question de survie.
Être pragmatique ce n’est pas négocier
le pourcentage d’abattage des forêts, de
population de poisson, de la toxicité de
notre eau. Être pragmatique c’est abattre
cette société de classe avant que l’autre
moitié du vivant soit broyée. Il n’y a
nulle part ou s’enfuir, il faut l’affronter.
En tant que dominé-e-s nous savons et vivons
la nécessité de sortir de rapports de domination
qui détruisent tout et nous empêchent de
vivre, d’être autonomes. Il est déjà
possible de voir des actions se renouveler
contre la domination, de façons plus ou moins
spontanées. C’est par la violence que le
capitalisme nous réduit à une simple donnée,
un chiffre, une unité et dans ce processus
il se créer des résistances, auxquelles
la domination doit encore s’adapter. C’est
dans une lutte que la société de classe
s’impose ; Dans un antagonisme. Absentéisme,
sabotage, vol, débrouillardise, réseaux
de soutien, émeute, mise en commun, ZAD,
etc. en sont les traces. La domination en
mouvement se reconfigure, la classe se compose
et se recompose. C’est de cette réalité
matérielle qu’il faut partir pour élaborer
une stratégie de lutte efficace.
Notre solidarité, la débrouillardise, la
mise en commun sera une nécessité première
pour vivre dans cet effondrement. Ne pouvant
plus offrir un confort suffisant, ne pouvant
entretenir l’espoir, le système de domination,
pour persister, se fait plus autoritaire.
Il faut s’organiser face aux appropriations
étatiques ou même privées, mafieuses qui
veulent faire persister cette société hiérarchique,
qui veulent faire perdurer une forme d’exploitation
et de société de classe. C’est dans la
lutte que nous créons le commun.
Face à ce système totalitaire, il faut créer
des poches d’air, des espaces de liberté,
il faut s’attaquer directement à ce qui
nous exploite, il faut détruire l’usine,
détruire la ville-usine. Il n’y a rien
à attendre de fausses solutions, qui ne font
que reconfigurer la domination, qui ne font
bien souvent qu’étendre la domination,
le contrôle. Les autolib’ n’ont rien
d’écologique, ce ne sont que des artifices
marchands, elles ne sont qu’opium qui nous
empêchent de construire de vraies solutions
communément. Les centres commerciaux détruisent
les liens que tisseraient des activités locales,
autonomes. Les transports en commun, l’architecture
des banlieues, les outils de travail, sont
les outils de la domination auxquels s’attaquent
spontanément les exploité-e-s, les vivant
comme tels. Il faut détruire ce qui quantifie,
dans le seul but de quantifier, d’échanger,
il faut redonner aux rues leurs fonctions
vitales, détruire les artères marchandes ;
elles doivent être des lieux de vies et non
de circulation des marchandises.
Dans l’action directe contre le système
marchand, nous constituons un mouvement commun,
nous conquérons notre autonomie. Ces actions
peuvent prendre plusieurs formes, selon les
dispositifs contre lesquelles elles se dirigent ;
Comme le sabotage, pratique historique de
l’anarcho-syndicalisme, qui doit aujourd’hui
s’étendre aux champs élargis de l’usine,
la ville, ses moyens de contrôle, les réseaux
de transport marchands etc. À Grenoble, avril
2017, les valideurs à quai des trams ont
était mis hors service en y versant un liquide
corrosif. De façon répété, ce genre d’action
peut permettre la gratuité des transports,
faire payer les transports étant de fait
impossible, réparer n’étant pas rentable;
Comme l’occupation, la mise en commun de
lieux de vie, tels les ZAD ou les Squats,
qui tout en résistant au développement de
la domination nous permettent d’organiser
la lutte et de vivre, de vivre de nouvelles
formes d’existence, des formes non-marchandes
et non-hiérarchiques, communes et anarchiques.
À notre dame des landes on affrontait un
projet d’aéroport destructeur, on cultive,
fait de la récup, à Bure on lutte contre
l’enfouissement de déchets nucléaire qui
n’est qu’une impasse pour cette industrie ;
Comme l’auto-réduction, qui consiste à
imposer la baisse du prix d'un produit ou
d'un service voire sa gratuité, à mettre
en bien commun ce qui est produit tel que
cela s’est fait dans le mouvement autonome
italien des années 70. À Parkdale, suite
à l’embourgeoisement, le propriétaire
voulait augmenter les loyers, mais les locataires
se sont organisé-e-s un par un et ont organisé
une gréve des loyers, Ils ont arrêté de
payer leur loyer et ont stoppé les augmentations
qui menaçaient d’expulsions de nombreux
locataires; Comme un potager commun ; Comme
un groupe de discussion, d’agitation, d’information,
d’entraide ; Comme du hacking, le développement
de logiciel libre, de low-technologie ; Des
placards communs dans nos quartiers, des plantations
sauvages, des manif’ sauvages etc
L’action directe est diverse et n’a comme
limite que notre imagination, ce qui la définit
c’est son caractère direct, nous agissons
de nous même, avec nos propres forces et
moyens, comme l’ont fait les anarcho-syndicalistes
aux heures victorieuses de la CGT. Nous ne
jouerons pas leur jeu parlementaire, nous
n’avons pas d’intermédiaire, de représentant,
de bureaucrate, nous ne déléguerons jamais
notre puissance pour qu’elle se perde dans
des négociations syndicales et politiques,
ou des accords écologiques qui ne sont que
du spectacle. Nous sommes autonomes, et nos
actions sont directes, elles communisent contre le capital.
Notre autonomie n’adviendra que de nous
même, elle ne pourra venir de la domination
capitaliste, de son évolution logique, de
l’avènement mécanique du socialisme ou
même de la prise du pouvoir. Dans ce système
en crise perpétuelle pour reconfigurer sa
domination, il nous faut construire notre
autonomie, il nous faut communiser, mettre
en commun. C’est dépasser la propriété
privé, individuelle, et la planification
collective, c’est faire commun, s’articuler
solidairement. C’est sur ces pratiques que
se fondent nos modes d’existence futurs.
Vivant l’autonomie, la défendre sera alors
pour tous et toutes une évidence. Communiser,
c’est un moyen de faire face aux difficultés
que l’on rencontre dans la reproduction
de nos existences, dans la crise. C’est
une lutte contre le capital pour assurer notre
survie. Nous communisons pour vivre mieux.
Entre ami-e-s, entre collègues, en groupes
affinitaires, il nous faut nous organiser
de façon égalitaire et libertaire. A travers
nos relations il nous faut abattre les différentes
dissociations qui nous classent, pour être
concrètement égaux. Il nous faut instituer
l’entraide pour nous libérer concrètement.
Il s’agit de plus qu’une égalité ou
d’une liberté formelle, abstraite, absolue,
individuelle. C’est ensemble que l’on
se construit, au consensus, avec l’accord
de tou-te-s. Il nous faut créer des collectifs
puissant qui vont s’attaquer aux processus
et aux catégories institués de la domination(sa
répression meurtrière, sa socialisation
inégalitaire, sa misère et son luxe, sa
violence etc). Des changements individuels,
une morale individuelle, une pureté militante
ne créera jamais un rapport de force qui
émancipe. Toute exploitation, oppression,
toute hiérarchie à travers nos relations
doit être défaite, communément. La liberté
n’est pas la liberté d’exploiter et d’oppresser.
S'approprier, faire propriété, n’est pas
liberté, n’est pas communiser.
Les situations concrètes étant plurielles
et changeantes, les organisations adéquates
seront nécessairement diverses. Selon les
problèmes, selon les compétences, les besoins,
les désirs, les moyens, l’organisation
s’adapte au concret. Le concret déborde
toujours nos planifications, déployons une
rationalité qui en prend acte sans surplanifier
encore. Les solutions ne préexistent pas
aux différents problèmes, elles se construisent
communément, selon les diverses déterminations
qui nous lient. Manger, boire, se loger, se
déplacer, produire, se fera avec et selon
chacun, il faut initier, instituer l’entraide,
plutôt que de s’en remettre à un État
ou au marché. S’il est nécessaire de loger
des personnes, voyons comment faire, construire
ou réaffecter etc. De nombreuses choses dans
notre quotidien, vivent déjà dans ces rapports
d’entraides, en réalité pour beaucoup
sans l’entraide, la survie ne serait même
pas possible. C’est ensemble que l’on
vit et répond à nos besoins, nos désirs,
à notre volonté, comme réponse consciente
de notre imaginaire à nos déterminations.
La médiation du système marchand nous tue,
ses impératifs abstraits, économiques et
politiques menacent tout. Il faut abolir l’économie
en tant que rationalisation abstraite des
besoins. L’économie n’est pas quelque
chose qui aurait toujours existé, tout échange
ne relève pas de rapports marchands, c’est
une catégorie spécifique de notre période
historique. Il y a d’autres moyens de répondre
à nos besoins que la médiation du marché
ou de l’état, nous pouvons répondre à
nos besoins directement, communément, sans
médiation, sans abstraction. Cette rationalité
concrète vise la satisfaction immédiate,
directe, autonome des nécessités de l’existence.
C’est s’organiser selon nos propres règles,
égalitaire et libertaire. Une chaise dans
le capitalisme n’est pas la même chose
qu’une chaise dans la communisation, car
elle ne renvoie pas au même écosystème
social, au même processus de production.
Il faut imaginer ce qu’une ZAD à l’échelle
d’un pays peut déployer comme puissance
et comme diversité de formes d’existence.
Sans médiation qui nous exploite et nous
oppresse, nous pouvons déployer notre puissance
qui n’est plus fragmentée, divisée, hiérarchisée,
classée. L’éducation, la santé, le logement,
l’agriculture, l’architecture, l’art,
l’amour prendront d’autres formes, libéré-e-s
de la domination marchande et de sa rationalité
abstraite. La technique doit être nécessaire,
elle ne doit pas se développer pour elle-même,
mais servir le commun, non pas le quantifier,
le détruire. Des formes tout a fait nouvelles
d’existences s’organiseront, chacun subvenant
directement aux volontés des autres. Nous
ne quantifierons, produirons pas sans fin,
sous une autorité, ou dans un but abstrait,
un but marchand, mais dans la concrétude
et les limites de nos besoins communs. Nos
activités doivent être l’expression de
notre imaginaire face à la diversité des
nécessités. Il ne doit pas y avoir de fondement
absolu, mystique, à notre autonomie, il n’y
a qu’une vérité crue, des déterminations
concrètes auxquelles il nous faut répondre.
Comme la science, nous procédons sans aucune
autorité. Notre imaginaire en tant que capacité
de notre corps à répondre aux déterminations
a été, est et sera une force déterminante
pour notre forme de vie. Il nous faut en saisir
les limites, les failles, pour dépasser l’abstrait,
pour faire de l’imaginaire la puissance
sociale qu’elle est. Notre civilisation
s’est organisée avec des chefs, cette hiérarchie
n’est plus adaptée à la complexité du
concret auxquels doivent faire face nos larges
groupes sociaux. La communisation est un mouvement
déterminé.
Selon les nécessités qu’impliquent les
différentes échelles géographiques (locale,
régionale, internationale), nous pouvons
former des fédérations autonomes, égalitaires
et libertaires. Bien sûr il est impossible
que tout le monde s'occupe de tout, des personnes
peuvent donc se charger de fonctions précises.
Ces personnes n'ont pas de pouvoir décisionnel
à proprement parler. Iels ne disposent d'aucun
moyen coercitif pour imposer des décisions
et peuvent être remplacé-e-s à tout moment
s'iels ne peuvent tenir leurs responsabilités.
Il nous faut nous organiser, nous coordonner
comme un ensemble divers, souple et autonome,
sans chef-fe-s ni représentant-e-s mais avec
des responsabilités communes. La critique
doit être courante entre nous, personne n’est
parfait et sans chef-fe-s, c’est communément
que l’on construit notre autonomie.
Cette autonomie peut nous permettre une diversité
tactique, allant de la lutte non violente,
de l’expérimentation de zones d’autonomies
à des formes de luttes plus clandestines,
qui se lient stratégiquement dans la lutte.
Cette souplesse, puissance tactique face à
la totalité capitaliste, est de plus un moyen
de faire face au niveau de surveillance auquel
il nous faut faire face. Il nous faut nous
connaître pour nous faire confiance. Il nous
faut veiller les uns sur les autres. Et sans
centre d’organisation, il est d’autant
plus difficile pour l’état de nous contrôler,
de nous administrer, et de nous réprimer,
nous casser. Sans chefs, notre mouvement est
alors pour eux ingouvernable.
Ce qui nous lie c’est une lutte radicale
contre toute domination. Cette radicalité
est primordiale pour former un mouvement commun
face au capitalisme et ses réactions. A travers
cette rationalité concrète nous nous opposons
à toutes variantes capitalistes, à tout
alter-capitalisme, à tout anticapitalisme
tronqué. Tout ce qui substitue notre puissance
immédiate à une autorité supérieure ou
une valeur absolue, abstraite, doit être
combattu. Ces fascistes qui critiquent la
société capitaliste à travers des catégories
autoritaire, essentielles, comme « la nation », 
« la femme », affirmant le bien fondé
des inégalités; Ces libéraux pour qui la
liberté abstraite d’exploiter est si essentiel,
qu’ils nient les inégalités ; Ces étatistes
qui sont incapables d’entrevoir la sortie
du capitalisme, et qui se contentent alors
de gérer, de planifier les catastrophes,
de façon plus ou moins autoritaire selon
la conjoncture ; Ces fausses solutions écologiques
qui sans faire la critique du capitalisme
s’en remettent à un mysticisme ou à des
technologies qui n’ont de durable que le
nom. C’est face à toutes ces variantes
qu’il nous faut lutter avec la ferme intention
d’abattre le capitalisme. Il faut s’opposer
radicalement au capitalisme pour ne pas en
être une roue de secours. Nous visons plus
que l’autogestion, l’auto-exploitation
et la charité. Gattaz a bien proposé de
sauver des entreprises par le bénévolat !
Il est nécessaire d’être offensif-ve-s
et d’ancrer nos pratiques dans un rapport
de force sous peine d’être récupéré-e-s.
Solidaires dans notre radicalité nous constituons
un front autonome, en rupture radicale d’avec
le capitalisme. Aider son prochain, protéger
un coin de nature n’a aucun avenir si on
ne s’attaque pas radicalement au capitalisme
qui finira par le bouffer. C’est conscient-e-s
des nécessités écologiques et sociales
que nous communisons. C’est cette lutte
pour notre autonomie, qui construit notre
futur monde commun.
Il faut prendre et produire communément ce
dont nous avons besoins, il ne s’agit pas
de comptabiliser, de quantifier, d’administrer
abstraitement. La satisfaction de nos besoins,
nos désirs, de nos volontés doit être sans
médiation, autonome. Nous produirons, cultiverons
non pas dans le seul but de quantifier, de
hiérarchiser ; tout est commun, nous serons
alors au delà du concept de gratuité. Bouffe,
toit, meubles, outil, instrument, art etc.
Dans la satisfaction immédiate et commune
de nos besoins nous abolissons le travail,
la propriété, la dissociation de la valeur
marchande, les qualités diverses de chacun
font irruption dans la quantité, les standards
sont brisés ; Nous développons les moyens
de notre autonomie ; nous déployons une
rationalité concrète, pratique, qui brise
les abstractions qui nous dominent ; Nous
conquérons notre autonomie.
