Nata all'interno dei dibattiti imbastiti
dalla Sinistra hegeliana,
la filosofia di Karl Marx (1818-1883) si
presenta come un importante punto di
congiunzione fra tendenza filosofico-
culturali diverse, quali appunto
l'hegelismo di sinistra, lo storicismo
dialettico hegeliano, la cultura e la
metodologia delle nascenti scienze
economico-sociali, elementi importanti
della cultura positivistica, il senso
della scissione e del disagio che
il Romanticismo aveva criticamente espresso
nei confronti del mondo moderno, parte
del patrimonio ideale della cultura
ebraico-cristiana soprattutto la
tensione escatologica ed emancipatrice.
Nelle intenzioni di Marx la sintesi
concettuale del proprio lavoro filosofico
 avrebbe dovuto rappresentare
un programma politico coerente ed una
teoria scientifica della necessaria
costruzione di una società comunista
Marx nacque nel 1818 a Treviri, nella
Renania da poco riannessa alla Prussia.
La sua famiglia era di origine ebraica, ma
per effetto del ripristino della
legislazione speciale sugli ebrei
vigenti in Prussia, suo padre - pubblico
funzionario - fu costretto nel 1817 a
convertirsi al protestantesimo.
Iscrittosi alla facoltà di
Giurisprudenza, Karl frequentò dapprima
l'università di Bonn, città renana, per
poi trasferirsi a Berlino;
qui, come ebbe a scrivere in una lettera
del 1837 al padre, lesse dal "principio
alla fine Hegel insieme alla maggior
parte dei suoi discepoli" e frequentò il
Doktorclub, circolo di giovani hegeliani
dove conobbe, tra gli altri, Bruno Bauer
passato quindi agli studi di filosofia,
nel 1841 si laureò nell'università di Jena
con la tesi "Differenza tra la
filosofia della natura di Democrito e quella di Epicuro".
Dopo aver tentato
senza successo, raggiungendo Bauer a Bonn,
la strada della carriera universitaria.
poiché lo stesso Bauer era stato
destituito dalla docenza su pressione
dei circoli conservatori, Marx si volge al
giornalismo ed inizia la sua
collaborazione con gli "Annali tedeschi"
cioè la principale rivista dei giovani
hegeliani, diretta da Arnold Ruge, e con la
"Gazzetta renana", di cui divenne il
redattore capo; ma nel 1843
Federico Guglielmo IV ordinò la chiusura di
entrambi i giornali.
Nello stesso anno Marx sposò Jenny von 
Westphalen, di famiglia aristocratica; nel
1843 Marx scrisse anche la sua prima
opera filosofica di rilievo, la "Critica
della filosofia del diritto di Hegel" e
si dedicò allo studio di Feuerbach; in
ottobre decise, assieme a Ruge, di
emigrare a Parigi e di fondarvi gli
"Annali franco-tedeschi", nel cui unico
numero pubblicato apparve lo scritto
"La questione ebraica" nel quale Marx attacca
Bauer e dove è evidente l'imminente
adesione al socialismo; rompe infatti
con Ruge e inizia la collaborazione con
"Avanti", il foglio dei socialisti tedeschi
fuoriusciti. Conosce intanto
Friedrich Engels e, anche grazie alle indicazioni
dell'amico, si dedica agli studi di
economia politica che culminarono nella
redazione di quattro manoscritti
pubblicati postumi nel 1932 con il
titolo di "Manoscritti economico-filosofici".
Nel gennaio del '45, a causa
della collaborazione al giornale dei
socialisti tedeschi, Marx fu espulso
dalla Francia e riparò a Bruxelles;
nello stesso anno pubblicò assieme ad
Engels "La sacra famiglia", che recava
l'ironico sottotitolo di "critica
della critica critica. contro Bruno Bauer e soci".
L'attacco teorico alla sinistra hegeliana
viene completato nello stesso anno dall'opera inedita, e come poi affermò
scherzosamente Marx, abbandonata dai due
autori alla "critica roditrice dei topi",
"L'ideologia tedesca"; del '45 sono anche
alcuni importanti aforismi di Marx,
le "Tesi su Feuerbach", pubblicate da Engels
nel 1888.
Si tratta di opere importanti, attraverso
le quali Marx, oltre che prendere le
distanze da autori un tempo a lui vicini,
elabora i fondamenti della sua dottrina
originale: il materialismo storico.
L'ulteriore sviluppo di tale posizione è
rappresentato dal distacco da Proudhon, il
quale aveva rifiutato il metodo
rivoluzionario di Marx, definendolo una sorta
di "notte di San Bartolomeo dei
proprietari". Nel 1847 Marx scrive dunque
in francese "Miseria nella filosofia",
risposta alla "Filosofia della miseria" di
Proudhon, in cui condanna l'intero
socialismo, da lui definito a utopistico
e rivendica la natura scientifica della sua teoria.
La sintesi concettuale e
politica di questa intensa attività teorica
fu l'elaborazione nel 1848, quando
Marx aveva 30 anni, per conto della
neonata Lega dei comunisti, del "Manifesto
del partito comunista":
Gli eventi del '48 portarono il governo
belga ad  espellere Marx, il quale dapprima
riparò a Parigi e poi rientrò in
Germania,
dove, a Colonia, fondò la "Nuova gazzetta
renana"; ma il mutare degli eventi lo
costrinse ad abbandonare nuovamente la
Prussia, tornare a Parigi ed infine
riparare definitivamente a Londra.
Qui si dedicò nuovamente all'attività
politica all'interno della Lega dei
comunisti, che però per contrasti interni
si sciolse nel 1852. A Londra la vita di
Marx e della sua famiglia, che lo aveva
seguito in tutte le sue peregrinazioni,
fu sempre estremamente misera e
alleviata solo dagli aiuti economici
forniti da Engels. Ciononostante, Marx
si dedica intensamente a quegli studi che
gli permetteranno di pubblicare le sue
più importanti opere economiche: del '59 è
"Per la critica dell'economia politica",
del '67 è il I volume de "Il capitale"
(gli altri due furono pubblicati postumi
da Engels); ad esse vanno aggiunte le
opere politico-storiografiche: "Le lotte
di classe in Francia dal 1848 al 1850",
pubblicato nel '50 appunto, "Il 18 brumaio
di Luigi Bonaparte" del '52,  "La guerra
civile in Francia dove i fatti della
Comune" del '71, "Critica al programma di
Gotha" del '75, uno scritto contro la
nascente socialdemocrazia tedesca
pubblicato postumo nel 1891.
Nel corso di questi anni di duro e
sfibrante studio e lavoro teorico, Marx
continuò ad impegnarsi politicamente e
divenne uno dei dirigenti principali
della Prima internazionale fondata a
Londra nel 1864; la vita
dell'organizzazione fu travagliata per i
contrasti fra le diverse tendenze che
l'animavano, rappresentate
rispettivamente da Marx e Bakunin
e cioè tra comunisti centralisti e
liberi comunisti di tendenza anarchica,
come allora si disse. Per effetto della
divaricazione ideologica crescente
l'organizzazione fu sciolta nel 1876. Nel
'78 Jenny Marx si ammalò gravemente
e spirò nel dicembre del 1881; Marx, anch'egli malato, le sopravvisse poco più di un
anno e morì il 14 marzo
fel 1883. Fu inumato accanto alla moglie
nel cimitero londinese di Highgate.
Nelle opere ai giornalistiche giovanili,
accanto alla scelta per un liberalismo
di tono radicale, si possono scorgere sia
una certa sensibilità di Marx per le
questioni sociali sia degli accenni ad
una concezione etico-essenzialistica
del diritto e dell'uomo in generale;
queste sue iniziali e solo abbozzate
correzioni a legalismo troveranno nella
filosofia di Feuerbach una naturale fonte
di chiarificazione ed amplificazione.
Sulla via di un approfondimento
dell'intuizione umanistica di Feuerbach,
Marx avanza una serie di critiche
politiche alla filosofia del diritto di
Hegel, contrapponendo ad esempio la
sovranità democratica alla
identificazione della personalità dello
Stato con il monarca, negando i diritti
della monarchia ereditaria, respingendo
il ruolo centrale attribuito da Hegel la
burocrazia, criticando la difesa hegeliana
del maggiorascato. Marx muove ad Hegel 
anche alcune critiche filosofico-
metodologiche di tenore feuerbachiano:
Hegel risulta infatti, secondo Marx,
aver rovesciato i reali rapporti tra
ideale e concreto, soggetto e predicato e,
in base ad un deformante misticismo
logico, ha ad esempio subordinato i
presupposti dello Stato, cioè famiglia e
società civile, a quella che Marx chiama
"un'interna, immaginaria attività dello
Stato" trasformandoli in momenti
dell'idea invece di considerarli più
correttamente i veri protagonisti del
processo di formazione delle istituzioni
statali. La palese falsità metodologica
dell'hegelismo si traduce secondo Marx
in giustificazionismo storico-politico
poiché con l'identità di essere e dover
essere Hegel ha spacciato, scrive Marx,
"come immediate esigenze e risultati della
filosofia, esigenze e risultati presi altrove".
Dunque, contro l'acritica 
giustificazione hegeliana del corso
storico, così come esso si è dato,
tendente fra l'altro ad accreditare la
superiorità storica e razionale dello
stato prussiano,
Marx rivendica la necessità opposta di
utilizzare la tipica categoria giovane-
hegeliana della critica associata all'approccio umanistico di Feuerbach.
L'amicizia e le frequenti discussioni
parigine con Engels e Proudhon, spinsero
Marx a dedicarsi con grande impegno agli studi economici; egli si
era andato convincendo del carattere
"limitato e discorde", come egli lo definisce, di
una rivoluzione di carattere solo
politico e percepiva la necessità di
elaborare una critica dell'economia
politica che supportasse il programma di
una rivoluzione sociale.
Nei "Manoscritti economico-filosofici del
1844",
il 26enne Marx critica a fondo gli
assiomi, la metodologia e gli esiti
esplicativi dell'economia politica; ad
esempio, scrive Marx, "l'economia politica
parte dal fatto della proprietà privata
ma non ce la spiega; gli unici ingranaggi
che l'economia politica mette in moto
sono l'avidità di denaro e la guerra tra
coloro che ne sono affetti: la
concorrenza".
In sostanza, egli scrive, "essa presuppone
come un fatto in forma storica ciò che
deve spiegare". All'economia politica
sfugge soprattutto la questione
centrale del sistema di organizzazione
del lavoro industriale e cioè
l'annullamento della personalità e
dell'umanità dell'operaio.
Marx trasferisce dunque dal piano religioso a
quello economico,
non senza qualche riferimento a Rouseau,
l'essenzialismo umanistico di Feuerbach;
e, come Feuerbach, utilizza
rovesciandola la categoria hegeliana
dell'alienazione,
ora però per descrivere la condizione
operaia. Scrive Marx: "l'alienazione
dell'operaio nel suo prodotto significa che
esso esiste fuori di lui,
indipendente da lui, a lui estraneo e
diventa di fronte a lui una potenza per
sé stante; significa che la vita che egli
ha dato l'oggetto gli si contrappone, ostile ed estranea.
Lo stesso accade nella religione: quante
più cose l'uomo trasferisce in Dio, tanto
meno egli ne ritiene in se stesso".
L'alienazione marxiana non è
rappresentata solo dalla estraneità del
prodotto rispetto al produttore ma anche
dall'estraneità dell'attività lavorativa,
la cui organizzazione è pensata e
realizzata da altri e come tale è
imposta al lavoratore, il quale quindi è
solo uno strumento passivo, una mera
funzione del ciclo produttivo.
L'effetto di tutto ciò sulla condizione
umana è quello dello snaturamento, della
perdita dell'essenza umana. Quell'essenzialismo antropologico che Marx
aveva manifestato fin dagli esordi
giornalistici è ora il nucleo
concettuale della sua riflessione
economico-filosofica;
l'alienazione quindi oltre che un fatto
concreto è soprattutto la privazione
delle prerogative tipicamente umane, la
perdita della natura umana
nell'esercizio del lavoro, poiché il dato
principale di tale natura consiste nella
capacità dell'uomo di controllare e
padroneggiare tutte le fasi della sua
attività di trasformazione delle cose
esterne.
In questo scenario l'elemento principale
che può spiegare le origini reali
dell'alienazione è la proprietà privata,
che è contemporaneamente fondamento e
risultato perverso dell'alienazione.
Soppressione della proprietà privata
significa dunque soppressione dell'alienazione, e viceversa; per riconciliare
l'uomo con la sua essenza si rende
necessaria la costruzione di una società
comunista.Sscrive Marx: "questo comunismo si
identifica in quanto naturalismo giunto
al proprio compimento con l'umanesimo e
la vera risoluzione dell'antagonismo fra
l'uomo e la natura,
l'essenza l'esistenza, l'oggettivazione e
l'autoaffermazione, la libertà e la
necessità
l'uomo e l'uomo, l'individuo e la specie;
è la soluzione dell'enigma della storia".
Operato qui per la prima volta nei
suoi scritti il deciso passaggio al
comunismo, Marx dedica la parte restante
dei manoscritti prevalentemente a una
nuova analisi dell'opera di Hegel,
confermando per intero le critiche
precedenti ma anche rivalutando il
significato teorico della "Fenomenologia"
hegeliana ed il metodo dialettico;
in particolare, l'adesione metodologica
alla "dialettica della negatività" - scrive
Marx - "come principio motore e generatore" è
alla base dell'ulteriore sviluppo del
suo pensiero.
Dopo i "Manoscritti", in Marx matura ben presto un distacco dall'umanismo di Feuerbach, il quale si era
limitato a negare teoreticamente la
teologia nascosta nell'idealismo, ha
rivalutato l'uomo, ma non è passato
all'applicazione pratica sul piano
storico-sociale dei teoremi della sua
dottrina; è rimasto un teorico perché in lui
la filosofia tende ancora a conoscere il
mondo.
La filosofia, invece, per Marx deve
cambiare il mondo;
l'uomo storico concreto è per Marx l'uomo
attivo che si pone il rapporto con la
natura che egli stesso trasforma
continuamente.
Ecco il senso della più nota Tesi su
Feurbach: "i filosofi hanno solo
interpretato il mondo in modi diversi, si
tratta però di mutarlo". In questo senso,
la dottrina marxiana è un materialismo,
ma non è l'oggetto materia che interessa
la filosofia, come ad esempio per gli
enciclopedisti illuministi d'Holbach e
Lamettrie o per i positivisti contemporanei
di Marx o per gli antichi atomisti;
la materia di cui parla Marx è il mondo
reale
il mondo del lavoro, della trasformazione
che l'uomo per la sua natura.
La filosofia dell'uomo o antropologia
marxiana e pertanto una teoria
produttivistica e progettualistica
poiché individua nell'attività
lavorativa l'essenza umana:
l'uomo è il suo lavoro; e poiché
interpreta il lavoro umano come attività
intenzionale e progettuale.
La coppia concettuale più importante del
materialismo storico e della lettura
marxiana della società è quella
struttura/sovrastruttura; scrive Marx nella
Prefazione a "Per la critica
dell'economia politica": "nella produzione
sociale della loro esistenza gli uomini
entrano i rapporti determinati necessari
indipendenti dalla loro volontà: i
rapporti di produzione che corrispondono
determinato grado di sviluppo delle loro
forze produttive materiali. L'insieme di
questi rapporti di produzione
costituisce la struttura economica della
società ossia la base reale sulla quale
si eleva una sovrastruttura giuridica e
politica alla quale corrispondono
forme determinate dalla coscienza
sociale. Non è la coscienza degli uomini
che determina il loro essere,
ma è al contrario il loro essere sociale
che determina la loro coscienza".
Di conseguenza, scrivono Marx ed Engels
nella "Ideologia tedesca":  "la morale la
religione, la metafisica e ogni altra
forma ideologica e le forme di
coscienza che ad esse corrispondono,
non conservano per nulla una parvenza di
autonomia; esse non hanno storia, non
hanno sviluppo, ma gli uomini che
sviluppano la loro produzione materiale
e le loro relazioni materiali
trasformano insieme con questa loro
realtà anche il loro pensiero e i
prodotti del loro pensiero".
Questo concetto di 'ideologia' è una delle
più fortunate categorie marxiane nel
senso che essa è entrata stabilmente a
far parte del lessico filosofico-culturale contemporaneo. La necessità
implicita in ciò che si è detto finora
di ricondurre quelle che Marx chiama "le
armi della critica" alla "critica delle
armi" cioè di evidenziare le basi
materiali e sociali delle produzioni
intellettuali, artistiche, spirituali,
politiche e istituzionali è una delle
lezioni fondamentali che Marx ha
impartito alla cultura del XIX e del
XX secolo. Idee e valori dello
spirito sono connessi all'attività
materiale, la produzione economica e la
corrispettiva struttura sociale formano
in ogni epoca la base della storia
politica ed intellettuale dell'epoca
stessa. Ora, la teoria marxiana non
enuncia come invece fa l'economia
politica un permanente sistema di leggi
economiche, ma teorizza la temporaneità e
la necessità di un continuo cambiamento
delle strutture e preconizza la
necessità storica della rivoluzione.
Esa è dunque uno storicismo che, a
differenza dello storicismo hegeliano
che pure la ispira, non attribuisce a
motivazioni ideali le cause generali
dello sviluppo storico. Per Marx, ad un
certo momento della storia le forze
produttive materiali della società
entrano in contraddizione con i rapporti
di produzione esistenti, che da forme
positive di sviluppo si trasformano in
catene; di qui la rivoluzione e lo
sconvolgimento di tutta la sovrastruttura.
La rivoluzione infatti è
espressione della lotta di classe
ossia di gruppi di individui uniti da un
comune interesse economico che esprimono,
in ogni società e anche in quella
odierna, il conflitto fra le nuove forze
produttive e i vecchi rapporti
di produzione. La lotta di classe è per
Marx l'anima ed il motore della storia;
un tempo erano in lotta aristocrazia e
borghesia,
oggi lottano borghesia e proletariato.
Per cui, Marx opera anche un nuovo disegno
dei quadri di civiltà attraverso i quali
descrivere l'evoluzione del corso
storico. Una concezione materialistica
della storia ci obbliga infatti a periodizzare la storia universale
considerando i diversi stati di sviluppo
della divisione del lavoro,  i quali
tra l'altro sono altrettante forme diverse
della proprietà.
Avremo quindi: a) la società tribale, in
cui la divisione del lavoro e pochissimo
sviluppata e l'organizzazione sociale si
limita a essere un'estensione della
famiglia; b) la società antica greco-romana, in cui
già si sviluppa la proprietà mobiliare
e in seguito anche quella immobiliare
ed in cui i rapporti di produzione e il
relativo contrasto di classe si fondano
sulla vasta utilizzazione del lavoro
schiavistico; c) la società feudale o
degli ordini, in cui la proprietà
principale consisteva, da una parte nella
proprietà fondiaria col lavoro servile
che vi era legato, dall'altra nel lavoro
personale con un piccolo capitale
artigiano che si assoggettava il lavoro
dei garzoni; qui lentamente cresce la
contrapposizione di classe fra il
privilegio nobiliare e l'intraprendenza
economico-produttiva della borghesia
infine esaltata dalla nascita del modo
di produzione industriale; d) la società
capitalistica, che perfeziona la
divisione del lavoro, accentua la
separatezza fra detentori dei mezzi di
produzione e coloro che ne sono privi (i
salariati) e prelude alla trasformazione
rivoluzionaria decisiva, cioè quella che
realizzerà l'abolizione della proprietà
privata, della divisione del lavoro, delle
differenze di classe. Lo storicismo
marxiano si pone l'interrogativo circa
il significato ed il fine della storia;
esso viene identificato nel trionfo del
proletariato, quella che Marx chiama la
classe universale,
e di una giustizia sociale che distrugga
la lotta di classe e le condizioni che
l'hanno prodotta e cioè l'esistenza
stessa delle classi. La società comunista
rappresenta quindi per Marx l'esito
dialettico delle contraddizioni in cui
si dibatte la società capitalistico-borghese ed è anche l'esito conclusivo
dell'intera dialettica storica, come già
era stato affermato nei "Manoscritti".
In conclusione si può dire che il
materialismo storico marxiano si
presenta come una trama complessa entro
cui trovano posto almeno tre importanti
linee di lavoro: un'ampia e profonda
analisi sociologica fornita di strumenti
interpretativi originali; una coerente e
organica filosofia della storia; una
forte tensione etico-escatologica che si
associa ad un programma politico
rivoluzionario
L'esigenza di dare fondamento
scientifico alla necessaria transizione
al comunismo convinse Marx ad impegnarsi
sempre più a fondo negli studi economici
fino ad elaborare una propria versione
della scienza economica. "Il capitale"
rappresenta dunque la testimonianza di
una grande battaglia scientifica
intrapresa da Marx contro la versione
allora dominante dell'economia politica
e cioè il liberismo di Smith, Ricardo, Say, ecc.
Su questo terreno, si è già detto come
Marx abbia sempre rimproverato agli
assiomi dell'economia politica
l'assenza di spessore storico e di
movimento dialettico.
L'analisi marxiana della struttura della
società borghese e dell'economia
capitalista comincia dalla merce,
ritenendo egli che questa sia la forma
generale assunta dai prodotti del lavoro
e dai beni nel modo di produzione
capitalistico.
Infatti, se consideriamo un bene solo per
le sue qualità intrinseche ed in
funzione al soddisfacimento di bisogni
umani specifici, cioè per la sua utilità,
possiamo ritenerlo dotato di un suo
proprio valore detto d'uso; la merce
rappresenta invece la sintesi tra
l'intrinseco valore d'uso di un bene ed il
suo valore di scambio, cioè la sua
capacità  - aggiuntiva rispetto al valore
d'uso - di essere scambiata con altre
merci. Nella società capitalistica tutti
i beni assumono forma di merce e "anche
il rapporto reciproco fra gli uomini -
scrive Marx - come possessori di merce è
il rapporto sociale dominante". Per la
determinazione del valore di scambio, Marx
si affida la teoria del valore-lavoro di
Ricardo,  per cui il valore di una merce
sarà definito dalla quantità di lavoro
socialmente necessario a produrla cioè
della quantità di lavoro mediamente
impiegata da diversi produttori. Lo
strumento concreto di misurazione
reciproca dei valori delle merci è
rappresentato da una merce generica che
è il denaro.
Ora, attraverso l'utilizzo del denaro si
ottiene anche l'occultamento dei reali
rapporti sociali esistenti fra i
produttori delle merci poiché si ottiene
così di spacciare i valori come
caratteri oggettivi
dei prodotti del lavoro; la genericità e
l'astrattezza del denaro permettono
infatti di dimenticare che dietro allo
scambio c'è tutto un sistema di rapporti
di produzione e di predominio nella
produzione. Questo è il carattere
feticistico che Marx attribuisce alla
merce e alla mercificazione universale
tipica del mondo capitalistico.
Lo scopo di Marx è proprio quello di
oltrepassare l'occultamento ed il
feticismo insiti nella mercificazione,
per evidenziare al di sotto di essi i
reali rapporti di lavoro e sociali. Nel
modo di produzione capitalistico tali
rapporti sono basati sulla divisione del
lavoro, sulla proprietà privata dei mezzi
di produzione e sulla utilizzazione di
mezzi industriali di produzione
La questione da risolvere è la seguente:
posto che è evidente un aumento
progressivo di merci circolanti e di
valore cioè di ricchezza nella società
capitalistica, chi produce tale valore
aggiunto e chi deve beneficiarne?
L'economia politica classica considerava
l'imprenditore unico titolare dei
profitti, visti come remunerazione della
sua capacità d'impresa e della sua
rinuncia al godimento del capitale,
utilizzato invece per l'investimento. Marx,
al contrario, ritiene che il valore
aggiunto sia prodotto unicamente dai
salariati, dagli operai, dagli effettivi
prestatori d'opera, i quali mettono a
disposizione del sistema capitalistico
industriale l'unica merce, scrive Marx "il
cui valore d'uso stesso possiede la
peculiare qualità di essere fonte di
valore, tale dunque che il suo consumo
reale è esso stesso oggettivazione di
lavoro e quindi creazione di valore".
Ossia la stessa capacità di lavoro o
forza-lavoro; la forza-lavoro è cioè una
merce speciale: tutte le altre merci,
consumate, perdono valore: una mela
mangiata e digerita non ha più alcun valore;
la merce forza-lavoro, invece,
consumata, produce valore
produce prodotti nuovi e quindi un
valore aggiunto ed è l'unica merce ad
avere questa qualità.
La differenza tra il valore complessivo
prodotto dalla forza-lavoro nel corso
del suo esercizio,
cioè il valore della produzione
industriale, e il salario che viene
corrisposto (il quale tra l'altro
all'epoca era considerato come giusto se
posto a livello di sussistenza
anche perché tale è in effetti il valore
di produzione della merce forza-lavoro),
la differenza fra l'insieme nella
produzione industriale e il monte salari
corrisposto ai lavoratori rappresenta il
plusvalore o valore aggiunto, che sotto
forma di denaro intascato in modo
fraudolento, a questo punto bisogna dire,
dal capitalista, è il profitto.
Questa teoria del plusvalore non solo
squalifica sul piano etico-politico
il profitto e l'accumulazione del
capitale e quindi pone come necessaria
quella che Marx chiama "l'espropriazione
degli espropriatori", ma secondo l'analisi
di Marx la struttura produttiva
capitalistica è oggettivamente destinato
al tracollo.
Essa infatti si dibatte in insanabili
contraddizioni interne che,
nell'evoluzione di lungo periodo,
porteranno al suo crollo definitivo.
La causa fondamentale consiste nella
irreversibile decrescita del saggio di
profitto, gia indiziata sia da Smith sia
da Ricardo; questa decrescita del saggio
di profitto,
Marx la descrive meglio poiché la fa
derivare da almeno tre contraddizioni
strutturali del capitalismo.
In primo luogo l'irrazionalità del
sistema di mercato, che manca di
coordinamento e di cooperazione e
finisce per esaltare e diffondere su tutta
la sua estensione crisi settoriali e
limitate. In secondo luogo le ricorrenti
crisi di sovrapproduzione, dovute alla
avidità dei capitalisti, che, comprimendo
i salari, impediscono che i salariati
acquistino i beni di consumo.
In terzo luogo con l'aumento progressivo,
per ridurre i costi e aumentare la
produttività,
dell'utilizzo delle macchine, con effetti
diretti però sulla diminuzione del
saggio del profitto:
infatti solo il capitale investito in
forza-lavoro produce plusvalore.
In condizioni quindi di crisi ricorrenti, di
assottigliamento dei profitti, di
conflitti concorrenziali esasperati, si
accentua la lotta per la sopravvivenza tra i
capitalisti e i più capaci tendono ad
assorbire le proprietà di coloro che
soccombono. La crescente concentrazione
della proprietà dei mezzi di produzione
si rivela essere un'ulteriore
contraddizione interna al capitalismo
essa provoca, secondo Marx, la sempre
maggiore presa di coscienza della classe
operaia ed un avanzata socializzazione
dell'organizzazione del lavoro fino a un
punto in cui questa diventa
incompatibile col suo involucro
capitalistico. "Ed esso - scrive Marx - viene
spezzato". Nasce, come scrive Marx ne
"La critica al programma di Gotha" una
società collettivista basata sulla
proprietà comune dei mezzi di produzione,
in cui viene abolito lo scambio e in cui
il singolo lavoratore
collabora alla formazione del prodotto
collettivo secondo le sue capacità e
riceve mezzi di consumo secondo i suoi
bisogni.
Sul piano politico-istituzionale si
attua, attraverso una iniziale dittatura
del proletariato, l'abbattimento della
democrazia parlamentare, avviando la
definitiva e futura abolizione dello
Stato
