"Dentro de nosotros
tenemos cuatro vidas sucesivas,
encajadas una dentro de la otra.
El hombre es un mineral, porque
tiene dentro de sí el esqueleto,
formado por sales
y sustancias minerales;
alrededor de este esqueleto
está bordado un cuerpo de carne,
formado de agua,
de fermentos y de otras sales.
El hombre también es un vegetal,
porque, como las plantas, se nutre,
respira,
tiene un sistema circulatorio,
tiene sangre como la linfa,
se reproduce.
También es un animal, en cuanto
que está dotado de motilidad
y de conocimiento
del mundo exterior,
que le dan los cinco sentidos
y que completa
la imaginación y la memoria.
Por último, es un ser racional,
en la medida
en que posee voluntad y razón.
Por consiguiente, tenemos dentro
de nosotros cuatro vidas distintas
y debemos, por tanto,
conocernos cuatro veces".
Con estas palabras atribuidas a
la conocida como Escuela Pitagórica
se nos introduce
al viaje cinematográfico
de "Le Quattro Volte",
una obra en la que,
como hicieran durante siglos
los discípulos
del filósofo Pitágoras,
se reflexiona
acerca de la naturaleza,
así como del alma que
habita todo aquello que nos rodea.
Mucho se ha escrito y especulado
sobre el fundador
de la Escuela Pitagórica,
pero poco o nada
se sabe a ciencia cierta
sobre la vida
del enigmático Pitágoras,
más allá de los ecos de su leyenda.
El historiador
griego Diógenes Laercio,
citando, a su vez,
al filósofo Heráclides Póntico,
afirmaba que Pitágoras solía
decir que era hijo del dios Hermes
y que su padre
le permitió elegir un deseo:
Cualquier cosa
salvo la inmortalidad.
La petición de Pitágoras fue la de
mantener la memoria de lo ocurrido
a través
de sus sucesivas existencias.
Era, por tanto, Pitágoras
capaz de recordar
la transmigración de su alma,
de qué forma
se había reencarnado siempre,
y por cuántas plantas
y animales había pasado,
así como
las cosas que había padecido.
La vida de Pitágoras
es, por tanto, muchas vidas,
el cruce
de una multitud de historias,
una biografía establecida en el
borde inabarcable de lo mitológico.
De todos los filósofos
llamados presocráticos
en la antigüedad griega,
sin duda, la figura
de Pitágoras de Samos es…
la más fascinante y controvertida,
por su dimensión semilegendaria.
Es una figura que se mueve entre
la nebulosa leyenda de su vida,
de sus viajes por el antiguo Oriente
y, quizá, incluso, el antiguo Egipto,
su peregrinación
desde su isla natal, de Samos,
hasta Crotona en la Magna Grecia,
las noticias muy dispersas
y diversas sobre sus enseñanzas,
por supuesto, la fundación
de su escuela legendaria,
pero de existencia, por supuesto,
históricamente comprobable,
los pitagóricos
en la ciudad de Crotona,
son una serie de características
que hacen de este personaje
un objeto de debate en
los estudios de filosofía antigua,
de filología clásica
y de historia antigua, por supuesto,
muy viva, una figura
muy disputada como digo,
que entra en la categoría
de lo que Marcel Detienne llamaba
los maestros de verdad "les maîtres
de la vérité" de la antigua Grecia.
El pensamiento del pitagorismo
resulta bastante conocido
debido a su persistencia
en la historia del pensamiento
y de la ciencia de Occidente.
No hay que olvidar
que ya Platón es un pitagórico,
al decir de Aristóteles en el
libro Alfa de la filosofía primera
y en el libro XIII y XIV.
Al mismo tiempo los neoplatónicos
recuperan el neopitagorismo,
Jámblico, por ejemplo,
Sidiano, Marino, Proclo,
no son comprensibles
sin el pitagorismo,
y además se transmite después,
a partir del Renacimiento,
con Gassendi, con los nuevos
pitagóricos, con los atomistas,
retomando la pitagorización
de los filósofos árabes.
De manera, y con esto se transmite
también a la física moderna
y a la interpretación
numérica de la naturaleza,
de tal manera que ha habido
siempre pitagorismo en Occidente.
Aunque se ha llegado
a dudar de su propia existencia,
se da por cierto que Pitágoras
nació en la isla de Samos
alrededor del 570 A.C.
Tras el golpe de estado del tirano
Polícrates huye al sur de Italia,
instalándose en Crotona,
donde rápidamente
se propaga con éxito su doctrina.
El prestigio de Pitágoras
aumenta en la Magna Grecia,
llegando a ejercer, junto a sus
discípulos, una notable influencia.
Su creciente poder
se acompaña, sin embargo,
de una también creciente oposición,
que termina
por materializarse en una rebelión
que le obligará a volver
a exiliarse, esta vez a Metaponto,
donde residirá hasta que fallezca,
se dice, con más de 90 años de edad.
Hoy la investigación ya desde
Schiller, desde finales del XIX,
tiende a escindirse en dos grandes
áreas en torno al pitagorismo
y al propio Pitágoras histórico.
Una que tiende a ver en él
al fundador de la matemática,
de los números, de una disciplina
científica que es la primera,
que es una especie
de lógica precursora,
y, por otro lado, otra escuela
que tiende a subrayar,
frente esta primera faceta,
una faceta más de líder
carismático de un grupo sapiencial,
filosófico, sí, pero también
de honda impronta religiosa,
de la religión Apolínea,
un tanto purificada o escindida,
subrayando unos aspectos
más chamánicos de este Pitágoras,
de esta figura legendaria.
Las fuentes que nos hablan,
tanto del pitagorismo
como del propio Pitágoras,
suelen ser tardías y tienden
a magnificar la imagen del maestro,
hasta el punto de divinizarlo.
A Pitágoras se le atribuyen
saberes, hazañas e incluso milagros
que hoy en día, gracias
a otras fuentes históricas
y al propio sentido común,
sabemos que no pueden ser ciertos.
El propio Teorema de Pitágoras
hereda el nombre del sabio de Samos,
cuando en realidad era un principio
ya conocido
en Mesopotamia y el antiguo Egipto.
Pese a todo,
parecen incuestionables,
tanto el carisma
como la originalidad de Pitágoras,
a la hora de combinar y difundir
los nuevos saberes y sensibilidades
que llegan a la Grecia de su tiempo.
Hay que recordar que
el mundo en el que vive Pitágoras…
Pitágoras es de Samos,
una isla en el Asia Menor jónica,
es el mundo
que estaba interconectado
en una especie
de gran autopista de la información,
que era la Calzada Real Persa,
que atravesaba todo el gran imperio
multiétnico de los aqueménidas,
y que realmente había un flujo
de conocimiento, de información,
de saberes que la hacía…
el Asia Menor jónica,
no en vano allí sucede
ese llamado milagro griego,
que no es tal si uno ve
todo lo que hay debajo del iceberg.
Realmente, pensemos
que en época de Pitágoras,
un poco antes
y un poco después también,
los persas llegan hasta la India
y tienen también el Egipto,
es decir,
es un imperio que se extiende…
bueno, por supuesto,
Babilonia, los caldeos, Palestina,
todos los centros
del saber del Oriente antiguo
están bajo dominio persa
y confluyen, no por casualidad,
en esa gran carretera,
esa calzada sagrada,
que va atravesando
las capitales del imperio aqueménida
y que acaba en el Asia Menor griega.
No es difícil pensar en Samos,
o en Alicarnaso, o en Mileto,
como un lugar donde
iban a desembocar esas ideas
desde tan lejos,
como los brahmanes en la India
o los sacerdotes
egipcios o babilonios, etc.
Entre los pitagóricos,
especialmente entre
los primeros miembros de la escuela,
el número se convertiría
en el elemento clave
a través del cual
explicar el cosmos,
un cosmos que entendían
como un conjunto numérico ordenado.
Detrás de la realidad misma
subyacerían principios matemáticos,
razonamiento que llevado al extremo,
condujo a los pitagóricos a afirmar
que absolutamente
todo lo que nos rodea son números,
unos números que incluso
tendrían su propia entidad corpórea.
Sin embargo,
esta concepción del número,
dotada de un componente mágico
de carácter esencialmente místico,
todavía dista mucho
del concepto abstracto del número
que tenemos en la actualidad.
Lo que no ha sido
tenido en cuenta suficientemente,
no ya por
la cultura científico-mental
más o menos divulgativa de Occidente,
sino por la filosofía,
es justamente la crítica
que hace la ontología constantemente
a esta metafísica del número.
¿Por qué razón?
Porque independientemente de que la
realidad pudiera estar constituida,
que es una tesis muy atrevida,
por relaciones numéricas,
geométricas, simbólicas o musicales,
el problema
de la crítica de la filosofía,
para empezar por Aristóteles,
al pitagorismo,
escribe varios libros
contrapitagóricos, es el siguiente:
si los "archai", los primeros
principios fueran números,
esto sería quedarse a medio camino,
porque las síntesis son compuestas
y, por lo tanto, descomponibles
y, además, corruptibles,
de tal manera que la síntesis
siempre tendrían que referir
a primeros principios anteriores,
que a su vez ya no podrían
ser sintéticos ni compuestos.
Las teorías básicas de los
pitagóricos se han podido abordar
gracias, sobre todo, al estudio
que de las mismas hace Aristóteles.
El propio Aristóteles
proclamará en su Metafísica:
"Los llamados pitagóricos
se aplicaron
al estudio de las matemáticas
y fueron los primeros
en hacerlas progresar,
creyendo que sus principios eran
los principios de todas las cosas,
y que todo cielo
era armonía y número.
Y si algo faltaba en alguna parte
se desvivían porque todo
el sistema les resultara coherente.
Por ejemplo, como les parece
que la década es perfecta
y abarca la naturaleza
entera de los números,
afirman que los cuerpos que
se mueven por el cielo son diez,
aunque los visibles son sólo nueve,
y se inventan
por esta razón la Antitierra".
La localización de Aristóteles
en estos contrapitágoricos,
en los que incluye a Platón,
es una crítica radical
que va a las raíces,
y muestra que hay
una dimensión perteneciente
a la imaginación extensa
y a la memoria cuantitativa,
que se queda a medio camino,
que es esquemática,
y que por lo tanto no aborda
otra imaginación más radical,
esta sí, límite, limítrofe,
que es la imaginación creativa.
Esto tiene mucha importancia
en un elemento
que no podemos nosotros olvidar,
y es que este carácter cuantitativo,
numerológico, incluso simbólico,
que tanto ha fascinado luego a la
ciencia de la naturaleza occidental,
es para Grecia mitológico,
es cosmogónico, es genético,
no llega a los últimos y primeros
principios de la realidad,
que son intensivos,
que no pueden ser cuantitativos
porque no pueden ser divisibles
y que sí se localizan en acciones
intensivas que dan lugar a comunidad,
y no en compuestos que tienen
un correlato abstracto conceptual.
En esta
ordenación numérica del cosmos,
jugaba un papel trascendental
la noción de "armonía".
Alejandro de Afrodisias,
comentarista
de las obras de Aristóteles,
afirmaba que según los pitagóricos
"el universo,
todo, se halla configurado
de acuerdo a una escala musical,
pues está compuesto de números,
y conforme a número y a una escala".
Aunque, como todo lo que rodea a su
figura es difícilmente constatable,
se le atribuye
a Pitágoras el descubrimiento
de los intervalos
musicales regulares.
La música tiene un papel también
fundamental, junto a la matemática,
y obviamente son dos
disciplinas que van de la mano,
aun hoy, por supuesto,
cualquier músico lo sabe.
En cuanto al hallazgo supuesto de
la llave de las escalas por Pitágoras
en las fuentes, por ejemplo,
he hablado de Jámblico antes…
los neoplatónicos que
trasmiten sus vidas de Pitágoras,
tiene todas las marcas
literarias de ser una leyenda,
una leyenda de una revelación.
Parece que Pitágoras
pasa por una fragua,
donde está oyendo
un martillear en el yunque
y, de repente,
tiene una iluminación
acerca de cómo
la matemática rige la música
y cómo se pueden estudiar las
escalas… es un pasaje muy bonito,
pero que cualquier músico
que lo lea ve que es falso.
Los propios cuerpos celestes
situados en torno
al centro del cosmos
se hallarían
a distancias proporcionales.
En palabras igualmente
de Alejandro de Afrodisias,
estos cuerpos "se mueven unos
más deprisa y otros más despacio,
y producen en su movimiento
un sonido grave los más lentos,
agudo los más rápidos,
tales sonidos, según
la proporción de sus distancias,
producen un conjunto afinado".
Hay testimonios
sobre la curación por la música,
sobre la práctica
de ensalmo, de himnos…
bueno, meditación…
al levantarse, al irse a acostar,
la curación por la música,
hay testimonios de esto,
quizá esté más cerca
del Pitágoras histórico,
o del pitagorismo más antiguo,
esta aproximación
de la música como ensalmo,
que el de la música
como escala matemática, quizás.
Pero, bueno, ya digo que las
fuentes recogen ambas tradiciones
y nos interesa destacar que, sin
duda, tuvo un papel muy importante,
porque siempre la tradición
lo ha recogido así, lo ha destacado.
En torno a esta doctrina,
al parecer de Aristóteles,
"elegante y hábil,
pero que no contiene la verdad",
se articuló durante siglos
la conocida como Escuela Pitagórica.
Esta comunidad hermética se
regía por una serie de principios,
en ocasiones, más propios
de una incipiente religión,
que de una escuela de pensamiento.
La conducta
de los integrantes del grupo
se establecía en función
de un estricto código espiritual,
propiciador de un estilo de vida,
a través del cual sus miembros
llegaban a la salvación.
Normas, entre otras,
como no aceptar golondrinas en casa,
no comer habas, no llevar anillos
o no orinar en dirección al sol,
componían una lista
de obligaciones y tabús de alto
y, en ocasiones,
incompresible contenido simbólico.
Heredera de muchos de los
ritos órficos contemporáneos,
así como del zoroastrismo,
la escuela pitagórica
extendió su influencia
hasta el punto de adquirir
una importancia determinante
en el panorama
político de su tiempo.
Una de las notas
definitorias del pitagorismo,
frente a otros
movimientos no lejanos,
es su interés por la política,
y esto ha llevado
también a teorizar sobre…
en qué medida los pitagóricos
querían cambiar la sociedad externa.
Es verdad que el pitagorismo
ha sido estudiado como una sociedad…
carismática,
tras el modelo weberiano,
una sociedad cerrada en sí misma,
con sus relaciones de poder,
con sus jerarquías,
con su escala hacia el saber,
hacia el conocimiento,
hacia el sumo bien,
hacia la revelación sobre el alma…
pero tenía
un fuerte componente también de…
actividades
que iban hacia fuera de la escuela.
Las fuentes
nos cuentan, por ejemplo,
sobre la actividad de los
pitagóricos y del propio Pitágoras
en los conflictos que Crotona
tuvo con su vecina ciudad de Sibaris,
en la Magna Grecia,
hubo una guerra muy conocida
que acabó con aniquilación
de Sibaris, la rival de Crotona.
En las fuentes se recoge también
la actividad de Pitágoras como…
mediador diplomático con
los embajadores de la ciudad rival.
Se recoge la influencia
que tuvo también su grupo
a la hora de dictar leyes
en la Magna Grecia.
La figura también del legislador,
del profeta,
del poeta, del taumaturgo,
están un poco mezcladas
en el caso de Pitágoras.
La crítica de Aristóteles,
que luego en nuestros días retomarán
Nietzsche, Heidegger, Gilles Deleuze,
a partir de ser
lectores de Aristóteles,
esta crítica también
afecta a la política pitagórica.
Los pitagóricos son
una secta de oligarquía cientifista,
que gobierna sobre
los artesanos y sobre los militares,
a través de ¿el qué?,
el haberse hecho dueños del número.
El que posee el número y, por lo
tanto, las ciencias de la medición,
la medicina armónica,
la astronomía, la agrimensura,
se coloca por delante del cosmos,
del orden, del tiempo,
del lenguaje, del mundo…
pero esto es mitológico
dice la crítica griega,
y esto no podemos olvidarlo
porque por mucho que la ciencia
o cierta intelectualidad
se haga pitagórica, sin embargo,
la crítica de la ontología rigurosa
es la que vuelve a retomar
el pensamiento contemporáneo.
El respeto en la polis
por el resto de los ciudadanos
era una
de las consecuencias directas
de la creencia de que
todos los hombres, en particular,
y todos los seres vivos, en general,
somos congéneres.
Además, el alma
de todo ser sería inmortal,
y transmigraría de unos a otros
en un eterno devenir.
En el siglo VI A.C.,
que es cuando vive Pitágoras,
hay una suerte de revolución en el
pensamiento y en la religión griegas,
una revolución que tiene
que ver con la idea del alma.
Es una idea del alma
que no tiene nada que ver
con la que había,
por ejemplo, en Homero.
Hay una perspectiva ética
del más allá,
hay una suerte de descubrimiento
o redescubrimiento, si queremos,
no sabemos cómo había sido antes,
de la teoría del alma.
En cuanto al saber sobre
el alma que los pitagóricos…
y Pitágoras, sobre todo,
defendían, y en el que son pioneros,
digamos que en las fuentes
antiguas se reconoce esa primacía,
son los primeros que introducen
esas ideas sobre el alma,
quizá en paralelo a los órficos,
que ya he mencionado antes,
la idea de que el alma
puede separarse del cuerpo
y tras unos ciertos ciclos,
numéricamente demostrables
en la armonía del cosmos,
volver a reencarnarse en otro ser,
en otro ser vivo, en otro cuerpo.
Bueno, esa idea, las fuentes
antiguas eran un poco cautas
a la hora de relacionarlas
con algún ámbito geográfico,
en Heródoto, por ejemplo,
parece que se relacionan con Egipto.
Hay otros estudiosos
y otras fuentes, también,
que apuntan hacia
la zona de Tracia o de Escitia…
bueno, zonas que Mircea Eliade
llamaría chamánicas,
el famoso
historiador rumano de religiones
que tiene
este libro estupendo sobre…
"El chamanismo.
Las técnicas del éxtasis",
sin duda, va más allá, y se remonta
en último término a la India.
Una comprensión que cree en la
reencarnación del alma individual
para no asumir la muerte,
tiene consecuencias…
esta fuga
de la muerte hará que, por ejemplo,
ya Heráclito diga
"son superficiales",
o que Empédocles y Parménides,
hayan sido
educados en el pitagorismo
y sean pitagóricos heterodoxos,
es decir, conocen en
profundidad el pitagorismo y dicen…
"no puede ser, qué pasa
con el sentido de la muerte,
con la diferencia, con la tragicidad,
con la creatividad poemática".
De tal manera que hay,
por parte de la filosofía ontológica,
siempre una decepción
ante el pitagorismo dominador,
y es lo que nos
ocurre a veces cuando vemos…
soluciones muy elegantes de la
matemática o, incluso, de la música,
pero decimos
"¿y dónde está aquí la tragicidad?,
¿qué es lo que pasa con el dolor
del hombre, con el dolor del mundo,
qué pasa con la muerte,
con la herida, con la creación,
con la ruptura respecto de
las cadenas de contrarios en pugna?
A pesar de que el secreto
fue una regla básica
entre los seguidores de Pitágoras,
su doctrina
consiguió permear en su tiempo
y transformar el devenir
de la historia de la filosofía,
siendo,
hoy por hoy, indiscutible…
la influencia
y la vitalidad de su legado.
La huella
dejada en autores posteriores
es determinante a la hora…
tanto de entender la historia
del pensamiento en Occidente
como de establecer vínculos,
no del todo estudiados,
con tradiciones
remotas pertenecientes a lugares…
tan distantes
como la India y China.
Siempre se habló de la deuda
que tenía la filosofía platónica
con respecto a esta escuela.
Bueno, desde el "menón",
desde las primeras
teorizaciones sobre el alma
y sobre la metempsicosis en Platón,
en la lección de geometría
del "menón", recordemos, también…
profundamente marcada
por esa influencia pitagórica,
hasta la política, recordemos
en la República unas leyes…
esos consejos de casi hombres
divinos, guardianes de la ciudad,
o filósofos
en la cúspide de esta polis ideal,
de Calípolis o de Magnesia,
que quizá recojan algo
de esa estructura jerárquica
de la antigua
sociedad sapiencial pitagórica,
y de sus planes para mejorar…
utópicamente,
si queremos, la comunidad política.
El neopitagorismo se extendió
hasta bien entrada la era cristiana,
solapándose,
en muchos casos, sus ideas
con las del propio cristianismo…
al que, sin lugar a dudas,
allanó el camino,
al haber introducido siglos atrás
la idea de la inmortalidad del alma.
Esta crítica la entendemos mucho
más nosotros gracias a Nietzsche.
Nietzsche ha defendido
que la comprensión
de una Grecia basada en la armonía
y en la "krasis",
en el orden, es apolínea,
pero que faltaba la mitad dionisíaca,
la diferencia, la alteración,
la necesidad de romper
todas las síntesis que se anquilosan,
porque se hacen doxáticas
o dogmáticas en las costumbres,
el Nietzsche trágico,
el que nos ha devuelto la catarsis,
la purificación de la tragedia
como asamblea poemática,
es contrapitagórico.
Heidegger ha ido
más lejos siguiendo a Nietzsche
y también siendo lector de la
retórica y la poética de Aristóteles,
como de Nietzsche, al denunciar…
que la metafísica del olvido
del ser y del aumento del hombre,
para decirlo con los primeros
existencialistas nihilistas rusos,
muerte del ser,
muerte de Dios, ascenso del hombre,
nos ha mostrado que ese decurso,
es un decurso del olvido del ser…
en nombre
de la metafísica del más allá,
por la no asunción de la muerte,
de la ciencia y de la técnica,
es decir, una racionalidad
del poder y del dominio.
Por último, Deleuze, en quien
confluye no sólo toda esta vía
y también el gran descubridor del
Aristóteles griego en la retórica,
que es también Hölderlin,
sino también Espinosa y la "estoa",
por lo tanto,
las dos grandes vertientes
de la ontología de Occidente,
también discute la armonía,
la estructura, la codificación
estructural cuantitativa extensa,
gracias a la cual
se ha dominado a la naturaleza.
De tal modo,
que la crítica al pitagorismo,
es la cumbre del pensamiento
occidental y es una cumbre crítica.
Digamos que literariamente
nos gusta también leer…
las vidas de Pitágoras como vidas…
no tanto de un filósofo,
como hoy lo pensaríamos,
sino más bien como vidas de santos,
una especie de ageografía pitagórica,
escrita muchos siglos después
por filósofos neoplatónicos
que querían hacer
de Pitágoras su primer fundador,
su especie de precursor,
lo mitifican, casi lo divinizan,
le hacen hijo de Apolo a veces,
lo convierten
en una figura que sabía de todo,
que era precursor,
no sólo de la música,
sino de la medicina, la matemática,
de la política, de la retórica…
en fin, es una especie
de maestro de maestros,
en el que se va a convertir
la figura histórica de Pitágoras
ya en la antigüedad tardía.
