Todo mundo joga com jogos de verdade,
você sabe do que se trata?
Eu sou Rodrigo Guim, antropólogo e
crítico social e essa é a Crítica com
Nietzsche e Foucault.
[Música]
Como você lida com jogos de verdade? 
Você participa da construção de jogos de
verdade?
Hoje eu vou falar pra vocês como a gente
pode pensar a questão dos jogos de
verdade,
o modo como os nossos discursos de
verdade já estão capturados pelo
discurso dominante, pelos jogos de
verdade dominantes. Se você acredita que
o pensamento é fundamental na sua vida e
acha que pode debater sobre o pensamento
então se inscreve nesse canal porque essa
é a nossa tarefa aqui. Nietzsche e Foucault
mostraram que "toda a tradição ocidental
é uma tradição de fetichismo por verdade",
como resumiu um mestre meu. Desde ao
menos Platão e a sua divisão metafísica
entre o mundo das idéias e o mundo da
matéria, onde se tinha um dualismo, essa
divisão binária ou oposição binária
entre idéia e matéria, essas divisões vem
sendo jogadas como jogos de verdade,
sempre colocando um lado como mais
importante que o outro.
No caso de platão a idéia seria superior
à matéria. Não é por acaso que o
platonismo é apontado como precursor do
cristianismo que também valoriza o mundo
do além, do espiritual, como superior ao
material. É sobre isso que eu quero falar
aqui hoje. A "vontade de verdade", como
diz Nietzsche, está presente tanto na filosofia e
ciência ocidentais dominantes, quanto na
cultura em geral. Essa vontade de verdade
opera por dualismos, divisões da
realidade em dois lados,
a divisão entre Verdadeiro e Falso é
apenas um dualismo entre outros e
que permeia os outros. A Verdade torna
as identidades das pessoas e das coisas,
essências,
como se tudo carregasse uma essência, uma
identidade fechada em si mesma. A verdade
ou esses discursos hoje dominantes sobre
a verdade,
promete que nós podemos conhecer nossa
verdadeira natureza. Ele nos empurra pra
ser o que precisamos ser, pra ser o
tipo "correto" de humano, e esse ser correto,
supostamente correto de humano, vem junto
com uma depreciação, com a desvalorização
do corpo, dos instintos, de tudo o que é
humano demasiado humano.
Diz Nietzsche: "A noção de além, de um mundo
verdadeiro, só foi inventada para
depreciar o único mundo que há, a fim de
não mais conservar para a nossa
realidade terrestre nenhum objetivo,
nenhuma razão, nenhuma tarefa." Ou seja,
Nietzsche mostra como a valorização da
verdade num além, numa abstração, serve ao
propósito de depreciar, caluniar a vida, o
mund, o "único mundo que há", segundo ele.
Então sempre está se falando do mundo
e do além do mundo, né, na nossa sociedade, na
nossa cultura dominante. Esse além do
mundo, sempre colocado como superior,
melhor, mais verdadeiro, e este mundo que
nós vivemos, o "único mundo que há" segundo
Nietzsche, como falso, como depreciado,
caluniado pela sociedade e cultura
dominante.
Esses discursos de verdade prometem que
se a gente viver de maneira correta, a
gente seria recompensado.
Esses discursos de verdade, eles sempre
vêm com uma moral junto. Existe a maneira
correta de se viver, a maneira certa, o
bem contra o mal, todo toda essa moral tá
sempre imbuída de discurso de verdade,
está sempre
reproduzindo, e é parte fundamental
desses modos dualistas de se pensar e
que são modos de se viver também. 
Essas verdades dominantes prometem que se a
gente viver dessa maneira correta,
a gente vai ter recompensas. Mas essa
maneira certa de se viver, supostamente
certa que é colocada, é depreciadora da
própria vida, ela quer subjugar as
possibilidades de vida e de diferenças.
Em parte isso se dá porque muita
gente consegue viver dentro dessa norma
da verdade, dessa suposta maneira correta
de se viver.
E muitas pessoas são recompensadas
com dinheiro, com poder, reconhecimento,
e quanto mais essas pessoas se
identificam com a norma, com o dominante,
com o homem branco rico etc,
maior a chance de ser recompensado. 
No entanto, ao jogar os jogos da verdade,
isso reestabelece também formas de
opressão no mundo. Inclusive é 
oprimir o mundo.
Quando a verdade é colocada como mais
valiosa que o mundo e vidas nesse mundo,
então esse jogo, jogar o jogo da
verdade, é jogar o jogo da opressão, das
formas de opressão. Essas formas dualistas
de fazer jogos de verdade
construíram nas nossas línguas
categorias como cultura em oposição à
natureza, e jogos que são jogados para
descobrir que algo em nós é ou genético ou
adquirido, ou seja, ou faz parte do
biológico ou do cultural. É assim que
esses jogos são muito politizados, você
vai ter pessoas defendendo que, por
exemplo, a homossexualidade é natural,
enquanto outros vão defender que é algo
ensinado, cultural.
A gente sabe que as pessoas que são
contra a homossexualidade ou
contra qualquer forma de sexualidade que
não seja heterossexual,
vão dizer que esses modos de se estar no
mundo são anormais, são práticas
culturais adquiridas e anormais, dizem
que não são naturais.
Elas foram socializados a pensar as
diferenças desse modo dualista: ou é
natural ou é cultural, uma está certo outro tá
errado etc, e a valorizar então só um dos
pólos do dualismo, pra legitimar sua
crença.
Desse modo o jogo de verdade
estabelecido já valoriza e permite que a
gente justifique opressões aos outros
que são diferentes, com base numa suposta
verdade universal.
Só que esse mesmo discurso universal que
se cria sobre qualquer opressão como o
heterossexismo por exemplo, no caso, está
baseado em premissas falsas. Porque está
baseado apenas numa crença de que a gente
sabe, ou que a gente pode saber, se as
nossas práticas sexuais são naturais
o são adquiridas socialmente. E claro, o
discurso dominante é formado por uma
idéia de que em relação à sexualidade,
isso seria da ordem do natural,
se é para procriar, mas do cultural se
não é para procriar.
Claro, isso foi ensinado, não há nada de
apenas fato nisso,
foi uma certa cultura ligada à religião
dominante que colocou isso. O fato da
ciência da política reproduzirem muitas
vezes a religião dominante, isso é bem comum
porque no cristianismo, que se
secularizou na sociedade, ele vai
reaparecer sempre nos modos de pensar e
das práticas sociais mais diversas,
inclusive naquelas práticas que se dizem
não religiosas como a política a ciência
muitas vezes se dizem. Os jogos de verdade
funcionam de forma parecida em relação a
outros tipos de identidade, de prática
também,
como identidades de gênero. A mulher, como
se diz nesse discurso dominante, a mulher
né, como se houvesse uma mulher
universal, foi colocada, esse conceito,
essa categoria, numa ordem dualista
também. A mulher nesse jogo dualista
seria mais emocional e subjetiva,
enquanto a experiência masculina seria
da razão e objetiva. A mulher nesse
discurso dominante seria da esfera do
privado, da família, enquanto homem que
também é colocado no singular "o homem",
universal, seria da esfera do público, do
coletivo. E claro, como mostraram as
feministas como Simone de Beauvoir por
exemplo, sempre nesse dualismo homem e
mulher,
a mulher é colocada como inferior, né,
como o "Segundo Sexo" no termo de Beauvoir.
Os dualismos sempre carregam, como também
mostra o filósofo Jacques Derrida, uma
superioridade de um lado sobre outro
lado. Nietzsche mostra como isso é um
pensamento que tenta controlar a vida,
como buscar saber a verdade sobre o
mundo e sobre o outro falha
inevitavelmente. E Foucault também mostrou
como os jogos de verdade estão ligados a
maneiras como as instituições funcionam
legitimando alguns discursos e práticas
ligadas a algum
alguns grupos por exemplo, deslegitimando
outros.
Nós somos conduzidos em nossas condutas,
de nós mesmos até, por jogos de verdade
estabelecidos.
Muitas vezes somos obrigados a
reproduzir jogos de verdade para
defender o que importa para nós naquele
momento.
É possível que a gente seja obrigado a
fazer isso.
É assim que a gente joga com o universo
dualista, moral, que diz "Isso é doente!",
Essa pessoa é doente!", "Isso não é normal!", né.
É como se nós soubéssemos e tivéssemos a
régua para medir saúde/doença ou para
medir o que é ou não normal, né.
Aquilo que é considerado normal e portanto
superior ao anormal, não passa de um
jogo de verdade. E o quê que a gente faz com
isso? Se a gente ficar na guerra das
narrativas, das verdades apenas, a gente
dá força a discursos que se dizem
verdadeiros mas que são apenas jogos,
muitas vezes com outros interesses em
vista. Na questão ambiental para dar um
exemplo, se a gente ficar esperando a
verdade sobre o clima, a gente não vai fazer
nada sobre o clima. E alguns que jogam
esses jogos são hipócritas mesmo,
eles sabem que eles estão apenas jogando.
O discurso dominante quer que o outro
fique em seu espaço reservado de outro,
quer dizer, num espaço não dominante, que
fique dentro dos jogos de verdade 
dualistas, fique preso nesses jogos. Que não
queira revirar o jogo todo de uma vez.
É por isso que há tanta briga por
verdades, narrativas, "pós verdade"
etc.
Isso nada mais é do que jogo, que
a sociedade dominante, a cultura
dominante, aqueles que querem manter
as coisas como são e aprofundar
desigualdades, aprofundar formas de
opressão, eles vão continuar jogando
esses jogos,
eles vão continuar brigando como se tudo
fosse uma questão de dois lados, porque
dessa forma que tudo se mantém
como está, ou melhora pra quem já está no
poder, para quem está bem colocado já na
sociedade. Porque se a gente começar a
questionar os próprios jogos,
se a gente começar a dizer que a gente
não tem que encaixar nossas identidades,
nossas práticas, nossos desejos, como um
lado ou outro lado, como verdadeiro ou
falso, então a gente está a falar de
colocar nossas forças, e mexer nas
práticas que buscamos transformar para
melhorar a nossa vida e a vida de quem
importa para nós. Estaremos a colocar a
transformação de vidas
acima de qualquer discurso de verdade.
A gente não tá aqui a propor verdades
relativas, pois o dualismo verdade 
universal vs. verdade relativa é mais um
engodo dualista dos jogos de verdade. 
A verdade pra Nietzsche e Foucault
não são apenas narrativas, verdades são
também práticas, são modos de vida,
são relações de poder. É nessas práticas,
nessas relações
a que se referem os jogos de verdade ou
com os quais eles - não o que eles 
traduzam mas eles se relacionam-
mas é nessas práticas, nessas relações que
a gente deve agir. Pra Nietzsche e Foucault
verdade não existe somente no racional,
num logos, não é abstrato, verdades são
sempre vividas de alguma forma, verdades são
práticas.
Não que as práticas sejam traduzíveis
como verdades, mas que toda verdade tá
sempre diretamente ligada a práticas.
Às vezes uma enunciação de uma verdade
esconde, dissimula, claro, e isso faz parte
do jogo das verdades.
Portanto Nietzsche e Foucault se distanciam muito
das tradições metafísicas que acreditam o
que podem domesticar uma verdade, ou que
verdades existem como fatos. Porém não há
uma vida que não busque significados, e
os significados que são dados 
às nossas práticas influem diretamente
nessas práticas. Se você define que
algo te faz melhor,
precisa colocar em prática de novo e de
novo, tentando esse mesmo resultado ou
resultados melhores.
Não é porque algo se torna uma verdade,
que ela se torna sempre verdade. 
Mas a diferença para Nietzsche e Foucault é que mesmo
quando encontramos verdades, elas não são
finais.
É na prática que se testam as verdades, e
essas podem mudar. O saber é fundamental
para essa busca de melhoria de nossas
práticas, porém não é um saber que busca
ser final. Um saber que se permite a
diferença, talvez esteja aí um saber que
pode conter mais verdade, porque ligado
diretamente ao acontecimento, do que um
saber que busca dominar ou corrigir a
vida.
A questão é revirar a mesa dos jogos de
verdade, e agir de outras formas,
utilizando jogo dualista a nosso favor
quando for necessário, ou necessário para
defender alguém, mas revirando a mesa
desse jogo, questionando esse jogo de
frente sempre que possível, porque manter
o jogo dualista da verdade é manter, de
certa forma, os poderes e saber e saberes
estabelecidos como estão.
E no fim das contas, não agir apenas com
base em verdades, mas também agir a
partir de relações, a partir de
precauções, a partir de um cuidado
com o mundo que queremos. Agir a partir
do cuidado, e não esperar apenas que
alguma verdade nos autorize a defender
ou a valorizar o que a gente busca
defender valorizar.
Por fim questionar a verdade mesma não
quer dizer defender que verdade são
relativas, ou que todos têm a sua verdade.
Questionar a verdade é questionar os
valores que são postos,
é questionar com base em qual modo de
vida se coloca uma verdade, e como na
prática isso se dá, na relação com outros.
É nessas relações, é nessas práticas, nas
relações entre, entre mundos, entre
pessoas, é ali que a gente deve avaliar o
valor de uma verdade.
Bom pessoal, agora eu preciso que vocês
comentem, perguntem no Facebook ou no
Youtube pra eu poder responder nos
próximos vídeos como foi feito hoje aqui.
Essa é uma Imersão em Nietzsche e Foucault, é uma
conversa através de vídeos, onde as
perguntas e comentários, questões
trazidas por vocês,
eu trago ao debate, além de trazer novas
questões. Até a próxima quinta!
