SIMONA: Mira, Federico, cuando encuentras profesores como este, recuperas
la esperanza en el ser humano. FEDERICO: ¿Y puede saberse que ha hecho este
 individuo para salvar a la humanidad? S.:Es sólo un ejemplo,
está organizando asambleas su aula, de forma que los propios
niños decidan sus reglas de convivencia.
F.: Vamos, que no les enseña nada útil y además tampoco es capaz
de imponer un mínima disciplina. ¿Me estás diciendo que pagamos
a este profesor para que unos niños se junten a charlar?
S.: Esos niños están aprendiendo a convivir, a ser partícipes de procesos
democráticos, están entendiendo para qué sirven las normas
y por qué hay que cumplirlas. Están desarrollando
sus habilidades sociales… F.: ¿Y cuándo aprenden a multiplicar? S.: Precisamente, gracias
a estas asambleas se crea el ambiente adecuado para que
el profesor pueda explicar matemáticas sin parar cada diez minutos
a mandar callar. F.: ¿Y de qué les sirve tanta asamblea si luego
van a tener que obedecer a su jefe y estarse calladitos?
JAVIER: Esta discusión está muy relacionada con todo lo que hemos
visto de Platón y Sócrates. ¿Quién debe decidir que las leyes
son justas? ¿Lo decide la autoridad o el pueblo?
VIRGINIA: ¿Es mejor una ley imperfecta, pero que hemos decidido entre todos?
¿O una ley que puede ser mejor pero es impuesta desde fuera?
Lo cierto es que el pensamiento de Platón evolucionó
a lo largo de su dilatada vida y, naturalmente, fue cambiando de postura
sobre diferentes temas. En lo que nos concierne a nosotros, hemos
visto la sociedad ideal que reflejó en La República,
pero en una de sus últimas obras, Las Leyes,
su postura es mucho más realista, debido a la desilusión sufrida
tras sus fracasos políticos.
Plantea que las leyes son lo único que puede
asegurar la convivencia. Las leyes son “un segundo bien”,
no el bien superior, el bien ideal, pero quizás, el único bien
al alcance de los imperfectos seres humanos.
En las Leyes, el proyecto de ciudad es mucho más concreto que
el de la República, que es pura abstracción.
Ahora Platón aborda muchos de los problemas cotidianos
de la vida social y política. V.: Para Platón, todas las leyes son imperfectas
y tienen el inconveniente de que se centran en lo general
 e ignoran los casos específicos. Lo ideal sería
 no necesitar leyes, pero esto claramente es posible
para un grupo limitado. J.: Las leyes son tan imprescindibles que
es necesario saberlas presentar para que los ciudadanos
las sigan sin titubear; por eso toda ley debe ir precedida de una
introducción que motive a la ciudadanía
a su cumplimiento. V.: En este punto, Platón parece reconocer el valor
 de la retórica o de la persuasión que tanto había criticado
en los sofistas. En Las Leyes, Platón insiste
más que en otras obras en el papel fundamental de la educación
para el mantenimiento del Estado justo. J.: Platón
sigue pensando que el político debe ser un experto, un sabio
capaz de ir más allá de las leyes para valorarlas y juzgarlas
desde el ideal de la justicia y del bien.
El político debe haber recibido la mejor educación,
pero también debe contribuir a la educación de su pueblo.
Los primeros que tienen la obligación de educar son
los gobernantes, que deben procurar, mediante las leyes, la conservación
de las costumbres. Al mismo tiempo, las leyes
deben educar a los propios gobernantes. J.: Los seres humanos educados
serán buenos y sabrán dominarse; y de la misma forma que en
las leyes, la educación debe combinar la constricción y la persuasión.
Platón reconoce al final de su vida que las leyes son cambiantes,
pero que existe algo que debe permanecer en ellas:
“su forma de ley y su fin de justicia”. J.: ¿Creéis que Platón tenía
razón? ¿Es necesaria la ley para la convivencia? ¿Seríamos incapaces
de convivir sin leyes que nos castiguen? V.: Por otro lado,
el fin de toda ley debe ser la justicia,
pero está claro que hay leyes cuyo fin no es la justicia
¿cómo saber si las leyes son justas?
