Estamos hablando del nacimiento de la prisión
y con ella el nacimiento, según Foucault,
de la subjetividad moderna. Pero aún no llegamos
ahí. En el primer vídeo, hablamos del poder
monárquico y las reformas al castigo que
empezaron a hacerse en el siglo XVIII. A la
base de estas reformas está la noción de
un arte o tecnología de la representación
en la que el castigo funciona como un signo.
Ahora bien, los signos comunican información
sobre algo que llamamos su objeto. Si el castigo
es el signo, entonces su objeto es el crimen
que castiga, y el público o receptor del
signo no es únicamente el criminal sino la
sociedad en general. Un ejemplo es Hester
Pryne, protagonista de la Letra escarlata.
La idea de todo esto es que el castigo sea
como un libro que se lee, cuyo efecto es la
reforma del alma; no se trata de extirpar
una parte de la totalidad sino de su reintegración
en ella.
Ahora bien, como un libro cerrado no puede
leerse, un castigo que no está a la vista
de la sociedad tampoco tendrá su efecto.
Más adelante, con el nacimiento de la prisión,
el castigo se llevará a cabo tras los muros
de la cárcel, lejos de la vista pública.
Pero de momento, para que el castigo tenga
el efecto sanador que se le pretende, el criminal
tiene que estar en contacto con la sociedad.
Lejos de ser torturado o encerrado, la idea
de los reformadores es que el criminal ande
entre sus compatriotas llevando a cabo obras
públicas, trabajando en caminos, plazas públicas
y otros sitios de confluencia pública limpiando,
reparando, haciendo lo que hiciera falta,
con tal de ser visible y de portar la representación
de sus crímenes. De esta manera, la sociedad
se beneficiaba de su labor pero también de
la moraleja que comunicaba. Con un solo golpe
se daba la reforma de almas y la moralización
de la sociedad.
Podemos resumir la diferencia entre el poder
monárquico y las nuevas ideas de los reformadores
de tres maneras:
El castigo del soberano era localizado y activado
de forma discontinua.
Se procuraba que el castigo, en tanto signo,
se circulara de la manera más amplia y continua
posible.
El poder del soberano se aplicaba directamente
al cuerpo del criminal.
Una técnica de manipulación de signos se
aplicaba a la mente.
Durante la tortura, el criminal confesó su
crimen.
El sujeto jurídico proclamaba su lección
moral mediante los signos que circulaba a
lo ancho y largo de la sociedad.
Esta ideas lograron implementarse en alguna
medida en Francia y Alemania. Estamos hablando
de más o menos la época de la Revolución
francesa. Pero no duró mucho tiempo, ya que
pronto empezó a llamar la atención experimentos
que los holandeses, los ingleses y los cuáqueros
en los EEUU estaban llevando a cabo con lo
que se llamaría la prisión.
Una diferencia muy clara con respecto al modelo
de los reformadores es que el criminal no
circula en la sociedad sino que está encerrado
tras los muros de la prisión, pero sí comparte
con ese modelo la importancia del trabajo.
El trabajo de los presos sostendría en buena
parte los gastos de la prisión. Sin embargo,
la gran innovación de la prisión no es ni
el aislamiento del criminal ni el trabajo
que hace. No busca aniquilarlo, ni que sirva
cómo medio para representaciones con valor
moral. Más bien, de lo que se trata es la
modificación de conducta, tanto del cuerpo
cómo del alma, mediante la aplicación precisa
de técnicas de conocimiento y poder. Ya no
se trata de la venganza, ni de la lección
moral, sino de la producción de lo que Foucault
llama “cuerpos dóciles”. Cómo el castigo
monárquico, la atención vuelve a prestarse
al cuerpo del criminal, pero con la finalidad
no de aplastarlo y desmembrarlo, sino de entrenarlo,
ejercerlo y supervisarlo. El medio a través
del cual este entrenamiento se lleva a cabo
es lo que Foucault describe como una vigilancia
continua y total. Donde los reformadores hablaban
de un arte o tecnología de la representación
para la reforma del alma, el arte de la prisión
era una tecnología disciplinaria para la
modificación de la conducta. Es importante
entender que la prisión, para Foucault, sirve
simplemente de lente, ya que el mismo fenómeno
podría analizarse en otras instituciones
como el hospital o la la escuela, la fabrica
o el ejército. Foucault está interesado
no en una institución en particular, sino
en lo que sucede en ella, en los procedimientos
que llama disciplinarios.
Está muy claro cómo funciona el poder destructivo
del monarca. El poder que Foucault describe
cómo positivo y que puede verse en el funcionamiento
de las prisiones es su mayor aporte teórico
en este libro. ¿Cómo funciona ese poder?
Estamos ya en la tercera parte del libro sobre
la disciplina. Su primera sección se llama
“Los cuerpos dóciles”. La finalidad de
la tecnología disciplinaria, dice Foucault,
es la creación de cuerpos dóciles, los cuales
pueden ser sometidos, utilizados, transformados
y perfeccionados. ¿De qué manera? Veamos.
En primera instancia, el poder se aplica al
cuerpo no como una simple totalidad sino cómo
un compuesto de partes, las cuales tienen
que ser separadas y tratadas individualmente.
Cada unidad, el brazo por ejemplo, está sometida
a un entrenamiento muy preciso, la meta del
cual es control y eficiencia en su operación
así como en la operación de la totalidad
de la que es parte. Vemos un perfecto ejemplo
de esto en los desfiles militares. Vemos los
soldados pasar en filas cómo si fueran máquinas,
como si el conjunto de todos fuera una sola
máquina. Y eso es el punto - la cuestión
de escala. Para que cientos o miles de soldados
funcionen de manera unida, el cuerpo de cada
uno tiene que funcionar así, y para eso cada
parte, partes pequeñas como manos y piernas,
tienen que funcionar de una forma precisa.
El control de grandes poblaciones tiene su
base no en un poder espectacular y destructivo,
sino en un poder muy pequeño, un micropoder,
ejercido sobre las diversas partes del cuerpo.
En segundo lugar, la dimensión representativa
o significativa del castigo que tanto resaltaban
los reformadores, pierde por completo su importancia
en el contexto carcelario. En la prisión,
el criminal no es un sujeto para ser escuchado
ni un signo para ser leído, sino un objeto
para ser moldeado. Volviendo a nuestro ejemplo
del ejercito y los soldados, antiguamente
un soldado se consideraba bueno en función
de su valor. Para los ejércitos modernos,
este criterio ya no tenía sentido. Lo que
importaba no era el coraje del alma, sino
el funcionamiento del cuerpo, su organización
formal en términos de la reacción disciplinada
de sus partes constituyentes – brazo, pierna,
ojo, mano. Si primero se trata de dividir
el cuerpo de acuerdo con sus partes, aquí
se trata de eliminar de esas partes todo aspecto
significativo, lo cual permite formalizar
las operaciones que relacionan estas partes,
para luego aplicar estas operaciones a una
escala mayor, como la del ejército. Cómo
habíamos comentado, la disciplina no es una
cosa, no es una institución, sino un procedimiento:
reducir a partes, entrenar de forma mecánica,
formalizar operaciones y relaciones, y aplicar
a escala mayor. Esto lo vemos en el ejército,
pero también en las fábricas. Este procedimiento
lo implementó Henry Ford en la cadena de
montaje en sus fábricas. Así logró no sólo
mayor eficiencia en el proceso de producción
sino también en la estandarización de su
producto. Aunque, el producto más llamativo
no son los coches que producía, sino la nueva
clase de seres humanos que trabajaban en sus
fábricas.
Otro aspecto importante para la creación
de cuerpos dóciles es el uso del espacio
y el tiempo. Para que el poder actúe de manera
disciplinaria, los cuerpos no pueden estar
donde sea, sino encerrados dentro de un lugar
específico – la prisión, el hospital,
la escuela, etc. Y dentro de ese espacio,
ubicados en algún punto de una red, sea ese
punto un pupitre, una celda, un pabellón
o, en el caso de los aeropuertos, una fila.
En los vuelos que tomé en febrero y marzo
de este año durante el brote del coronavirus,
llegaba a un aeropuerto y los nacionales iban
en una fila, los extranjeros en otro, y además
había gente revisando la temperatura con
esos aparatos que ponían en la frente de
uno, sacando algunos para formar otra fila,
y aparte había perros de la policía revisando
las maletas con su olfato. El aeropuerto es
un encierre que toma una masa potencialmente
peligrosa que baja de un avión y con su organización
estructural la individualiza en términos
de nacionalidades, mercancías, y enfermedades.
La organización espacial del aeropuerto tiene
cómo resultado dos posibilidades – o bien
uno logra entrar o salir del país, o no.
En otras instituciones, como las escuelas
y las fábricas, la organización se presta
a mayores posibilidades de control mediante
la distinción de diferentes niveles o valores.
Al menos antiguamente, el lugar donde los
alumnos se sentaban en la distribución reticulada
de los pupitres indicaban su nivel en la clase,
su logro académico, que también se reflejaba
en sus calificaciones. Por cierto, las calificaciones
vienen de la práctica en las fábricas de
calificar los productos que salían de la
cadena de montaje en cuanto a su calidad.
En fin, lo que una compleja organización
del espacio permite, para Foucault, es la
distinción de rango. Dice: “La disciplina,
arte del rango y técnica para la transformación
de las combinaciones. Individualiza los cuerpos
por una localización que no los implanta,
pero los distribuye y los hace circular en
un sistema de relaciones”.
Junto con la organización del espacio es
aquella del tiempo, un horario que rige actividades
a lo largo del día de manera continua. Cómo
vimos, uno de los defectos del poder monárquico
era que se aplicaba de manera discontinua,
esporádica, lo cual permitía conducta no
controlada. Un poder constantemente aplicado
logrará un control mucho más eficiente.
Dice Foucault: “Se define una especie de
esquema anatomo-cronológico del comportamiento.
El acto queda descompuesto en sus elementos;
la posición del cuerpo, de los miembros,
de las articulaciones se halla definida; a
cada movimiento le están asignadas una dirección,
una amplitud, una duración; su orden de sucesión
está prescrito. El tiempo penetra el cuerpo,
y con él todos los controles minuciosos del
poder”.
Bien, los cuerpos, reducidos a sus partes
y sometidos a una organización espacio temporal,
ya están en condiciones de ser entrenados.
Dice Foucault: “El éxito del poder disciplinario
se debe sin duda al uso de instrumentos simples:
la inspección jerárquica, la sanción normalizadora
y su combinación en un procedimiento que
le es específico: el examen”.
La observación jerárquica tiene que ver
con estructuras arquitectónicas que permiten
mayor y mejor observación por parte de una
autoridad a los que ocupan una institución.
En muchas situaciones, esto se trata de una
parte del espacio de trabajo que esté elevada,
permitiendo que el jefe or gerente supervise
a los demás. Siendo observados, los trabajadores,
o alumnos en el caso de la escuela, se portan
bien y hacen lo que tienen que hacer. Muchas
veces, las ventanas de las oficinas del gerente,
en una tienda por ejemplo, son polarizadas,
de modo que los trabajadores no saben si el
jefe lo esta observando o no. Esto es un legado
del famoso panóptico propuesto por Jeremy
Bentham. En este modelo para una prisión
perfectamente eficiente, las celdas están
construidas para formar un cilindro de 4 ó
5 pisos de altura y con una torre central
en medio. Los lados de cada celda que dan
al interior y el exterior son transparentes,
bueno, hechos con barras verticales, y los
muros entre cada celda opacos, de manera que
los presos no pueden ver a su vecino pero
sí a la torre central que contiene guardianes
mirándolos, vigilándolos. El detalle es
que, con ventanas polarizadas, los presos
no saben si le están observando o no, por
lo que tiene que suponer que sí lo están
viendo, y por eso portarse bien constantemente.
Lo importante aquí es que el preso mismo
empieza a ser cómplice en el control de su
conducta debido no a lo que realmente está
sucediendo en su entorno, sino a una creencia
suya. Su creencia, en efecto, lo mantiene
sojuzgado. Esto es el panopticismo.
Darse cuenta de lo que está pasando aquí
es darse cuenta de la verdad de eso que vimos
en el último vídeo: “sobre las flojas
fibras del cerebro se asienta la base inquebrantable
de los Imperios más sólidos”. No se trata
de la CIA implantando un chip en el cerebro
de uno, sino de uno mismo adoptando ciertas
creencias por cuenta propia. En el lenguaje
de Foucault, se trata de internalizar normas,
con lo cual el grado de control expande exponencialmente.
Recordemos que la palabra “vigilar” está
en el propio título del libro, indicando
que para Foucault es la nueva forma de castigar.
Sin embargo, cómo vimos con el panóptico,
su función no es meramente negativa. Además
de impedir infracciones, posibilita la creación
de un alma, de la subjetividad moderna.
Entonces, en el entrenamiento de los cuerpos
dóciles tenemos primero la inspección jerárquica
con base en lo cual puede funcionar lo que
Foucault llama la sanción normalizadora.
Esto consiste en juzgar, evaluar y clasificar
personas, creando así distinciones y de esta
manera individualizando los que se observan.
A la base del juicio es una distinción entre
lo normal y lo anormal. Las calificaciones
de los alumnos, premios para empleados (como
el “empleado del mes”), los diferentes
medallas y colores de los uniformes militares,
todo esto constituye una manera de establecer
una norma deseable y, mediante la distinción
en diferente niveles entre los alumnos o empleados,
el motivo para alcanzar esa norma. Lo poderoso
de la norma es que no es algo simplemente
impuesto, sino un valor que la gente llega
a interiorizar ellos mismos. Foucault lo caracteriza
de forma sucinta al decir que es: “La penalidad
perfecta que atraviesa todos los puntos, y
controla todos los instantes de las instituciones
disciplinarias, compara, diferencia, jerarquiza,
homogeneiza, excluye. En una palabra, normaliza”.
Cómo final, el examen es lo que facilita
la adopción de normas ya que introduce los
temas de verdad y conocimiento en el mecanismo
del control. El examen médico, por ejemplo,
analiza los valores y medidas para varias
dimensiones del cuerpo humano y su funcionamiento,
comparándolos con los valores “normales”
para una población dada. Lo mismo con el
examen psicológico. Las normas médicas o
psicológicas se toman como la verdad de nosotros
mismos, algo al que aspiramos en la brecha
o gama entre lo anormal y lo normal. Por ejemplo,
una persona con gusto sexual por miembros
de su propio sexo adopta la heterosexualidad
cómo norma y de esta manera controla su propia
conducta.
En la sociedad disciplinaria moderna, hay
jueces de la normalidad en todas partes, el
trabajador social, el maestro, el médico,
el psicólogo. Evalúan y diagnostican cada
individuo de acuerdo con un conjunto de normas
que no sólo controlan la conducta de esos
individuos, sino que de antemano los crea
cómo especies o casos de la propia conducta
que se pretende controlar, o sea, el delincuente,
el homosexual, el enfermo, etc.
Esto es lo que Foucault quiere decir cuando
habla del poder disciplinario como positivo,
creando almas o sujetos. El sujeto en que
pensamos cuando pensamos en el castigo y la
justicia es el sujeto jurídico. En ese caso,
hay un sistema de leyes claramente definidas
cuya violación trae como consecuencia cierto
castigo que consiste en ser confinado durante
X tiempo. El sujeto jurídico paga con la
privación de su libertad durante un tiempo,
al final del cual vuelve a la sociedad. Contrastado
con esto es el sujeto carcelario que hemos
estado describiendo en este vídeo. O mejor
que carcelario, porque así pensamos que se
trata sólo de presos en una prisión, podríamos
llamarlo sujeto psicológico. ¿Cuál es la
diferencia? El sujeto que, bajo el esquema
jurídico, es culpable de una ofensa, se transforma,
bajo el esquema carcelario, en un delincuente,
un tipo de persona, caracterizado por tener
cualidades anormales. El poder disciplinario
hace mucho más que confinar o privar. Las
prácticas de observación, juicio y examen,
usando nociones epistémicas de normalidad
y anormalidad, moldean la conducta y producen
nuestros propios yoes, el sujeto psicológico
moderno.
En la antigüedad, Sócrates dijo que el cuerpo
era la prisión del alma, que la vida no era
más que el proceso de morir, el alma liberándose
del cuerpo en el momento de la muerte. Foucault
invierte esta idea. Dice: “El alma, efecto
e instrumento de una anatomía política;
el alma, prisión del cuerpo”. Por alma,
quiere decir ese sujeto carcelario que hemos
venido analizando, un sujeto cuyas propias
creencias sobre sí mismo y el mundo, creencias
producidas en la intersección de la observación,
la normalización y el examen, tienen efectos
muy concretos en cuanto al control de su cuerpo
y su experiencia de vida.
En el próximo vídeo, veremos algo de la
biopolítica de Foucault que se basa sobre
estas consideraciones, lo que dice Gilles
Deleuze sobre la sociedad y el control, y
cómo estos dos autores nos pueden ayudar
a comprender las posibilidades de vigilancia
y control en el entorno digital de nuestro
mundo actual.
