En su libro "El mito de Sísifo", el filósofo Albert Camus escribió lo siguiente acerca de la rutina de muchas personas en la era moderna:
"Despertar, tranvía, cuatro horas de oficina o de fábrica, comida, tranvía, cuatro horas de trabajo, cena, sueño, y lunes, martes, miércoles, jueves, viernes y sábado al mismo ritmo." (El mito de Sísifo)
Este estilo de vida, aunque a menudo cansador e insatisfactorio,
es seguido por la mayoría de los individuos la 
mayor parte del tiempo sin cuestionarse.
De vez en cuando, sin embargo, una experiencia preocupante puede sacudir a uno de este sueño lúcido.
Ya sea la sensación de aislamiento de los otros y desconexión de la realidad,
una conciencia de la fugaz naturaleza del tiempo
o una vívida comprensión de la muerte que nos espera en algún momento en el futuro.
Tales experiencias provocan sentimientos de ansiedad, alienación e insatisfacción con la vida,
llevando a uno a confrontar preguntas en relación a la naturaleza y el propósito de la existencia humana.
"Pero un día surge el «por qué»..." escribió Camus, "...y todo comienza con esa lasitud teñida de asombro".
Camus sostuvo que este "por qué" significa un "Anhelo de unidad",
que se puede considerar como un deseo de entender la naturaleza del universo y una ansia de unirnos con la vida,
y así reparar el ubicuo sentido de separación que se encuentra en el corazón de la condición humana.
"El deseo profundo del espíritu,..." escribió, "...incluso en sus operaciones más evolucionadas, coincide con el sentimiento inconsciente del hombre frente a su universo: es exigencia de familiaridad, apetito de claridad. [...] Esta nostalgia de unidad, este apetito de absoluto ilustra el movimiento esencial del drama humano." (El mito de Sísifo)
En el pasado, esta nostalgia de unidad fue nutrida por varios sistemas míticos, religiosos y filosóficos, que justificaron la existencia terrenal y le dieron sentido.
Sin embargo, nacido en una era que luchaba con la muerte de Dios, Camus no podía creer en la validez de ninguna de estas cosmovisiones metafísicas.
"Si hubiera que escribir la única historia significativa del pensamiento humano, sería la de sus arrepentimientos sucesivos y sus impotencias." (El mito de Sísifo)
Contrario a muchas cosmovisiones filosóficas y religiosas que exaltan la divinidad de la razón humana, Camus no creía que esta tuviera la capacidad de descubrir alguna verdad trascendente o sentido.
"No sé si este mundo tiene un sentido que lo supera. Pero sé que no conozco ese sentido y que de momento me es imposible conocerlo." (El mito de Sísifo)
Esto creó un problema inquietante para Camus. El reconocer que la existencia humana es un carrusel inútil sin ningún final más que la muerte, estimula un apetito de claridad, un deseo de comprender los principios absolutos de orden y propósito detrás del universo.
Pero nuestra razón se limita a la evidencia de nuestra experiencia, y es por ello que de las comodidades espirituales que anhelamos no podemos tener certeza alguna.
Somos como Tántalo, que fue condenado por la eternidad a pararse en un charco de agua debajo de fruta colgando, que retrocedía cada vez que intentaba alcanzarla.
Nuestros profundos anhelos por un más allá para justificar esta existencia terrenal permanecerán por siempre insatisfechos, y bajo el flujo de la existencia diaria nos sentiremos en el fondo como extraños en un universo extraño.
Por esta razón, Camus concluyó que la existencia humana es absurda.
"... el hombre se halla frente a lo irracional. Siente en sí su deseo de dicha y de razón. Lo absurdo nace de esta confrontación entre el llamamiento humano y el silencio irrazonable del mundo." (El mito de Sísifo)
No es que el universo en sí mismo sea absurdo, sino que lo absurdo surge de nuestra relación con el universo.
Existe dentro de la tensión entre nuestro anhelo de unidad y la indiferencia del universo a este anhelo.
En palabras de Camus: "lo absurdo depende tanto del hombre como del mundo."
¿Qué se puede hacer cuando nos enfrentamos a la comprensión de que la existencia humana es absurda?
En "El mito de Sísifo", Camus propuso dos estrategias preliminares para tratar esta conciencia: el suicidio físico y el suicidio filosófico.
Algunas personas cometen suicidio físico al darse cuenta de que la vida es absurda, creyendo que si la vida no tiene sentido no debe valer la pena.
Si bien el suicidio físico es una solución, muchos más tienden a lo que Camus llamó suicidio filosófico:
en el intento de huir de la inquietante conciencia de lo absurdo de la vida, escapan a través de la fe y la esperanza a pesar de que no hay evidencia para las mismas.
Tales personas adoptan la creencia de que más allá de esta existencia terrenal existe una armonía absoluta, Nirvana, sentido o Dios.
Camus vio ambos tipos de suicidio, físico y filosófico, como posibles respuestas a la conciencia de que la vida es absurda.
"¿Es que su absurdidad exige escapar de ella, por la esperanza o el suicidio? Eso es lo que hay que poner en claro, que perseguir e ilustrar descartando todo el resto. ¿Lo absurdo impone la muerte?" (El mito de Sísifo)
Si bien admite que el suicidio es una posible respuesta a lo absurdo,
Camus concluyó que aquellos que eligen cometer suicidio físico o filosófico fallan en comprender que mantener una conciencia de lo absurdo
- sin optar por la muerte - representa un logro, un estado supremo de conciencia.
Ser conciente de lo absurdo y del aplastante destino que nos espera es, para Camus, volverse superior a ellos.
A tal individuo, Camus lo llamó un "héroe absurdo".
El mantenimiento de una conciencia lúcida de lo absurdo de la vida tiende naturalmente a estimular una rebelión, un sentimiento de indignación y protesta contra su condición trágica y una negación desafiante a ser quebrantada por ella.
"Es un enfrentamiento perpetuo del hombre con su propia oscuridad. Es exigencia de una imposible transparencia. Pone el mundo en tela de juicio en cada uno de sus segundos. [...] No es aspiración, carece de esperanza. Esta rebelión no es sino la seguridad de un destino aplastante, sin la resignación que debería acompañarla." (El mito de Sísifo)
Rebelarse es decir no a la absurda existencia de uno y en el proceso, decir sí a otras existencias más deseables.
Esta afirmación implícita en la rebelión lleva a la rebeldía, que es el intento de reformar la existencia humana a través de los propios esfuerzos.
"En toda rebeldía se descubren la exigencia metafísica de la unidad, la imposibilidad de hacerse con ella y la fabricación de un universo de sustitución. La rebeldía, desde este punto de vista, es fabricante de universos." (El hombre rebelde)
A pesar de su sano impulso inicial, la rebeldía no siempre conduce a un cambio constructivo.
De hecho, Camus creía que destructivas - o las que llamó formas "nihilistas" de rebeldía - eran comunes,
especialmente en la era moderna.
Camus, que vivió en medio de algunos de los peores genocidios de todos los regímenes totalitarios del siglo XX, creía que estos eran formas de rebeldía contra lo absurdo.
Al reconocer que no hay un más allá para justificar esta existencia, estos movimientos expresaron un odio hacia la vida y un deseo, en un universo sin Dios, de jugar el papel de Dios y del diablo.
"Derribado del trono de Dios, el hombre en rebeldía reconocerá que aquella justicia, aquel orden, aquella unidad [...], ahora le incumbe crearlos con sus propias manos y, de este modo, justificar la caducidad divina. Entonces se iniciará un esfuerzo desesperado para establecer, a costa del crimen, si es preciso, el imperio de los hombres." (El hombre rebelde)
Todas las formas nihilistas de rebeldía justifican el asesinato y la destrucción que imponen al mundo a través de la afirmación de que en un universo absurdo,
si nada es cierto y no hay valores morales, entonces todo está permitido.
"Si no se cree en nada, si nada tiene sentido y si no podemos afirmar ningún valor, todo es posible y nada tiene importancia." (El hombre rebelde)
Camus creía que las rebeldías nihilistas eran tentaciones constantes, apelando al anhelo universal de unidad común a todos.
Los principales movimientos socialistas del siglo XX, por ejemplo, a partir de la conciencia de lo absurdo y la pérdida de la fe en lo divino,
se volvieron hacia la historia de la salvación al defender la llegada de una utopía.
"...el socialismo es así una empresa de divinización del hombre y ha tomado algunos caracteres de las religiones tradicionales." (El hombre rebelde)
Cuando la verdad, la justicia, la armonía, una utopía se postulan para existir en el futuro,
la realización de esta utopía ubicada al final de la historia se convierte en la única medida de valor,
y cualquier medio que se piensa que contribuirá a la realización de esta están justificados, ya sea la negación de la libertad individual, tortura o incluso genocidio.
"¿Qué importan los años, si es seguro que llegará el reino? El sufrimiento nunca es provisional para quien no cree en el porvenir. Pero cien años de dolor son fugitivos a los ojos de quien afirma, para el centésimo primer año, la ciudad definitiva." (El hombre rebelde)
Tales rebeldías nihilistas son caracterizadas por lo que Camus llama "Demanda de Totalidad",
buscando alcanzar lo imposible erradicando por completo la absurdidad de la existencia humana e implementando una utopía
causan destrucción, caos y sufrimiento en el mundo en el nombre de una ilusión.
"La totalidad no es, en efecto, sino el viejo sueño de unidad común a los creyentes y los rebeldes, pero proyectado horizontalmente en una tierra privada de Dios." (El hombre rebelde)
En constraste con las rebeldías nihilistas que contaminan el significado original y auténtico de la rebeldía,
Camus defendió lo que él pensó que era una forma geniuna de rebeldía,
que reconoce la necesidad de valores comunes y compartidos e intenta generar solidaridad, libertad individual y una relativa armonía entre los seres humanos.
"Si los hombres no pueden referirse a un valor común, reconocido por todos en cada uno de ellos, entonces el hombre es incomprensible para el hombre." (El hombre rebelde)
Camus cree que tales valores comunes podrían lograrse mediante el reconocimiento de que todos los seres humanos son hijos de lo absurdo.
Es un sometimiento a un destino trágico común y nuestra protesta contra nuestra condición que nos une y nos enlaza en una "solidaridad de cadenas".
"Me rebelo,..." escribió Camus, "... luego existimos." (El hombre rebelde)
Con el entendimiento de que lo absurdo de la existencia humana no puede erradicarse por completo,
la rebeldía genuina no lucha por la implementación de una utopía por medios destructivos,
como lo hacen las rebeldías nihilistas, pero reconoce la dignidad y los derechos de los demás e intenta implementar la unidad entre los individuos.
"El rebelde exige sin duda cierta libertad para sí mismo; pero en ningún caso, si es consecuente, el derecho a destruir el ser y la libertad del otro. No humilla a nadie. La libertad que reclama, la reivindica para todos; la que rechaza, la prohíbe a todos. No es sólo esclavo contra amo, sino también hombre contra el mundo del amo y del esclavo." (El hombre rebelde)
Unidos por una lucha compartida dentro de una condición absurda,
Camus imaginó una comunidad que se levantaba en rebeldía contra los males e injusticias del mundo.
Sin embargo, Camus no era totalmente optimista de que tal situación se realizaría.
En su libro "La caída" exploró la posibilidad de un mundo en el que nadie asume el desafío de luchar contra la injusticia y donde la solidaridad y, por lo tanto, la relativa paz y armonía nunca se logran.
La preocupación de Camus estaba bien fundada.
En nuestros días, la libertad en muchas áreas de la vida está disminuyendo y los gobiernos de todo el mundo están convenciendo a las personas para sacrificar las libertades personales por la promesa de una futura armonía y seguridad.
Si tal tendencia continúa, Camus tiene algunos consejos proféticos para aquellos que se niegan a caminar por esa línea, sino que más bien prefieren la libertad:
"La única manera de lidiar con este mundo sin libertad..." escribió, "...es volverte tan absolutamente libre que tu mera existencia sea un acto de rebelión." (En realidad, Camus nunca escribió eso, pero es una buena frase.)
