Dans les différents ouvrages que vous avez
publiés ces dernières années au sujet des
exercices spirituels, et à la suite de
votre thèse de doctorat, vous vous
êtes intéressés à la présence
des exercices spirituels dans
la philosophie contemporaine, de la fin
du XIXème au début du XXIème siècle.
Vous avez défendu l’idée, par exemple,
que la phénoménologie telle qu’elle est
pratiquée par Husserl peut être considérée
comme un exercice spirituel.
Vous avez montré également, à partir
de la pensée de Michel Foucault, que
l’esthétique de l’existence pouvait
également être considérée comme
un exercice spirituel, destiné
à la transformation de soi et
la création d’un mode de vie propre
à chaque individu ou propre
à telle ou telle communauté.
Les exemples sont nombreux, et tous
seraient très intéressants à développer.
Ils permettent de montrer non seulement la
présence, mais aussi la pertinence
des exercices spirituels
à l’époque contemporaine.
Ma question est la suivante :
qu’est-ce qui explique cette
présence contemporaine des exercices
antiques, et en quoi, précisément,
les exercices spirituels sont-ils
pertinents pour nous
aujourd’hui, au XXIème siècle ?
Vous avez raison sur la pertinence,
mais je voudrais ajouter
un autre mot qui est la filiation.
Il y a une filiation forte.
Sur Husserl, peut-être un peu par propre
provocation de ma part, j'avais été
très séduit par la phénoménologie,
l'aspect un peu spéculatif
également qui était très intéressant,
que ce soit chez Heidegger, que ce
soit également chez Husserl par exemple,
mais Husserl m'intéressait un petit peu
plus parce qu'il est finalement à
l'origine, comme père de la phénoménologie.
Et je me suis dit, en regardant ça, si on
arrive à trouver de l'exercice spirituel
dans la phénoménologie, qui a été la
grande philosophie du XXème siècle,
alors ça veut dire qu'on peut en fonction
de la façon avec laquelle on va regarder
le courant philosophique, trouver
de l'exercice spirituel.
Quand on regarde précisément les étapes
de la phénoménologie : la rétention,
la suspension, l'épochè,
l'épochè transcendantale.
Lorsqu'on regarde l'ensemble des
dimensions : la réduction éidétique,
l'essence, la recherche d'essence dont on
a besoin pour aller aux choses mêmes.
Aux choses mêmes.
Il n'y a aucune différence avec Marc
Aurèle quand il dit : mais finalement
qu'est-ce que c'est que le pourpre si
ce n'est un peu de sang souillé, etc.
Toute la phénoménologie de Husserl est
appuyée évidemment sur Descartes
avec le doute d'une
façon ou d'une autre.
Et puis il y a des différences
bien entendu.
Mais le doute n'est pas très loin des
sceptiques, même s'il va s'en
différencier d'une certaine façon, mais
il est très proche des sceptiques.
Et quand on regarde encore plus loin,
toute la phénoménologie de Husserl
est une philosophie appuyée
sur les stoïciens.
Et la philosophie contemporaine,
je ne voudrais pas dire
qu'elle est toute exercice spirituel.
Parce que ce serait trop rapide de le dire,
et puis surtout, tout le monde ne souhaite
pas avoir forcément comme lignée
le mieux vivre pour les individus.
Mais il y a une opposition un peu facile
entre la philosophie universitaire,
la philosophie analytique, et
la philosophie pratique,
qui est à remettre en cause.
Alors elle se remet en cause selon
plusieurs manières parce qu'il y a
aussi une philosophie parfois simpliste
qui est utilisée et on va parler
plus tard probablement dans les questions,
des possibles formes de récupération
de la philosophie qui n'est
pas forcément très saine.
Mais la philosophie pratique a
toute sa place à l'université,
dans l'étude universitaire.
La philosophie pratique a complètement son
sens avec la philosophie contemporaine.
Toutes ne le sont peut-être pas, mais
rappelons-nous ce que disaient
Deleuze et Guattari, lorsqu'ils disaient :
quand on produit des concepts,
quand on est dans le concept philosophique,
lorsqu'on est en train de travailler
dessus, on est également dans
la philosophie pratique.
Et donc il faut regarder la philosophie
comme possible application pratique.
Et la philosophie contemporaine,
dans de très très nombreux cas
− encore une fois je ne dis pas tous −,
peut tout à fait être regardée telle quelle.
Dans un entretien sur Pierre Hadot avec
Philippe Hoffmann, directeur d’études
à l’Ecole Pratique des Hautes Etudes
à Paris, ce dernier a rappelé
l’importance des exercices spirituels dans
la philosophie stoïcienne, et la mise
en pratique, par Pierre Hadot lui-même, de
certains exercices spirituels stoïciens :
le regard d’en haut, qui mène le
philosophe à la conscience cosmique,
par exemple, ou la concentration
sur l’instant présent.
Si la philosophie contemporaine fait
usage des exercices spirituels,
quels sont, d’après vous, les exercices
antiques les plus populaires
à l'heure actuelle dans
la philosophie ?
Oui, j'aime bien le regard d'en
haut tel que vous le soulignez.
Alors Pierre Hadot effectivement dit bien
que c'est un des exercices spirituels
qu'il affectionne particulièrement.
Il parle du point de vue de Sirius
également, de se mettre à la place
de cette plus haute étoile dans le ciel
et qu'est-ce que ça pourrait être.
Alors ce n'est pas un exercice spirituel
qui est issu de Pierre Hadot puisque
c'est Lucien qui va utiliser cette
métaphore-là et cet exercice spirituel-là.
Hadot va le reprendre, mais entre les deux,
Nietzsche le reprend pleinement,
et Nietzsche va dire de façon intéressante
qu'il faut toujours grimper − c'est
un grand marcheur − il faut toujours
grimper, marcher en montagne etc.,
pour aller voir le regard sur
notre vieille civilisation.
Henry David Thoreau va parler du regard
d'en haut en disant, mais si nous étions
dans les airs, finalement, qu'est-ce que
l'on pourrait dire sur notre cité ?
Wittgenstein parle beaucoup de la
pensée d'en haut par exemple.
Donc ce regard d'en haut
est toujours d'actualité.
Il est toujours extrêmement fort, il est
toujours extrêmement pertinent, et tout
un chacun très facilement peut le mettre
en place et le regarder avec facilité.
Donc effectivement Thoreau, Wittgenstein,
Nietzsche, vont utiliser
ce genre d'exercice spirituel.
Mais il n'y a pas que ça.
Lorsque l'on a un regard sur ce que vont
avoir les philosophes contemporains,
l'approche de la mort
est extrêmement forte.
Michel Foucault comme Wittgenstein, qui
ont multiplié les tentatives de suicide,
qui se sont posés plusieurs fois
la question de la légitimation de
la mort finalement, notamment Michel
Foucault, en disant mais finalement
on doit maîtriser aussi la possibilité de
mourir, questionnent complètement
l'approche de la mort des épicuriens
ou stoïciens selon la facette
avec laquelle on se place.
Les deux vont travailler
beaucoup cette dimension.
L'approche de la mort,
le regard d'en haut.
Il y a également cette question que
l'on a abordée tout à l'heure
à travers l'écrit,
la lecture.
Michel Foucault, bien sûr encore
une fois, ou Wittgenstein, étaient
des passionnés de l'écrit.
Pour différentes raisons.
Les carnets de Wittgenstein sont
des journaux à proprement parler.
Il va noter toutes ses idées, il va noter
son quotidien, il va s'épancher plus ou
moins longuement, et l'on va avoir des
morceaux de vie de Wittgenstein
qui sont de purs exercices spirituels,
qu'il va écrire parce qu'il y pense
– ça n'a pas du tout été
prévu pour être publié.
Il va les relire, il va les regarder,
on est clairement dans
les Pensées de Marc Aurèle.
Michel Foucault va avoir des expressions
similaires à Montaigne quand il dit que
« le livre m'a fait autant
que j'ai fait mon livre ».
Michel Foucault va parler
d'écriture de soi.
Donc l’écriture est extrêmement
importante, comme la lecture,
comme le regard d'en haut, ce sont des
exercices spirituels qui sont tout à fait
contemporains, tout comme ils
étaient présents dans l'Antiquité.
Pour bien comprendre ce rapport entre
philosophie antique et philosophie
contemporaine, via les exercices
spirituels, il me semble qu'il y a
une question encore qu'il faudrait
préciser, c'est la question de
la référence aux exercices spirituels
antiques et aux philosophes antiques
par les philosophes contemporains.
Est-ce qu'il y a une
référence explicite à
l’une ou l’autre des
écoles antiques et
au contexte doctrinal dans lequel ces
exercices s’insèrent originellement ?
Est-ce qu'il y a une référence à
la doctrine logique, physique,
éthique, voire métaphysique
des philosophies antiques
d'où viennent ces
exercices spirituels ?
Les catégories que vous venez de citer
sont − pour les exercice spirituels
contemporains − rarement reprises,
rarement mises en perspective,
rarement mises en perspective avec une
référence doctrinaire de façon explicite.
Michel Foucault, les rares fois, enfin
les nombreuses fois où il le fait,
c'est dans ses cours au
Collège de France.
Sinon il ne le fait pas.
Dans ses cours au collège de France, il va
souvent faire des références à l'école
des cyniques, dans lequel il
va expliciter, il va dire...
Mais on n’est pas tellement avec le Michel
Foucault philosophe des exercices
spirituels, on l'a sous un angle
professoral dans ces catégories-là.
Donc c'est assez peu la façon avec
laquelle on aime le voir quand
il aborde la question de la folie,
de la prison ou de la sexualité.
Ce qui veut dire deux choses.
Ou bien on se réfère et on ne le dit pas,
ou bien il y a quelque chose :
Hadot croyait qu'il y a une universalité
derrière ces exercices spirituels,
et qu'on en nomme une petite dizaine,
et que cette petite dizaine
revient régulièrement.
Elle est réappropriée, réutilisée,
remise sur l'atelier, et à chaque
fois, elle est retravaillée pour
se dire mais qu'est-ce que
ça veut dire pour moi ici, et je vais
utiliser un peu de lecture, un peu
d'écriture, un peu de méditation, un peu
d'approche de la mort etc., mais que
les exercices spirituels en tant
qu'outils sont finalement
toujours remis à
l'ordre du jour.
Henry David Thoreau est un de ceux
qui font des références, un peu,
à quelques grands auteurs un peu comme
Montaigne pouvait le faire, dans lequel
il se réfère de façon
assez directe.
Mais encore une fois, la difficulté
est qu'il ne se réfère plus
à des courants, il se réfère à une
forme de pensée qui peut
les aider, et c'est ça
qui les intéresse.
Autrement dit, la référence doctrinale les
intéresse peu, c'est surtout qu'est-ce
qu'ils ont apporté, et qu'est-ce
que eux peuvent apporter.
Donc s’il y a une référence aux
philosophes antiques, comme
on vient de le voir, à quelles écoles
en particulier fait-on référence dans
la philosophie contemporaine ?
Quelles écoles philosophiques antiques
influencent ou inspirent le corpus
contemporain des exercices spirituels ?
Que ce soit le stoïcisme, l’épicurisme,
le scepticisme, etc., quelle école
serait aujourd'hui la plus présente,
la plus influente dans le domaine
des exercices spirituels
contemporains ?
Cette école stoïcienne nous semble
aujourd'hui assez forte,
assez omniprésente chez nous.
La grande phrase « Il y a des choses qui
dépendent de nous et des choses qui
ne dépendent pas de nous » est quelque
chose que l'on entend en permanence.
Alors pourquoi est-ce qu'on les
entend plus que d'autres ?
Il faut voir qu'avec seulement
trois lettres d'Epicure,
l'épicurisme est considérable.
Sur le stoïcisme on en a beaucoup plus.
Donc il y a une forme d'influence liée
aussi à la somme des travaux retrouvés,
et peut-être que si nous retrouvions
encore aujourd'hui des élément
épicuriens, ou cyniques par exemple,
alors qu'on a plutôt pas d'écrits sur
les cyniques, et bien peut-être que
ça influencerait un peu plus
la philosophie contemporaine.
Le stoïcisme est très fort d'un point de
vue des corpus que l'on a, d'un point
de vue de la tradition qui est très forte,
et donc c'est aujourd'hui celle qui arrive
un peu naturellement, encore une fois dans
l'espace contemporain, pas forcément
la philosophie, mais dans l'espace
contemporain, c'est la philosophie
qui l'on peut retrouver
un peu le plus.
Et puis il y a aussi les mauvaises
interprétations, les questions
sur l'épicurisme en considérant qu'Epicure
c'est bien manger et bien boire, alors que
c'est tout sauf ça, forcément ça n'aide
pas à la diffusion de l'épicurisme
au sens où on pourrait l'entendre.
Donc je dirais que c'est
effectivement le stoïcisme.
Les stoïciens sont des philosophes
antiques extrêmement contemporains.
La question de la gloire, la question de
la politique, la question du pouvoir,
la question de l'argent, la question de
notre rôle dans la société etc.,
aujourd'hui c'est ce qui
résonne de façon très claire.
