En el último vídeo analizamos lo apolíneo
y lo dionisiaco. Son fuerzas o energías,
sean de la naturaleza misma o de la psicología
humana, que reflejan tanto la unidad de la
realidad como su diferenciación en el mundo
de las apariencias.
En el segundo capítulo del libro Nietzsche
echa una mirada histórica a Grecia Antigua
para ver cómo estas fuerzas se manifestaban
en ellos culturalmente. Por un lado, Grecia
estaba dominado por el aspecto apolíneo.
Cuando pensamos en Grecia Antigua, pensamos
en su lado apolíneo, la arquitectura, las
estatuas, las columnas dóricas. Pero también
había un lado dionisiaco que se encontraba
en tribus bárbaros en las islas del Mar Egeo.
Se caracterizaban por celebraciones frenéticas
en las que reinaba una total promiscuidad
sexual. Dice Nietzsche que la Grecia apolínea
se protegía de esos excesos a través de
la imagen de Apolo sosteniendo la cabeza de
Medusa para frenarlos. A pesar de sus esfuerzos,
no podían detener todo contacto con estas
influencias y pronto los impulsos dionisiacos
empezaron a manifestarse en Grecia. Los griegos
apolíneos no se rindieron sino que llegaron
a un acuerdo a coexistir en paz. La cultura
que se forjó a partir de este encuentro perdió
el frenesí de las orgías pero retenía la
música en la forma del flauta y el ditirambo.
A nivel filológico, este capítulo es bastante
criticable. Nietzsche no cita ninguna referencia
histórica ni podía hacerlo porque lo que
afirma aquí es pura conjetura. Sin embargo,
describe algo que para nosotros es muy común.
Es que, para que haya una vida social, hay
que dedicar energía y trabajo a su construcción
y mantenimiento. Si la gente pasa todo el
tiempo en actividades que dispersan esa energía,
como orgías o borracheras, entonces la sociedad
se disuelve. Por eso tenemos
leyes y reglas que limitan ese tipo de experiencias.
De hecho, en El malestar de la cultura Freud
habla muy bien de precisamente esa tensión,
de la energía libidinosa que la sociedad
extrae del individuo para que exista un ámbito
sociocultural. Pero no es una cuestión de
extremos. Una sociedad que ocupara toda la
energía del individuo crearía una sociedad
de autómatas, como hormigas o abejas. Pero
una gente que no desviara ni una gota de energía
hacía la construcción de instituciones sociales
permanecería en el flujo indiferenciado de
los instintos animales y por tanto en un estado
casi de pura naturaleza. La verdad es que
hay que permitir cierto nivel de los dos para
que no haya una esquizofrenia, ni del individuo
ni de la sociedad. Y es a eso que Nietzsche
apunta, que esas dos fuerzas empezaron a relacionarse
en Grecia Antigua. Termina el segundo capítulo
diciendo que el griego apolíneo, mirando
al fenómeno dionisiaco, se da cuenta que
todo esto no es a fin de cuentas tan extraño
o ajeno, que de hecho su consciencia apolínea
no es más que un delgado velo ocultando toda
la esfera dionisiaca. Lo que tenemos en esta
imagen es el encuentro, a nivel psicológico,
de la consciencia con el inconsciente. El
ego se da cuenta de que está parado sobre
una inmensidad, como si fuera un hombre parado
sobre una ballena pescando pececillos.
El tercer capítulo es el que más me fascina
de todo el libro. Empieza diciendo que, para
comprender esta curiosa relación, hay que
desmontar piedra por piedra el primoroso edificio
de la cultura apolínea. Lo que está proponiendo
de hecho es una especie de psicoanálisis
cultural. El psicoanálisis explica la conducta
rastreando sus determinantes a la esfera oculta
del inconsciente. Es como un iceberg. Lo que
vemos es el ego y sus actividades. Pero lo
que explica esto es algo invisible, el
inconsciente. Esto es lo que Nietzsche quiere
hacer con respecto a la cultura griega. Vemos
su belleza, ¿pero qué es lo que lo explica?
Empieza haciendo notar el exuberante despliegue
de dioses olímpicos que adornan los monumentos
de los griegos. Este es el Partenón en Grecia.
En su época se hubiera visto algo así. Las
esculturas de los dioses que se encuentran
en el frontón están ahora en el Museo Británico,
pero es a eso que Nietzsche hace referencia.
Lo curioso, al menos para nosotros monoteístas,
es que Apolo se encuentra ahí como un dios
entre muchos. Si uno se acerca a los olímpicos
como cristiano, buscando espiritualidad o
elevación moral, será decepcionado. En vez
de serena abstracción, uno se enfrenta con
una lujosa y triunfante existencia que diviniza
lo bueno y lo malo igual. Leer los cuentos
de la mitología griega no es como leer la
Biblia sino como ver una telenovela. Los dioses
matan, mienten, tienen sexo con los seres
humanos, se vengan, etc. Lo que le interesa
a Nietzsche es, ¿de dónde vino todo esto,
de qué honda necesidad de los griegos brotó
esta ilustre sociedad de olímpicos? En vez
de dar la espalda a esta impenetrable exuberancia,
Nietzsche pide que prestemos atención a lo
que la antigua sabiduría de los mismos griegos
decía sobre la naturaleza de la vida.
Cuenta una leyenda que relata una conversación
entre el Rey Midas y este personaje, el sabio
Síleno, compañero de Dioniso. Pregunta el
rey, “¿Qué considera usted que sea lo
mejor y más preferible para el hombre? Síleno
responde, “Estirpe miserable de un día,
hijos del azar y de la fatiga, ¡por qué
me fuerzas a decirte lo que para ti sería
muy ventajoso no oír? Lo mejor de todo es
totalmente inalcanzable para ti: no haber
nacido, no ser, ser nada. Y lo mejor en segundo
lugar es para ti -morir pronto.”
Pues no me extraña que no haya encontrado
un libro de Síleno en la sección de auto-ayuda!
Bastante pesimista esa vieja sabiduría, aunque
bastante importante a la vez. Nietzsche lo
menciona porque advierte una relación entre
ese pesimismo y la exuberancia de los olímpicos.
Para que este último sea posible, hace falta
el primero, el pesimismo. Dice que vemos el
mismo fenómeno en la visión extasiada del
mártir torturado con sus suplicios. Aquí
vemos la famosa Extasis de Sta. Teresa de
Bernini. Sus suplicios, la lanza que le tira
el ángel, es la expresión del pesimismo
de Síleno, la idea de que, debido a los horrores
de la existencia, habría sido mejor no nacer.
Sin embargo, su cara tiene una expresión
de éxtasis, de dicha, como la exultante afirmación
de la vida que encontramos en los dioses olímpicos.
¿Cómo explicar esa extrañísima relación
entre sufrimiento y dicha?
Dice Nietzsche que “ahora la montaña mágica
del Olimpo se abre a nosotros y nos muestra
sus raíces.” Por cierto, Thomas Mann toma
el título de su famoso libro, La montaña
mágica, precisamente de este pasaje. Hay
una identificación tan estrecha entre los
griegos y dioses como Zeus y Apolo que es
fácil olvidar que hubo un tiempo en la cultura
griega anterior a ellos. Existe toda una literatura
que expresa el dolor y sufrimiento de la vida:
las Moiras, que eran las diosas del destino
que atrapaban a los hombres desde su nacimiento;
los buitres que comían las entrañas de Prometeo
por haber robado el fuego; el terrible destino
de Edipo; la triste historia de Orestes quien
acaba asesinando a su madre. Y por supuesto
los titanes. Eso fue de la película “Furia
de titanes”. Eran una raza primordial de
enormes y poderosas deidades que poseían
una fuerza formidable. Obviamente, los titanes
no existían en la realidad sino que eran
un reflejo o expresión de lo duro que es
la condición humana: la lucha por la supervivencia,
la muerte, la violencia y el conflicto. Lo
que Nietzsche nos quiere decir es que los
griegos conocían los horrores y espantos
de la existencia. Para poder vivir en absoluto,
tuvieron que colocar delante de ellos la resplandeciente
fantasía onírica de los Olímpicos. En otras
palabras, la creación apolínea del mundo
olímpico ocultaba de la vista la experiencia
dionisiaca del sufrimiento y sinsentido de
la vida, al igual, dice Nietzsche, que rosas
brotan de un arbusto espinoso. Pero sin las
espinas, sin la experiencia de sufrimiento,
no habría habido necesidad de ese mundo ilusorio
y bello que crearon. El uno posibilita y de
hecho hace necesario el otro.
Ahora, es importante entender que este libro
no es un mero tratado histórico sobre algo
que pasó únicamente en Grecia Antigua. Más
bien, lo que Nietzsche describe es una realidad
psicológica y social, una dinámica que se
da en toda cultura en alguna medida. En otras
palabras, el panteón olímpico sirvió una
función social para los griegos. Entonces,
en nuestra cultura, ¿dónde vemos esa misma
función desempeñándose? ¿Qué es el equivalente
para nosotros de los dioses olímpicos? Si
respondes nuestro dios cristiano, no estarías
del todo equivocado, pero una respuesta mucho
más certera sería - ¡las estrellas del
cine! Dice Nietzsche que los dioses justificaban
la vida humana al vivirla mejor ellos mismos.
Desde un punto de vista funcional, eso es
precisamente lo que hacen los actores en el
cine o en las telenovelas. Ir al cine o perdernos
en el drama de una telenovela es como tapar
lo duro de la vida con un velo, es una manera
de escaparnos de él para poder precisamente
aguantarlo.
Otro ejemplo de esta dinámica es el caso
de una persona con personalidades múltiples.
Alguien que haya experimentado algo
traumático, como ser violado o ser testigo
de un acto de fuerte violencia, no puede lidiar
conscientemente con esa experiencia. La estrategia
más común es reprimirla, pero algunos crean
múltiples personalidades. Si no puede lidiar
con alguna situación en su vida, una de las
personalidades aparece para vivirla en su
lugar. Funcionalmente, eso es lo que hacían
los dioses olímpicos para los griegos y es
lo que las estrellas hacen por nosotros.
Pero los dioses y las estrellas no constituyen
el único aspecto apolíneo de la cultura
sino sólo su lado más visible y llamativo.
Hay todo un abanico de fenómenos que cuentan
entre las reacciones apolíneas al sinsentido
dionisiaco de la vida: tradiciones y costumbres,
instituciones y prácticas sociales, la religión
y la ciencia, y, como hemos comentado, la
creación artística: la pintura, la literatura,
el cine, etc. Imagínate que mañana todo
eso que constituye nuestro mundo sociocultural
desapareciera y que abriéramos los ojos a
un desierto, un vacío. Biológico y psicológicamente
tendríamos una experiencia muy distinta de
la vida.
Les cuento una experiencia personal que ilustra
esto. Un día, llegué a casa después del
trabajo y vi que no había luz. Una rama de
un árbol se había caído sobre el cable
de luz y así estaba en la oscuridad. No pude
ver la tele, ni tampoco escuchar música.
Había servicio de Internet, pero sin poder
prender la compu, no me servía. Prendí unas
velas para leer un libro, pero esa luz me
cansa mucho la vista y tuve que dejarlo. Hablé
a la casa de varios amigos para ir a pasar
tiempo con ellos pero nadie se encontraba.
Me estaba volviendo medio loco, no había
nada que hacer, ninguna diversión, nada que
apartara de mi consciencia el gris y silencioso
abismo que yacía ahí en mi
casa. ¿Qué hice? Era demasiado temprano
para dormir entonces me subí al coche y fui
al cine. La película que vi fue muy tonta,
pero era mejor que andar en el desierto de
mi casa.
Con su cultura apolínea, Nietzsche afirma
que los griegos lograron invertir la sabiduría
de Síleno, de modo que lo peor sería morir
pronto. Acabaron con el pesimismo de Síleno
al igual que Nietzsche en este libro pone
en tela de juicio el pesimismo de Schopenhauer.
No se trata de retirarse de la vida sino de
afirmarla. Con lo que hemos visto hasta ahora,
los griegos no han logrado afirmar la vida
sino sólo protegerse del inevitable sufrimiento
que trae. En los próximos capítulos veremos
el cambio cualitativo que se dio al fusionarse
lo apolíneo y lo dionisiaco en la producción
de la tragedia. Esta expresión cultural constituirá
para Nietzsche el auge de las posibilidades
de la vida humana.
