PARTE 1 - Traduzione a cura di Elia Tosi e Manuela Ritte
La nozione del linguaggio quale strumento d'informazione oggi urge in massimo grado.
Il rapporto dell'uomo con il linguaggio è toccato da un cambiamento di cui non comprendiamo ancora la portata.
Il decorso di questo cambiamento non si può neppure arrestare nell'immediato.
Procede inoltre nel più grande silenzio.
Dobbiamo certamente ammettere che il linguaggio nella quotidianità appare come un mezzo di comunicazione
 e in quanto tale è usato nelle ordinarie relazioni della vita.
Ma vi sono anche altri rapporti, oltre quelli convenzionali.
Goethe chiama questi altri rapporti "i più profondi" e dice del linguaggio:
"Nella vita comune ci intendiamo alla meglio con il linguaggio perché designiamo solo relazioni superficiali.
Ma non appena si tratta di relazioni più profonde, entra subito in scena un altro linguaggio, quello poetico".
Di Aristotele si racconta che fosse solito filosofare passeggiando avanti e indietro nei viali ombreggiati di Atene.
Heidegger è di casa sui sentieri di campagna. "Segnavia" chiama le stazioni dell'essere in cammino.
La meta: dirigersi verso una stella, nient'altro.
Con gratitudine Heidegger ricorda il sentiero di campagna grazie al quale un tempo
aiutato inizialmente dalla frequentazione dei grandi filosofi, fu condotto sulla via del proprio pensiero.
Ma anche il pensatore maturo si vede incoraggiato da esso a rimanere sul cammino
là dove la meta non è afferrabile né il sentiero battuto fino in fondo, là dove i più ammutoliscono.
Così Heidegger rimane vicino alle naturali esperienze e il suo pensiero
né debole né mistico, é saturo di qualcosa di assorbito
già percorso ed esperito della sua terra, la quale rinvia a qualcosa che è oltre
alla possibilità di divenire familiare con la straordinarietà del mistero.
Tradurre non è per Heidegger il trasferimento di un pacco da un idioma all'altro, ma viceversa, un trans-porre
del pensiero stesso, grazie a una corrente, all'altra sponda, cioé a quella che già era pervenuta al linguaggio.
Al tempo d'oggi, in cui il linguaggio è diventato un mero sistema di segni, Heidegger è completamente anacronistico.
Questo anacronismo però è forse la condizione per un vero intendimento dell'odierno sé.
In cammino verso il linguaggio, questo è l'unico segreto di Heidegger.
Contrario al dettaglio biografico - la casa della madre a Göddigen, il fratello Fritz con la cugina -
in quanto la via del pensiero non si concilia con la via della vita, Heidegger è comunque sempre rimasto fedele alle sue origini.
A scuola è sempre stato il più monello e il più intelligente. Era ancora piccolo, ma gli altri lo rispettavano tutti.
Ma lei ha accompagnato sempre un pò, diciamo così, filosoficamente suo fratello, trascrivendo le sue opere, incontrandovi spesso, lei ha anche...
A volte gli ho dato addirittura dei consigli.
A proposito di cosa?
Ma naturalmente non sull'allevamento del bestiame!
No, per esempio nel collazionare, qua e là gli ho detto, poiché a volte esprimeva in un'unica frase diverse verità:
Martin, questo non è possibile, le devi staccare l'una dall'altra!
La minimalizzazione dello stile, ciò che nell'ornamento è condizionato dal tempo, la foggia paesana potrebbero ingannare l'occhio.
Lo smascheramento psicologizzante si attiene all'insolito, scambia facilmente l'apparenza con il pensiero.
Otto giorni prima della morte di mia madre è venuto ancora una volta per portare questo manoscritto
una rilegatura molto speciale di "Essere e Tempo" e lo ha posto sul suo letto funebre.
Allora lei ha chiesto: Ma cos'è questo adesso?
senza presagire che fosse la sua opera principale.
A Meßkirch c'è la casa natale, la sacrestia del padre e la chiesa
dove i ragazzi che suonavano le campane tiravano le corde fino a scottarsi le mani.
Quel che si chiama percorso evolutivo può anche essere illustrato, ma ciò che si svolge fra le righe dei memoriali biografici
e tra le istantanee per album fotografici, esso stesso non si rende accessibile tramite un'atmosfera evocativa.
E nonostante ciò emergono i ricordi, del giardino, del castello a Meßkirch, della quercia la cui crescita insegna al giovane
Heidegger lentezza e costanza, gli mostra l'ampiezza del cielo e gli fa vedere la protezione della terra che supporta.
Una prefigurazione della sucessiva comprensione?
Il mondo si fonda sulla terra e la terra sorge attraverso il mondo, dirà Heidegger.
Ricordi del periodo ginnasiale a Costanza e poi, più tardi, all'ombra della cattedrale di Friburgo, anche del periodo studentesco.
Ricordi dello scampanio delle campane, le quali - così il tardo Heidegger - a modo loro danno espressione alla fuga colma di mistero delle feste religiose
e al corso delle stagioni, e con ciò al tempo e alla temporalità.
Dopo il dottorato a Friburgo e l'abilitazione alla libera docenza, Heidegger segue nel 1922 la chiamata a Marburg
dove, con Nicolai Hartmann, Rudolf Bultmann, Paul Friedländer, l'archeologo Paul Jacobsthal e lo storico della religione Hans von Suden
affiliato ad una lega greco umanistica, prepara sotto gli occhi dei neokantiani la svolta decisiva della moderna filosofia tedesca.
Quando si spengono le luci nello studio dell'ontologo Nikolai Hartmann - racconta un osservatore - si accendono in quello dell'ontologo fondamentale Heidegger.
Secondo un motto di Hanna Arendt, "come il monarca segreto del regno del pensiero" egli attira molti studenti a Marburg
poiché corre fama che con Heidegger il pensiero sia tornato a nuova vita e venga data voce ai tesori culturali del passato che si ritenevano morti.
Heidegger trascorre il tempo libero dall'insegnamento con la famiglia a Todtnauberg, paese della Foresta Nera.
Qui costruisce la sua capanna, conosciuta poi in tutto il mondo, scrive un libro straordinario, "Essere e Tempo".
Per la generazione universitaria degli studenti di filosofia, a cui anch'io ho preso parte, questo fu senza alcun dubbio il testo più autorevole.
Questo era indubbiamente chiaro, a prescindere dall'orientamento da cui uno proveniva ed anche dalle circostanze politiche
al punto che si potrebbe quasi dire che "Essere e Tempo" abbia rappresentato uno spartiacque fra la filosofia fino al 1927 e dopo il 1927.
Il pensiero di Heidegger cerca, mette in moto un domandare che corrisponde alle cose come sono e libera l'ordinario dalla scontatezza.
Il sentiero di campagna può anche essere sicuro nel suo percorso. Ma per Heidegger il suo conforto non è dato da una partenza e da un arrivo.
 poiché la via del pensiero, invece che in risposte conclusive e formule universali, sfocia in ciò che non è stato detto su quanto finora pensato
[sfocia] non in ciò che è superato, ma in ciò che non è stato ancora recuperato
 e che nel linguaggio quotidiano, nella intenzionalità della terminologia scientifica, nel sistema concettuale della costruzione filosofica
viene facilmente derubato della parola
Rinunciare alla deviazione permette a ciò che è di essere, risveglia lo slancio verso il lontano, verso la lontana origine e il futuro più lontano
rafforza il raccoglimento e rende intimi nel toccante soffermarsi sul semplice.
L'esperienza determinante del mio pensiero - e questo significa al contempo, per la filosofia occidentale meditare sulla storia del pensiero occidentale -
mi ha mostrato che fino ad ora al pensiero non è mai stata posta una domanda
vale a dire la domanda sull'essere. Questa domanda è dunque rilevante perché nel pensiero occidentale
 noi definiamo l'essenza dell'uomo attraverso il fatto che egli sta in relazione all'essere ed esiste in quanto corrisponde all'essere.
Heidegger è del parere che la metafisica si sia interrogata sempre solo sull'essente in quanto ente.
Vale a dire che questa domanda venne posta a partire dalla manifestatività/aperturalità dell'essere
però la manifestatività/aperturalità dell'essere stesso non fu espressamente tematizzata o pensata in quanto tale.
Questo fondamento, il "da pensare" dell'essere, è stato dapprima inteso da Heidegger come Ontologia Fondamentale in contrasto con l'ontologia
- metafisica sarebbe ontologia che pensa l'essente in quanto ente -
e ad essa dà fondamento l'Ontologia Fondamentale.
Ora il "da pensare" dell'essere rimane il tema conduttore fino al più tardo sviluppo di Heidegger.
Se però si legge la relazione che rovescia il titolo di "Essere e Tempo", cioè "Tempo ed Essere", che esce nel 1962
egli intende poi lasciare la metafisica al suo destino.
Là si distanzia sempre più dalla metafisica e nel suo scritto "Identità e differenza"
sembra poi lasciarsi alle spalle anche l'essere e indicare ora quale tema del pensiero la riflessione sulla differenza.
Bisognerebbe forse prendere in considerazione anche la famosa conferenza "Che cos'è metafisica?"
che fece un'enorme impressione sugli studenti della mia generazione.
Si trattava della prolusione pronunciata quando Heidegger succedette a Husserl nella carica a Friburgo.
Ci ha impressionato innanzitutto per via del suo linguaggio assolutamente non filosofico
non filosofico non è da intendersi come biasimo, bensì diverso da ciò che solitamente si conosceva delle opere filosofiche astratte.
Qui si parla della Angst (angoscia) e la metafisica viene messa in relazione al nulla
e del fatto che l'uomo può andare oltre l'ente e che solo a partire da un al di là dell'ente
come Heidegger asserisce, egli giunge poi attraverso questa via più lunga
alla condizione di cogliere al contempo l'ente nella sua interezza.
E questo andare oltre significa precisamente un movimento nel nulla
che non può tuttavia essere messo in atto dall'uomo, accade nella Angst.
Lo accenno ora, nel contesto, perché questa svolta, che nel tardo Heidegger verrà sospesa, rimane il presupposto
se si va oltre l'ente ed è appunto quello che la metafisica vuole fare
non si giunge, come formulato dal tardo Heidegger, ad una divinità essente ma al nulla.
Se adesso egli parla dell'essere, questo non è per lui una caduta indietro nella metafisica
ma l'essere è da considerarsi nei confronti del preciso, concreto e coglibile ente
anche di una divinità, proprio come prima, come un nulla.
Semmai si possa porre la questione di Dio in termini filosofici
essa può essere posta solo all'interno della manifestatività/aperturalità dell'essere.
Ma dall'essere la via porta poi al sacro, dal sacro al divino
 e poi - così aggiunge Heidegger - a partire da lì si può poi determinare cosa debba designare la parola Dio.
Nel suo scritto "Identità e differenza" si distanzia dal Dio della metafisica.
Aggiunge però che con ciò probabilmente il pensiero è più vicino al Dio divino
 - al vero Dio divino -
di quanto non lo sia attraverso gli sforzi della metafisica.
Di conseguenza il suo pensiero è aperto a Dio.
