لو اطلّعت على تاريخ نشر كلّ من مقالتي في "الأهرام"
التي كانت بعنوان "المُخبر المحلّي وصناعة الإمبراطورية الأميركيّة"
ثم تاريخ نشر كتابي "بشرة سمراء، أقنعة بيضاء"
ستجد أنّهما يشيران بوضوح إلى المراحل التحضيريّة للولايات المتحدة، لغزو العراق وأفغانستان.
كان اهتمامي آنذاك، وأنا أعيش في نيويورك، في الولايات المتحدة الأميركيّة
أن أرى الطريقة التي تعمل بها الماكينة الإعلاميّة للإمبرياليّة الأميركيّة
وهي تستعدّ للحرب في أفغانستان والعراق، إلخ...
كانت هذه الماكينة تتغذّى بشكل كبير، وعلى وجه الخصوص، على الحروب الإسرائيليّة المتعاقبة.
سواء في فلسطين المحتلّة أو الأراضي الفلسطينيّة أو لبنان أو في سوريا أو مصر.
من ثّم فإنّني كنتُ معتاداً على الطريقة التي تعمل بها وسائل الإعلام الأميركيّة
لتهيئة الجمهور الأميركيّ لتبرير الاحتلال الإسرائيلي لفلسطين
أو حين تستعدّ الولايات المتحدة لشنّ أيّ حرب
حين ترى الأميركيين، في الصحف والتلفاز والراديو ومُختلف وسائل الإعلام
يدافعون عن ضرورة ذهاب الأميركان لغزو أفغانستان
فإنّك ستتفهّم ذلك: إنّهم أميركيون وهذا ما يريدونه.
لكنّ الأمر يصبح مُقلقاً بالنسبة لي، حين أرى من العرب والإيرانيين والأتراك، إلخ... من بدؤوا يبرّرون ذلك.
هذا شديد الغرابة بالنسبة لي.
إنّ لذلك أساساً نظريّاً، فقد نشر إدوارد سعيد كتاباً بعنوان "تمثّلات المثقّف" [ترجم الكتاب إلى العربيّة بعنوان "المثقّف والسلطة"]
وفيه يحاجج، مُحقّاً، بأنّ المثقّف لا يجب أن يكون في بيته وموطنه حيث يعيش
بل يجب أن يكون منفيّاً دوماً، لا على المستوى الجسدي، بل الذهني.
تحقّق ذلك عند إدوارد سعيد، وأصبح مثقّفاً فلسطينيّاً بارزاً، وأحد أفصح المدافعين عن القضيّة الفلسطينيّة
بينما كان يعيش في نيويورك ويدرّس في "جامعة كولومبيا".
لكن هناك أيضاً أشخاص مثل آزار نفيسي أو فؤاد عجمي أو بسام الطيبي
وهؤلاء أيضاً لا يعيشون في أوطانهم، بل يعيشون في الخارج أيضاً
لكنّ صوتهم وحُججهم وكتاباتهم لا تكتفي بأنّها ليست نقديّة تجاه الولايات المتحدة الأميركيّة
بل متناغمةٌ معها ومؤيّدة لها.
سأعطيك مثالاً، عن الحجاب، بعض المسلمات يرتدين الحجاب، وبعضهنّ لا يرتدينه
وكذلك بعض النساء العربيّات يرتدين الحجاب وبعضهنّ لا يفعلن
إنّها مسألة داخليّة/ شخصيّة، ففي العائلة الواحدة قد ترى أمّاً محجّبة، وابنتها غير محجّبة
إنّها ليست قضيّة كبيرة، أعني، إنّهن يقرّرن أن يفعلن ذلك أم لا.
المجتمع يتغيّر، والبلدان تتغيّر، والثقافة تتغيّر.
لكن حين تحوّل مسألة الحجاب إلى مسألة قمع النساء
النساء المسلمات يرتدين الحجاب (وهذا ليس صحيحاً، إذ لا ترتدي جميع المسلمات الحجاب)
والحجاب مؤشّرٌ على القمع والتخلّف الاجتماعي والسياسي
حينها، إنّ غزت الولايات المتحدة أفغانستان، أو هاجمت العراق
تصبح الولايات المتحدة فجأة في موقع المُحرّر للمرأة المسلمة.
أوّلاً، ليس لدى النساء المسلمات فاعليّة خاصّة بهن.
ثانياً، لا أحد يكترث بهن، لا إخوانهن ولا آباءهن ولا أزواجهن، لا أحد يكترث برفاه حالهن.
وهن ينتظرن الجنود الأميركيين ليأتوا لتحريرهنّ.
هذه هي الظروف السياسيّة والاجتماعيّة لكتابتي لمقالتي وكتابي آنفي الذكر.
هل لا تزال الحجّة التي أوردتها آنذاك صالحة؟
في ضوء صعود الثورات العربيّة، والربيع العربي
فإنّ ما كان لافتاً، هو أنّك لو نظرت إلى ميدان التحرير مثلاً
فإنّك سترى بأنّ نصف الموجودين نساء.
إن نظرت إلى اليمن، ستجد توكّل كرمان. كانت قائدة الثورة اليمنيّة امرأة، وحصلت على جائزة نوبل، وكانت محجّبة.
إذاً، فقد رأى العالم بأسره بأنّ المرأة ذاتٌ فاعلة
تخرج إلى الشوارع والميادين، وتقود الثورات، سواء في تونس أو مصر أو اليمن
ومن ثمّ أدركوا فجأة، حين نظروا إلى فلسطين من جديد
بأنّ النساء، في مقاومة الفلسطينيين لاحتلال أرضهم، كنّ في صدارة الهبّات والمواجهات.
فجأة بدؤوا يدركون من هي ليلى أحمد، ألم تكن امرأة؟ ألم تكن ثوريّة؟
ألم تكن لديها ذاتٌ فاعلة لتأكيد نفسها وتطلّعاتها القوميّة لإنشاء دولة؟ إلخ...
إذاً، أصبح الربيع العربي عنصراً مُحفّزاً على حين غرّة لكي يُنظر إلى هؤلاء النساء
اللاتي يُعتبرن في شوارع باريس ولندن ونيويورك نساءً غريبات مضطهدات ومتخلّفات
على أنّهن كنّ فعلاً يقُدن ثوراتٍ في تونس وغيرها.
أصبح ذلك نقطة تحوّل مهمّة لإدراك أنّه، سواء تعلّق الأمر بقضيّة النساء أو بالفاعليّة بالعموم
ليس فاعليّة النساء فقط، بل الرجال والنساء والأطفال والكهول
فإنّ العرب والمسلمين، والإيرانيين والأتراك، يستطيعون تمثيل أنفسهم، وتأكيد أنفسهم
وهم يفعلون ذلك بواسطة لغاتهم هم، إنّهم يمثّلون أنفسهم بالعربيّة والتركيّة والفارسيّة.
ففي انتفاضة "غازي بارك" التي جرت في تركيا؛
وعندما بدأت "الحركة الخضراء" في إيران؛
وعندما انطلقت "ثورة الياسمين" في تونس؛
فإنّ الحقيقة هي أنّ هذه الثورات قد نمت داخليّاً
وقد دعت إلى العدالة الاجتماعيّة والحريّة السياسيّة والعدالة الاقتصاديّة وحقوق النساء، وحقوق الأقليّات
ولم تكن هذه الثورات بتحريض غربيّ، ولم تكن مُؤوربة أو مُغربنة
بل كانت متجذّرة بعمق في اللغة المحليّة
فحين نادى المتظاهرون في مصر "الشعب يريد إسقاط النظام"
فإنّهم لم يهتفوا بالإنكليزيّة أو الفرنسيّة، بل بلغتهم الخاصّة.
أصبح ذلك نقطة تحوّل مهمّة، تسخر من هؤلاء المُخبرين المحليّين والمثقّفين الكومبرادوريين
الذين أصفهم بأنّه "بنادق للإيجار" يظهرون على شاشات التلفاز لتمثيل العرب أو الإيرانيين أو الأتراك
فقط لأنّ أسماءهم آزار أو فؤاد عجمي أو ما شاكل ذلك
وأنّهم يتحدّثون الإنكليزيّة بلكنة عربيّة أو إيرانيّة أو تركيّة،
فإنّهم يبدون كما لو أنّهم يعرفون عما يتحدّثون.
إذاً، فحتّى مجيء الثورات العربيّة، كان هذا التشخيص مهماً وحاسماً بالنسبة إلينا
أن نتحدّث بأنّه: بالطبع هناك مشكلات وقضايا عالقة في جميع هذه المجتمعات
ولكن هؤلاء الأشخاص لا يُمثّلون هذه المجتمعات
فحجج هؤلاء الأشخاص وأفكارهم وصياغاتهم هي في حقيقة الأمر
في خدمة الإمبرياليّة الأميركيّة وتدخّلاتها وتثاقفها وما إلى ذلك.
بعد الثورات، لا تزال هذه الشخصيّات موجودة بالطبع
ولكنّ الآن، لم يعد أشخاص مثلي، أصواتاً منفردة ليقولوا لنا، حسناً هذا رأيكم وهذا رأي كنعان مكيّة
فكنعان مكيّة يقول لا عليكم، انطلقو واغزوا العراق
سيستقبلكم العراقيّون بالبقلاوة وماء الورد
وأنا أقول، لا لا تذهبوا، هذا ليس من شأنكم.
الآن مع الثورات العربيّة، لم يعد الأمر بيني وبين كنعان مكيّة
أو بيني وبين فؤاد عجمي
فالعرب والإيرانييّون خرجوا إلى الشوارع وصاغوا موقفهم بأنفسهم. وهذا تطوّر كبير.
في كتابي حول "ما بعد الاستشراق"، كانت حجّتي تعتمد على أخذ رؤية إدوارد سعيد
والاشتغال عليها تاريخيّاً، لا توثينها
لأنّ إدوارد سعيد قد اكتشف رؤية فائقة
العلاقة بين المعرفة والسلطة، التي استقاها من فوكو
بالطبع هناك علماء اجتماع مثل ماكس شيلر وكارل مانهايم من المشتغلين بعلم اجتماع المعرفة
الذين صاغوا هذه العلاقة قبل فوكو، ولكنّ فوكو أصبح هو الشخصيّة الأبرز التي عرفها سعيد.
من المهم أن نتذكّر بأنّ إدوارد سعيد لم يكن عالم اجتماع ولا مؤرّخاً
بل ناقداً أدبيّاً، وكان فوكو قد أصبح رائجاً في الوقت الذي بدأ إدوارد سعيد فيه بكتابة "الاستشراق".
إذاً، فقد استقى العلاقة من فوكو، ولكنّه ركّز على نمط خاصّ من أنماط إنتاج المعرفة
والذي نعرفه بـ"الاستشراق"، والذي تزامن مع حقبة الإمبرياليّة الأوروبيّة
فقد احتاجت الإمبرياليّة إلى المعرفة، مثلاً عندما ذهب نابليون إلى مصر
أو حين ذهبت بريطانيا إلى الهند، أو حين ذهب الفرنسيّون إلى الجزائر.
إنّه ليس احتلالاً عسكريّاً فقط، إنّهم بحاجة إلى احتلال فكري
وهم بحاجة إلى احتلال المخيال الأخلاقي.
ماكولي، الذي كان ضابطاً استعماريّاً بريطانيّاً قال في لحظات شهيرة وهو يتحدّث عن التعليم
قال: "إننا في حاجة إلى جيل من الهنود الذين يظهرون كما لو أنّهم هنود من الخارج، ولكنّهم يفكّرون على نحوٍ بريطانيّ".
نتيجة لذلك، فإنّ الاستشراق كان نمطاً من إنتاج المعرفة في خدمة الإمبرياليّة.
ولكنّ الإمبرياليّة عضويةٌ تاريخيّة. إنّها لا تظلّ ثابتة وساكنة.
كانت هناك فترة من الزمن، التي كانت فيها القوّات الإمبرياليّة المتمركزة في لندن أو باريس أو بروكسل
وكانت تذهب إلى أفريقيا وآسيا وأميركا اللاتينيّة وتنتج معرفةً عن هذه الأمكنة
بطريقة تؤدّي إلى خدمة مصالحها الإمبرياليّة
كانت النقطة التي أدافع عنها، بأنّ ذلك لن يبقى ثابتاً في محلّه
وأنّ تشكّل الاتحاد السوفيتي، وبلدان شرق أوروبا والشرق الأوسط والشرق الأقصى المحيطة بالاتحاد السوفيتي
التي تساوقت مع صعود الحرب الباردة
أنّها قد شكّلت ظرفاً جديداً، وأنّ ظرف الحرب الباردة هذا لم يعد هو نفسه الظرف الكلاسيكي للإمبرياليّة
نتيجةً لذلك، فإنّ الاستشراق الكلاسيكي سيؤدّي تدريجيّاً إلى نمط من إنتاج المعرفة سيؤول إلى "دراسات المناطق".
إذا نظرت إلى أقسام "دراسات المناطق"، فإنّك ستجد دراسات شرق أوروبّا
ودراسات الشرق الأوسط، ودراسات الشرق الأقصى؛ وهي جميعها مناطق محيطة بالاتحاد السوفيتي
كان مفترضاً من هذه الدراسات أن تنتج معرفة تفيد مؤسسات السياسة الأميركيّة والأوروبيّة
لتساعدهم في السيطرة على الاتحاد السوفيتي، ومنع انتشار الاشتراكيّة وأفكار الاشتراكيين وما إلى ذلك.
إنّ هذا الانزياح في التاريخ كان مبنيّاً على فهمي الديناميكي للإمبرياليّة
فالإمبرياليّة ليست ساكنة، بل هي، كما أقول دوماً
استغلال رأس المال للعمل مضروباً في الجغرافيّا، هذه هي الإمبرياليّة ببساطة
وهي تحدث في كلّ مكان. هنا في الدوحة تجد الإمبرياليّة كما تجدها في نيويورك وفي الهند؛
هجرة العمّال جزء من الإمبرياليّة، رأس المال الذي لا يعترف بالحدود والحواجز هو جزء من الإمبرياليّة، إلخ...
إن كان الأمر كذلك، فإنّ ظرف الحرب الباردة أيضاً ليس ثابتاً
لأنّه بعد انهيار الاتحاد السوفيتي وانهيار أوروبا الشرقيّة وسقوط جدار برلين
لم يعد لديك اتحاد سوفيتي لكي يكون لك منطقة مجاورة له
لكي يتمّ إنتاج معرفة حولها بهدف احتواء الاتحاد السوفيتي.
هذا الطور، الذي أسميته "إنتاج معرفة صالحة للاستعمال مرّة واحدة".
لأنّه في مرحلة الاستشراق الكلاسيكي، كان هناك إمبراطوريّة بريطانيّة وإمبراطوريّة فرنسيّة وإمبراطوريّة بلجيكيّة؛
لكن الآن في حقبة ما بعد الحرب الباردة، دخلنا في مرحلة أطلق عليها [مايكل] هارت و[أنطونيو] نيغري
"الإمبراطوريّة بوصفها شرطاً/ ظرفاً للقوّة، لا باعتبارها سيطرة إمبراطوريّة مباشرة".
وهو ما يعني أننا الآن أمام البنك الدولي، وصندوق النقد الدولي، والأمم المتحدة
باعتبارها مؤسسات وسيطة، تحافظ على علاقات القوّة بين المستفيدين من الرأسماليّة وبين المحرومين بسببها
هذا يتطلّب ما أطلقتُ عليه في كتابي حول "ما بعد الاستشراق"، معرفةً قابلة للاستهلاك
ما هي المعرفة القابلة للاستهلاك؟
تريد الولايات المتحدة غزو أفغانستان
وتوظّف الأنثروبولوجيين واللسانيين وعلماء السياسة ليقولوا لها أين هي أفغانستان، وكيف يُمكن السيطرة عليها
هذا الطور لم يعد هو طور الاستشراق الكلاسيكي
لأنّه لا أحد يحمّل المسؤوليّة مثلاً لفؤاد عجمي
فيقول له: ألم تقلّ لنا بأنّ العراقيين سيسعدون بغزونا وسيستقبلوننا بالبقلاوة وماء الورد؟
لقد قال لهم اذهبوا وسيسعدون بكم، ثمّ ذهبوا ولم يجدوهم سعداء بهم.
انفتحت أبواب الجحيم، ولم يحمّله أحد المسؤوليّة، لم يضطر حتّى للاعتذار مثلاً، لا
جون بولتون لا يزال موجوداً
أصبح الآن مستشار الأمن القومي لمجنون البيت الأبيض هذا
ولا يزال يقول بأنّ ما حصل كان عظيماً، لأنّ أحداً لا يُحمّلهم المسؤوليّة.
إذاً، العبرة من هذه القصّة هي أن نفهم الرؤية المستمرّة لفوكو/ إدوارد سعيد
عن العلاقة بين المعرفة والسلطة
لكن دون أن نعلق في نمط واحد من أنماط إنتاج المعرفة الذي ندعوه "الاستشراق"
بل أن نستمرّ في تتبّع كيف تطوّرت الإمبرياليّة، وكيف يتطوّر رأس المال
كيف تتطوّر الإمبرياليّة، ونتيجة لذلك كيف لطريقة عمل إنتاج المعرفة -للحفاظ على علاقات القوّة هذه- أن تتغيّر أيضاً.
الآن، إذا نظرت إلى الانتخابات الرئاسيّة الأخيرة في 2016
وكيف تمكّن الروس، أو أيّاً كان سواء أكان أوروبياً أو أيّ كيان؛ "كامبريدج أناليتكا"
من التلاعب بالمعلومات، والتلاعب بمعلومات الشبكات الاجتماعيّة
لإقناع بعض الشرائح المهمّة إحصائيّاً في المجتمع لتصديق بعض الأكاذيب
للتأثير في أنماط تصويتهم، فإننا اليوم في مرحلة مختلفة من إنتاج المعرفة.
إذاً، علينا أن نحافظ على تركيزنا حول تطوّر الرأسماليّة وتطوّر الإمبرياليّة وتطوّر عمليّة إنتاج المعرفة
فالحقبة التي يُطلق عليها "ما بعد الحقيقة" أو "الحقائق البديلة"
هي الحقبة الأخيرة من إنتاج المعرفة، في محاولة الحفاظ على علاقات القوّة.
قطعاً، لا أزال أؤمن بما كتبته إبّان أوج ثوراتنا وذروتها
ليس لأنني متعصّب لما كتبت، بل لأنّني متّسق مع الطريقة التي قرأت بها الثورات العربيّة
أوّلاً، إنّ ما أعنيه بنهاية ما بعد الاستعمار هو لحظة تاريخيّة معيّنة من إنتاج المعرفة
وإنتاج المقاومة وإنتاج الأيديولوجيا.
إنني لا أعتقد، كما قلت سابقاً، بأنّ ثمّة وضعاً أساسيّاً واحداً لا يتغيّر للسلطة والهيمنة.
تتغيّر القوّة والهيمنة، وتتغيّر المقاومة كذلك.
وأنا لا أعتقد بأنّ الثورات العربيّة قد هُزمت.
أعتقد بأنّ الثورات العربيّة قد كشفت عن غياب مشروعية الدول ما بعد الاستعماريّة
دول مثل نظام بشار الأسد في سوريا أو السيسي في مصر أو العائلة الحاكمة في السعوديّة
أو غيرها من الأسر الحاكمة في الدول العربيّة، حديثاً وقديماً في القرن التاسع عشر.
هذه الدول كانت أساطير تشكّل الدولة ما بعد الاستعماريّة.
فكلّ هذه التوليفة في مفهوم "الدولة القوميّة"، ارتباط الأمّة بالدولة
هي تركيبة كولينيالية لا تعنينا في شيء.
فنحن -وأعني بنحن العرب والإيرانيين والأتراك والأفارقة والآسيويّن-
كنا جزءاً من آخر ثلاثة إمبراطوريّات مسلمة
العثمانيّة، والصفويّة/ القاجارية، والمغولية في الهند.
انهارت هذه الإمبراطوريّات المسلمة الثلاثة
وجاءت الهجمة الإمبرياليّة الأوروبيّة، البريطانيّة والفرنسيّة على وجه الخصوص.
من هذا الحطام، ظهرت في النهاية الدولة القوميّة
هذه سوريا وهذه تركيا وهذه إيران وهذه مصر وتونس إلخ...
إنّ ما حدث في سياق الثورات العربيّة في رأيي هو أننا فكّكنا الارتباط الثنائي بين الدولة والأمّة
ذهبت الأمّة في طريقها، وذهبت الدولة في طريقها.
لعلّ أفضل مثال لذلك في الحقيقة هو الفلسطينيّون.
فالفلسطينيّون شعب بلا دولة. و"إسرائيل" دولة بلا شعب. هذا هو موجز ما حدث.
انظر إلى الفلسطينيّين اليوم، لا يزالون متمسّكين بكونهم شعباً أكثر من أيّ وقت مضى
يُنتجون أدباً وثقافةً، ويمتلكون آمالهم وتطلّعاتهم وتاريخهم الخاصّ، كلّ شيء
لا يزالون يعرّفون أنفسهم على أنّهم فلسطينيّون
يُنقّبون كفلسطينيين، يكتبون تاريخهم كفلسطينيين
يصوغون فنونهم وأفلامهم وثقافتهم وشعرهم كفلسطينيين، مع أنهم لا يملكون دولة.
هل يستطيع محمود عباس أن يقول: لدينا دولة فلسطينية، إنها مزحة.
على الجانب الآخر، فالإسرائيليّون مع ضخّ مليارات الدولارات من الصهيونيّة، لا يستطيعون.
هناك ملايين اليهود الذي يرفضون ذلك ويرون أنه لا علاقة لهم به.
فليس كلّ يهوديّ صهيونيّاً وليس كل صهيونيّ يهودياً.
هناك الكثير من الصهاينة المسلمين، كما تعرفون جيداً
وهناك الكثير من الصهاينة المسيحيين، والكثير من الهندوس والبوذيين الصهاينة أيضاً
وهناك بعض اليهود الصهاينة بالطبع.
إذاً فالمساواة بين اليهوديّة والصهيونيّة خطأ ولا معنى له.
إنها مستعمرة كولينياليّة استيطانيّة. إنها كولينياليّة مع جهاز كولينيالي استيطاني
ودولة حامية تحاول أن تحكم ملايين الفلسطينيين ولا تستطيع ذلك.
الآن، على المستوى الديمغرافي، الفلسطينييون يفوقون الإسرائيليين الصهاينة عدداً، (انقر على الخشب).
النقطة هي أننا نملك ذات الحالة في كلّ الدول العربيّة
انظر إلى مصر الآن (لديهم الآن هذه الانتخابات السخيفة، يذهب السيسي للتصويت، وغداً سيقولون بأنّ 99.99% قد صوّتوا للسيسي).
أين وسادتي؟
هناك نحو 100 مليون مصري، وجهاز الدولة بقمعه وقسوته لا يستطيع السيطرة عليهم.
العديد من زملائي، وبعضهم مفكّرون مصريّون
أخبروني بأنّ مصر لم تعد المركز الفكري للعالم العربي كما كانت سابقاً.
كيف نقيس ذلك؟
نقيسه بالشعر والرواية والأفلام والمسرح، إلخ...
ولكنّ الجزء الآخر من ذلك هو أنّ نمط التعبير عن الثقافة قد تغيّر.
الإنترنت والمدوّنات والشبكات الاجتماعيّة وعالم الموسيقى الـ"أندرغراوند"
لقد تغيّر أسلوب التعبير عن الثقافة.
هناك 100 مليون شخص يعرّفون أنفسهم على أنّهم مصريّون
لا يمكن السيطرة عليهم.
حين تنظر إلى سوريا، أنظر إلى وحشيّة بشار الأسد
أنظر إلى ملايين السوريين الذين قتلوا، والملايين الذين شُرّدوا قسراً.
إذا وضعت السوريين -الذين هم الآن في مخيّم مثل الزعتري- في سوريا أو في لبنان أو في تركيا
أو حتّى الذين ذهبوا إلى أوروبا، ستجد بأنّهم لا يزالون أكثر وعياً بأنّهم سوريّون.
ما الذي يعنيه ذلك؟ وبأي طريقة؟
إنّ صدمة الثورة السورية، وليس الحرب الأهليّة السورية
فالحديث عن الحرب الأهليّة رطانة غير معقولة ولا تعني شيئاً.
لقد قُمعت الثورة السوريّة، أوّلاً على يد بشار الأسد
ثم على يد الأميركيين والإسرائيليين والإيرانيين، إلى آخره، من الأطراف التي بدأت بالتدخّل.
والنقطة التي أحاجج حولها هي أنني، نعم، لا أزال متفائلاً بخصوص مستقبل هذه الثورات
مثلما كنت عندما كتبت ذلك الكتاب
لكن، ديناميكيّات فهم المجتمع والدولة والشعب، وتمظهرات الهويّة القومية، قد تغيّرت.
فالمجتمع العربي، 320 مليون إنسان، متعدّد القوميّات
هناك عدد معتبر من المصريين مثلاً هنا في الدوحة، فلسطينيّون وسوريون.
ليست هذه خصيصة للدوحة، فستجد شبه ذلك في القاهرة وعُمان والكويت أو في أيّ مكان آخر.
الحقيقة هي أنّه ليس لجهاز دولة معيّن مهزوم وغير شرعي خاضع للتلاعب من قبل "إسرائيل" والولايات المتحدة.
إنهم لا يمثّلون ولا يحقّ لهم ادّعاء تمثيل 320 مليون عربي.
إذن فأنا لا أزال متفائلاً بالثورات العربية
ولا أعتبر بأنّ الثورات العربيّة قد هُزمت.
ليكن هذا درساً للجيل، أنا في السابعة والستين
ويأتيني شبّان بأعمار 25 و26 ليخبروني بأنّ الثورات العربيّة قد هُزمت.
هذا سؤال جيّد، ولكن يعوزه الاطلاع
فقد كتبت الكثير عن لاهوت التحرير الإسلامي في اثنين من كتبي
أوّلاً في "لاهوت الاستياء"، وأيضاً في "لاهوت التحرير الإسلامي: مقاومة الإمبراطوريّة"، هذا أوّلاً.
أما ثانياً، فإنّ التأكيد على أنّ الإسلامويّة، وليس الأفكار الثوريّة الإسلاميّة، وهذان شيئآن مختلفان.
الإسلامويّة، هذا صحيح، هي نتيجة للاستعمار الكولينيالي
بقدر ما اشتراكيّة العالم الثالث، والنيوليبراليّة، والقوميّات الملكيّة
هي جميعها نتائج للمواجهة مع الاستعمار الكولينيالي
النقطة هي أنّ الجانب الأكثر أهميّة من لاهوت التحرير الإسلامي
هي أنّه في حالة حوار مع القوميّة المناهضة للاستعمار، ومع اشتراكيّة العالم الثالث
فأينما نظرت، وأعني بذلك أنّ هناك ثلاثة دول أساسيّة يجب أن تنظر إليها، مصر وتركيا وإيران.
فهذه الدول الثلاثة نماذج أساسيّة لتاريخ منطقتنا. لماذا؟
طول تاريخها وامتداده، وكثافة سكانها
في مصر هناك نحو 100 مليون نسمة، إيران نحو 80 مليون
تركيا تمتلك عدد سكان أقلّ ولكنّها تمتلك تاريخاً طويلاً ووعياً بهذا التاريخ
حين تنظر إلى هذه البلدان الثلاثة وما حدث فيها
نعم هناك إسلاميّون، ونعم هناك اشتراكيّون، ونعم هناك قوميون
لكنّهم في حالة من الحوار والنقاش فيما بينهم
إنّهم يغذّون بعضهم البعض، وكلّ واحد بمثابة محفّز للآخرين.
إذا نظرت إلى كارثة الجمهوريّة الإسلاميّة في إيران
فإنّ أعظم فترة للأفكار الإسلاميّة كانت الخمسينيّات والستينيات والسبعينيات، لماذا؟
لأنّ المفكّرين الإسلاميين من أمثال مطهّري، وطالقاني، وشريعتي
كانوا في حوار، سواء داخل إيران أو خارجها، مع الماركسيّة واشتراكيّة العالم الثالث
ومع القوميّة المناهضة للكولينياليّة.
إذن فحتّى لو لم يعرّفوا أنفسهم على أنّهم قوميّون مناهضون للكولينياليّة أو اشتراكيّون عالم ثالثيون
فإن مناهضة الاستعمار والاشتراكيّة قد اخترقت تفكيرهم النقدي.
شريعتي كان اشتراكيّاً، وطالقاني كان اشتراكيّاً
من أين اكتسبوا اشتراكيّتهم، إن لم يكن من خلال الحوار مع القوى الاشتراكيّة.
إذن في كتابي "هل يستطيع غير الأوروبيّ التفكير؟"، الخطابيّ/ البلاغي
في الفصل الأوّل منه "هل يستطيع الأوروبي القراءة؟" هي عدم القدرة على القراءة،
فالمسلمون يبتكرون أفكاراً، والعلمانيّون، أو من يعتقدون بأنّهم علمانيّون،
والنسويّون والقوميّون، كلّهم ينتجون أفكاراً؛
لكنّ هذه الأفكار هي في حالة حوار فيما بينها.
إنّ هذا الحوار الأفقي هو ما أريد إبرازه
بدلاً من الحوار العمودي مع الأوروبيين بوصفهم مسيطرين.
في حالة المجتمع العربي، فإنّ هذه الجدليّة بين العرب والغرب، والغرب والعرب يجب أن تنهار
وهذه أولويّة ملحّة، بخاصّة للجيل الجديد من المفكّرين العرب، ليفتحوا هذا المجال
نعم البلدان العربيّة من المغرب إلى سوريا إلى فلسطين مهمّة
لكنّ الجوار مع الهند، مع أفريقيا، مع إيران، مع تركيا، شديد الأهميّة لفهم جدليّة إنتاج المعرفة
وهي دائماً حواريّة ثنائيّة وليست حواراً مع الذات.
ليس لديّ طريقة للتفسير. بالنسبة لي جيجيك لم يكن شجاعاً يوماً
بل كان مفكّراً وفيلسوفاً برجوازيّاً دوماً
وأنا أتفق تماماً مع جيجيك بأنّ السورييين لا يمتلكون أدنى فكرة عن القيم الأوروبيّة
لأنّ القيم الأوروبيّة تقوم على النهب والهيمنة والاغتصاب وتدمير العالم والبيئة، في آسيا وأفريقيا وأميركا اللاتينيّة.
من الرائع أنّ السوريين لا يفهمون هذه القيم الخرقاء.
المشكلة هي الفلاسفة البرجوازيون الأوروبيون من أمثال جيجيك
لديهم تصوّر واهم عن التنوير والحداثة وما إلى ذلك.
وهم يفتقرون إلى فهم أنّه، كما قال صديقي العزيز والفيلسوف الأرجنتيني المبرّز والتر مينيولو، هناك جوانب مظلمة لهذا التنوير.
وكذلك الفيلسوف الأرجنتيني المهم، وصديقي العزيز، أنريكي دو سال، في فلسفة التحرير وأخلاقيّات التحرير
أو غوستافو غوتيريس في لاهوت التحرير. جميعهم حاجج بأنّ هذا التعميم للذات
هذا ليس لي، هذا لوالتر بنيامين، فبنيامين قال "كلّ وثيقة للحضارة هي في الآن ذاته وثيقة عن البربريّة".
عليهم على الأقل أن يقرؤوا فلاسفتهم ومفكّريهم النقديين.
كلّ هذه الفنون، الفنون الجميلة، العمارة الجميلة، والشعر الجميل، والرواية الجميلة، والفلسفة الجميلة.
إنّ حقيقة أنّ هايدغر، أعظم فلاسفة القرن العشرين، كان نازيّاً هو نموذج مثالي معبّر عن الفلسفة الغربيّة.
الجانب المظلم منها هو النازيّة ومعسكرات الاعتقال والهولوكوست
والجانب المضيء منها هو "الوجود والزمان"، وهو نصّ فلسفي بديع وعظيم.
إنّ جيلنا من الكتّاب النقديين، وأنا لست متمركزاً حول أوروبا ولا أعاني من رهاب أوروبا، هل أنت معي؟
لأنّهم يعشقون رهاب أوروبا، فإذا كنت تخاف من أوروبا فإنّ ثمّة شيئاً بك
لا، أوروبا هي إحدى القارّات، مثلها مثل غيرها، لها جوانبها المظلمة والمشرقة.
وما أسماه جيجك "القيم الأوروبيّة"، حسناً، عليه أن يجيل النظر في العالم
أين هي القيم الأوروبية؟ ولنبدأ بـ Bartolome de las Casas، في "مختصر تدمير حضارة الإنديز"
في منتصف القرن السادس عشر، Bartolome de las Casas، كان راهباً فرانسيسكانياً
شهد بعينيه كيف قام "الفاتحون"، وجيل كريستوفر كولومبوس بذبح السكان الأصليين في أميركا
وقد ذبحوهم باسم المسيحيّة.
فقد كانوا، على سبيل المثال، يشنقون اثني عشر شخصاً تمجيداَ للحواريين الاثني عشر.
إذاً فعليهم أن يُعيدوا التفكير، ويتعلّموا من جديد
من منظور أفريقيا وآسيا وأميركا اللاتينيّة، ما هي القيم الأوروبيّة فعلاً.
إنّه [جيجك] لم يكن أبداً شجاعاً، ولم يكن يوماً مفكّراً نقديّاً جدّياً.
إنّه موضة عابرة، والأوروبيّون في المدارس الثانويّة والكليات الجامعيّة يحبّونه لأنّه مسلي.
دعنى أقدّم لكم تاريخاً حول كيف وصلت إلى مفهوم "الواقعيّة الصادمة".
لقد نسّقت مهرجان الفيلم الفلسطيني في نيويورك عام 2003.
وقد نبع ذلك من خلال تدريسي للسينما العربيّة والإيرانيّة والتركيّة والأفريقيّة
ولم يكن لدينا مصادر متوفّرة لنُدرّس السينما الفلسطينيّة.
أتذكّر أنني ذهبت إلى إدوارد، وربطني إدوارد بميشيل خليفي مثلاً.
وكان لا يزال لدينا أشرطة الفيديو قديمة الطراز
سأختصر القصّة، قضيت نحو عشرين عاماً في جمع كلّ ما أستطيعه من السينما الفلسطينيّة بصيغ مختلفة.
ثمّ لما نظمنا مهرجان الفيلم الفلسطيني، آن ماري جاسر وأنا
كنت أنا المنظّم وهي القيّم على المهرجان، وكانت إميلي جاسر في القدس وكانت تساعدنا من هناك.
ثمّ أطلقت موقعاً حول ذلك، وبدأت بتحرير كتاب حول السينما الفلسطينيّة.
أتذكّر بأنّ بعض الأصدقاء الفلسطينيين، بما فيهم إدوارد نفسه
كانوا يقولون لي: ما الذي تريد قوله حول السينما الفلسطينيّة، ليس هناك سينما فلسطينيّة.
عندما أخذت المهرجان إلى فلسطين، أخذناه إلى ستة مدن فلسطينيّة
القدس ورام الله وبيت لحم وبيت ساحور ونابلس والناصرة
ولم يسمح لي الإسرائيليّون بالذهاب إلى غزّة.
أتذكّر بأنني عندما كنت في فلسطين، لم يكن هناك دار لعرض الأفلام.
فذهبنا إلى جمعيّة الشبان المسيحيين في القدس، واستأجرنا القاعة
بكراسي قابلة للطيّ وقماشة لعرض "تذكرة إلى القدس" لرشيد مشهراوي أو شيء من هذا القبيل.
بعد بضع سنوات، كان إيليا سليمان قد أنهى للتوّ فيلمه "يد إلهيّة"
وأراد تسليمه إلى جائزة الأوسكار لترشيحه عن أفضل فيلم [أجنبي].
لكنّ الهيئة لم تقبله، لأنّ قبول فيلمٍ من بلدٍ ما، يشترط أن يُعرض هذا الفيلم في بلده الأصليّ أولاً.
هناك قصيدة للروميّ تقول بأنّ رجلاً كان لديه حمار ولكن لم يكن لديه سرج
وحين وجد السرج، كان الذئب قد أكل الحمار.
إنها دائرة مفرغة، كيف لك أن تحلّها؟
البلد سُرقت كلّها. ليس هناك دار لعرض الأفلام أصلاً.
ثمّ تمّ عرضه في مؤسسة السكاكيني ومؤسسات أخرى.
وقد ولّد ذلك فكرة أنّه، إذا لم تكن هناك صناعة سينمائيّة
وإذا لم تكن هناك بنية تحتيّة للسينما الفلسطينيّة، فكيف لنا أن نتحدّث عن السينما الفلسطينيّة؟
هنا تولّدت لدي فكرة الصدمة، باعتبارها مركزيّة في السينما الوطنيّة
بدأت بالتنظير لها بالعودة إلى السينما الروسيّة.
فصعود السينما الروسيّة، والروسيّة الشكلانيّة جاءت في أعقاب الثورة الروسيّة.
وصعود الواقعيّة الجديدة في إيطاليا كان في أعقاب موسليني.
وصعود الموجة الجديدة في فرنسا جاءت بعد أن وصل المخرجون الفرنسيّون إلى تفاهم ما مع الاستعمار.
والسينما الجديدة في ألمانيا كانت أيضاً في أعقاب الهولوكوست.
وكذلك الأمر مع السينما الكوبيّة والإيرانيّة والصينيّة
حين تُجيل نظرك ستجد بأنّ ثمّة صدمة قوميّة قد عبّرت عن نفسها أحياناً عبر الشعر والأدب
وفيما يتعلّق باهتمامي، عبر السينما.
هكذا وصلت إلى مفهوم "الواقعيّة الصادمة"، وأعني بذلك، أنّ الصدمة مثل الكابوس
تصحو من هذا الكابوس، وتريد أن تخبر أصدقاءك وعائلتك بما حلمت.
تبقى هذه الصدمة كما هي، ولكنّ روايتك لها تتغيّر باستمرار.
فغداً ستقول شيئاً مختلفاً، وإذا كنت في سياق آخر وبلد آخر فقد ترويها بصيغة مختلفة أخرى
ولكنّ أساسها هو هذه الصدمة نفسها.
وهذا الأصل، في حالة السينما الفلسطينيّة، هو النكبة.
لكنّ النكبة حالة يصعب تفسيرها وهي شديدة الفظاعة، إنها مؤذية وظالمة لأبعد حدّ.
ليس لها تفسير، كيف يُمكن تفسيرها؟
إن وضعت يدي في جيبك وأخذت محفظتك، فستغضب
ولكن أن تسرق أرض إنسان من تحت قدميه؟
إنها جريمة ولا يوجد قدر كافٍ من الصراخ حولها، هذا ما أدعوه الصدمة.
س: إذا فهل كان عليهم فعل ذلك مع ما يُقدّمونه في الأفلام؟
ج: بالضبط، كان لهذه الصدمة تمظهرات متنوّعة
شعر محمود درويش، قصص غسان كنفاني، وأخيراً جاءت السينما الفلسطينيّة.
إذا فما يربط السينما الفلسطينيّة بأكملها، وما يؤلّفها كلّها
ليس صناعة الأفلام الفلسطينيّة، بل هذه الصدمة، التي يُشير إليها الجميع
ولكن، وحتى فيلم إيليا سليمان "الزمن الباقي"
لم يقم أيّ فلسطيني حتّى ذلك الوقت بإنتاج فيلم حول النكبة وهذا مهمّ جداً.
أوّل فيلم حول النكبة الفلسطينيّة قام به صانع أفلام مصري، يسري نصر الله
بناءً على رواية لبنانيّة "باب الشمس" لإلياس خوري.
عمل غسان كنفاني "عائد إلى حيفا" يُلمح إلى النكبة
ولكنّ النكبة صادمة للغاية، إلى درجة تُصعّب على الفلسطيني الحديث عنها.
أوّل فيلم عن النكبة، وقد قلت لإيليا، هو آخر فيلم
لأنّ من المستحيل أن تصنع فيلماً عن النكبة، هو عن رجل أخرس، إلياس في فيلم إيليا سليمان "الزمن الباقي".
إنّ "الواقعيّة الصادمة" في قلب السينما الفلسطينيّة لا تزال حاضرة حضوراً كبيراً.
لكنّ تمظهراتها مختلفة. فعلى سبيل المثال
لو كان لك أن تشاهد الأعمال الثلاثة أو الأربعة الجميلة التي قامت آن ماري جاسر بعملها، بخاصّة فيلمها "لما شفتك".
أوّ أوّل فيلم روائي لمي مصري. ومي مصري هي صانعة أفلام وثائقيّة
لكنّ أوّل فيلم روائي قامت به عن النساء الفلسطينيّات في السجون الإسرائيلية
هي مؤشّرات على أنّ هذه الصدمة لا تزال أكيدةً في هذه السينما.
على أيّة حال، فإنّ التغيّر في التكنولوجيا في دخول كاميرات رقميّة
وغيرها من التغيّرات في أدوات السينما، كان لها تأثير على هذه الواقعيّة الصادمة.
بخصوص هاني أبو أسعد، فإن له باعاً طويلاً في هذا الميدان
لكنّ انتقاله مؤخّراً إلى هوليوود، وفيلمه "الجبل بيننا"، أنا لا أعرف فعلاً بم أفكّر
إنّه لم يعد بذلك صانع أفلام فلسطينيّ.
لقد أتقن صنعته، هو مخرج جيّد، لديه حسّ جيّد بالسينما
ولكن، بالنسبة لي فإنّ أعظم أفلامه، وهو فيلم لم يشاهده الكثيرون ربما، فيلم بعنوان "فورد ترانزيت"
وهو يتحدّث عن سائق تاكسي بين القدس ورام الله، إنّه أفضل أعماله.
أما بقيّة أفلامه، "الجنّة الآن"، فأنا أحبّه وفيه أشياء رائعة
فيلم "عمر" أحبّه أيضاً وكتبت عنه كقصّة حب، كيف يُمكن للفلسطيني أن يقع في الحب
كيف تروي قصّة الحب في هذا السياق؟ وغيرها...
لكن بالنسبة لي، وخاصّة بعد انعطافته إلى هوليوود، أتمنّى أن يعود إلى السينما الفلسطينيّة.
لكنّ الاكتشاف الجديد بالنسبة لي إلى هذا الوقت، بل والاكتشاف المجيد هو كمال الجعفري.
كمال الجعفري شيء آخر.
إنّ حركة الكاميرا في أفلامه مخيفة بالطريقة التي تلعب فيها بالذاكرة.
وكيف صنع فيلمه "تَذكُّر" في حيفا.
إنّه، كمال، يمثّل جيلاً جديداً من صنّاع الأفلام في فلسطين، مهنّد يعقوبي أحد ممثّليه أيضاً
وهم، كما أرى، آن ماري جاسر، وكمال الجعفري ومهند يعقوبي والزعبي، تلميذي.
هذا جيل جديد من صانعي الأفلام الذين يقومون بشيء مختلف
وهو يتوافق أكثر مع وقائع أوهام ما بعد أوسلو (كانت هناك أوهام أوسلو، وهناك أوهام ما بعد أوسلو)
والتي يجب توضيحها، أنا الآن أراقبها فقط.
من بين جميعهم، وكلّهم أصدقائي وأحبّهم وأحترمهم جميعاً
لكنّ ثمّة شيئاً بخصوص أفلام كمال الجعفري التي تنفتح سينمائيّاً وجماليّاً وسياسيّاً على عالم جديد وآفاق جديدة
يجب أن تُصاغ قبل أن نفهمها.
س: إذاً كيف تقرأ أعمالاً مثل "خمس كاميرات محطمة"؟
ج: خمس كاميرات محطمة، والذي أعشقه، وهو فيلم بديع، هو سينما ظرفيّة
كان عليه أن يتعامل مع خصوصيّات حالة الفلسطينيّ الذي يحاول توثيق تاريخه الخاص.
وهناك فلم لـ محمد بكري الممثّل الفلسطيني، اسمه "جنين جنين"، وهو حول مذبحة جنين.
إذا شاهدته، ففي اللقطة الأولى تكون الكاميرا خلف رأس محمد بكري.
محمّد بكري هو بمثابة كلينت إيستوود في السينما الفلسطينيّة
طويل ووسيم  ومعتدّ بنفسه (ميشيل خليفة فوّته في طاقم فيلم "زنديق"، ولكن هذه قصّة أخرى)
لكنّه لم ينظر إلى الكاميرا، هذا تطوّر ملحوظ.
الكاميرا هنا، خلف رأس محمّد، ولأوّل مرّة، نرى حضور شخصيّة "حنظلة"
الرمز، الذي لا نرى وجهه أبداً، لأنّه غاضب منا، ظهره موجّه لنا، وهو ينظر إلى الحدث كشاهد.
أتذكر هنا في الدوحة، كان هناك معرض للفنان العراقي ضياء العزاوي وقد ذهبت لمشاهدة عرضه،
وكان هناك تمثال ضخم لحنظلة
ولكن يُمكنك أن ترى وجه حنظلة. وحين رأيته، لم أرد أن أسمح لنفسي بمشاهدة وجه حنظلة.
إنّك ترى تمظهر حنظلة في فيلم "جنين جنين".
وبطرق عديدة، بعد ذلك، بدأت أنظر إلى شخصيّات إيليا سليمان كإيماءات لحنظلة
وإلى السينما الفلسطينيّة بالعموم، باعتبارها تصويراً مرئيّاً لشخصيّة "حنظلة" لناجي العلي.
إذن فعلينا أن نكون صبورين لنشاهد أعمال هذا الجيل من الفلسطينيين
وعلينا أن نتذكّر بأنّ السينما ليست وحدها في الوسط التعبيري عن القلق والغضب والأمل والتطلّعات وما إلى ذلك.
الآن، إذا عدت إلى سؤالك عن "خمس كاميرات محطّمة"
إذا وضعت هذه الكاميرات المحطّمة معاً، فإنّك ستكون أمام مشهد منحوت للقضيّة الفلسطينيّة
التي تعيدنا إلى سؤالك الأصليّ عن المقاومة المسلّحة
فعلى المرء ألا يدين هذه المقاومة ولا أن يُحوّلها إلى صنم
علينا أن ننظر إلى كليّة الفلسطينيين.
بالنسبة لي، فقد قاوم الفلسطينيّون، لا عبر فكرهم وآدابهم، وإنّما عبر العيش
عبر الحبّ والحياة والولادة وعبر تسميّة أولادهم بأسماء فلسطينيّة
وعبر العائلات والطبخ: هذه مقلوبة وهذا مسخّن، هذا هو الفلسطيني
هذا ما لا يُمكن إنكاره أو حجبه أو قمعه.
وبالحديث عن المسخّن، فيبدو أنني تعبت وجُعت
وأتمنى لو أجد صحن مسخّن في المتناول.
