¡Hola, filoadictos! Seamos sinceros: el
mundo es una mierda, es un desastre
horroroso, todo está hecho un lío. ¿Alguna
vez has pensado esto? Pues Arthur Schopenhauer
construyó todo un sistema
filosófico para fundamentar esta
intuición. Si te interesa saber qué pensó
y por qué lo pensó, no te pierdas este
vídeo porque te lo voy a explicar, hijo
mío. ¡Vamos allá!
Como ya os dije en este vídeo sobre la
vida de Schopenhauer, su sistema
filosófico está contenido en su obra
magna: "El mundo como voluntad y representación".
En este libro se propone
responder de modo definitivo a la
pregunta de qué es el mundo, a partir de
una intuición que él tiene de la vida.
El núcleo de esta intuición es que el mundo
exterior y sensible que vemos y
experimentamos no es más que una
apariencia o ilusión, una representación
que es manifestación de un principio
absoluto y primario que está detrás y
más allá de todo lo racional: la Voluntad. El mundo tiene, pues, dos caras: voluntad y representación.
El punto de partida de la filosofía de Schopenhauer es la
distinción kantiana entre fenómeno y
cosa en sí. Kant había planteado una
distinción entre el noúmeno, la
realidad en sí misma, y el fenómeno, lo
que nosotros conocemos de la realidad.
Para Kant, la cosa en sí es inaccesible
para nuestro conocimiento, que depende
muy fuertemente de las estructuras a
priori de mi subjetividad. Sólo podemos
conocer el fenómeno, que es el modo como
la realidad se nosmuestran a nosotros.
Pero la realidad en
sí misma, aparte de nuestras categorías,
eso no lo podemos conocer. Para
profundizar más en Kant, aquí te dejo los
vídeos que le hemos dedicado, los puedes
ir a ver si no los has visto o incluso
volverlos a ver si ya los has visto, ¿a
qué otra cosa vas a dedicarle su tiempo?
L: ¿Literalmente a cualquier otra cosa?
Schopenhauer toma esta distinción y le
da un sentido distinto, inspirado por la
filosofía india. Primero, para
Schopenhauer el fenómeno ya no será
conocimiento, sino apariencia, ilusión,
sueño; y la cosa en sí será lo que se
esconde detrás de la ilusión
representativa. Pero, segundo, y esto es
clave, la cosa en sí ya no es
inaccesible como en Kant, sino que se
puede conocer; es más,
Schopenhauer considera haber descubierto
la vía de acceso a lo real y está
dispuesto generosamente a compartir sus
descubrimientos con nosotros. Por un lado,
el mundo es mi representación (lo que se
me aparece). Ahora bien, el mundo no se
reduce a representación, la
representación sólo es la cara
exterior, aparente, fenoménica, ilusoria de
la realidad. En su corazón íntimo, el
mundo es Voluntad. Las dos caras que
decíamos: el fenómeno y la cosa en sí, la
ilusión y lo realmente real, la
representación y la Voluntad. En esta
dualidad, es la voluntad irracional lo
que está en el corazón de todo, es el
principio al que todo se reduce. La
representación, en cambio, es
apariencia, son los distintos modos que
tiene esa voluntad originaria de
disfrazarse, por decirlo así, de
materializarse o tomar forma. Pero en el
fondo de todo, lo único que existe es
voluntad, y el resto es sueño.
L: Oye, ¿y cómo llegamos a saber esto?
E: Bien, hay que realizar una introspección.
L: ¡A mí que no me toque nadie!
E: ¿Pero qué dices? Introspección significa
mirar para adentro, tienes que mirar dentro de ti mismo.
L: Ah, entonces vale: eso lo hago a diario.
El enlace entre estas dos dimensiones del
mundo se da en el cuerpo del sujeto
cognoscente. El cuerpo es, de hecho, el
primer objeto que intuimos y es el medio
por el cual nos representamos el mundo.
En la introspección, cuando miramos
dentro de nosotros mismos, el cuerpo se
nos revela en dos facetas: por un lado,
como simple fenómeno o materia, pero por
otro y de un modo más intrínseco e
inmediato, como voluntad. La voluntad es
lo que está detrás o por debajo del
cuerpo, lo que lo mueve. De modo que
podemos decir que el cuerpo no es más
que voluntad objetivada, voluntad hecha
visible, material, hecha representación.
Cuando vemos un cuerpo, lo que estamos
viendo es el modo como una voluntad se
manifiesta a la conciencia. El cuerpo es
voluntad representada, detrás de la
acción de un cuerpo hay siempre un acto
de volición, detrás de la representación
está la voluntad. El acceso a la cosa en
sí no es una especie de intuición
privilegiada y esencial del corazón de
la realidad, como si pudiera ir ahí
y mirarlo con los ojos, sino que parte de
una percepción intuitiva de mi propia volición.
Al mirar dentro de mí me
intuyo a mí mismo como cuerpo, pero mucho
más esencialmente como voluntad. A la
pregunta qué es lo que soy
hay que responder "Soy voluntad". A partir
de aquí, del hecho de que yo y mi cuerpo
somos voluntad, Schopenhauer se eleva a la comprensión
de que en el fondo todo no es más que
eso, voluntad.
Y es que si escarbó lo
suficiente, detrás de todo fenómeno lo
que voy a encontrar es voluntad. Del
mismo modo que mi cuerpo no es más que
la realidad de mi voluntad hecha visible
y tangible, el mundo no es más que mera
apariencia fenoménica, mera
representación de la voluntad absoluta
que descansa por debajo de él. 
L: Pero no puede ser, yo soy yo y tú eres tú, no
tenemos nada en común (como lo demuestra mi gran inteligencia, por cierto), y esta
visión de Schopenhauer implicaría que en
el fondo todos somos lo mismo
E: Sí, a ver, tú y yo somos diferentes desde el punto
de vista de la representación, pero es
que la representación es una ilusión, es
apariencia.
Lo único real es la voluntad, nuestras
diferencias son por tanto aparentes, fenoménicas.
L: O sea, la individualidad, por la ventana.
E: Exacto, Schopenhauer termina
negando la individualidad, le niega
realidad ontológica. La individualidad de
una cosa es mera ilusión, tú no eres más
que una de las mil maneras que tiene la
voluntad absoluta, Brahma, de manifestarse.
L: Esto me suena a Spinoza...
Spinoza, Kant, Platón... en Schopenhauer
hay de todo. Spinoza que, por cierto,
os expliqué también aquí. Ya veis que en
este canal también tenemos de todo, así
que suscríbete y activa la campanita
para no perderte nada de nada. Ya sé que
pedirte que te suscribas después de
argumentar que la individualidad es
mera ilusión y que, en el fondo, no
existes es un poco anticlimático, pero oye,
¿no habíamos quedado en que la voluntad
es irracional? Como cosa en sí, la
voluntad no se rige por las formas de la
representación y en concreto por el
espacio y el tiempo, que constituyen el
principio de individuación. Una cosa es
este individuo y no otro por estar en
este punto del espacio y en este punto
del tiempo. Es gracias a estas formas de la
representación que la voluntad, que es
una y única, aparece como plural y
múltiple. Pero la cosa en sí, como se
sustrae a las formas del espacio y el
tiempo, también se sustrae a la individuación y
la pluralidad. Es, por tanto, una y la
misma voluntad indivisa la que está
presente en el número infinito de los
seres espacio-temporales, como la
esencia única que en ellos se manifiesta.
La vemos objetivada en cada ser como un
impulso inconsciente, como un esfuerzo
infinito cuyo objetivo es la
supervivencia. Por esta razón dice
Schopenhauer que la voluntad es voluntad de vivir.
L: ¡Ajá! El conatus de Spinoza, la tendencia que tienen todos los seres a persistir en la existencia.
E: ¡Muy bien! Pues a ver si pillas la siguiente referencia:
Para Schopenhauer, la voluntad se manifiesta
en el mundo de la representación en
grados diversos siguiendo unos modelos:
las eternas formas de las
individualidades.
L: ¿Platón?
E: ¡Estás on fire! ¿Y ésta?
Estos grados dan lugar a una jerarquía de los seres
que empieza en el mundo inorgánico, el
nivel más bajo de representación de la
voluntad, hasta llegar al nivel más alto
que es el hombre, que posee el nivel más
alto de individualidad: la personalidad.
La voluntad, pues, tiende a manifestarse
en formas cada vez más superiores de vida hasta que en el hombre alcanza conciencia de sí misma.
L: ¡No! ¡No puede ser! ¿El auto desenvolvimiento del Espíritu Absoluto de Hegel?
Schopenhauer, qué bajo has caído.
E: Exacto, aunque con la no
pequeña diferencia de que el principio
absoluto que aquí se manifiesta no es el
Espíritu Absoluto o la Razón, sino la
Voluntad irracional de vivir y, por tanto,
la manifestación no es exactamente un
auto desenvolvimiento ordenado y
racional, sino una explosión caótica y absurda.
L: Y a todo esto, ¿la voluntad por qué quiere la vida? ¿Por qué no quiere otra cosa, como los nachos?
E: No hay un porqué, Leónidas. Los porqués son razones y las razones son racionales, pero la voluntad está más
allá de toda razón. Recordad que
Schopenhauer no quiere responder a la
pregunta de por qué el mundo es así, sino a
la pregunta de qué es el mundo.
No hay un motivo por el cual la voluntad
quiera la vida, sencillamente es lo que
es: voluntad de vivir, y punto. Podemos
decir que hay en Schopenhauer, entonces,
una especie de panvitalismo: todo el
mundo, toda la naturaleza es concebida
como un único organismo viviente. Ahora
bien, Schopenhauer nos avisa: no cabe
llamar a esta voluntad "Dios" porque nos
ofrece un espectáculo que no es para
nada divino. Por tanto, será un panvitalismo
y todo lo que queráis, pero lo
que no es claramente es un panteísmo.
Schopenhauer sigue siendo ateo.
L: ¿Y qué espectáculo horripilante es ése que nos muestra la voluntad?
El espectáculo de un mundo lleno de
criaturas miserables que se devoran unas
a otras en la lucha por la supervivencia.
Y como resultado de esta lucha, lo que
hay en el fondo de la vida es dolor,
hasta el punto de que, dice Schopenhauer,
toda vida es dolor. ¿Por qué? Porque la vida
como voluntad es un perpetuo deseo, y la
base de todo deseo es la privación.
Deseamos lo que no tenemos y esto nos
hace sufrir. La satisfacción de un deseo
no soluciona nada porque enseguida viene
otro, y después otro, y después otro,
porque es que si no dejaríamos de querer
y no podemos dejar de querer porque
estamos vivos y la vida es voluntad. Por
ello, vivir es sufrir y en aquellos
momentos en los que parece ser que no
sufrimos porque tenemos por fin todas
las necesidades cubiertas, entonces lo
que nos asalta es el hastío y el
aburrimiento. La vida, entonces, es una
tragicomedia en la que vamos del dolor
al hastío y del hastío al dolor sin
posibilidad aparente de redención.
L: ¡Pues qué chungo!
E: Sí, ¿pero no tiene algo de verdad?
¿No es una experiencia muy común
la de que siempre estamos buscando y no
encontramos nada que nos llene del todo? Y cuando parece que lo tenemos todo
cubierto y tendríamos que ser los más
felices del mundo, entonces va y nos aburrimos.
A todo esto hay que añadirle, además, que
la característica básica de la voluntad
es el egoísmo. Como resultado de ello,
todo ser consciente se considera el
centro del universo, como si él solo
fuera la representación completa de la
voluntad, y por ello solamente se
preocupa de su bienestar y su
conservación.
Por culpa del principio de individuación,
dice Schopenhauer, que es como un velo de Maya
que tenemos sobre los ojos, somos
incapaces de ver que en el fondo somos
todos lo mismo, lo cual lleva a la guerra
de todos contra todos,
aumentando todavía más la muerte y el
dolor universal. Y a la voluntad de vivir
todo esto como que le trae al pairo, le
da igual. Ella sola es eterna, inmortal, y
la verdad es que no le importa en
absoluto lo que le pase al individuo. El
individuo muere, sí, a montones, pero ella
permanece. De hecho, es esta rueda
constante de muerte y nacimientos de
individuos lo que asegura la dialéctica
del vivir, lo que asegura la
representación de la voluntad. Por mucho,
entonces, que Schopenhauer nos esté
hablando de que existe un principio
inmortal y eterno, el individuo puede
encontrar en ello muy poco consuelo.
Porque el individuo quiere su
inmortalidad, pero la inmortalidad de la
voluntad no es la suya. Es, más bien, la
inmortalidad del Nirvana, la absorción
completa de la propia conciencia en la
vida y la conciencia universal, o mejor
dicho, la inconsciencia universal.
La disolución completa de mi
individualidad y de mi yo, que no son más
que apariencia e ilusión, la desaparición
de una gota de agua en el mar. Sin duda,
un consuelo de lo más vano
L: O sea, que vivimos una vida de mierda, nos
morimos y encima desaparecemos en la totalidad.
E: Lo que suele conocerse como un
pesimismo metafísico absoluto.
L: OK, a ver si lo he entendido: la raíz de todo
mal reside en la esclavitud de la
voluntad. Somos esclavos de la voluntad
de vivir y por eso sufrimos y nos
peleamos, ¿es así?
E: Exacto.
L: Pues, oye, ¡liberémonos de la voluntad!
E: Un momento, Leónidas,
no avancemos acontecimientos. ¿Hay, pues,
alguna solución a todo esto? ¿Hay alguna
vía de escape, alguna esperanza?
Bien, pues lo cierto es que Schopenhauer
propone dos modos para escapar de la
voluntad de vivir y su dinámica
destructiva, dos caminos de salvación... ¡que
veremos otro día! Pero no te vayas, lo que
quiero hacer ahora es proponerte que
veas otro vídeo. Es una canción de un
grupo catalán, "Obeses", que a mi entender
captura bastante bien esta intuición
schopenhaueriana. La canción cuenta la
historia de un soldado que
decide ir a la guerra en busca de
gloria y que en el momento de la muerte
se le cae justo el velo de Maya de los
ojos y alcanza a ver el corazón de la
realidad, que es, describe la canción, como
una rueda que lo tritura todo. Así, me
parece, es como Schopenhauer entiende la
voluntad de vivir. Espero que la
disfrutes, es una de mis canciones
favoritas, aquí os lo dejo y en el
comentario destacado os dejo la
traducción al español. Y, por supuesto, si
te mueres de ganas por saber cómo vencer
a la voluntad de vivir, dale click aquí y
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