Ich kenne mittlerweile eine Menge Eltern in meiner Heimat - und auch in anderen Ländern - die ihre Kinder mehr und mehr auf christliche Schule schicken,
auch wenn sie selbst aus der Generation Baby-Boomer stammen, oder Atheisten der 60er, klassische Humanisten, was weiß ich.
Und ich frage diese Leute, warum sie das machen! Nun ja, die Argumente, die sie dann als Antwort anführen, lauten ungefähr gleich wie das, was ich vorher gesagt habe:
"Schau her, ich selbst glaube eher weniger an dieses Zeug, aber trotzdem finde ich, dass die Religion nützlich ist, unsere Kinder in guter Manier großzuziehen.
Mittels der Religion haben wir wenigstens eine Struktur, an die wir uns halten können."
Ja, stimmt schon, in dieser Aussage ließen sich alle möglichen Fehler entdecken, aber es ist einfach so, dass vermehrt Eltern ihre Kinder religiös erziehen lassen. Diese Entwicklung ist etwas, über das wir sprechen sollten!
Ja, da hast du Recht. Das Ganze ist für mich leider ein großes Versagen innerhalb der atheistischen, säkularen Gemeinschaft, der es anscheinend an Vorstellungskraft und Willen mangelt, Alternativen anzubieten.
Alternativen zu den religiösen Traditionen, Riten und Strukturen, für die man sich nicht schämen braucht.
Genau, du hast es erfasst!
Ja, und das erstreckt sich über sämtliche Bereiche, nicht nur innerhalb der schulischen Ausrichtung! Es geht auch darum, wie man säkular eine Beerdigung durchführt, wie man eine Hochzeit vollzieht, all sowas.
Welchen Übergangsritus könnte man einem 13-jährigen Jungen vorschlagen?
Die Fragen, die sich die Menschheit seit dem 'Tod Gottes' stellen, richten sich ebenfalls an Heranwachsende: "Was mache ich überhaupt hier? Was haben wir alle für einen Auftrag?"
Schließlich sind wir die erste Generation in der Menschheitsgeschichte, die überhaupt Null Ahnung davon haben, was wir hier auf Erden überhaupt tun sollen! Das ist ein wirklich eine herausragende Situation!
Stimmt genau, und das ist auch ein Grund dafür, warum ich mir so viele Gedanken mache, wie es weitergehen sollte.
Denn, aus dieser aktuell aufgeklärten und rationalen Situation
wieder in abergläubisches Getue und in Glauben an Pseudogeschichten der Vergangenheit zu verfallen... das wäre, meiner Meinung nach, ein grober Fehltritt, sowohl intellektuell als auch moralisch betrachtet.
Gut, aber bleiben wir doch bitte bei der Idee mit den Superhelden. Du hast bestimmt schon mitbekommen, dass einige von ihnen tatsächlich Gottheiten sind, oder?
Im Heldenpantheon von Marvel zum Beispiel haben wir Thor, den Gott des Donners. Zwischen der Idee des Superhelden und der Idee eines Gottes sehen wir also nur eine haarscharfe Trennungslinie,
vor allem, wenn wir nicht nur von einem Gott, sondern von mehreren Göttern ausgehen. Es ist auch so, dass die modernene Superhelden
und die Götter der griechischen Antike eine beträchtliche Anzahl an Eigenschaften gemeinsam haben.
Der Grund dafür, warum die Leute Superhelden bewundern, liegt darin, dass sie Charaktereigenschaften des Heldenarchetypus in ihrem Leben verkörpern, das meine ich im formalen Sinne.
Was macht einen Superhelden aus? Nun, eben dass alle Superhelden eine gewisse Zahl an Charaktereigenschaften gemein haben, welcher dem genannten Archetyp entspricht.
Und diese Menge wird von den Menschen als großartig bewundert und jeder versucht auf seine Weise, dem verkörpert in seinem Leben gerecht zu werden.
Wir könnten uns die Frage stellen "Was ist denn das essentielle Element, das einen Superhelden beschreibt, was macht ihn aus?" Diese Frage ist aber nicht besonders einfach zu beantworten,
weswegen die Menschheit im Laufe ihrer Geschichte diese Frage, hier als Frage der Götterhierarchie, folgendermaßen gelöst hat: Wie ihr sicher wisst, entwickelten sich Gesellschaften, die mehrere Götter verehrten.
Im Laufe der Zeit war es aber so, dass diese erst isolierten Kulturen mit anderen Kulturen in Kontakt traten, welche natürlich auch ihre eigenen Götter hatten.
Es war nicht nur so, dass die Kulturen sich auf dem Schlachtfeld bekämpften, sondern sie ließen auch im konzeptuellen Sinne ihre Götter gegeneinander antreten
- aus diesem ideengeschichtlichen Rahmenwerk des polytheistischen Glaubens wurde denn mehr und mehr eine monotheistische Konzeptualisierung extrahiert.
Die Kulturen versuchten herauszukriegen, was es denn genau sei, was für sie das allerhöchste Idealbild darstellen solle!
Das könnte man als "der Gott aller Götter" bezeichnen, oder meinetwegen auch als "der König aller Könige".
Dieses höchste Ideal entsprach also der Spitze der Hierarchie, alle anderen hatten sich unterzuordnen.
... erzähl das mal den Hindus. Von denen gibt es 1,2 Milliarden - vielleicht mittlerweile 1,4 Milliarden - und die haben eine Unmenge von Göttern in ihrem Glaubenssystem.
Deine Interpretation haut hier nicht hin, keiner von den Göttern hat im Hinduismus eindeutig das Sagen.
Ja gut, aber trotzdem haben die alle einiges gemeinsam...
Beim besten Willen könnte man vielleicht sagen, dass 3 Götter an der Spitze stehen.
Trotzdem wird auch im Hinduismus versucht, diese polytheistischen Elemente unter einer einzigen Kategorie zusammenzubringen.
Wenn das nicht funktioniert, dann käme dabei nichts anderes heraus, als kontinuierliche Trennungsbestrebungen der einzelnen Kulturen, und ich würde sagen, dass dies nicht zwangsläufig...
Tja, was du hier beschreibst, ist genau, was sich in Indien momentan abspielt!
Nun ja, ich habe ja nicht behauptet, dass dieser Vorgang  unvermeidbar wäre. Natürlich sehen wir bei so etwas religiöse Spannungen. Hier kommt ein Aspekt in's Spiel, welcher von Friedrich Nietzsche und von Mircea Eliade beobachtet wurde:
Wenn man versucht, aus einer Mehrzahl von Göttern den obersten auszusondern, dann stößt man auf das Problem, dass das Ideal so ungemein abstrakt wird, dass es sich in Nichts auflöst. Das ist, was Nietzsche mit dem "Tod Gottes" meinte
und Eliade hat dieses Phänomen bei mehreren Kulturen beschrieben. Das ist kein Vorgang, der allein dem Western vorbehalten wäre, dieses Gefahr der übermäßigen Abstraktion und dessen Verschwinden lässt sich an vielen Orten beobachten.
Damit werden wir quasi von Gott verlassen, von seinem Ideal, wie Douglas vorher angedeutet hat.
Ich würde uns gerne auf einen zentralen Sachverhalt zurückführen - die Frage bezüglich dem Glas von Elton John, die du, an einem der letzten Abende erwähnt hast, Sam.
Denn ich glaube, dass dieser Sachverhalt, inklusive meinem Kommentar dazu, an dieser Stelle etwas beitragen könnte. Würdest du noch einmal darlegen, was es mit dem Glas auf sich hat
und weißt du vielleicht sogar, warum ich das hier jetzt einflechten will?
Hm, also, wir hatten wieder das Thema aufgegriffen, was eigentlich den Wert eines Objektes festlegt und in Vancouver nahm ich als Beispiel eines Glases:
Wenn ich hier ein Glas hätte und behaupten würde, dass es wirklich genau das Glas wäre, welches Elton John bei seinem letzten Auftritt in jenem Saal benutzt hat, dann wäre das Glas schlagartig viel wertvoller!
Dann haben Jordan und ich uns ein wenig darüber gebalgt, wo denn der Wert sich genau finden würde. Ich weiß jetzt aber nicht genau, wohin du mit dieser Geschichte hinwillst...
Nun, es geht mir hierbei vor allem darum, wie wir Menschen den Dingen ihren Wert geben. Nehmen wir mal an, wir würden hier diesem Glas die Tatsache zuweisen,
dass Elton John aus ihm getrunken hätte, bei seinem letzten Konzert seiner allerneusten Abschiedstour.
Damit haben wir also auf einmal ein Glas, dass sich in der Gegenwart als besonders wertvoll darstellt. Nehmen wir weiters an, dass im Laufe von vielen Jahren dieser Status wieder fraglich wird,
vielleicht werden um das Glas einige Mythen gesponnen was denn alles damit passiert wäre, usw. usf. Irgendwann wird es dann mal so sein, dass sich um den dann fast schon mythischen Gegenstand dieses Glases
Menschen bekriegen werden, nur der Frage wegen, ob es wirklich das Glas von Elten John sei. Leute werden gewillt sein, sich selbst zu opfern.
Das ist nicht nur ein theoretisches Szenario würde ich sagen, es ist vielmehr so, dass genau so eine Situation innerhalb der Religionen sich tagtäglich abspielt.
Stimmt. Das ist das Problem, welches sich um die Religionen spannt... es geht um die Wertzuweisung. Es wäre das gleiche, als würde man über sein Heimtland sprechen:
Dabei geht es nicht nur um den Wert, den das Ding an sich hat, sondern es geht auch um den Wert, den unsere Ahnen durch ihr Opfer hinzugefügt haben.
Durch den Lauf der Zeit werden den Dingen viele Schichten an Wert hinzugefügt, und dieser Wert vermehrt sich zusehendes. Wir erben zusehends mehr und mehr Schichten an Wert, an Bedeutung,
dadurch, dass Leute vor uns ihnen Wert zugewisen haben. Wenn es also dann soweit kommt, dass wir in der Moderne dieses Ding vor uns haben, dann ist es bereits an sich von enormen Wert,
obwohl es als Ding an sich völlig wertlos ist - und das alles aufgrund der Tatsache, dass Menschen vor uns dieser Sache einen Wert zumaßen.
Und genau das ist ein großes Problem, welches wir in dieser Diskussion mit den Religionen haben: Weil eben alle vor uns diesem Religiösen soviel Wert zugemessen haben, kommen wir nicht drumrum, es ihnen nachzutun!
Ja super, das hier ist gerade wahnsinnig produktiv! Also, gehen wir das doch nochmal von Grund auf an:
Ich würde sagen, wenn wir eine Hypothese über Fakten aufstellen, dann muss man zuerst einmal definieren, was denn ein Fakt, eine Tatsache ist.
Am einfachsten ist es wohl, einfach festzulegen: Jawohl, hier haben wir eine Menge an Fakten, diese sind objektiv vorhanden, sie existieren in unserer Wirklichkeit und wir können sie mit wissenschaftlicher Empirie beschreiben.
Darauf können wir uns wohl alle einigen, auch wenn es manchmal sehr schwer ist, dies philosophisch eindeutig zu begründen... trotzdem.
Diese objektiven Fakten existieren und sie limitieren unseren Handlungsspielraum auf das, was wir tun können, und das, was wir nicht tun können. Damit haben wir die objektive Welt festgelegt. Darüber hinaus - und jetzt wird's wirklich kompliziert -
haben wir eine Struktur von Bedeutung, die in mehreren Schichten aufgebaut ist, und diese Struktur ist eine Ausprägung unseres Nervensystems, welches ich vorher beschrieb.
Diese Struktur unseres Nervensystems legt sich also über unsere Wahrnehmung, und zwar nicht nur über das, was wir als Fakten der objektiven Welt wahrnehmen, sondern auch über das, was wir im Zwischenmenschlichen wahrnehmen.
Dieser Aspekt der sozialen Interpretation bildet sich, wie Douglas gerade andeutete, über unglaublich lange Zeitspannen, - und sie sieht eben die Werte auf eine Weise
die wir mit unserer Gegenwartsinterpretation kaum objektiv nachvollziehen können. Wir können diese Struktur als ein Art "gesellschaftsübergreifendes Übereinkommen" bezeichnen - und sie überlagert wie gesagt unseren Blick auf die objektive Welt,
als wäre sie eine Linse, durch welche wir alles sehen. Mithilfe dieser Linse erkennen wir dann auch in den Dingen den Wert, den Wert, den wir durch unser "Übereinkommen" mit allen anderen anerkennen.
Ein weiteres Beispiel wäre die Gitarre von Elvis Presley, welche sich die Leute im Museum ansehen. Auch in diesem Fall ist es ja nicht so, dass man sich beim Betrachten der Gitarre denkt "Aha, das hier ist also die Gitarre von Elvis Presley!"
So funktioniert unser Verstand aber nicht, das Kognitive kommt nicht zuerst! Es ist so, dass wir tatsächlich in dem Moment die Gitarre von Elvis Presley sehen, wir nehmen sie als solche wahr.
Das ist ein Vorgang, der schon mit dem Akt der Wahrnehmung stattfindet, er ist bereits in unser Nervensystem integriert!
Auch wenn der "Fakt", dass es sich um Elvis' Gitarre handelt, dieser einen Wert zuweist, ist es doch so, dass der Grund dieses Wertes in unserem gesellschaftlichen Übereinkommen findet!
Elvis Presley stand zu der Zeit seines Schaffens an der Spitze der Dominanzhierachie, und auch wir sind alle Teil dieser Dominanzhierarchie. Diese Hierarchie ist somit eine zusätzliche Schicht an Bedeutung, welche wir über die objektive Realität legen
und wenn wir dann so ein Artifakt in der Realität betrachten, dann sehen wir die Bedeutung an sich, nicht die Gitarre als plumpen Gegenstand! Das ist die Realität in der wir leben,
sie setzt sich phänomenologisch aus den Bedeutungselementen zusammen, die wir als Wertzuweisungen in Verbindung mit den Fakten wahrnehmen.
Jetzt kommt aber der interessante Teil: Diese Wahrnehmungsschicht, welche zwischen den Fakten und den Werten vermittelt, hat eine spezifische Struktur, und diese Struktur
- darauf muss ich bestehen, nach wie vor - hat einen erzählerischen Aufbau! Sie ist ein Narrativ, sie hat einen Plot, sie zeigt eine Richtung an! Und ich glaube, dass Sam ebenfalls meint, dass diese Struktur ein Narrativ ist,
denn für ihn stellt sich unsere grundlegende Ethik wie folgt dar: Wir alle sollten in einer Weise handeln, welche uns von einem Zustand der Hölle in Richtung eines Zustandes bewegt, der dem Paradies entspricht.
Handeln heißt, einen Modus des Daseins zu verkörpern - und das heißt wiederum, dass wir bestimmte Persönlichkeitseigenschaften verkörpern sollten! Das ist das Narrativ, das Sam in seinem Buch beschreibt - und es ist ganz sicher kein Fakt!
Jordan, es fällt mir schwer, zu verstehen, warum all das, was du vorbringst, meinen Bedenken bezüglich der Religion zuwiderlaufen sollte?
Ich kann all dem durchaus zustimmen, aber sie treffen nicht die Punkte, die ich gegen Aberglauben und Irrationalität vorgebracht habe!
Dennoch muss ich hier einige Kritikpunkte anführen, die nicht unbedingt immer so stimmen müssen.
Du sagst zum Beispiel dass sich die Wahrnehmung der Gitarre umgehend ändert, sobald einem beim Betrachten einer x-beliebigen Gitarre mitgeteilt wird, dass es sich um Elvis Presleys Gitarre handelt.
Du sagst, dass dadurch sofort die Bedeutung in den Vordergrund tritt und sich über die Wahrnehmung des objektiven Dinges legt. Gut, meinetwegen.
Aber das muss nicht bei jedem so sein. Es kann auch sein, dass es demjenigen völlig schnurzegal ist, dass diese Gitarre mal Elvis Presley gehörte. Dann bleibt das Ding so objektiv wie vorher und es ändert sich gar nichts.
Dann kommt keine zusätzliche Wahrnehmungsschicht zum Zug... nicht jeder wird unbedingt vom "Bedeutungs-Blitz" getroffen, wenn er weiß, dass es die Gitarre von Elvis ist. Das hast du übersehen.
Und von dieser Null-Reaktion ausgehend können wir die Wahrnehmung in verschiedenen Intensitäten festlegen. Wie bei der Geschichte von Jesus: Der eine findet sie wahnsinnig ansprechend,
der andere eher weniger - und ein dritter sieht darin vielleicht überhaupt keinen Nutzen, ist von ihr überhaupt nicht inspiriert.
Ja, das stimmt natürlich.
Was mich an deiner Arbeit grundlegend stört, ist, dass du eine starke Tendenz zeigst, die Untergruppe von religiösen Geschichten über alle Maße lobzupreisen, du betonst ihre Bedeutung viel zu stark
und misst ihnen eine Bedeutung bei, die meiner Meinung nach total unnötig ist. Du sagst den Leuten, sie würden als Urgeschichten unserer Menschheit gelten. Damit gibst du den Leuten leichtsinnigerweise die Lizenz dafür,
Unsinn zu glauben, den sie in einer aufgeklärten Gesellschaft wirklich nicht glauben sollten. In diesen Geschichten gibt es einen Haufen Unfug, der die Menschheit spaltet,
der intrinsisch wirklich sehr wenig dafür geeignet ist, eine Gesellschaft optimal zu organisieren. Ich würde sagen, wir können auf jedem Gebiet besseres leisten, als das, was uns das Christentum vorschlägt.
Das Christentum und seine Schrift hat in Fragen, wie man sein Leben leben soll, nichts zu suchen! Wir brauchen es nicht, außer vielleicht, wenn es darum geht, wie man am besten eine Kirche baut.
Als erstes möchte ich betonen, dass ich bei einem Punkt mit dir wirklich einer Meinung bin: Der Mechanismus kann völlig schieflaufen, keine Frage.
Wenn wir uns auf der einen Seite die objektive Welt anschauen und auf der anderen Seite die interpretierende Struktur derselben haben, dann behaupte ich keinesfalls, dass diese Struktur unfehlbar wäre.
Das ist natürlich nicht der Fall - auch der Prozess, der diese Struktur aufbaut, ist keineswegs fehlerfrei.
Wir können zum Beispiel bei Patienten mit bipolarer Störung sehen, was passiert, wenn die vermittelnde Schicht zwischen Fakten und Werten nicht mehr funktioniert - oder auch bei Leuten, die an religiösen Wahnvorstellungen leiden.
Aber hallo!
Jetzt stellt sich aber die Frage: Was unternehmen wir dagegen? Wie können wir diese Strukturen - die ein wenig willkürlich agieren - wie können wir ihre ordnungsgemäße Funktion sicherstellen?
An dieser Stelle kommt, glaube ich, dann dein Beitrag zum Zug, hier müssen wir die Rationalität mit einflechten. Vor allem, wenn du vorbringst,
dass wir Menschen mittels unserer Rationalität festlegen, was denn unsere gemeinsame Lebenswelt genau ist und wie wir dies kommunizieren können, siehe dein Beispiel vorher mit dem Löwen.
Im Grunde genommen orientieren wir uns mit Hilfe unserer 5 Sinne in der Welt der objektiven Fakten, wir haben also sozusagen 5 Messwerkzeuge, die uns dabei helfen, festzustellen, was denn in der objektiven Welt überhaupt vorhanden ist.
Daneben haben wir diese multigeschichtete Struktur, welche wiederum zum Teil auf biologischen, zum Teil auf soziologischen Elementen beruht. Diese Struktur hilft uns dabei, die Dinge des Objektiven in das Wahrgenommene zu destillieren -
- aber dieser Vorgang kann auf Abwege geraten, weil er dem Verfall unterworfen ist, er wird altmodisch und vielleicht sogar völlig konfus - das ist wohl, im Prinzip, deine Besorgnis in Richtung der fundamental Gläubigen.
Dass dies alles so laufen kann wissen wir schon seit langem. Tja, und wie hat die Menschheit dieses Problem bewältigt? Unsere Gegenstrategie war bisher,
dass wir mittels sprachlicher Auseinandersetzung unsere Sichtweisen bereinigen und zusammenführen! ! Du hast eine bestimmte Art und Weise, wie du die Welt siehst, wie auch auch - und da wir beide den gleichen Raum bewohnen,
müssen wir uns durch Dialog darüber austauschen, wie wir das in Zukunft gestalten wollen. Wahrscheinlich liege ich mit einigen Dingen falsch
und wahrscheinlich liegst du bei einigen Dingen falsch und mit unseren Gesprächen können wir die Dinge auf eine stabile Bahn lenken.
Genau, und ich würde die Vernunft exakt hier als vermittelnde Methode setzen. Deswegen steht die Vernunft über allem!
In Ordnung. Aber dennoch gibt's mit dieser Setzung der Rationalität als primärem Element so seine Probleme...
Schau Sam, bei all unseren bisherigen Gesprächen warst du gewissermaßen der Stellvertreter des wissenschaftlichen Standpunktes und ich war wohl der Stellverteter eines religiösen Ansatzes.
Was aber nicht heißen muss, dass meine Argumentationslinien nicht wissenschaftlich wären! Ich habe diese Dinge auch tiefgehend wissenschaftlich durchdacht,
und ich kann für meine Behauptungen sowohl biologische Argumente anführen, als auch entwicklungspsychologische! Es ist nämlich nicht so, dass lediglich die Rationalität dafür dienen kann, zwischen unseren Standpunkten zu vermitteln!
Dafür müssen wir kurz zum Entwicklungspsychologen Jean Piaget gehen: In seiner Arbeit hat er unter anderem betont, dass sogar schon Kinder ihre Differenzen über die Realität ausfechten, sie ihr gemeinsames Umfeld untereinander aushandeln. Genau wie wir Erwachsenen!
Aber bei ihnen läuft das eben nicht ausschließlich mittels sprachlichem Austausch, auch bei uns Erwachsenen ist das nicht ausschließlich so.
Kinder machen das folgendermaßen: Sie versammeln sich und spielen miteinander, deswegen ist das Spiel für die Entwicklung für Kindern so wichtig. Dieses Verhalten beginnt ungefähr, wenn sie 3 Jahre alt sind,
denn im Alter von 3 ist es ihnen langsam möglich, ihre eigene individuelle Perspektive zu überblicken und Rücksicht auf die Sichtweise anderer zu nehmen. Das ist die Voraussetzung dafür,
dass man miteinander spielen kann, man bezieht die anderen in seinen eigenen Rahmen mit ein.
Kinder fangen als im Alter von 3 Jahren beispielsweise damit an, imaginäre Wirklichkeiten zu erfinden. Das sind dann diese Rollenspiele, in denen sie sich gegenseitig verschiedene Rollen zuweisen,
sie erfinden eine Rahmenhandlung und führen dann praktisch ein kleines Theaterstück auf, sie verkörpern dann im Rollenspiel ein imaginäres, anderes Ich.
Während dieses Spiels regulieren sie ihr Verhalten selbst, auf eine ausgeglichene und harmonische Weise, denn nur so ist es ihnen möglich, ein Spiel in's Leben zu rufen, bei dem auch jeder gerne mitspielen möchte!
Jetzt ist es aber so, dass die Moral, die diese kleine Gesellschaft regiert, nicht von einer Vernunft geschaffen wird, die von oben nach unten läuft - obwohl das natürlich auch hin und wieder geschieht...
sondern, die Moral des Spiels vollzieht sich mittels der Interaktionen der Mitspieler und sie entwickelt sich von unten nach oben! Das ist, was Jean Piaget beobachtet und festgestellt hat, als auch Friedrich Nietzsche.
Es kann auch nur so sein, wie sich unsere Moral entwickelt hat, von unten nach oben! Warum? Nun, auch Tiere sind in der Lage, Gesellschaften zu errichten die funktional sind.
Aber sie setzen dafür nicht ihre sogenannte 'Vernunft' ein, weil sie diese überhaupt nicht haben! Sie können nicht rational denken und ihre Konzepte dann sprachlich miteinander austauschen!
Tiere schaffen ihre Gesellschaften ebenfalls durch eine Art des verkörperten Spieles. Jetzt kommt Nietzsche in's Spiel, und er war der Denker, von dem ich diese Perspektive als erstes hörte:
Unser Verhalten, unsere Moral entwickelte sich von unten nach oben, im Laufe von tausenden, nein, hunderttausenden von Jahren, in denen wir an gemeinsamen Spielen teilnahmen. All diese Spiele, all unser Verhalten darin,
wurde nach und nach in etwas verschmolzen, das wir annähernd als eine "umfassende menschliche Moral" bezeichnen könnten, eine Moral, mit welcher wir alle in Frieden leben können.
Dies geschah von unten nach oben... weil uns aber nicht bewusst war, wie dieser Mechanismus genau funktioniert, weil er versteckt und unsichtbar in unserem Nervensystem verankert ist, passierte dann das Folgende:
Wir fingen damit an, uns gegenseitig beim Handeln zuzusehen und über dieses Verhalten haben wir dann Geschichten erzählt. Dadurch haben wir dann diese, unsere, zugrundeliegende Moral innerhalb der Geschichten verkapselt,
Unsere Moral steckt in den Erzählungen die wir über uns selbst haben - und genau das ist die religiöse Essenz, die in der Erzählung steckt!
