Em seu livro, Crepúsculo dos Ídolos, Nietzsche escreveu:
"Com isso estou de volta ao terreno em que medra meu querer, meu saber —
eu, o último discípulo do filósofo Dioniso." ~ Crepúsculo dos Ídolos
Até o fim de sua carreira como escritor, Nietzsche foi muito influenciado pelo deus da Grécia antiga, Dioniso –
o "deus de muitas formas" e profundezas inexplicáveis.
Descrevendo a natureza multiface de Dioniso, Walter Otto escreveu:
"Toda a antiguidade exaltava Dioniso como o deus que deu vinho ao homem. Porém,
ele também era conhecido como o deus delirante, a presença dele fazia com que um homem ficasse louco
e o estimulava a fazer crueldade e até mesmo a cobiça por sangue.
Ele era o homem de confiança e companhia dos mortos...As flores da primavera também o testemunhavam.
A hera, o pinheiro, a figueira eram queridas dele.
Ainda muito superior do que todas essas bençãos do mundo natural da vegetação estava a dádiva do vinho...
Dioniso era o deus do êxtase mais abençoado e do amor mais imprudente
Mas ele também era o deus perseguido, o deus sofredor e o deus louco
e todos quem ele amou, todos que atenderam a ele, tinham que compartilhar seu trágico destino."
Os mitos e cultos que cercavam Dioniso exerceram uma grande influência na sociedade da Grécia antiga
e neles, Nietzsche percebeu algo que sentia falta no mundo moderno – uma celebração que ele chamou de "disposição trágica".
Nietzsche destacou a importância de viver com uma trágica consciência da vida
e afirmou que apenas através da cultivação de tal estado o crescimento genuíno, criatividade, grandeza
e a capacidade de verdadeiramente afirmar a vida poderiam ser atingidos.
"Há apenas uma esperança e uma garantia para o futuro de quem é humano;" Nietzsche escreveu
"se encontra nisso, que esta disposição trágica não morra." (Nietzsche)
A partir do impressionante livro de Walter Otto, Dionysus: Myth and Cult, bem como a coleção de obras filosóficas de Nietzsche,
neste vídeo vamos investigar a natureza de Dioniso através de vários mitos e cultos que cercam esse deus do mundo antigo.
No processo, vamos decifrar o motivo pelo qual Nietzsche estava sempre encantado com a figura de Dioniso
e esclarecer suas ideias sobre a natureza da tragédia e sua conexão com a grandeza humana e a afirmação da vida.
"Um deus embriagado", Walter Otto escreveu sobre Dioniso
"um deus louco! Verdadeiramente uma ideia que exige nosso pensamento mais profundo."
Ao se contemplar a significância de Dioniso, o lugar mais apropriado para começar é o mito de seu nascimento.
Dioniso foi concebido por uma mulher mortal, Sêmele e um deus imortal, Zeus.
Ainda no ventre de sua mãe, ela foi destruída por uma torrente de raios carregados de Zeus.
Podendo morrer com sua mãe, Zeus pegou Dioniso em gestação das chamas que engoliram Sêmele e costurou Dioniso em sua coxa;
tomando conta dele até que esteja saudável e desenvolvido o suficiente para se apresentar ao mundo.
Uma criança dos reinos mortal e divino, nascido primeiro de uma mulher mortal e depois de um deus imortal,
Dioniso era chamado no mundo antigo como "aquele que nasceu duas vezes";
um deus de dupla natureza e contradição, sua essência, desde o começo, o diferenciou de outros deuses sendo especialmente enigmática.
O sofrimento e morte que caracterizou o mito do nascimento de Dioniso pré configurou não apenas seu destino,
dando a ele o apelido de "deus sofredor e louco", mas também o destino de todos que se importaram ou ficaram interessados nele.
Tragédia ou loucura atingiram todos.
A irmã de sua mãe, Ino, por exemplo, que manteve consigo o cuidado do recém nascido e órfão, Dioniso,
morta em um ataque de loucura, mergulhou no mar com sua própria criança em seus braços.
Em todos os mitos, quando Dioniso aparece, ele vem de maneira violenta e alarmante.
Sua presença desperta um sentimento de urgência, êxtase e terror nos corações de todos que estão próximos.
A urgência que sua presença desperta é devido a natureza agonizante, indescritível e secreta de seu ser,
ao fato de que ele simboliza "os enigmas eternos de duplicidade e contradição" (Walter Otto, Dionysus: Myth and Cult)
Pois, o que uma pessoa pode fazer quando Dioniso chega e é confrontada com um forte conhecimento da intrigante natureza da realidade,
mas volta para a euforia ou perde o contato em uma loucura passageira.
"Os segredos finais da existência e não existência", escreveu Otto, "perfura a humanidade com olhos monstruosos..."
O espírito de duplicidade que distingue Dioniso... é a fonte da fascinação e a confusão que tudo que Dioniso é evoca,
pois é o espírito de um ser selvagem. Sua chegada traz loucura." (Walter Otto, Dionysus: Myth and Cult)
A loucura que inspira sua chegada pode ser examinada mais claramente nos mitos das ninfas e das ménades;
grupos de mulheres que cuidaram e alimentaram o jovem Dioniso essas que, quando ele se tornou adulto,
foram possuídas por seu espírito selvagem e levadas para as montanhas, onde cuidaram dos filhotes dos animais selvagens,
ou então os rasgavam em pedaços e devoravam sua carne crua.
"O deus que deixa a mente chocada, o deus que aparece para a humanidade com uma rapidez urgente
é bem vindo e festejado pelas mulheres em um êxtase absoluto e excesso de euforia.
Elas respondem a sua chegada com um comportamento louco.
O mito conta várias vezes como a fúria de Dioniso as arrancou de suas vidas domésticas pacíficas,
de suas organizadas atividades monótonas do dia-a-dia, para fazê-las dançarinas na imensidão e solidão das montanhas,
onde elas o encontravam e ficavam com raiva por toda noite, como participantes de sua revelação." (Walter Otto, Dionysus: Myth and Cult)
A loucura das ménades não era apenas representada por tumulto sanguinário,
onde devoravam a carne crua de animais selvagens e em alguns mitos, a carne crua de seus próprios filhos,
mas também por paralisia e morte silenciosa.
"A loucura habita nas ondas do ressoar, da gritaria, do descascar; ela também habita no silêncio.
As mulheres que seguem Dioniso levam o nome de maenads, por causa da madness (loucura).
Possuídas por ela, elas saíem correndo em círculos, ou ficam paradas como se fossem pedras." (Walter Otto, Dionysus: Myth and Cult)
A loucura das ménades vem da loucura de Dioniso.
"A sede por sangue das ménades vem da sede por sangue do próprio deus." (Walter Otto, Dionysus: Myth and Cult)
Quando criança, de acordo com o poeta grego romano do século II, Oppian,
Dionísio gostava de rasgar crianças em pedaços e depois trazê-las de volta a vida.
Ele era chamado, dentre vários nomes, de "o furioso", "o louco" e "aquele que come carne crua".
Mas focar na loucura sanguinária de Dioniso e em suas ménades, seria para destorcer sua imagem.
Pois, a loucura que está nele e que toma conta de todos que entram em contato com ele, é uma loucura dupla –
capaz de fazer os atos mais terríveis e horríveis, mas também dos atos mais férteis, criativos e que realçam a vida.
A loucura que aflige Dioniso e aqueles que o seguem, é uma loucura divina.
"A loucura que Dioniso tem não é doentia, não enfraquece a vida, mas é uma companhia das mais saudáveis para a vida.
É o tumulto que se espalha a partir do interior quando amadurecem e forçam chegar a superfície.
É a loucura dentro do ventre da mãe. Atinge todos os momentos de criação, faz a constante mudança da existência organizada pelo caos
e inaugura na salvação primordial e na dor primordial – e em ambos, a loucura primordial do ser." (Walter Otto, Dionysus: Myth and Cult)
Quando a vida começa a estagnar e decair, quando uma pessoa se encontra encadeada, auto-imposta ou diferente,
quando a sociedade fica muito repressiva e contrária à habilidade individual de crescer,
Dioniso chega para quebrar as correntes, renova e reconstrói a vida que estava prestes a morrer.
No Bacque de Eurípides, depois de ser jogado na cadeia pelo rei,
as ménades de repente viram que suas correntes tinham misteriosamente desaparecido
e testemunharam as portas da prisão que as cercavam abrirem sozinhas.
Nos mitos, Dioniso frequentemente tem o papel de "o libertador", outro dos muitos títulos concedido a ele pelos antigos gregos.
O espírito libertador de Dioniso é encorporado em seu papel como o deus do vinho,
que tem o poder de animar, estimular e inspirar.
É dito que em festivais públicos que homenageiam Dioniso, correntes de vinho escorrem espontaneamente
e videiras de uvas florescem e amadurecem em um único dia. Mas, como todos os aspectos da própria figura de Dioniso,
o vinho também tem uma natureza dupla: ele pode encantar, mas seu uso excessivo pode levar a destruição embriagada e a ruína.
Se o "deus de muitas formas" pode-se dizer que tem uma natureza básica e essencial, é está:
essa contradição e duplicidade estão incorporados em seu ser.
"A plenitude da vida e a violência da morte" (Otto) são apenas uma e a mesma, sem diferenças, dentro dele.
Dioniso é o deus do contraste trágico. Nas palavras de Otto:
"É verdade que os mundos de outros deuses não estão sem contradição.
Mas nenhum desses mundos é tão perturbado por ela como o mundo de Dioniso.
Ele, o provedor e o deus do êxtase;
ele, o deus que será para sempre louvado por dar o vinho, que remove toda tristeza e preocupação;
ele, o libertador e curador, "a alegria dos mortais", "o deus de muitas alegrias", o amante dançarino e estático, "o doador de riquezas", o "benfeitor" –
esse deus que é o mais encantador de todos, também é o mais terrível.
Nenhum deus grego chega perto dos horrendos apelidos de Dioniso, que testemunham uma selvageria absolutamente sem piedade.
De fato, alguém deve despertar a memória do horror monstruoso da escuridão eterna para se ter algo comparável.
Ele é chamado de o "render dos homens", "o comedor de carne crua", "aquele que gosta de espada e derramamento de sangue.
De maneira correspondente, não ouvimos apenas sobre sacrifício humano em sua seita, mas também do horrível ritual no qual um homem é dividido em pedaços." (Walter Otto)
Para entender a significância de Dioniso nos dias modernos,
Walter Otto e Nietzsche achavam que devemos buscar a visão de mundo que está por trás dos mitos e cultos que cercam o deus.
"A aparência de cada deus verdadeiro", escreveu Otto, "é a aparência de um mundo.
Pode ter um deus que é louco apenas se há um mundo louco que se revela através dele.
Onde está este mundo? Ainda podemos encontrá-lo? Podemos apreciar sua natureza?" (Walter Otto)
A visão do cosmos que Nietzsche percebeu estar se revelando através de Dioniso era uma visão de mundo trágica,
que ele acreditava que seria capaz de restaurar a dignidade e capacidade de heroísmo que o mundo moderno perdeu.
No fundo da visão de mundo trágica de Dioniso está um princípio contido em um dos trechos de Heráclito:
“Tudo sempre tem seu oposto”.
Nos mitos de Dioniso, loucura, destruição e morte pairam sobre todos que entram em contato com ele,
mas a possibilidade de cura, libertação, felicidade e a remoção de toda tristeza e preocupação também.
Dioniso é "aquele grande confuso" que é "o divino arquétipo de todos os heróis vencedores" e ao mesmo tempo o "deus sofredor e louco".
O deus de contraste trágico é símbolo em relação ao contraste trágico dentro de todas as coisas.
Ele expressa a verdade de que oposição e harmônia, criação e destruição, êxtase e terror, vida e morte, são inseparáveis.
Tal ideia trágica sobre a natureza da vida pode estimular o que Nietzsche chamou de "afirmação da vida dionisíaca" –
uma completa afirmação da totalidade de estar onde os elementos destrutivos e negativos não são caluniados, explicados ou rejeitados,
mas vistos como componentes necessários do bem, da verdade e do bonito e portanto, definitivamente desejáveis.
“O dizer Sim à vida, mesmo em seus
problemas mais duros e estranhos; a vontade de vida [...] a isso chamei dionisíaco.” (Crepúsculo dos Ídolos)
Mas uma "disposição trágica" e uma afirmação de vida dionisíaca não é fácil de cultivar, requere uma força que a maioria não tem.
Atingir a capacidade de encarar e afirmar igualmente os "horrores da vida" e as "alturas da felicidade",
juntar "pico e abismo" (Nietzsche), ou nas palavras de Thomas Carlyle, ver o universo como um "templo místico e um salão de desgraça"
e ainda dizer sim a ele, requere o raro estado de ser que Nietzsche chamou de "a grande saúde".
Todos que não tem essa saúde seriam destruídos por uma visão trágica do cosmo.
Um simples olhar nos abismos da vida iria fazer com que eles difamassem a existência como aqueles que Zaratustra chamou de "os pregadores da morte" –
indivíduos que no meio da dor, sofrimento ou ideias trágicas, afirmam “A vida está refutada!” (Assim Falou Zaratustra) e defendem a renúncia e o tédio.
"Eles negam a vida;", Nietzsche escreveu sobre todos que pregam o tédio, "eles a difamam, consequentemente, são minhas antípodas." (Nietzsche contra Wagner)
Nietzsche encontrou em Dioniso um símbolo para sua oposição contra todos esses que pregam a renúncia.
“quão diversamente falava Dionísio comigo!, quão longe de mim se achava justamente então todo esse resignacionismo!” (O Nascimento da Tragédia)
Dentro dos mitos e cultos de Dioniso, Nietzsche decifrou a “grande saúde”, que ele acreditava ter saturado a cultura da Grécia antiga,
permitindo o indivíduo grego cultivar a força requerida para não apenas suportar,
mas adorar como divino, o contraste trágico incorporado na natureza da realidade:
“A plenitude da vida e a violência da morte são igualmente terríveis em Dioniso.”, Otto explicou,
“Os gregos suportaram essa realidade em suas dimensões totais e adoraram ela como divina.” (Walter Otto, Dionysus: Myth and Cult)
A sensibilidade trágica que preencheu a cultura da Grécia antiga pode ser percebida em sua devoção a respeito da procriação
e seu reconhecimento de que dor e sofrimento são necessariamente essenciais a todas as formas de nascimento e criação.
"Quanto sofrimento essa raça deveria ter suportado", Nietzsche escreveu sobre os gregos antigos, "para criar tal beleza."
Em Crepúsculo dos Ídolos, Nietzsche explicou o sentimento sagrado que os gregos antigos tinham sobre a dor que precede o nascimento e a criação.
"Para os gregos, então, o símbolo sexual era o símbolo venerável em si [...]
Todo pormenor no ato da procriação, da gravidez, do nascimento despertava os mais elevados e solenes sentimentos.
Na doutrina dos mistérios a dor é santificada: as “dores da mulher no parto” santificam a dor em geral —
todo vir-a-ser e crescer, tudo o que garante o futuro implica a dor...
Para que haja o eterno prazer da criação, para que a vontade de vida afirme eternamente a si própria,
tem de haver também eternamente a “dor da mulher que pare”...
A palavra “Dionísio” significa tudo isso." (Crepúsculo dos Ídolos)
Para Nietzsche, Dioniso simboliza a justificação da dor e sofrimento em um nível pessoal,
seja na agonia do parto ou na dor e sofrimento que precede a criação de alguém ou de uma obra de arte,
assim também é em um nível cósmico. Uma visão de mundo dionisíaca revela um universo no qual a "fecundidade ilimitado do mundo"
constrói e destrói formas de vida, mundos e galáxias de forma inocente e agonizante
que transmite a ideia de que dor e sofrimento são partes da essência primitiva das coisas
e que removê-los seria como remover a vida com toda sua beleza e grandeza.
Como resultado dessa trágica visão de mundo, "o homem trágico afirma até o mais difícil da terra" (Nietzsche)
percebendo que, contanto que tenha a "grande saúde", dor, sofrimento e tragédia
não serão apenas bem vindos, mas adorados como "os grandes estimulantes de sua vida"
e que ele apenas "ficaria mais forte através dos acidentes que ameaçam o destruir."
Para atingir uma afirmação de vida dionisíaca
e não apenas aceitar os aspectos "horríveis, maus e problemáticos" da existência como necessários,
mas afirmá-los como uma parte altamente desejável do todo,
é um ideal que provavelmente não é alcançável como um estado permanente do ser.
A tendência dos seres humanos, no meio de sofrimento intenso, de se tornarem "pregadores da morte" ressentidos
e desejarem alguma forma de escapar, é muito forte para superar de uma vez por todas.
Mas se uma dionisíaca afirmação do mundo é possível, mesmo uma experiência passageira e temporária,
a luta e o esforço necessários para alcançar esse modo de ser, vale o esforço.
Pois, as alturas que alguém escala quando é capaz de olhar nos abismos terríveis da vida,
experienciar pensamentos dolorosos e as formas mais extremas de niilismo
e ainda ser capaz de sair de tais profundezas e afirmar a vida – dizer Sim a ela totalmente –
é sem dúvida, o melhor estado que um ser humano pode atingir.
Em um trecho de Vontade de Potência entitulado "Meu Novo Caminho que Leva ao “Sim”", Nietzsche transmitiu essa ideia:
“A filosofia, tal como a tenho vivido e entendido até o presente,
é a busca voluntária dos ângulos até mais detestados e mais infames da existência. [...]
Uma semelhante filosofia experimental, tal como a vivo, antecipa, experimentalmente, até as possibilidades do niilismo por princípio:
sem querer dizer por isso que possa deter-se ante uma negação, ante um não, ante a vontade do não.
Ela quer antes penetrar até ao contrário — até o dionisíaco dizer sim do mundo, tal qual é,
sem desfalque, sem exceção e sem escolha [...]
Estado Superior que o filósofo possa atingir: ser dionisíaco em face da existência. Minha fórmula para tanto é amor fati.” (Vontade de Potência)
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