Una pregunta. ¿Tu perro tiene una identidad
sexual? ¿Se identifica como caninosexual
o algo así? Pues no. Los perros simplemente
tienen sexo. Lo tienen en público, en tríos,
con cochinos, patos, tigres, ¡incluso con
seres humanos! ¿Tú tendrías sexo en la
calle como los perros? ¿No? ¿Por qué? ¿Porque
es ilegal? No creo. Bloquear una entrada con
tu coche es ilegal pero muchos lo hacen sin
pensarlo dos veces. Aun cuando todas las policías
estuvieran de vacaciones, no tendrías sexo
en la calle porque lo que te frena no es la
ley sino la mirada y el juicio del otro.
Ésa es la diferencia que vimos entre el sodomita
y el homosexual en el vídeo anterior. La
actividad del sodomita es regida por una ley
externa, entonces simplemente toma precauciones.
El homosexual, en cambio, es regido por una
idea interna. La emoción que guía su conducta
no es miedo a un castigo sino pena al no conformarse
al ideal o norma que ha adoptado. Como había
comentado, el poder de esta forma de controlar
el sexo, un modo que Foucault llama el ‘despliegue
de la sexualidad’, reside en que la norma
no se percibe como algo impuesto sino como
una manifestación de la propia naturaleza
de uno. Una de las tesis generales de Foucault
es que el poder en la modernidad se ejerce
de esta forma, los sujetos vigilando a sí
mismos.
Uno de los tesoros de mi biblioteca es una
edición de El amante de Lady Chatterly de
D. H. Lawrence que en la primera página dice
“Es prohibida la venta de este libro en
el Imperio Británico”. ¿Por qué era prohibida?
Porque hablaba explícitamente de una relación
entre un hombre de clase baja y una mujer
de la nobleza y la describía con palabras
nada aptas para oídos gentiles. Estamos hablando
aquí de 1925. Ahora, compara eso con Los
cuentos de Canterbury de finales del siglo
XIV. Ahí se habla del sexo de forma muy chistosa,
colorida, como parte normal de la batalla
entre los sexos y la vida social en general.
Foucault no menciona estos libros pero podemos
usarlos para ver cómo se dio la transición
de una actitud muy abierta y franca a una
donde la sexualidad queda muy circunscrita,
delimitada de hecho a la recamara matrimonial.
Lo que hace el despliegue de la sexualidad
es que divide tajantemente lo normal de lo
anormal.
Si lo normal reside en la recamara matrimonial,
¿dónde está lo anormal? Pues, en los burdeles
y manicomios. Volviendo a esa llamativa frase
de Foucault - “El sodomita era un relapso,
el homosexual es ahora una especie.” Lo
que quiere decir es que el homosexual no es
una persona sino un tipo, una clasificación,
igual que “la prostituta” o “el loco”.
Ya estamos muy lejos de los cuentos de Canterbury.
Dice Foucault que ese despliegue de la sexualidad
efectuó algo de gran momento,
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que “subrepticiamente transfirió los placeres
no hablados al orden de las cosas que se contabilizan”.
¿Qué dice aquí? Pues, por un lado el placer
es algo que simplemente se experimenta. El
punto es sentirlo y disfrutarlo. En este sentido
es mudo, no hablado, siendo una experiencia
que compartimos con los animales. Pero, a
diferencia de ellos, nosotros podemos fijarnos
en la experiencia, analizarla, medirla, en
una palabra - contabilizarla. Esta contabilidad
es lo que explica el paso del sodomita al
homosexual. A través de prácticas como la
confesión religiosa, el análisis médico,
y la interrogación psicoterapéutica, algo
interior y vago se exterioriza y se define.
Podemos ver un ejemplo actual de eso en el
así llamado “trastorno de déficit de atención”.
Esto se refiere a personas, principalmente
niños de primaria y secundaria, a que les
dificulta concentrarse y poner atención.
¿Te acuerdas de la comparación que hice
entre la sexualidad y la vialidad en el último
vídeo? Dije que hay muchas formas de manejar
un coche en la calle. De igual modo, hay toda
un gama de formas en que los niños pueden
portarse en la escuela. En la vialidad, queremos
eficiencia en el transporte, y por tanto se
imponen leyes. En la escuela lo que se quiere
es, a fin de cuentas, que los niños aprendan
lo que sea necesario para funcionar bien en
la sociedad. Se trata de un proceso de conformación
o normalización. Por cierto, ¡no es por
nada que las escuelas en Francia y en América
Latina se llaman escuelas normales!
Bueno, estamos hablando de ese trastorno que
comenté. ¿Por qué se llama trastorno? Pues,
cuando tornamos algo, como un tornillo, la
rosca tiene que ir en un sólo sentido para
que logre meterse en la madera o lo que sea.
En el salón de clases eso es lo que se busca,
que la rosca de todos vaya en la misma dirección.
Aquí vemos un salón que parece bastante
ordenado, pero siempre hay un travieso, como
un Bart Simpson que trastorna las cosas. Su
rosca va en el sentido contrario. ¿Cómo
corregir el problema? Se podría imponer leyes
cuya infracción tiene consecuencias. En esta
situación Bart es simplemente malo. Es como
el sodomita en nuestro ejemplo anterior. Pero
hay otra forma de control mucho más sutil
que consiste en convertirlo en un tipo, en
una especie. Esto es lo que ha sucedido con
ese trastorno de déficit de atención. Hay
que tener claro que para Foucault esta categoría
de personas no es natural sino socialmente
producida. Ciertas personas, por no conformarse
al régimen requerido, son medicalizados,
convertidos en patologías y así tachados
de anormales. Es en este sentido que la simple
experiencia de un travieso es transferida
al orden de las cosas que se contabilizan.
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Les damos medicamentos para tratar el problema
pero el verdadero efecto del ejercicio de
este poder reside en la identidad que produce
y que los niños adoptan. La conciencia de
su penosa “condición” influye mucho más
ampliamente en su comportamiento.
Bueno, volviendo al tema del libro, hasta
ahora hemos discutido a fondo el despliegue
de la sexualidad y el tipo de poder que ejerce.
Es lo que opone a la hipótesis represiva
con la que empezamos el primer vídeo. Como
debe ser muy claro a estas alturas, lejos
de una represión del sexo, hubo una explosión
discursiva sobre él. Lo que quiero ver ahora
es cómo Foucault explica concretamente este
proceso de convertir el sexo, ese placer no
hablado, en discurso, en el orden de cosas
que se contabilizan. En pocas palabras, cómo
el discurso produjo la sexualidad.
Foucault introduce una metáfora literaria
para describir el interés fundamental que
guía su investigación en estos libros. Dice
que lo que quiere hacer es “transcribir
como historia la fábula de Las joyas indiscretas”.
Éste es un libro de Diderot en el que un
sultán tiene un anillo que puede hacer que
hablen los órganos sexuales de las mujeres.
Eso nos hace reír, pero simboliza para Foucault
la historia de la sexualidad en Occidente,
una historia en la que una voluntad de saber
nos hace hablar la verdad sobre nuestros deseos
y da a luz por tanto a la sexualidad. Es por
eso que Foucault subtituló este primer libro
“la voluntad de saber”. Nuestra pregunta,
entonces, es, en nuestra realidad social,
¿qué es el equivalente de ese anillo del
sultán? ¿Qué nos hace hablar la verdad
sobre nuestros deseos?
Para Foucault, el despliegue de la sexualidad
se lleva a cabo principalmente con diferentes
formas de confesión. En Occidente, las diferentes
formas en que hablamos la verdad de nosotros
mismos se rastrean a la práctica confesional
de la Iglesia. Pero se originó no para los
feligreses sino para los monjes. Al convertirse
en monje, uno no se convertía automáticamente
en un santo perfecto. Aun luchaba con deseos
pecaminosos. ¿Cómo controlarlos? Como en
el caso de Bart Simpson, un castigo como la
auto-flagelación podría servir, pero los
abades se dieron cuenta de que los malos deseos
podrían dominarse al exteriorizarlos en el
habla, una especie de exorcismo lingüístico.
¿Suena familiar? Al sacarlos de la tenebrosa
región del alma y ponerlos sobre la mesa,
se vuelven claros y manejables.
Pero la confesión se trata no sólo de pecados
ya cometidos sino de controlar los que cometerás
en el futuro. Es que las detalladas preguntas
del confesor, ¿cuándo,
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cómo, cuántas veces, dónde estabas, qué
sentías, en qué pensabas? – todo eso llega
al nivel del deseo mismo y lo moldea. De lo
efímero de nuestros placeres y sensaciones,
la práctica de la confesión va tejiendo
una estructura psíquica que canaliza el deseo,
y por tanto la conducta a futuro, en términos
de las normas implícitas en las preguntas.
De las celdas de los monjes, pasó a constituir
un medio para el control social en general.
La relación confesor-penitente se manifiesta
en las relaciones psiquiatra- paciente, maestro-alumno,
padre-hijo, médico-enfermo, juez-criminal.
En estos casos, no se trata de confesar pecados
sino de contabilizar estados físicos y mentales,
hacer detallados exámenes, desarrollar historiales
autobiográficos, documentar pacientemente
la conducta de uno y su contexto. Todos estos
datos legan a formar un sistema que, por la
autoridad del médico o terapeuta, pretende
ser científicamente objetiva. De la misma
manera en que el botánico encuentra un hongo
en la selva, el terapeuta encuentra en su
práctica a un histérico o la autoridad judicial
a un delincuente. Las historias que investiga
Foucault a lo largo de su obra, sea sobre
la locura, el castigo y la vigilancia, o sobre
la sexualidad, tienen en común esta producción
discursiva de identidades: el loco, el neurótico,
el homosexual. El hongo no se produce de esta
forma, pero el homosexual sí porque la misma
dinámica de esta interrogación entre autoridad
y paciente, la observación, el examen, y
la confesión, requiere de la noción de “la
sexualidad” como sustrato causal para dar
cuenta de todos los datos que surgen. Parece
que el terapeuta o la autoridad que sea, al
hacer todas estas preguntas y exámenes, procede
de forma científica y que gracias a ello
llega a descubrir algo, pero para Foucault
no es algo descubierto sino producido por
el propio discurso que maneja. El resultado
es la producción de un sujeto con una identidad
que, siendo aparentemente natural, sirve para
moldear y controlar su conducta.
El sexo siempre ha sido controlado por códigos
y tabúes, pero dado el éxito del moderno
despliegue de la sexualidad ha llegado a someterse
a cuestiones de verdad y falsedad, las categorías
tradicionales de la ciencia. Esta scientia
sexualis como le llama Foucault se distingue
del ars erótica característico de las tradiciones
orientales. Nosotros investigamos el sexo,
pero en el famoso texto hindú de la Kama
Sutra, por ejemplo, el sexo es tratado como
una fuente de placer. Habla de cómo aumentarlo,
no solamente en la cama sino en el seno de
la vida familiar y social también. Es un
tratamiento artístico que toma el sexo como
un bocadillo entre muchos en el banquete de
la vida. Fíjate que esta metáfora de la
comida me ha hecho pensar que nosotros tratamos
tanto el sexo como la comida como objetos
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de estudio. No podemos simplemente disfrutar
un plato sino que tenemos que saber cuántas
calorías tiene o si nos va a subir el colesterol.
Mejor no comerlo porque soy un gordo. En fin.
Ahora, en el último vídeo hablé de la revolución
sexual en los años 60 con los hippies y todo
eso. Luego, en los años 70 empezó el movimiento
de la liberación gay. Este libro de Foucault,
publicado más o menos en esas fechas, podría
verse como un apoyo teórico a movimientos
generalmente liberacionistas. Se podría pensar
que lo que nos ofrece aquí es una especie
de desenmascaramiento, que nos ha dicho cómo
diferentes discursos y prácticas sociales
han manipulado y distorsionado nuestra sexualidad
y que ahora, sabiendo la verdad, podemos liberarnos.
Es importante entender que esto no es su intención.
Uno de los aspectos más valiosos del pensamiento
de Foucault es cómo piensa la relación entre
la verdad (o el conocimiento) y el poder.
No son mutuamente exclusivos, de modo que
la verdad nos puede liberar del poder, sino
que se implican el uno al otro. Reducir la
verdad a una función del poder es, para muchos,
uno de los excesos del pensamiento posmoderno.
En el próximo y último vídeo en esta serie,
veremos de cerca esta relación entre el conocimiento
y el poder, sus consecuencias filosóficas,
y en base a ella lo que Foucault propone como
alternativo a los discursos liberacionistas.
