 
 
¿Existe un arte que sea superior a los demás?
¿Hay un arte que eleve el espíritu humano más alto que otras formas de arte?
Y si así fuera ¿cuál sería este arte superior?
¿Sería la pintura o la escultura acaso?
Es una pregunta que ha tenido una gran influencia en los estudios sobre el arte de los últimos dos siglos.
Ante esa pregunta surgieron varias respuestas que abogaban, principalmente,
por la poesía y la música.
Esta última, particularmente, fue descrita por el filósofo alemán Arthur Schopenhauer
no sólo como un medio a través del cual podemos intuir la esencia de la naturaleza,
no,
para Schopenhauer la música es la presentación manifiesta de la esencia de la naturaleza.
No resulta extraño, por lo tanto, que un músico como Richard Wagner
se hubiera entusiasmado
al ver reconocida su labor como aquélla capaz de mostrar la esencia de la naturaleza
sin mediación alguna.
¿Pero cómo es que Schopenhauer llegó a esa idea?
Arthur Schopenhauer nació el 22 de febrero de 1788
y murió el 21 de septiembre de 1860
a los 72 años de edad.
Es conocido, sobre todo, por su gran obra maestra "El mundo como voluntad y representación",
que publicó a los treinta años de edad.
Desafortunadamente, y para su desaliento,
su obra pasó inadvertida por mucho tiempo.
Sin embargo, ya en su madurez alcanzó la fama gracias a la publicación de pequeños libros
donde contenían sentencias y formas resumidas de las ideas de su principal obra.
Hijo de una adinerada familia, el joven Arthur estaba destinado, inicialmente,
a hacerse cargo de los negocios familiares.
No obstante, la muerte prematura de su padre le permitió obtener herencia
y dedicarse con soltura económica al quehacer filosófico.
Es particularmente reconocida su rivalidad con Hegel;
es sabido que Schopenhauer acomodó sus horas de clase en la Universidad de Berlín
a la misma hora que las clases de Hegel,
lo cual resultó en un fracaso para él,
ya que pocas personas se matricularon en las clases
de un, entonces, desconocido Schopenhauer,
mientras que la clase de Hegel se encontraba completamente llena.
También se cuenta que después de cancelar sus clases por falta de alumnos,
Schopenhauer gustaba de hacer ladrar a sus perros
justo en la ventana del aula donde Hegel se encontraba impartiendo clases.
De especial mención resulta la influencia que tuvo el pensamiento de Schopenhauer
en artistas como Richard Wagner,
cuya obra "Tristán e Isolda" se encuentra fuertemente influida por el pensamiento del filósofo alemán.
En esta obra resalta el tratamiento que el músico hace de los elementos del día y la noche,
en lo cuales podemos ver una traducción de los dos modos de comprender el mundo según Schopenhauer:
la noche representa a la voluntad,
que sería la esencia última de la naturaleza,
obscura e inescrutable,
se encuentra oculta en las penumbras,
y el día es una traducción de la representación,
aquello que podemos ver, aquello que podemos conocer,
pero únicamente en tanto reflejo de la verdadera esencia: la voluntad.
De igual manera, en la ópera "Parsifal" el tema principal se encuentra tomado del pensamiento Schopenhaueriano,
según el cual
sólo podemos alcanzar la plenitud de la existencia
a través de la negación de nuestros deseos e inclinaciones.
Para Schopenhauer, la esencia del mundo es voluntad,
es un querer que se mueve ciegamente, impulsado por un deseo que nunca puede ser satisfecho.
Esto puede observarse en absolutamente cualquier ámbito de la existencia y del mundo:
en la vida, con sus momentos terribles como verse en la necesidad de cazar
o de defenderse de un depredador,
pero también en las fuerzas de la naturaleza
con el ímpetu con la cual nos sacuden los terremotos o con el cual nos azotan los huracanes.
En todos los aspectos de la naturaleza, lo que observamos es un deseo irracional
que mueve, literalmente, al mundo.
y esa es la verdad más profunda a la que se refiere el filósofo alemán.
Y es una verdad terrible, ya que, siguiendo los preceptos budistas,
Schopenhauer concibe a la voluntad como un principio que tiene como único efecto el sufrimiento.
Es famosa la frase que describe la vida como un péndulo
que oscila entre el aburrimiento y el dolor.
Sin embargo, por más pesimista que pudiera parecer la postura de Schopenhauer,
en su filosofía encontramos algunos momentos de descanso
a partir de los cuales la vida puede tener un significado más vivificante
que la desilusión de estar condenados a desear y nunca quedar satisfechos.
Junto a la comprensión del mundo como una manifestación de la voluntad,
desde el punto particular de los seres humanos, el mundo aparece como representación,
es decir, configurado por nuestra estructura existencial,
de modo que la naturaleza aparece como fenómeno.
Así, podemos ver un árbol con todo lo que ese concepto lleva;
no obstante, ese concepto sólo tiene sentido para nosotros los humanos.
Así, es que aparecen los dos modos de comprender el mundo:
como voluntad, en tanto esencia última de la naturaleza,
o como representación.
Estos dos modos de comprender al mundo
se corresponden con los cuatros ámbitos en los cuales Schopenhauer divide
la experiencia humana en el mundo.
La ética y la metafísica corresponden a la experiencia del mundo como voluntad,
y la ciencia y el arte corresponden a la experiencia del mundo como representación.
En este video nos vamos a concentrar en estas dos últimas esferas: ciencia y arte.
Podemos comprender al ámbito científico
como aquél que se encarga de la investigación del mundo en tanto se nos aparece;
la ciencia, pues, se encarga de dilucidar las causas de los fenómenos,
pero no puede llegar a la causa última, que sería la voluntad,
ya que ésta excede al método científico;
por lo tanto, se limita a ordenar nuestras experiencias del mundo,
mide y estudia a las representaciones,
mide y estudia aquéllo que podemos conocer.
El arte, por el contrario, es la manifestación de la idea en su sentido platónico,
en tanto forma primera que se encuentra manifestada en infinitas variantes
en la experiencia del mundo.
El arte intenta manifestar la esencia del mundo;
intenta, pues, manifestar a la voluntad.
Esto significa que cuando un artista pinta o esculpe un león,
lo que muestra es la idea de "El león",
con mayúsculas,
la esencia del león.
Mientras que la ciencia podría identificar las características biológicas de un león en particular,
el arte te muestra la idea del león,
ya no es león en particular,
sino que a través del arte podemos acceder  al origen que une a todos los leones.
Y no sólo eso, sino que si al contemplar el arte logro ir más allá,
lograré identificar no sólo aquello que une a todos los leones,
sino aquello que une a todos los seres.
De esta forma, puedo darme cuenta de que todos los seres tenemos como esencia a la voluntad,
y esto puede lograr que, al menos por un momento, se rompa mi individualidad.
Así, por un momento puedo lograr olvidarme de mí mismo
y de mis deseos egoístas
que, al final del día, son los deseos de la voluntad.
Pero en la contemplación del arte
puedo hacer que ese constante ciclo de deseo en el que está sumida mi existencia
se suspenda por un momento, y así, aunque sea por un instante,
estoy libre del círculo volitivo de la vida.
Ahora bien, para Schopenhauer, la música es un excepción a lo ya dicho hasta este momento,
porque la música no es una representación de una idea.
Para Schopenhauer, lo que la música presenta es a la voluntad misma,
con la capacidad de resonar directamente sobre nuestros sentidos
sin necesidad de pasar por nuestra mente a través de imágenes o palabras.
Por eso, el efecto de la música es mucho más poderoso y penetrante.
Mientras otras artes hablan de las sombras, la música habla del ser.
Es por eso que Schopenhauer considera a la música como el arte más alto,
ya que su contenido es la pura voluntad.
Por lo que al experimentar la música, nos encontramos con la esencia de nuestra naturaleza;
ya no nos percibimos como seres humanos,
sino como manifestaciones de la voluntad.
De ahí su absoluta universalidad,
ya que no sólo sobrepasa las barreras de la cultura y el lenguaje,
sino, incluso, de las especies y de los seres vivos.
La música no te hace pensar, te hace sentir,
y por eso es que es mucho más directa.
La música es la presentación de la voluntad que podemos conocer como seres humanos,
es lo más cercano que tenemos para comprender a la voluntad.
En la música es que podemos experimentarnos como animales,
como huracanes, como fuego, como tormenta.
La música nos habla de nuestra naturaleza más profunda.
La música permite que nos relacionemos con la voluntad en un instante de placer,
lo cual dista del sufrimiento que normalmente nos produce la naturaleza de la voluntad.
En la música podemos experimentarnos con mayor intensidad
que en el existir cotidiano,
y ese saber sobrepasa, con creces, a la posibilidad de conocimiento
tanto en la ciencia como en las demás artes.
 
Friedrich Nietzsche nació el 15 de octubre de 1844
y murió el 25 de agosto de 1900,
a los 55 años.
Formado como filólogo, Nietzsche es la persona más joven en ocupar
la cátedra de filología en la universidad de Basel,
con tan sólo 24 años.
Sin embargo, pronto tuvo que dejar el cargo debido a problemas de salud que limitaron su día a día.
Durante su corta vida experimentó grandes cambios debido a su carácter curioso y a su perspectiva crítica,
la cual le llevó a interesarse en una gran cantidad de temas como ciencia, filosofía,
historia, música y religión.
De igual forma, sirvió de forma destacada en el ejército prusiano,
con lo cual pudo haber desarrollado una exitosa carrera militar.
Sin embargo, su delicada salud y una serie de lesiones le alejaron de esta posibilidad,
regresándolo a su quehacer intelectual.
Un punto importante a considerar para analizar el pensamiento de Nietzsche
es la influencia que ejercieron en él Wagner y Schopenhauer.
No obstante, es la ruptura con las ideas de estos dos personajes
lo que da origen a una de las filosofías más interesantes de la historia occidental.
Esta ruptura se da principalmente a un rechazo al pesimismo de las ideas de Schopenhauer,
así como un distanciamiento al germanismo
que iba caracterizando a la obra de Wagner
y que puede ejemplificarse en la ópera de Parsifal.
De esta forma llega el periodo polémico y crítico que caracteriza a gran parte de la obra de Nietzsche,
el cual se caracterizó por una gran producción de material,
producción que se vio interrumpida debido  crisis mentales
que dejaron al autor incapaz de hablar o caminar,
y que, eventualmente, lo sumergieron en la locura.
Este aspecto de la vida del autor ha sido fuente de incontables teorías;
algunos piensan que el origen de su locura se debió a la sífilis,
otros piensan que fue debido a un mal congénito.
Existen también teorías psicoanalíticas que postulan una posible homosexualidad reprimida
como fuente de la crisis nerviosa.
Pero más allá de esas explicaciones,
resulta también tentador contemplar la posibilidad de una mente valiente, de una mente audaz
que emprende un viaje hacia los problemas más profundos de la naturaleza humana
y que regresa de dicho viaje muy afectada.
Sin importar la razón que haya detrás de la locura de Nietzsche,
esta locura no lo imposibilitó de seguir escribiendo,
si bien de forma muy caótica y difícil de descifrar.
Después del colapso de Nietzsche, éste vivió bajo el cuidado de su hermana y su madre hasta el día de su muerte.
Su obra, no obstante, ganó popularidad,
lo cual hizo que su hermana empezara a publicar los textos inéditos,
una gran cantidad de material póstumo.
Varios de estos textos fueron modificados por la misma hermana
para que coincidieran con ideas nacionalistas y antisemitas.
Esta mutilación a los textos de Nietzsche dificultaron su estudio
hasta la publicación completa de las obras bajo el cuidado de los filósofos italianos
Giorgio Colli y Mazzino Montinari,
con la cual poseemos la imagen más fiel, dentro de lo posible, del pensamiento del filósofo alemán.
Como ya se ha mencionado brevemente, Nietzsche fue un ávido lector de la obra de Schopenhauer
"El mundo como voluntad y representación",
y por algún tiempo se adhirió a los principios presentados por Schopenhauer en esta obra maestra.
Sin embargo, pronto rompió con su maestro, debido, principalmente, al pesimismo que irradia el pensamiento schopenhaueriano,
especialmente en el importantísimo tema de la música.
El joven Nietzsche desarrolló una teoría que rechaza la pasividad contemplativa descrita por Schopenhauer.
Y es que para Nietzsche, el arte en general consiste en una expresión y una celebración de la vida,
y no en un medio para aminorar su efecto.
Ahí donde Schpenhauer renunció a cualquier positividad en la existencia
debido a una fatiga y debido al dolor que caracteriza a la lucha por la supervivencia en un ser vivo,
ahí es donde Nietzsche asume y acepta ese dolor como una parte necesaria de la vida
que no puede ser negada pero que sí debe ser comprendida por su potencial creador y positivo.
Y para Nietzsche, el ejemplo más grande de esto es el arte.
Y particularmente en la música Nietzsche encuentra el punto más alto alcanzado en la historia de occidente.
Pero antes veamos cómo es que este joven filólogo llega a esta conclusión.
El análisis de Nietzsche parte del reconocimiento de dos principios ontológico-estéticos:
lo apolíneo y lo dionisíaco.
De forma rápida éstos consisten en las dos formas que rigen la manifestación y ordenamiento de la realidad.
El principio Apolíneo hace referencia, por supuesto, al dios Apolo,
el dios de la luz y la armonía.
Y este principio busca el orden a partir de la conformación de la materia.
Así, las distintas formas que tienen lugar en la naturaleza son ordenadas en forma de plantas,
árboles, animales, formas independientes que se comportan de acuerdo a cierto sentido.
Por otro lado, el principio dionisíaco refiere, por supuesto, al dios Dionisio
y ésta apunta a la pura fuerza que mueve al cosmos, carente de forma y de razón, una fuerza incomprensible.
De esta forma podemos decir que el principio apolíneo corresponde a la belleza de la forma,
mientras que el principio dionisíaco corresponde al sentimiento de lo sublime.
Nietzsche concibe a la vida, a la existencia y a la historia en general
como un conflicto entre estos dos principios, que se rechazan mutuamente.
Siguiendo el mito del trono de Delfos, estos dioses hermanos, ya que ambos son hijos del dios Zeus,
comparten el trono por turnos.
Así, también en la interpretación de Nietzsche estas dos fuerzas están en constante conflicto,
sin cuartel y sin mediación.
No obstante, en la cultura griega estos dos principios tuvieron un punto en el cual colisionaron
originando la cúspide más alta de la creatividad humana:
la tragedia.
La tragedia griega tiene todo que ver con la música, ya que sus líneas son cantadas por los personajes y el coro.
De acuerdo con Nietzsche, en el tiempo anterior al arte trágico,
el principio apolíneo dominaba las polis griegas
en su arquitectura, en su escultura, en su pintura y en sus leyes.
Y, por otro lado, el principio dionisíaco dominaba los rituales religiosos;
el vino, la música y la danza.
Sin embargo, es en la tragedia griega que ambos principios coexisten en un equilibro.
De acuerdo con Nietzsche, el principio apolíneo, al dar una forma y un orden a las fuerzas de la naturaleza
las ocultan e impiden que veamos lo más profundo que mora en el ser.
Y es por eso que en la tragedia griega los actos de extrema irracionalidad resultan irrepresentables
e innombrables.
Sin embargo, al coexistir estos dos principios en armonía en la tragedia griega
la verdad profunda y terrible que representa Dionisio en el frenesí sexual, en la violencia,
y en la animalidad presente en los seres humanos, toda esta fuerza terrible adquiere una forma,
de manera que puede ser representado y conocido sin que nos quiebre.
Así, la belleza de lo apolíneo presente en el arte cubre con un velo lo terrible del mundo
y hace que éste sea soportable.
De esta forma, el hombre puede acercarse a su esencia más profunda y terrible,
puede maravillarse, espantarse y conocerse sin tener que sacrificar su cordura ante un hecho violento.
Con esto, para Nietzsche, el arte trágico es un acceso a la verdad más profunda del mundo.
permite arrojar un vistazo a la naturaleza humana como ninguna otra arte y, con esto,
eleva la posibilidad de lo que podemos hacer con nosotros mismos,
ya que otorga la guía según la cual el hombre se hace verdaderamente hombre, esto es, creando.
El arte, así, es una actividad en la que no sólo se juegan nuestros gustos, sino nuestra propia existencia.
Algunas ideas principales de este video:
Algunas preguntas para reflexionar:
En el próximo capítulo conoceremos la ópera de Mozart, "Don Giovanni",
y la crítica que hizo de ella el filósofo danés Sören Kierkegaard.
Hasta la próxima.
