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Buenas noches a todos, gracias por estar aquí en este segundo curso consagrado
a nuestro amigo Helvétius, quien merece que nos ocupemos un poco de él,
les había dicho que o bien no tenía ninguna reputación o una mala reputación,
que se le consideraba habitualmente un filósofo materialista y ateo, y que no
lo es, porque llegamos a la conclusión que era deísta, que era anticristiano,
es seguro, pero eso no indica necesariamente ateísmo,
además, su materialismo está por probarse también, porque no hay largas
consideraciones —como las que veremos en d’Holbach— sobre la materia,
sus partes, su composición, su estructura, la energía que atraviesa la materia,
etc. No hubo consideraciones materialistas propiamente dichas, porque
Helvétius era más bien nominalista, es decir, que para él solo hay lo real y
que no era cuestión de saber si hay idea o materia, o si lo real es material
o si es ideal, no es una cuestión que le interese y podríamos creer que hay
en Helvétius una crítica de toda metafísica y vamos a ver, por cierto, que
es uno de los leitmotiv de su pensamiento y de su filosofía:
la imposibilidad de una metafísica. Da la impresión de que las consideraciones
sobre materialismo - idealismo, son consideraciones escolásticas o filosofantes,
pero no son consideraciones muy interesantes. Entonces, si no es materialista,
si no es ateo, ¿qué podemos decir de su filosofía y de su pensamiento?
Voy a utilizar un vocabulario que supone un anacronismo, porque voy a decirles
que era utilitarista, hedonista, empirista y sensualista —voy a definir estos
términos después — sería necesario hacer la historia de esos conceptos, pero
no tenemos tiempo, porque no existían en el momento que Helvétius escribía.
Produjo el utilitarismo, el cual entró en la historia de la filosofía con el siglo XIX
y un poco con Godwin —de quien se habla muy poco, pero hablaremos de él
el año próximo— y sobre todo con Bentham y de manera precisa, con
John Stuart Mill o Sidgwick y luego Moore, que son individuos de los que
hablaremos el año próximo, ese va a ser el meollo del año próximo, la cuestión
del utilitarismo anglosajón. Entonces, se habla de utilitarismo habitualmente
al referirse a esos pensadores del siglo XIX, pero no se habla del utilitarismo del
siglo XVIII, en Francia. Ya tuve ocasión de decir que Maupertuis era parte de la
genealogía del utilitarismo y veremos que el meollo del asunto es más bien
Helvétius y que todos esos que mencioné: Godwin, Bentham y Stuart Mill,
son individuos que reconocen su deuda hacia Helvétius. No vamos a decir
que el fondo del utilitarismo anglosajón es francés, porque van a ver que,
de cierta manera, cuando Helvétius trabaja, habla de Locke, quien fue un
filósofo importante para él ,porque cuando escribió su Ensayo sobre el
entendimiento humano, o Ensayo concerniente al entendimiento humano,
depende de la traducción, en 1690, en inglés, produce un efecto considerable,
la traducción de Coste en 1700 produce un efecto extremadamente importante
en la historia del pensamiento, en la historia de la filosofía y Helvétius nos dice
de manera simple que Locke es un genio y veremos que el gran pensamiento
de Helvétius es “educacionista” —que también es una palabra que le debemos
a George Sand, es posterior— es la idea de que con la educación se pueden
obtener resultados y que es incluso posible hacer revoluciones, si no es que
hasta la Revolución, es un gran pedagogo. Condorcet, dará a conocer
este pensamiento, a su manera. La pedagogía debe hacer posible la filosofía
y él deseaba en su programa ideal, el programa de la Éducation nationale,
él deseaba que se pudiera enseñar a Locke y que el Ensayo sobre el
entendimiento humano fuera el libro de base a partir del cual se pudiera
iniciar la formación filosófica de todos. Entonces, empírico y sensualista.
¿qué es un empírico? Es alguien que parte de lo real como es, que supone
que los cinco sentidos pueden informarnos y que todo lo que sabemos;
la verdad, la realidad y todas esas cosas, proceden de la percepción, de la
sensación. Vemos, sentimos, gustamos, tocamos, aprehendemos lo real de
manera material y esta aprehensión supone el sensualismo, que la tradición
filosófica habitualmente no aprecia, porque los sentidos son engañosos,
proceden del cuerpo, que es detestable, y es mejor imaginar que la idea es
esencial, que solo el alma conoce y que la razón es una especie de instrumento
divino y que hay que hacer un uso divino de este instrumento divino, en cambio
Helvétius nos dice que es el cuerpo el que piensa, el que reflexiona y produce
juicios y esas son ideas que ya se encontraban en Locke, quien hizo una crítica,
como si nada, una crítica de las “ideas innatas”, que son una tesis de Descartes,
él decía que tenemos la idea innata de dios, si digo dios, esto nos remite a
algo preciso y esta idea que tienen ustedes fue puesta allí por dios, es él quien
puso en ustedes la idea de dios. No vamos a hacer una crítica de las ideas
innatas de Descartes, pero la idea de dios es más bien un producto de la
cultura, es adquirida, la idea de dios no se tiene naturalmente, sino
culturalmente, no vamos a criticar a Descartes, pero Locke critica la idea
innata de Descartes, es decir que critica a Descartes, por lo tanto,
el cartesianismo que es la filosofía oficial —recuerden, cuando hablamos
de Maupertuis, que cuando va a ver a Newton, un físico, pero también
un filósofo, cuando va a verlo a Inglaterra, casi fue a buscar al enemigo.
Entonces, la oposición que podemos hacer entre Descartes, el cartesianismo,
Francia y el pensamiento francés y por otro lado Locke, el sensualismo y el
pensamiento inglés, esa manera nacional de pensar la filosofía, tendrá
consecuencias y las sigue teniendo, desgraciadamente, aún hoy día, hay
siempre tradiciones nacionales y la tradición nacional francesa es bastante
anglófoba y hasta americanófoba, porque hay un gran pensamiento en los
Estados Unidos en el siglo XIX y se conoce mal en Francia. Helvétius hace elogio
del método experimental que fue también un método propuesto por
Francis Bacon, de quien también se habla poco, y quien dejó trazas importantes
en materia de epistemología, en filosofía de la ciencia, en primer lugar, en
comprensión de lo real, de la observación, se dice que
murió por haber observado la nieve demasiado cerca y haberse quedado
en exterior en pleno invierno, es probablemente una anécdota,
no necesariamente verdadera, pero es factible y lo factible del asunto muestra
que lo esencial es observar, mirar, estar en contacto con lo real y la filosofía
clásica y tradicional solo aprecia lo real a través de intermediarios que pueden
ser las ideas o la reflexión etérea. Él nos dice que hay que ocuparse del cuerpo
como es, que hay que partir de la realidad como tal y producir una física de los
sentimientos, de las emociones, las percepciones y sensaciones, por lo tanto,
trabajar sobre uno mismo, desde luego. Él habilita el cuerpo en el proceso
filosófico del conocimiento. Como siempre, en la filosofía dominante hay una
crítica habitual, del cuerpo y de las sensaciones que serían falsas, nos dicen
siempre que los sentidos nos engañan y hay historias repetitivas que forman
parte del programa del último año de liceo en que nos cuentan que Descartes
introduce un bastón en el agua y que se ve quebrado sin estarlo, aun si lo vemos
quebrado, entonces ¿cómo se explica? Ilusión, fantasía, ficción, es evidente
que no podemos confiar en los sentidos. Si no podemos confiar en los sentidos,
nos dirigimos a algo que no es material en el cuerpo y nos acercamos al alma,
por supuesto. Los dualistas, los cristianos, los platonistas, los espiritualistas
nos dicen que confiemos más bien en el alma que es inmaterial, incorruptible,
eterna y que es una parte de dios en ustedes, es de hecho, o que los salva.
El cuerpo es detestable, pero si son susceptibles de ser salvados es porque
disponen de un alma que es inmaterial. Entonces, la cuestión de la materialidad
o de la inmaterialidad del alma es una cuestión esencial. Si ustedes dicen que el
alma es material, que solo hay materia, están diciendo que el mundo material
solo puede ser aprehendido por la materia que somos. Entonces, es la materia
corporal la que puede pensar la materia del mundo, de la realidad, el “tejido”,
si quieren, de la realidad. Nos dice precisamente Helvétius que sentir es juzgar
y juzgar es sentir, es bien claro, bien simple. Veremos que con Kant el juicio
no es en absoluto eso, es de hecho, exactamente lo contrario de la sensación.
La sensación es la aprehensión falsa porque es corporal, sensual. El juicio
supone un trabajo de la razón y es necesaria una “razón pura”, nos dice Kant
y vamos a ver luego que la razón kantiana no es tan pura. Entonces era Helvétius
era sensualista, empírico, hedonista también. Hedonista: hay una carga violenta
que pesa sobre este término, como ustedes saben, el hedonista es aquel que
considera que hay un tropismo natural que hace que deseemos el placer,
que lo busquemos naturalmente y que huyamos el desplacer y Helvétius
nos dice que hay que partir de esa realidad, no dice que esté bien o no,
que se debe o no se debe, sino que es la realidad y hay que transigir con eso,
si realmente se quiere construir una moral, hay que partir de lo real, es la
antropología —una vez más un término que no existía en esa época— pero
es la antropología la que debe hacer posible una ética, no hay necesidad de
hacer una ética a partir de nada o a partir de la teología, como es frecuente:
tenemos los diez mandamientos, la religión, los evangelios, la biblia, los textos
sagrados para deducir a partir de ellos ciertas recetas morales y nos dicen,
he ahí la moral, los comportamientos éticos, cómo hay que comportarse
partiendo de una especie de “deber ser” habitualmente, y Helvétius nos dice
partamos del ser, observemos al hombre como es y hagamos una moral para
él como es, es necesaria una moral inmanente, laica —en el sentido primario
del término, es decir, despejada de todos los oropeles religiosos.
Hay en toda su obra una psicología que merece que nos detengamos en ella,
una especie de ciencia del alma, fue después que la psicología se volvió
americana, anglosajona y luego el psicoanálisis sofoca un poco la psicología
y me pareces que es interesante ir a ver por el lado de los moralistas, para ver
lo que nos dicen del alma humana que es un alma eterna e inmortal, el alma
del hombre de siempre, casi podríamos hablar de naturaleza humana
de los hombres sin importar la historia, la geografía, el lugar, de lo que fueron,
son y serán, porque los hombres piensan de la misma manera, actúan de la
misma manera, son mamíferos, Homos sapiens sapiens —que es el hombre
que sabe, pero que también sabe que sabe— y hay conductas que puede uno
extraer, es lo que hace posible, en Helvétius un conjunto de pequeños aforismos,
pequeños textos que fueron con frecuencia leídos como tales, y se ha dejado
de lado la obra de Helvétius tomada a partir de pequeñas informaciones
que él daba, pero podríamos hacer especies de extractos, tomando Del espíritu
y Del hombre que son los grandes libros de Helvétius y ver lo que cuentan
sobre tal o cual tema, porque es bastante regocijante, picante, ya que tenía
el don de la palabra, y aun si escribe esos aforismos o bellas frases de manera
sintética, hay que extraerlas de largos párrafos. Yo extraje algunas al azar,
realmente al azar, por ejemplo… es una especie de autobservación que nos
propone y tal vez el mejor objeto de uno, es uno mismo, el sujeto es el objeto
que puede funcionar y permite descubrir cosas sobre el funcionamiento del
alma humana. Entonces, habla por él, probablemente cuando dice: “todo gran
talento es en genera, un objeto de odio” es interesante, también ocurría eso
en la época de Alejandro el grande y la de Jacques Chirac (contemporánea).
“El que puede escribir buenas obras no se entretiene criticando a los otros”
no está mal, me parece… “La impotencia para actuar bien produce al crítico”,
es el siglo XVIII, es Helvétius quien habla. “Para no ofender a nadie basta con
tener las ideas de todo el mundo” y “Para amar a los hombres hay que esperar
poco”. Tomé estas frases al azar, abrí mi cuaderno de notas y me dije, que para
mostrarles el genio del personaje, la fuerza del moralista; miren, son cosas
que funcionan en el siglo XVIII, pero también después. Pero ¿qué concluye de
esta antropología? ¿Qué nos dice del hombre? Primera conclusión, primera
verdad, él nos dice que existe en cada uno de nosotros el “deseo de placer”,
—es su expresión— constátenlo y verán que todos desean tener placer, sabemos
qué es el deseo, es una especie de movimiento que nos conduce hacia, unas
ganas de, una voluntad que nos inquieta, pero el placer es más complicado,
no hay placeres simples para todos, sería demasiado simple si el placer fuera
igual para todo el mundo, pero hay gente masoquista y cuyo placer consiste
en no tenerlo, en prohibírselo, en reprochárselo, y que gozan con eso, pero
aun así, el deseo de placer es evidente en todo el mundo, pero el placer no
es solo un factor natural, es también un factor cultural, la idea que cada uno
se hace del placer es construida, no es dada, es obtenida por intermedio de
una civilización o de una cultura. Esa es la primera conclusión. La segunda
es una que encontramos en La Rochefoucauld, les decía antes, de que cada
uno se prefiere a sí mismo que a otro, es el amor de sí que nos gobierna,
todo el tiempo, aun cuando entramos en lógicas de caridad, de amor del
prójimo y cosas parecidas —lo veremos después con la crítica que él hace
de la caridad—que sobre todo cuando nos entramos en esa lógica, lo que
nos conduce es el amor por nosotros mismos, nos amamos y aun la gente
que se detesta, se ama, de cierta manera. Entonces, el tropismo hedonista
de desear el placer, el tropismo egotista, yo diría y luego el tropismo del
interés. Una vez más, cuando observamos cómo funciona el hombre, veremos
que nunca es desinteresado, el desinterés no existe. Cuando hacemos algo
es porque tenemos interés en hacerlo, cuando no hacemos algo es porque
tenemos interés en no hacerlo.  Existe una teoría de motivos en Helvétius
y Schopenhauer la utilizará mucho, porque él era un gran lector y admirador
de Helvétius, no vamos a entrar en el detalle de esta teoría de motivos, pero
hay permanentemente, en cada uno de ustedes, motivos que se oponen,
tienen ganas de hacer algo, pero no sabe si deben hacerlo, dudan, tal vez sí,
tal vez no y llega el momento de elegir, o pueden elegir no elegir, también
hay gente que elige no elegir, pero es también una elección. ¿Qué es lo que
hace que prefieran una cosa en lugar de otra? ¿Qué los hace optar por una
cosa en lugar de otra? Una teoría de motivos nos dice Helvétius. Una especie
de mecánica que se hace rápidamente y supone que van a elegir algo porque
hay una ventaja superior a la de la otra opción. No es necesariamente un gran
cálculo, aun si veremos en el hedonismo utilitarista, posteriormente, que
serán invitados a hacer una especie de aritmética, un cálculo de los placeres.
Lo sabemos bien, estamos un poco formateados de esa manera, que nos
dirigimos hacia lo que es más susceptible de proporcionarnos beneficio
inmediato. Entonces, es el interés el que nos gobierna, queremos gozar y
no queremos sufrir. Evidentemente, es más sutil en la realidad, porque a veces
se elige un sufrimiento inmediato, porque va a generar un placer más tarde
y podemos a veces renunciar a un placer inmediato porque hay un placer en
renunciar a un placer, cuando sabemos que tendrá como consecuencia un
desplacer. Entonces, son cálculos que hay que hacer, que deberíamos hacer
y que suponen que el interés nos gobierna y nos guía. Hay que saber que en
esto también estamos más allá del bien y del mal, no hay necesidad de
preguntarse si debería ser así o no, si hay que cambiar y tratar con
un “hombre” diferente, pero el hombre es así, está hecho de esa manera,
y si desean hacer una moral, partan de esa conclusión y verán que es mucho
más fácil fabricar una moral a la medida con un hombre real en lugar de
hacer una especie de moral perfecta, pero impracticable como la de Kant.
Verán que con su teoría del interés podemos construir una moral, porque
cuando se ha dicho lo que puede ser, podemos interesar en la virtud.
Si la sociedad se interesa en la virtud, entonces se preferirá esta, si se hace
que el vicio sea detestable, no iremos hacia este. Es porque hay una impunidad
en el vicio, que podemos preferir el vicio. Es porque no hay satisfacción asociada
con las virtudes, que no nos dirigimos hacia las virtudes. Si fabricamos una
sociedad en la cual castigamos y recompensamos; castigamos el mal y el vicio
y recompensamos la virtud, entonces vamos a crear una especie de práctica
habitual, una especie de lógica que va a hacer de nosotros, individuos virtuosos.
Es la gran lógica de Helvétius, y vean que toda la potencialidad que hay en esta
ética que se basa en una antropología de la constatación del hombre tal y
como es. Les voy a proponer algunos pequeños ejercicios de deconstrucción
cínica. En Del espíritu, se le reprochó a Helvétius que habló muy mal del amor,
de la amistad, del matrimonio, de los hijos que son la especie de base
sobre la cual las civilizaciones están construidas y constituidas.
Entonces, vamos a cargar contra el amor, vamos a golpear la amistad,
asesinar el amor a los hijos, vamos a hablar mal de la caridad. Para regocijarnos
un poco. El amor, la lógica habitual es la lógica platonista, es el banquete de
Platón, ya conocen la historia del andrógino de Platón, del discurso del
andrógino de Aristófanes, en que un personaje nos dice que antes estábamos
constituidos de un doble cuerpo, en fin, originalmente teníamos un cuerpo doble,
es decir, que había hombre-hombre, mujer-mujer y hombre-mujer, es decir
andróginos, dicho de otro modo, dobles masculinos y femeninos y un
masculino-femenino y esos seres eran rápidos, eran insolentes y
arrogantes, cosa que los dioses no aprecian, por eso los dioses los cortaron
en dos a estos seres y voltearon el rostro hacia la parte cortada, para que
tuvieran conciencia de esto, y desde entonces buscamos la otra mitad.
Es una gilipollez, se los digo, porque nos han dicho que hay en alguna parte
en el planeta, una mitad que nos corresponde y que buscamos esa mitad
que no encontraremos porque no existe, y es porque buscamos esta mitad
que somos infelices y nos las arreglamos con mitades endebles, por decirlo así.
Esa es la teoría habitual, eso lo encontramos hasta Lacan, quien retoma esta
definición del deseo y el amor consiste en buscar el alma hermana. Encontrar
a alguien con quien se pueda reconstituir esa unidad primitiva perdida.
No busquen porque no encontrarán y mientras más busquen más infelices serán
porque eso no existe. Tomando el ejemplo de Platón, no es Helvétius quien
hace la crítica del Discurso de Aristófanes, pero él dice que el amor no es eso,
que no es así como funciona. Nos enamoramos porque nos interesa estar
enamorados, y es verdad que es más fácil con las chicas guapas que las que no
lo son, que es más fácil con las mujeres jóvenes que con las menos jóvenes,
que los hombres ricos son mejores que los que no lo son, que los hombre viejos,
feos y ricos son mejores que… en fin, ven a lo que me refiero. Y es bueno que
no estemos enamorados siempre del mismo, eso da oportunidad a todo
el mundo —no se quejen, yo estoy en el análisis de Helvétius, no se trata de
una proposición personal— hay una promesa de gozo y un amor propio
halagado, es verdad y es normal, así es como ocurren las cosas. Es más fácil
salir del brazo de un chico o chica guapos que lo contrario. Cuando lleguemos al
siglo XX leeremos a Simone de Beauvoir y ese gran libro genial que es El segundo
sexo, en que hace un análisis del matrimonio que soberbio y que muestra que
el matrimonio es con frecuencia, la legalización de la prostitución. Yo estoy
bastante de acuerdo con ella, y tendremos oportunidad de hablar de esto.
Dejamos el amor en paz y pasamos a la amistad. Helvétius nos dice que el
amigo es un pariente elegido, me parece una linda definición y al igual que
cuando hablamos del amor pensamos en Platón, al Discurso de Aristófanes,
cuando se habla de amistad se piensa con frecuencia en Montaigne y La Boétie,
esa historia siempre vigente “porque era él, porque era yo” ya hablamos de esto,
era una especie de amistad romana, un amor sin el cuerpo, algo así. Y es esa la
idea que se tiene en mente, pero Helvétius nos dice que la amistad es también
interesada, porque el amigo nos escucha, se puede uno quejar, puede uno
despotricar, desahogarse, se pueden decir todas sus desventuras, sus miserias,
pero es mejor saberlo que creer que nos aman por nuestros bellos ojos, hay
que saber que cuando se es rico se tienen más amigos que cuando se es pobre,
cuando se es famoso se tienen más amigos que cuando no, cuando se es bello,
cuando se tienen buenas relaciones, cuando se tiene una buena bodega de vino,
cuando se tiene talento para la cocina, se tienen más amigos que cuando
no se tiene bodega, es uno feo, viejo, pobre, etc. Esa es una evidencia con la
cual hay que contemporizar. Hay páginas muy violentas porque son muy
cínicas, en el sentido griego del término, es decir, que es alguien que desmonta
la realidad, que no se conforma con ficciones, que les dice: miren cómo ocurren
las cosas y podrán reconocer, desafortunadamente, en esas descripciones que
hace del amor o de la amistad, verdades evidentes, que son verdades desde
siempre y que pueden continuar siéndolo. Nos dice que la fuerza de la amistad
se mide con la fuerza del interés, mientras más vil sea la necesidad, más fuerte
será la amistad. Es violento ¿eh? Pero miren alrededor de ustedes. La conclusión
de Helvétius: “Decir que se tienen muchos amigos sin creerlo”, lo cual es muy
sabio. El amor de los hijos… es regocijante, de la misma manera, nos dicen
que cuando amamos a la pareja es para siempre, desde luego, y hay que
formar una familia, cuando amamos hay que tener hijos, es normal, es el destino
de todo amor, hay que casarse, ser fiel, tener hijos, etc. si tienen amantes,
no hay que decirlo, pero la realidad es así, es la familia, es la razón para la cual
estamos hechos. Helvétius es padre de familia, conoce bien el asunto, y dice
que finalmente ¿qué es lo que amamos en nuestros hijos? aparte del hecho
de que son los más bellos, los más grandes, los más fuertes, que son la ocasión
narcisista por excelencia. Helvétius nos dice que los amamos porque llevan
nuestro nombre. Y eso es importante. El dice que podemos reflejarnos en
ellos, nos da una imagen extraordinaria de nosotros, nos dice que también
podemos transmitir el apellido y el patrimonio, lo que era también importante
en esa época. Es un pensamiento de aristócrata, creer que cuando se es noble,
al trasmitir el apellido, se trasmite también el patrimonio, las tierras, señoríos,
marquesados, condados, ducados o esas cosas, es un pensamiento propio
de Helvétius, pero es un pensamiento que funciona aun hoy día, la idea de
poderse proyectar en el futuro y él crea un lindo neologismo “posteromanía”,
me gusta la posteromanía, y efectivamente, los padres tienen hijos porque
son posterómanos, quieren dejar una huella en la historia, quieren que después
de ellos hay aun algo de ellos. Él dice que también que amamos de los hijos
la posibilidad de ordenar y ser obedecidos. Es cierto que hace gozar el poder
disponer de un poder absoluto sobre un ser y decir, que quiero y soy obedecido,
soy escuchado, soy yo el jefe. Los hijos también permiten divertirse, él habla
del juguete que representan los hijos, tal vez no se equivoca completamente
Helvétius al decirlo. Soy yo quien hizo esta selección porque hay ideas como
estas por toda la obra, está muy mal construida, hay tres consideraciones aquí
dos allá, una en un libro, otra en otra parte, pero cuando capta uno todo eso
para recopilar su pensamiento, es bastante regocijante y en uno de sus dos
libros, no recuerdo si es Del espíritu o Del hombre, nos dice: ¿qué hacemos
al llorar la muerte de sus hijos?, él sabe de lo que habla, tuvo cuatro hijos,
solo dos sobrevivieron, y dice que con frecuencia no es por los hijos muertos
que lloramos, sino por uno, nos autocompadecemos y lo hacemos porque
nos damos cuenta de la ociosidad y el aburrimiento que esto va a causar.
Y nos compadecemos de nosotros porque, todo buen materialista sabe que
cuando morimos, de todos modos, dejamos de sufrir y no hay que llorar por
el otro, puesto que el otro no sufre ya, no siente dolor ni infelicidad, se acabó,
todo está arreglado, no hay sufrimiento para el que ha muerto. Entonces,
¿para qué llorar? Lloramos por nosotros y por las perspectivas desoladoras
de continuar viviendo sin el otro. Esa es una posición que probablemente
nos remite a una experiencia autobiográfica de Helvétius, pero es una experiencia
autobiográfica cuya época hay que tener en mente. Como cuando Montaigne
se interroga sobre esas cuestiones, y le preguntan cuántos hijos tiene, él contesta
que no sabe ya cuántos tuvo. Se puede pensar que es descuidado, olvidadizo,
que no tiene memoria, y no es eso, hay que pensar en términos históricos.
Los hijos eran mucho menos importantes en esa época de lo que lo son hoy día,
y qué bueno que ahora son tan importantes y si es así, es probablemente gracias
a Rosseau y al Emilio, no hablo bien con frecuencia de Rousseau, pero podemos
decir, efectivamente, que Rousseau hizo entrar al niño en el dominio de lo
humano, extrayéndolo de una especie de sub-humanidad, es a Rousseau a quien
debemos que los niños puedan ser, existir como seres enteros. La caridad es
también una virtud que el cristianismo nos enseña y Helvétius nos dice que es
amor de sí, una vez más, se trata solo de la construcción de la propia salvación
en la práctica de la caridad. El otro es siempre un pretexto y jamás un fin.
Si dan dinero, a causa del tsunami, del teletón y esas cosas, ¿qué es lo que
los motiva? ¿Por qué practican la caridad? ¿Qué interés tienen en practicarla
o no? ¿A qué se debe que den cuando dan? Helvétius nos dice que hay varios
motivos, el primero es, querer hacer desaparecer el sufrimiento. El sufrimiento
es teóricamente insoportable, no tiene uno ganas de ver a gente en el dolor, el
sufrimiento, la pena, y si podemos hacer algo para disminuir ese dolor,
sufrimiento o pena, lo hacemos y porque lo hacemos estamos contentos de
nosotros, felices de haber podido practicar ese gesto que nos instala en una
posición gozosa para el narcisismo. Nos gusta ser personajes generosos, que
hacen el bien y además sabemos que los otros nos observan, es un trabajo
sobre la mirada de los otros, en ese caso y hay reconocimiento que viene de
los otros, los otros saben que dimos. Raramente las donaciones son gratuitas,
las más de las veces hasta se pone en relieve la generosidad, para mostrar que
es uno generoso. La caridad se asocia casi siempre con falta de humildad
—es análisis o crítica de Helvétius— pueden no estar de acuerdo, pero es lo
que él induce de lo que es el hombre verdaderamente.
Nos dice que en la caridad aliviamos nuestra culpabilidad, tan es así, que fuimos
educados en la virtud y se nos dice que el bien debe ser deseado y el mal evitado,
si se ha tenido esta especie de formateado ético, intelectual en la infancia,
el dolor, el sufrimiento, la pobreza, no puede sernos indiferente y cuando
hacemos posible la disminución de la negatividad, hay un gozo creado, dado o
vivido. Vean que una vez más estamos en la lógica que Helvétius señala desde
el principio, se busca el placer y se busca huir del desplacer, buscamos causar
placer y no producir desplacer. Y hay también el remordimiento que impedimos
al ser caritativos. Recuerden el análisis del remordimiento de La Mettrie,
quien nos dice que el remordimiento no tiene razón de ser, porque no permite
que lo real no haya tenido lugar y que de todos modos no hace posible nada
más que la necesidad, las cosas son así y no de otro modo, que lo que tiene
que ocurrir, ocurre. Si hay un asesino y una víctima, es la necesidad, el
encadenamiento de causas materiales, no sirve de nada instalarse en el
remordimiento, nos dice La Mettrie. Helvétius nos dice que no es así, que el
remordimiento es importante, es esencial, es algo que permite fabricar la virtud,
es necesario poder crear un sentido del bien y del mal, es necesario que
podamos hacer posible que, cuando alguien no haga el bien, se sienta
culpables por ello. Cuando sabemos que hacemos el bien al ser caritativos,
si no lo somos, sabemos que está mal y sabemos que nos lo reprocharemos.
Entonces, para evitar esos reproches, hacemos el bien, actuamos, pero de nuevo,
motivados por el interés. He ahí cómo, con algunos casos concretos: la amistad,
el amor, los hijos, la caridad, podemos ver trabajar la sicología de Helvétius,
que es una sicología que —suponiendo que dejemos de lado el juicio de valores,
la moral— es una sicología que desafortunadamente, da la impresión de ser
justa y verdadera, más allá del tiempo y la historia. Me gustaría proponerles
una puesta en perspectiva de Helvétius y de Kant, porque es una confrontación
interesante. Si conocen un poco a Kant ya habrá visto que toda esa moral de
la utilidad, del interés, es exactamente lo contrario de la moral kantiana
de la pureza y de la moral por sí misma, de la ética por sí misma.
Helvétius y Kant tienen más o menos la misma edad, cuatro años de diferencia,
no es mucho, pero Helvétius vivirá menos años que Kant.
En la biblioteca de Kant se encuentra Del espíritu de Helvétius, traducido
al alemán. Kant considera que la especie de —no es el utilitarismo,
porque les decía antes que la palabra no existía aún—pero que el empirismo
de Helvétius, no hace de él un filósofo, porque el criticismo de Kant
es exactamente lo contrario del pensamiento sensualista o empirista.
Con Kant no se piensa con el cuerpo, se piensa con categorías, con el juicio,
con una razón que es una especie de instrumento puro. Por lo que
están en las antípodas. Helvétius es reducido al mínimo por Kant
y por razones de tiempo, Helvétius no podrá leer la Crítica de la razón
pura de 1781 o las otras grandes críticas. Pero dicho esto, podemos oponerlos
en ciertos puntos, porque una de mis hipótesis es que la filosofía dominante
es idealista, espiritualista y quien la resiste es empirista y sensualista y
efectivamente, la historia de los vencedores es la historia de Kant y del kantismo,
de Platón y del cristianismo, desde luego y veremos cómo en seguida se
comienza a delinear —y sobre todo el año próximo— que la universidad,
después de la iglesia, confisca la filosofía para hacer de ella una disciplina
idealista, espiritualista y veremos cómo con Victor Cousin en Francia,
se comienza a destruir la filosofía francesa del siglo XVIII, demasiado sensualista,
demasiado empírica, demasiado materialista y cómo, con los filósofos escoceses,
pero sobre todo con Hegel y Kant, se fabrica y se sella una filosofía oficial que
será la filosofía de la universidad en el siglo XIX y que es aún filosofía oficial
hoy día en la universidad. Entonces, en esta oposición Kant-Helvétius se juega
algo importante, me parece y vamos a tomar dos o tres puntos para ver cómo
los dos se oponen de manera radical. En un libro que se llama “De la religión
dentro de los límites de la mera razón”, Kant nos dice que estamos hechos con
una madera torcida y que no se puede tallar un bastón derecho a partir de
madera torcida, y que ese bastón torcido es el pecado original. Estamos
marcados por el mal radical, entonces, evidentemente, cuando digo con
frecuencia que el pensamiento de Kant es el pensamiento cristiano laicizado,
formulado en el lenguaje del idealismo alemán, en el lenguaje de la universidad
alemana o prusiana, y bien, podríamos demostrar aquí que el mal radical es
el pecado original. Pero es más interesante cuando es uno filósofo, porque en
lugar de hablar de Adán y Eva, se habla del “mal radical”. Es evidente que
para Helvétius no tiene sentido hablar de mal radical. ¿Qué puede significar
nacer con esa mancha original? No hemos hecho nada, pero por el simple hecho
de ser, de nacer, seríamos portadores del pecado original. No tiene sentido.
Es lo que dice Agustín, es lo que toda la filosofía católica dice, es lo que también
dice Kant con el “mal radical”. Helvétius nos dice que nacemos vírgenes de todo
y esa es una idea interesante, creer que se nace sin ideas innatas y que Descartes
se equivocó, y que en el cerebro solo hay solo lo que vamos a poner en él, no hay
nada más en la conciencia que lo que hayamos puesto en ella a posteriori.
Esta es una idea esencial porque si somos lo que somos, es porque nos pusieron
en la cabeza lo que nos pusieron en la cabeza. Entonces, esta teoría de la tabla
rasa se localiza en las antípodas de la teoría teológica que supone que estamos
marcados por el pecado original. Entonces, pecado original en la forma de “mal
radical” en Kant, y no hay pecado original, no hay carne pecaminosa, es decir,
portadora de pecado, por lo tanto, no es verdad que la religión nos permitiría
salvarnos, que la redención sería posible gracias a la adhesión a esta religión.
Primer punto esencial, Kant y Helvétius no inician de la misma manera la
antropología y el pensamiento relativo al hombre. Hay en Kant una laicización
del pensamiento religioso, del pensamiento cristiano, es un cristianismo que
se formula en el lenguaje de la filosofía, es evidente. Todos los principios
cristianos, el perdón, el amor al prójimo, el perdón de las faltas y los pecados,
etc. todas esas cosas, se encuentran formuladas en los grandes libros de Kant,
que son grandes libros de moral: en la primera parte de la Fundamentación de
la metafísica de las costumbres, encontramos la doctrina de la virtud, y en la
segunda parte, la doctrina del derecho en la cual está el pensamiento político
de Kant, pero vemos bien que todo el pensamiento de Kant funcionaba como
un pensamiento cristiano laicizado, mientras que Helvétius se coloca en una
posición de laicidad inmanente. Ya he tenido oportunidad de decirles que era
francmasón. El papel de la francmasonería en el pensamiento de Helvétius no ha
sido suficientemente analizado, pero merecería que se hiciera. Hay,
teóricamente, al menos, en su logia masónica de la época, un deseo de
inmanencia, no transcendencia. Hay logias que son transcendentes, con ideas
de “ser supremo”, etc. pero el pensamiento de Helvétius es un pensamiento
radicalmente inmanente. Solo existe lo real, no hay transcendencia y hay que
ir a ver la realidad de la ética, de la política, de la antropología en lo real que
debe ser captado con los cinco sentidos. Otro ejemplo de diferencia en sus tesis
y sus ideas, es la cuestión de la moralidad desinteresada. Ya vieron antes, con
los razonamientos que presiden en la amistad, el amor, etc. que es el interés
el que nos guía, que nos gobierna, y que no hay pureza en las intenciones.
Cuando se da algo, en un gesto caritativo, es porque nos interesa nuestra
salvación, el otro es un medio para uno mismo, sicológicamente no es un fin.
Kant nos dice lo contrario: Hay que considerar al otro como un fin, nunca como
un medio. No hay que servirse de los otros, porque son un fin. Es la teoría de
Levinas un poco después; el otro debe prevalecer, en cierto modo, sobre lo que
yo soy y sobre mi existencia. Helvétius no piensa que se pueda hacer elogio
de una moral desinteresada porque la moral es siempre interesada. De nuevo,
estamos más allá del bien y del mal, no está en el juicio de valores, no dice
que esto no debería ser así, que tendría que ser de otro modo, no, él dice que
es el interés lo que nos motiva, y si sabemos que es así como funciona, hay que
construir la moral teniendo eso en mente. Que hay que interesar en la virtud,
en la caridad, en hacer el bien y hay que hacer las cosas de tal manera, que la
gente no tenga interés en hacer el mal. Toda la teoría política de Helvétius
va en ese sentido; cómo crear instituciones que hagan el bien deseable y
el mal detestable. Pero es una mecánica que supone que la pureza no existe.
Cuando Kant piensa que la pureza es posible, que hay el bien por hacer el bien,
porque es el bien, Helvétius no lo cree así. Extrapolemos una anécdota a partir
de Kant: Si no roban en una tienda porque tienen temor de que la policía los
detenga, no están en la moralidad, están en la inmoralidad, aun si no roban,
porque es la intención lo que prevalece, no lo que hacen. Es una moral de la
intención, la moral kantiana. Por lo que a veces con buenas intenciones pueden
hacer el mal. Lo veremos luego con la cuestión de la mentira y viceversa.
Kant construye todo su pensamiento sobre los Postulados de la razón práctica,
los Postulados de la razón práctica, es algo bastante singular, tenemos
la Crítica de la razón pura que se supone que sea un explosivo total, que debe
hacer explotar la metafísica, porque Kant nos dice que tenemos lo que podemos
saber por medio de los sentidos, lo fenomenal y por otro lado lo noumenal
que es lo que no podemos aprehender por medio de los sentidos, por lo tanto,
la filosofía tiene límites, hay límites en la razón y luego está la fe y la fe debe
funcionar independientemente de la razón. Ya dijimos alguna vez, al hablar
sobre las Luces, que teóricamente, la razón debería funcionar sobre la fe,
sobre la cuestión de la fe, y que, según Kant, la razón evita la fe, del mismo
modo que, con Descartes la razón evitaba la fe. Cuando Kant hizo todo lo
posible para hacer explotar la metafísica occidental,
con la Crítica de la razón pura
lo tenía todo, la pólvora, el detonador, bastaba con presionar sobre el detonador
para que todo explotara y en lugar de eso, postula, es decir, que 600 páginas
más tarde, nos dice que postula la existencia de dios, de la libertad y la
inmortalidad del alma. No hacen falta 600 páginas para postular, bastaba con
papel, lápiz y diez líneas. Postular es postular, no es demostrar, no es probar.
¿Por qué Kant postula eso en lugar de lo contrario? ¿Por qué postular dios en
lugar de su inexistencia? ¿Por qué postular la libertad en lugar de la necesidad?
¿Por qué postular la inmortalidad del alma en lugar de su materialidad y su
mortalidad? No vamos a entrar en detalle, pero yo pienso que hay que abordar
—y ustedes saben que es así como yo abordo los filósofos y la filosofía—
abordar la cuestión de la biografía de Kant y ver que no era posible, en la
estructura mental de Kant, hacer explotar esta religión a la cual su madre
estaba tan ligada, y el pietismo de su madre, probablemente hizo que Kant
se prohibiera hacer funcionar su inteligencia, que era temible, sobre la cuestión
de la religión y postula lo que la religión enseña. Dios existe, y no hay necesidad
de ir a buscar en otra parte, existe, punto y aparte. La libertad existe, y ya
tuvieron oportunidad de ver que la libertad era la ocasión de hacer a todos
responsables, por lo tanto, culpables, por lo tanto castigables, y que cuando
se postula la libertad para todos, se postula también la posibilidad de castigar.
Si eligen el bien o el mal, si eligieron el bien, muy bien, sino muy mal.
Y si eligieron el mal, son culpables, responsables, y pueden ser castigados.
Vean los intereses políticos que hay en postular la libertad en lugar de la
necesidad. Y luego, la inmortalidad del alma. Vean bien, que si pueden ser
castigados y que pueden ser castigados por la eternidad, es aun mejor,
es decir, que si pueden ser castigados más allá de la muerte, porque vuestra
alma persiste, existe, es inmaterial, eterna y susceptible de ser condenada o
salvada, que puede ir al paraíso o al infierno, y bien, les conviene portarse
correctamente. Vemos bien los intereses que hay también en postular la
con Helvétius, quien, efectivamente, dice que dios existe
pero es tan poco dicho y de manera tan discreta en su obra,
que podríamos hacer como si dios no existiera. Entonces, no es un pensamiento
ateo, el de Helvétius, es un pensamiento deísta, que supone que dios existe,
pero que dios es, de cierta manera, la lógica del mundo, es lo que constituye la
energía del mundo, el poder del mundo y no se puede estar en contra de la
existencia de un dios como este, que puede ser
constatado visualmente, si se ha leído a Newton
si se está un poco al corriente sobre la gravitación universal, etc.
recuerden a Maupertuis, y bien, ese dios es más bien un dios de físicos que
un dios de metafísicos. La libertad no existe para Helvétius, estamos
determinados, solo hay determinismos; genéticos, de educación, políticos,
sociales, históricos. Si son lo que son, es porque nacieron aquí, en tales
circunstancias, en tal ocasión, con tales padres, en tal medio, en tal época
y si se cambian los determinismos, se cambia el ser también. Entonces,
la necesidad existe, por supuesto, pero, retomando la expresión de Epicuro,
“no hay ninguna necesidad de que esa necesidad sea necesaria”, y podemos
influir sobre la necesidad para poder tener otro mundo. Ese es el curso
siguiente, que será la dimensión política de Helvétius. En Kant existe un bien
y un mal en sí, se trata de la lógica muy cristiana de un bien absoluto, de un
mal absoluto, de una verdad, de una justicia, de una belleza y podríamos hacer
lo mismo con la teoría de la estética y ver cómo hay pocas consideraciones
estéticas en Helvétius, no son lo más brillante en su obra, pero de todos modos,
se oponen a lo bello kantiano, lo bello kantiano es lo que gusta universalmente
y sin concepto, nos dice él, en la Crítica de la facultad de juzgar
No es cierto, lo bello no gusta universalmente y no gusta sin
concepto. Si gustara universalmente, significaría que una cosa que es bella,
lo es para todo el mundo, en todas partes, siempre. Pero sabemos bien que lo
que es bello en una civilización no lo es necesariamente para otra, lo que es
bello en una época no lo es necesariamente en otra época. Si verdaderamente
quisieran hallar otra lógica, la de Helvétius es casi la de Bourdieu: hay una
distinción, hay “socius” y “habitus”, en fin, ese tipo de cosas. Lo bello es una
determinación social y sociológica, es lo que piensa Helvétius y no es lo que
piensa Kant, desde luego. Kant también piensa que hay un bien, que es
universal, que existe en todas las épocas, en todas las historias, en todas las
comunidades, es siempre el mismo bien. Lo que no es verdad, basta con leer
a Heródoto, Tucídides, los historiadores de la antigüedad, o los geógrafos, o los
relatos de viaje a partir de 1492, provenientes del Nuevo mundo y veremos que
el bien y el mal son muy relativos y que hay lugares en que matar a un hombre
está prohibido y otros en los que matar a un hombre es aconsejado; lugares
en que el incesto es prohibido y otros en que es necesario y le toca al padre
desflorar a las hijas, vean a Heródoto. No hay bien y mal absoluto, nos dice
Helvétius, sino relativamente bueno y malo. Y esa es también una idea
utilitarista, porque es lo que permite concluir que una cosa es buena o que
es mala. Un ejemplo es la mentira. ¿Está bien mentir o está mal? Hablando en
lo absoluto. Ejemplo de pensamiento kantiano, la mentira es detestable porque
es mentira. Kant escribe un pequeño texto que se llama derecho a mentir
donde nos dice que no hay que mentir jamás, no hay buenas razones para mentir.
Nos dice que la mentira descalifica la fuente del derecho, dicho de otra manera,
si mintieron una vez, no se les puede volver a creer, se acabó. Nietzsche dice
algo así también: No me molesta que me hayas mentido, pero no podré
ya creerte. Y bien, Kant nos dice que hay que decir siempre la verdad. Ejemplo,
Kant está cenando en 1942 en Vichy y hay un judío que entra con
su estrella amarilla, y se esconde bajo su cama, Kant no lo detiene porque
estaba comiendo, la Gestapo llega después y pregunta ¿alguien entró en vuestra
casa hace un momento? y como Kant dice que la mentira descalifica la fuente
del derecho, y dice que está escondido bajo la cama. Dice la verdad, no hay que
mentir, hay que decir la verdad. Helvétius que podría encontrarse en la misma
circunstancia, podría decir, “no, nadie entró” y si le dicen que miente y
descalifica la fuente del derecho, Helvétius podría decir —lo digo con la fórmula
que tomo de Alain— “Se miente cuando no se dice la verdad a quien se debe”
y a un nazi, a un fascista no se le debe la verdad, cuando se sabe que esa verdad
va a causar la muerte de un hombre. Vean cómo por un lado pueden tener un
pensamiento de la pureza peligrosa y por otro lado podrían tener un pensamiento
de la impureza magnífica. Estaría por un lado Kant que diría “poco importa lo real,
la idea es superior a lo real, no mentir jamás, siempre decir la verdad” y Helvétius
que dice: “espere, la verdad, depende para quién, para qué, cuándo y cómo”
Un paréntesis para decirles que en “Féeries anatomiques” (Fantasías
anatómicas) hablé de lo rápido que la medicina avanzaría en cuestiones de
bioética si cesara de ser kantiana, cuando dice que hay que decir la verdad
a un enfermo. Hay que decir siempre la verdad a un enfermo si se cuestiona
uno como Helvétius o como en el utilitarismo, diciéndonos “qué verdad,
a quién, para producir qué efectos? Ese es el utilitarismo, no hay una religión
de la idea pura, hay solamente una preocupación por los efectos producidos
por la verdad, y si los efectos producidos por la verdad son dolorosos, inducen
la muerte de un hombre o no sé qué, entonces, mientan si quieren, porque
no será una mentira. He ahí cómo en esta cuestión de la mentira se puede
oponer la pureza kantiana, cuya historia conocemos, Péguy decía Kant
tenía las manos limpias, porque no tenía manos, lo cual es un poco verdad,
el kantismo es un poco eso y por otro lado están los que nos dice que hay
arreglárselas con lo real y que la mentira no se piensa como una idea pura, sino
en relación con el mundo y lo real. Y evidentemente, el conjunto de las
oposiciones: razón, pasión, inquietan a Kant y a Helvétius, Kant estaba contra
la pasión, desde luego, contra la pasión, contra el cuerpo, contra la carne.
Podríamos incluso poner en perspectiva la biografía de los dos, la biografía
de una vida gozosa en Helvétius y la biografía siniestra y austera de un profesor
prusiano de Kant. Las mujeres, la música, la pintura, la literatura, la cocina, etc.
en la vida de Helvétius y lo contrario de todo eso en la de Kant, quien era soltero
y probablemente onanista…—tengo mis hipótesis al respecto, pero no las
abordaremos esta noche— Kant nos dice en la “Antropología desde el punto
de vista pragmático” que la pasión es una gangrena para la razón práctica,
es decir que detesta la pasión y Helvétius no deja de hacer elogio de la pasión,
es raro en los filósofos, al menos en los filósofos de la historiografía dominante,
que se haga elogio de la pasión y él nos dice una frase soberbia: nos volvemos
estúpidos cuando dejamos de ser apasionados”. Bella frase, me parece.
En Kant hay una desconsideración del cuerpo, no entramos en detalle porque
sería toda una obra “Conflicto de las facultades” o todas las consideraciones
sobre la dietética y la especie de cuerpo jubiloso y jubilatorio de Helvétius.
Vamos a terminar con la cuestión del matrimonio, porque también hay una
oposición sobre el matrimonio. Hay dos bellas fórmulas, Kant nos dice en
La doctrina de derecho que el matrimonio es la unión de dos personas de sexo
diferente, que desean para toda su vida, la posesión recíproca de sus facultades
sexuales. Excitante como definición de matrimonio, ¿no les parece? Helvétius
quien me parece más lúcido, dice que el matrimonio es “la imagen de dos
desafortunados unidos para hacerse infelices mutuamente”.
Entonces, concluyamos, por el momento, pero si quieren compartirlo con sus
parejas, se los repito: la imagen de dos desafortunados unidos para hacerse
mutuamente infelices. Frase extraordinaria. Concluyamos. En qué consiste
el pensamiento utilitarista de Helvétius? Es una especie de imperativo, en este
caso, hipotético y no categórico, y este imperativo fue soberbiamente formulado
les aseguro que vale la pena leer 2000 páginas de Helvétius para llegar a esta
bella frase. A qué debemos aspirar en materia de filosofía, de política, de ética,
etc. Debemos aspirar, nos dice él: “La mayor ventaja pública, es decir, el mayor
placer y la mayor felicidad del mayor número de ciudadanos”. Es exactamente
la fórmula de Bentham y del utilitarismo al cual volveremos, hagamos cita para
el año próximo, desde ahora. Entonces, debemos aspirar a “La mayor ventaja
pública, es decir, el mayor placer y la mayor felicidad del mayor número
de ciudadanos”. Es corta y breve, pero implica un programa considerable.
Helvétius agrega que debemos “aspirar a la utilidad pública a la cual debemos
sacrificar todo”, y agrega que “incluso el sentimiento de humanidad
si es necesario. Vean cómo este pensamiento va a incitar a la gente de la
Revolución francesa, quienes harán de Helvétius un héroe y tendremos
oportunidad de ver la próxima vez, por qué fue un héroe.
Muchas gracias.
Bibliografía
De Helvétius, Del espíritu, les presentaré Del hombre la próxima vez, pueden
iniciar con Del espíritu, es el primer libro, es el texto que le tomó cierto tiempo
escribir de manera laboriosa y que lo hizo sufrir mucho con los ataques que tuvo
que soportar. Esta edición fue dirigida por Michel Serres
De John Locke, una obra considerable, Ensayo sobre el entendimiento humano,
un libro importante en filosofía, por supuesto, pero también en la historia de la
época, en la historia de la filosofía —en sentido absoluto— que merece que se
lea cuidadosamente porque hizo explotar la metafísica occidental.
De Kant, no inicien en seguida con la Crítica de la razón pura, porque van a sufrir
y no es necesario. Pueden iniciar con la cuestión del derecho, por ejemplo, del
derecho de mentir, de la mentira de la que les hablé antes, un pequeño texto
que se llama Derecho a mentir, publicado en una colección de editorial Vrin,
traducido por alguien que fue mi profesor en Caen, Alexis Philonenko, no es
una obra fácil. Es evidente que no es fácil iniciar con Kant,
pero es algo que hay que hacer.
Antropología desde el punto de vista pragmático, traducida por
Michel Foucault, fue un trabajo universitario y El derecho de mentir, que es un
texto muy legible y abordable, es una polémica con Benjamín Constant, sobre el
tema de la mentira. Les decía también que era cristiano y que formulaba el
cristianismo en un lenguaje filosófico y pueden encontrar eso en La religión
dentro los límites de la mera razón.
Fundamentos de la metafísica de las costumbres, pueden iniciar con este y
continuar con la Doctrina de la virtud, que no son extremadamente fáciles de
leer, pero con un poco de esfuerzo es posible.
Crítica de la razón práctica que es más complicado, pero es la crítica más legible,
de las tres críticas. La Crítica de la razón pura y la Crítica de la razón práctica y
la Crítica de la facultad de juzgar. Dejen la facultad de juzgar y la razón pura para
más tarde, pero vayan a ver la Critica de la razón práctica sabiendo que son libros
de una vida, no es en una semana y con una lectura que los textos se comprenden
y que se capta el sentido inmediatamente.
