
English: 
Hey there!
I’m Mike Rugnetta and THIS is the first
episode of Crash Course Theater.
Welcome!
In the episodes to come we’ll have it all:
tragedy, comedy, history, pastoral, pastoral-comical,
historical-pastoral, tragical-historical,
tragical-comical-historical-pastoral-expealidocious.
Yup, this series could go on forever.
And let me introduce you to Dionysus, Greek
god of the theater.
[[[Maybe Dionysus belches from offstage.]]]
And wine.
They can’t all be charming, genius birdmen,
I guess.
In this series we’ll explore the history
of theater and how we can understand and analyze
it.
We’ll take a look at significant plays and
performances along the way, but in this episode
we’re going to define theater and look at
some theories about how it got started.
So, Prologue over!
Act 1, Scene 1, BEGIN!
INTRO
First!

Arabic: 
مرحبا!
أنا مايك روجنيتا وهذا هو الأول
حلقة مسرح تحطم.
أهلا بك!
في الحلقات القادمة ، سيكون لدينا كل شيء:
مأساة ، كوميديا ​​، تاريخ ، رعوي ، كوميدي رعوي ،
التاريخية الرعوية ، التاريخية المأساوية ،
المأساوي-الكوميدية والتاريخية الرعوية-expealidocious.
نعم ، هذه السلسلة يمكن أن تستمر إلى الأبد.
واسمحوا لي أن أقدم لكم ديونيزوس ، اليونانية
إله المسرح.
[[[ربما ديونيزوس ينحني من وراء الكواليس.]]]
والنبيذ.
لا يمكن أن يكونوا جميعًا ساحرين ، أيها الطيور
أعتقد.
في هذه السلسلة سوف نستكشف التاريخ
المسرح وكيف يمكننا فهم وتحليل
ذلك.
سوف نلقي نظرة على المسرحيات الهامة و
العروض على طول الطريق ، ولكن في هذه الحلقة
نحن في طريقنا لتحديد المسرح والنظر في
بعض النظريات حول كيف بدأت.
لذلك ، مقدمة أكثر!
الفصل 1 ، المشهد 1 ، بداية!
INTRO
أول!

Arabic: 
دعونا نحدد "المسرح ، المبنى":
المسرح هو المكان الذي يتم فيه أداء المسرحية.
إذا كنت تتبع كلمة العودة إلى أصولها اليونانية
وهذا يعني حرفيا "مكان الرؤية".
يمكن أن تكون كبيرة أو صغيرة ، في الداخل أو في الهواء الطلق ،
بنيت لهذا الغرض أو اقترضت فقط.
في بعض الأحيان يتم تنفيذ المسرحيات في المساحات التي
ليست حقا المسارح على الإطلاق - في الحديقة
أو موقف للسيارات ، على الرصيف ، أو في القطاع الخاص
الصفحة الرئيسية.
المسرح يشير أيضا إلى أداء
مسرحيات ولجسد الأدب وغيرها
الوثائق التي رافقت ذلك.
بعض المسرحيات ، والمعروفة باسم الدراما خزانة ، ليست كذلك
حتى مكتوبة ليتم تنفيذها.
وهذا هو المسرح أيضا.
لذلك هي المسرحيات المرتجلة التي لا تملك
البرنامج النصي والمسرحيات التي لديها برنامج نصي ، ولكن
لا تستخدم الكلمات ، مثل بعض كلمات صموئيل بيكيت
السراويل القصيرة.
تعريف مألوف هو أن المسرح يتطلب
ممثل واحد على الأقل وجمهور واحد على الأقل
عضو وهذا بالتأكيد يغطي الكثير من
أمور.
ولكن - ما هو الفاعل؟
ما هو عضو الجمهور؟

English: 
Let’s define “theater, the building”:
a theater is a place in which a play is performed.
If you trace the word back to its Greek origins
and it literally means “the seeing place.”
It can be big or small, indoors or outdoors,
purpose-built or just borrowed.
Sometimes plays are performed in spaces that
aren’t really theaters at all—in a park
or a parking lot, on a sidewalk, or in a private
home.
Theater also refers to the performance of
plays and to the body of literature and other
documentation that has accompanied it.
Some plays, known as closet dramas, aren’t
even written to be performed.
And that’s theater, too.
So are improvised plays that don’t have
a script and plays that have a script, but
don’t use words, like some of Samuel Beckett’s
shorts.
A familiar definition is that theater requires
at least one actor and at least one audience
member and that definitely covers a lot of
stuff.
But - what’s an actor?
What’s an audience member?

Arabic: 
في حين أن معظم المسرحيات تستخدم الجهات الفاعلة البشرية ، هناك
المسرحيات التي يؤديها الروبوتات وأجهزة الكمبيوتر المحمولة مع
المزج الصوتي.
هناك مسرحيات تؤديها الحيوانات وبواسطة
الدمى ، على الرغم من عادة ما يكون هناك إنسان
مساعدة مع هؤلاء.
أنا أتمنى.
Sooooo ... هل كل شيء مسرح؟
إذا كنت تريد تعريف توسعية حقا ،
قال الملحن جون كيج أن "المسرح
يحدث في كل وقت ، أينما كان ؛
فن يسهل ببساطة إقناع واحد هذا
هي حالة."
لذلك ... هل هذا المسرح؟
حسنا ، ليس لك.
أنت تشاهد مقطع فيديو مسجل مسبقًا.
لكن هنا.
في هذه الغرفة.
أنا أداء ، أليس كذلك؟
وهناك جمهور إذا قمت بتضمين ستان
و زليها يراقبني.
هل أفعل المسرح؟
تريد أن تسمع "أن أكون أو لا أكون"
رفاق؟
يوريك؟
فصيل عبد الواحد.
يقولون لا في كل مرة!
طاعون على كل من منزلك.
ما هو وليس المسرح هو نوع من
السؤال الذي يمكن أن يجعل رأسك تدور.
سنعود إليها عدة مرات ،
خاصة عندما نتحدث عن المسرح السياسي

English: 
While most plays use human actors, there are
plays performed by robots and laptops with
voice synthesizers.
There are plays performed by animals and by
puppets, though usually there’s a human
helping out with those.
I hope.
Sooooo … Is everything theater?
If you want a really expansive definition,
the composer John Cage said that “theater
takes place all the time, wherever one is;
an art simply facilitates persuading one this
is the case.”
So…is this theater?
Well, not for you.
You’re watching a video recorded earlier.
But here.
In this room.
I’m performing, right?
And there’s an audience if you include Stan
and Zulaiha watching me.
Am I doing theater?
Want to hear my “To be or not to be,”
guys?
Yorick?
Aw.
They say no every time!
A plague on both your houses.
What is and isn’t theater is the kind of
question that can make your head spin.
We’ll come back to it a couple of times,
especially when we talk about political theater

English: 
and protest theater and immersive theater,
but for now we’ll use a more narrow definition:
theater is a deliberate performance created
by live actors and intended for a live audience,
typically making use of scripted language.
We may meet some exceptions along the way—lookin’
at you, robo-actors—but this’ll work for
now.
And, before we get too far, let’s confront
the perennial controversy: should you spell
theatre re or er?
And the short answer is, both of them are
fine!
RE is more common outside of the US but for
some folks, this spelling acts as a shibboleth.
You may have heard someone say “a theater
is a building; but the theatre is an art!”
or “theater is a destination, but theatre
is a journey”.
Here at Crash Course, we don’t mind either...
but have chosen to stick with er for consistency.
There’s no origin story for theater that
everyone agrees on, but there are some theories
we can explore.
In the West, at least, up until the sixth
or seventh century BCE we didn’t have theater

Arabic: 
ومسرح الاحتجاج والمسرح غامرة ،
لكن الآن سنستخدم تعريفًا أكثر ضيقًا:
المسرح هو أداء متعمد تم إنشاؤه
من قبل الجهات الفاعلة الحية والمخصصة للجمهور المباشر ،
عادة ما تستخدم اللغة المكتوبة.
قد نلتقي ببعض الاستثناءات على طول الطريق - تبدو "
عليك ، ممثلو روبو - لكن هذا سوف يعمل من أجله
الآن.
وقبل أن نذهب بعيدا ، دعونا نواجه
الجدل الدائم: يجب تهجئة
إعادة المسرح أو إيه؟
والجواب المختصر هو ، كلاهما
غرامة!
RE أكثر شيوعًا خارج الولايات المتحدة ولكن من أجل
بعض الناس ، هذه الهجاء بمثابة شيبوليث.
ربما سمعت شخصًا يقول "مسرحًا
هو مبنى لكن المسرح فن!
أو "المسرح وجهة ، لكن مسرح
هي رحلة ".
هنا في Crash Course ، نحن لا نمانع أيضًا ...
ولكن اختاروا التمسك إيه بالتناسق.
ليس هناك قصة أصل للمسرح ذلك
يتفق الجميع على ذلك ، ولكن هناك بعض النظريات
يمكننا استكشاف.
في الغرب ، على الأقل ، حتى السادس
أو القرن السابع قبل الميلاد لم يكن لدينا مسرح

English: 
as we know it today, but we did have religious
ritual, which can get pretty theatrical.
Rituals are often ways of mediating between
the human and the supernatural.
They can serve to enact or re-enact significant
events in the human or supernatural world—births,
marriages, deaths, harvests.
In ritual, according to the mythology scholar
Mircea Eliade, “The time of the event that
the ritual commemorates or reenacts is made
present.”
So ritual represents, literally re-presents—old
stories or ideas and makes them happen now,
which is a lot like what theater does.
This doesn’t mean that ritual is identical
with theater.
Ritual is sacred, and theater is usually secular
(though not always, as we’ll see!).
Theater and ritual can draw on similar mythological
sources, but ritual typically treats those
sources as fact and theater as fiction.
In ritual the audience often participates;
in theatre, they usually sit politely.

Arabic: 
كما نعرفها اليوم ، ولكن لدينا دينية
طقوس ، والتي يمكن أن تحصل مسرحية جدا.
الطقوس هي في كثير من الأحيان طرق للتوسط بين
الإنسان والخارق.
يمكن أن تعمل على سن أو إعادة سن كبيرة
الأحداث في العالم البشري أو خارق - ولادة ،
زيجات ، موت ، حصاد.
في الطقوس ، وفقا لعالم الأساطير
ميرسيا إلياد ، "وقت الحدث الذي
الطقوس الاحتفالية أو يرصد
حاضر."
يمثل الطقوس ، ويعرض حرفيا - القديم
قصص أو أفكار ويجعلها تحدث الآن ،
وهو يشبه إلى حد كبير ما يفعل المسرح.
هذا لا يعني أن الطقوس متطابقة
مع المسرح.
الطقوس مقدسة ، والمسرح عادة علماني
(وإن لم يكن دائما ، كما سنرى!).
يمكن للمسرح والطقوس الاعتماد على الأساطير المماثلة
مصادر ، ولكن الطقوس يعامل عادة تلك
مصادر مثل الواقع والمسرح كما الخيال.
في الطقوس يشارك الجمهور في كثير من الأحيان.
في المسرح ، يجلسون عادة بأدب.

English: 
Unless there’s audience participation, which
is universally adored.
In the late nineteenth century, a group of
classical scholars decided to search for the
origins of theater.
They took an anthropological approach and
saw theater as a direct evolution of religious
ritual.
This theory really got going with James Frazer,
whom we also discuss in the Crash Course Mythology
episode on Theories of Myth.
In The Golden Bough, written between 1896
and 1915, Frazer and his contemporaries, the
Cambridge Ritualists (btw, this is obvs the
name of my new band) tried to take a “scientific
approach” to the question of theater’s
origins.
He looked around at so-called “primitive”
societies in Africa and Asia, societies he
didn’t really “know much about,” and
decided that theater had emerged as a sophisticated
refining of ritual.
According to Frazer, here’s how it goes:
You start out worshipping some kind of god

Arabic: 
ما لم يكن هناك مشاركة الجمهور ، والتي
محبوب عالميا.
في أواخر القرن التاسع عشر ، مجموعة من
قرر علماء الكلاسيكية للبحث عن
أصول المسرح.
أخذوا نهج الأنثروبولوجية و
رأى المسرح بمثابة تطور مباشر للدينية
طقوس.
هذه النظرية حصلت بالفعل مع جيمس فريزر ،
الذي نناقشه أيضا في تحطم دورة الأساطير
حلقة على نظريات الأسطورة.
في الغصن الذهبي ، كتب بين 1896
و 1915 ، فريزر ومعاصريه ، و
طقوس كامبريدج (راجع للشغل ، وهذا هو obvs
اسم فرقتي الجديدة) حاول أن يأخذ "العلمية
النهج "لمسألة المسرح
أصول.
نظر حوله إلى ما يسمى "البدائي"
المجتمعات في أفريقيا وآسيا ، والمجتمعات هو
لم "أعرف الكثير عن" و
قررت أن المسرح قد ظهر باعتباره متطورة
تكرير الطقوس.
بحسب فريزر ، إليك كيف تسير الأمور:
تبدأ في عبادة نوع من الله

English: 
or practice, and that worship gets distilled
into rituals to attract the attention of that
god or guarantee good fortune.
Once your primitive society really gets going,
those rituals generate myths and those myths
get transmuted ... into theater.
Eventually you get jazz hands and sequins.
As the media theorist Marshall McLuhan puts
it, in this view, “Art became a sort of
civilized substitute for magical games and
rituals….
Art like game became a mimetic echo of and
a relief from the old magic of total involvement.”
For an example of the (sometimes questionable)
evidence that the Cambridge Ritualists drew
on to support their idea that ritual evolved
into theater, let’s look at the Greek historian
Herodotus, writing in the 5th century BCE,
describing a ceremony he witnessed in Egypt.
Take the stage, Thoughtbubble:
Thought Bubble
This ceremony occurs at sunset in a temple.

Arabic: 
أو الممارسة ، وتقطر تلك العبادة
في طقوس لجذب انتباه ذلك
الله أو ضمان حسن الحظ.
بمجرد أن يحصل مجتمعك البدائي حقًا ،
تلك الطقوس تولد الأساطير وتلك الأساطير
الحصول على نقل ... إلى المسرح.
في النهاية تحصل على أيدي الجاز والترتر.
كما يقول المنظر الإعلامي مارشال ماكلوهان
هذا ، في هذا الرأي ، "أصبح الفن نوعا من
البديل المتحضر للألعاب السحرية
طقوس ....
أصبح الفن مثل لعبة صدى يقلد و
ارتياح من السحر القديم للمشاركة الكاملة. "
للحصول على مثال عن (مشكوك فيه في بعض الأحيان)
دليل على أن طقوس كامبريدج وجهت
إلى لدعم فكرتهم أن طقوس تطورت
في المسرح ، دعونا ننظر إلى المؤرخ اليوناني
هيرودوت ، الكتابة في القرن الخامس قبل الميلاد ،
واصفا حفلًا شهده في مصر.
خذ المرحلة ، Thoughtbubble:
فقاعة الفكر
يحدث هذا الحفل عند غروب الشمس في المعبد.

English: 
Some priests attend to a statue of Ares, but
most of the people involved are doing something
very different:
“The majority of them hold clubs made of
wood and stand at the temple's entrance while
others make vows, more than a thousand men,
all holding clubs...
And those few left behind with the statue
pull a four-wheeled wagon carrying the shrine
and the statue which is in the shrine, and
the others standing at the front gates do
not let them enter.”
If things seem tense to you…
very perceptive!
Probably the clubs that tipped you off, right?
Herodotus says “Those who vowed to defend
the god strike those resisting [...] As I
understand, many even die from their wounds...”
The ritual continues all through the night.
And, as you might if you were Herodotus, he
asks some locals why the poundings?
They tell him: “There lived in this temple
Ares' mother, and Ares who was raised elsewhere

Arabic: 
بعض الكهنة يحضرون تمثال آريس ، لكن
معظم الأشخاص المعنيين يقومون بشيء ما
مختلف جدا:
"معظمهم يحملون أندية مصنوعة من
الخشب والوقوف عند مدخل المعبد حين
والبعض الآخر يتعهد ، أكثر من ألف رجل ،
جميع الأندية القابضة ...
وأولئك القليلون تركوا وراءهم التمثال
سحب عربة بعجلات الأربع تحمل الضريح
والتمثال الذي في الضريح
الآخرون يقفون عند البوابات الأمامية
لا تسمح لهم بالدخول. "
إذا كانت الأمور تبدو متوترة لك ...
إدراكي جدا!
ربما الأندية التي قلبك ، أليس كذلك؟
هيرودوت يقول "أولئك الذين تعهدوا بالدفاع
الله يضربون أولئك الذين يقاومون [...] كما قلت
فهم ، حتى يموت الكثير من جروحهم ... "
تستمر الطقوس طوال الليل.
وكما لو كنت هيرودوت ،
يسأل بعض السكان المحليين لماذا قصف؟
قالوا له: "عاش هناك في هذا المعبد
والدة آريس ، وآريس الذي نشأ في مكان آخر

Arabic: 
جاء - بعد أن أصبح رجلا - متمنيا
لوضع مع والدته ، وعبيد
والدته ، لأنها لم تره من قبل ،
لم ينظر في الاتجاه الآخر عندما دخل ،
بدلاً من ذلك صدوه ، وجلب
رجال من مدينة أخرى تعاملوا مع الخدم
تقريبا وذهب إلى داخل والدته.
لهذا السبب هذه المعركة نيابة عن آريس
في المهرجان أصبح تقليدا ، هم
قل."
شكرا Thoughtbubble.
لذلك - ينظر الطقوس إلى قصص مثل هذه
لتوضيح فكرتهم أن العبادة يصبح
طقوس.
طقوس يصبح أسطورة.
أسطورة يصبح الأداء.
شخص ما يكتب بعض الأغاني ليذهب معها
تقسيم الجمجمة ، شخص آخر يتحول
المعركة في الرقص ، والسماح لها كل شيء يغلي ل
آلاف السنين أو اثنين ، وفويلا "الجانب الغربي
قصة"!
نظرية الطقوس هذه مفيدة في بعض النواحي
وكما سنرى في الحلقة القادمة ،
يناسب بشكل جيد للغاية مع الدراما اليونانية ، في الغالب
لأن النظرية كلها كانت تستند إلى حد كبير
على الدراما اليونانية.

English: 
came -- after having become a man -- wishing
to lay with his mother, and the servants of
his mother, for not having seen him before,
did not look the other way when he entered,
rather they fended him off, and he fetching
men from another city handled the servants
roughly and went inside to his mother.
For this reason this fight in behalf of Ares
at the festival has become a tradition, they
say.”
Thanks Thoughtbubble.
So - the Ritualists look to stories like this
to illustrate their idea that worship becomes
ritual.
Ritual becomes myth.
Myth becomes performance.
Someone writes a few songs to go along with
the skull-splitting, someone else turns the
battle into a dance, let it all simmer for
a millennia or two, and voila “West Side
Story”!
This ritualism theory is useful in some ways
and as we’ll see in the next episode, it
fits very nicely with Greek drama, mostly
because the whole theory was pretty much based
on Greek drama.

English: 
That’s a welcome fix to how previous generations
of scholars viewed Greek drama—as something
very pure and stately, not as something that
might have evolved from passion and magic–but
this theory causes problems when you try to
apply the history of Greek Drama to OTHER
dramatic traditions.
Turns out, Frazer and his colleagues didn’t
actually know all that much about the so-called
“primitive” societies whose theater they
wanted to study; the rich and sophisticated
cultures the Ritualists encountered throughout
Africa and Asia were lost on the Cambridge
types ... because Euro-centrism.
So they did a lot of pretty non-scientific
guessing, working backward from what they
knew about classical theater and hypothesizing
about what kind of rituals may have produced
it.
Frazer also operates with the underlying belief
that all societies basically evolve in the
same way and that even though, in his view,
so-called primitive societies are inherently

Arabic: 
هذا حل مرحب بكيفية الأجيال السابقة
نظر العلماء إلى الدراما اليونانية - كشيء
نقية جدا وفخم ، وليس كشيء
ربما تطورت من العاطفة والسحر ولكن
هذه النظرية تسبب مشاكل عند محاولة
تطبيق تاريخ الدراما اليونانية على غيرها
التقاليد الدرامية.
تبين أن فريزر وزملاؤه لم يفعلوا ذلك
في الواقع أعرف كل هذا الكثير عن ما يسمى
المجتمعات "البدائية" التي مسرحها هم
أراد أن يدرس ؛ الأغنياء والمتطورة
الثقافات التي واجهها الطقوس طوال الوقت
فقدت إفريقيا وآسيا على كامبريدج
أنواع ... لأن مركزية اليورو.
هكذا فعلوا الكثير من غير علمية جميلة
التخمين ، والعمل إلى الوراء من ما هم
عرف عن المسرح الكلاسيكي والفرضيات
حول أي نوع من الطقوس قد أنتجت
ذلك.
فريزر تعمل أيضا مع الاعتقاد الكامن
أن جميع المجتمعات تتطور بشكل أساسي في
بنفس الطريقة وهذا على الرغم من ، في رأيه ،
المجتمعات البدائية ما يسمى بطبيعتها

English: 
inferior, given enough time and care they’ll
get more and more sophisticated until they
too can produce “Cats.”
Okay, Frazer didn’t talk a lot about Broadway
musicals, but maybe you’re starting to understand
a couple of the major problems with this theory
and the assumption that all societies are
on a trajectory toward Western civilization,
which in this view is getting better and better
all the time.
(This view, by the way, is known as “positivism”).
Another theory that gets going after Frazer
is the idea that people create myths out of
a desire to explain and rationalize the world
around them.
In ritualism, myths and theater emerge as
a response to pre-existing rituals.
But in this other theory, known as functionalism,
myths serve an etiological function, a way
of explaining how and why things came to be
the way they are.
According to one of the leading functionalist
theorists, Bronislaw Malinowski, myth “is
a statement of primeval reality which lives
in the institutions and pursuits of a community.

Arabic: 
أقل شأنا ، بالنظر إلى ما يكفي من الوقت والرعاية سوف
الحصول على أكثر وأكثر تطورا حتى هم
أيضا يمكن أن تنتج "القطط".
حسنًا ، لم يتحدث فريزر كثيراً عن برودواي
المسرحيات الموسيقية ، ولكن ربما كنت بدأت تفهم
اثنين من المشاكل الرئيسية مع هذه النظرية
وافتراض أن جميع المجتمعات هي
على مسار نحو الحضارة الغربية ،
التي في هذا الرأي هو الحصول على أفضل وأفضل
كل الوقت.
(هذه النظرة ، بالمناسبة ، تعرف باسم "الوضعية").
نظرية أخرى تحصل على ملاحقة فريزر
هي فكرة أن يخلق الناس الخرافات من
الرغبة في شرح وترشيد العالم
حولهم.
في الطقوس ، تظهر الخرافات والمسرح
ردا على الطقوس الموجودة مسبقا.
ولكن في هذه النظرية الأخرى ، والمعروفة باسم الوظيفية ،
الخرافات تخدم وظيفة المسببات ، وسيلة
لشرح كيف ولماذا جاءت الأمور
على ما هم عليه.
وفقًا لأحد أبرز العاملين
المنظرين ، برونيسلاف مالينوفسكي ، أسطورة "هو
بيان الواقع البدائي الذي يعيش
في مؤسسات ومساعي المجتمع.

English: 
It justifies by precedent the existing order.”
Unlike the ritualists, the functionalists
didn’t assume that all societies operate
and evolve in the same way or will create
the same kinds of myths.
Malinowski didn’t really discuss theater,
but some of his followers did, and they locked
on to the idea that many early Greek dramas
have their origins in myth and some of those
myths are etiological.
The “Oresteia,” explains the legal system,
“Prometheus Bound,” explains that liver
is tasty.
JK.
It explains how we get fire... and technology.
So, if myths explain the world, and theatre
is based in myth, we can think about theater
as a way of explaining the world to ourselves.
But such a view has some drawbacks.
Take one of the very earliest recorded plays,
Aeschylus’s “The Persians.
That was based in contemporaneous historical
events, not in myth.
Besides the ritualists and the functionalists,
there are a few other theories, too.

Arabic: 
وهو يبرر سابقة الترتيب الحالي. "
على عكس الطقوس ، والمهنيين
لم تفترض أن جميع المجتمعات تعمل
وتتطور بنفس الطريقة أو ستخلق
نفس أنواع الأساطير.
لم يناقش مالينوفسكي المسرح ،
لكن بعض أتباعه فعلوا وأغلقوا
إلى فكرة أن العديد من الدراما اليونانية في وقت مبكر
لها أصولها في الأسطورة وبعض هؤلاء
الأساطير هي مسببات.
"أوريستيا" ، يشرح النظام القانوني ،
"بروميثيوس باوند" ، يشرح ذلك الكبد
لذيذ
JK.
وهذا ما يفسر كيف نحصل على النار ... والتكنولوجيا.
لذلك ، إذا كانت الخرافات تشرح العالم والمسرح
ويستند في الأسطورة ، يمكننا التفكير في المسرح
كوسيلة لشرح العالم لأنفسنا.
لكن مثل هذا الرأي له بعض العيوب.
خذ واحدة من أولى المسرحيات المسجلة ،
ايشيلوس "الفرس.
كان ذلك قائما في التاريخ المعاصر
الأحداث ، وليس في الأسطورة.
إلى جانب الطقوس والمهنيين ،
هناك بعض النظريات الأخرى ، أيضا.

English: 
One is that theater derives at least in part
from the clown figure – who is sort of the
secular equivalent of the shaman in early
societies.
Their job was to make fun of the headman and
other establishment figures and practices.
We can maybe see this influence in satyr plays,
which we’ll visit in the next episode.
And it’s linked, at least a little, to the
idea that theater may originate from games
and the playful instincts of humankind, a
phenomenon called the ludic impulse.
Another related theory, which really gets
going with Aristotle, is that human beings
have a “mimetic impulse”: humans have
an in-built desire to imitate, to act, to
pretend--and that’s how we learn.
According to Aristotle, this desire eventually
gets refined and codified into theater.
To sum up: Ritual, myth, clowning, playing
games, playing pretend.
Somehow out of all of this or maybe out of
none of it we get “Hamilton.”
And now let’s turn to our last question
for today: Why should we care?

Arabic: 
واحد هو أن المسرح يستمد جزئيا على الأقل
من شخصية المهرج - الذي هو نوع من
يعادل العلمانية الشامان في وقت مبكر
مجتمعات.
وكان عملهم يسخر من رئيس و
شخصيات المؤسسة الأخرى والممارسات.
يمكننا أن نرى هذا التأثير في مسرحيات الإله ،
التي سنزورها في الحلقة القادمة.
وانها مرتبطة ، على الأقل قليلا ، إلى
فكرة أن المسرح قد تنشأ من الألعاب
وغرائز لعوب البشرية ، أ
ظاهرة تسمى الدافع ludic.
نظرية أخرى ذات صلة ، والتي تحصل حقا
الذهاب مع أرسطو ، هو أن البشر
لديهم "الدافع المحاكي": البشر لديهم
الرغبة المضمنة في تقليد ، للعمل ، ل
التظاهر - وهذه هي الطريقة التي نتعلمها.
وفقا لأرسطو ، هذه الرغبة في نهاية المطاف
يحصل على تكرير وتدوينها في المسرح.
لتلخيص: طقوس ، أسطورة ، مهرج ، لعب
الألعاب ، ولعب التظاهر.
بطريقة ما من كل هذا أو ربما من
لا شيء من ذلك نحصل عليه "هاميلتون".
والآن دعنا ننتقل إلى سؤالنا الأخير
لهذا اليوم: لماذا يجب أن نهتم؟

English: 
In other words, why does theater matter?
Well, that’s a question we’ll be coming
back to throughout the series as we see how
and why people make theatre, and the impact
it has throughout history.
But let me leave you with one idea borrowed
from Percy from Percy Bysshe Shelley: “The
highest moral purpose aimed at in the highest
species of the drama, is the teaching the
human heart, through its sympathies and antipathies,
the knowledge of itself.”

Arabic: 
بمعنى آخر ، لماذا المسرح مهم؟
حسنًا ، هذا سؤال سنأتي إليه
العودة إلى جميع أنحاء سلسلة كما نرى كيف
ولماذا يصنع الناس المسرح ، وتأثيره
لديها عبر التاريخ.
ولكن اسمحوا لي أن أترككم مع فكرة واحدة مستعارة
من بيرسي من بيرسي بيش شيلي:
أعلى غرض أخلاقي يهدف إلى الأعلى
أنواع الدراما ، هو تدريس
قلب الإنسان ، من خلال تعاطفه ومكافحته ،
معرفة نفسه ".

English: 
Thanks for watching and ... curtain!

Arabic: 
شكرا للمشاهدة و ... الستار!
