Vamos a dar inicio al simposio que hemos denominado 'Reflexiones en torno a la 'Ética de Spinoza'
La primera conferencista es la doctora María Jimena Solé
Nuestra conferencia versará sobre que "No hay otra filosofía que la filosofía de Spinoza"
Jimena Solé es doctora en filosofía por la universidad de Buenos Aires
Investigadora asistente del CONICET, Jefa de trabajo práctico de la cátedra de filosofía moderna de esta universidad
y dicta cursos de posgrado en la universidad de Quilmes.
Sus áreas de estudio son la filosofía de Spinoza, la Ilustración y el Idealismo Alemán
Bueno, muchas gracias. Muchas gracias a todos por la invitación a dar hoy esta charla.
Bueno... como dijo Marcos el título de la charla es “No hay otra filosofía que la filosofía de Spinoza”
y como probablemente muchos de ustedes saben este título es una afirmación de Lessing
luego de que Jacobi le hace para él una copia de un poema, una obra inédita de Goethe
titulada “Prometeo” en la que se desafía la autoridad de los dioses olímpicos, se afirma la autosuficiencia del género humano,  y se reconoce la superioridad de la necesidad y el destino
Lessing le confesó que  los conceptos ortodoxos de la divinidad ya no eran para él
y le advirtió a Jacobi que si no deseaba darle la espalda a toda la filosofía, entonces tendría que hacerse amigo de Spinoza.
Porque según Lessing no hay otra filosofía que la filosofía de Spinoza.
Como probablemente muchos de ustedes también ya sepan Jacobi no solo le dio la razón
sino que llevó más lejos el asunto:
para él la doctrina spinoziana era irrefutable por ser el producto más perfecto de la razón humana.
Pero Jacobi no quería hacerse amigo de Spinoza, su intensión era más bien la opuesta,
según su interpretación, la doctrina de Spinoza y, por tanto, toda la filosofía racionalista era fatalista y atea, y por lo tanto inaceptable.
Esta lectura del spinozismo como ateísmo y fatalismo había sido la clave en la que se había desarrollado prácticamente toda la recepción de su pensamiento
desde la aparición del 'Tratado Teológico-Político'.  Spinoza era conocido durante el siglo XVIII como el filósofo maldito que demostraba que Dios no existe y, por lo tanto, aniquilaba la religión
que generaba que los seres humanos tuvieran una voluntad libre y por lo tanto destruía la moral,
que criticaba el despotismo de los reyes y defendía la democracia como la mejor forma de gobierno
y por lo tanto, ponía en riesgo el orden establecido en la mayor parte del territorio europeo.
Declararse spinozista era un escándalo y la estrategia de Jacobi estaba bien diseñada: la identificación del spinozismo con la filosofía
era la premisa sobre la cual se asentaba su propuesta de abandonar mediante un salto la filosofía para situarse en el ámbito de la fé.
El mérito que le reconoce a Spinoza es por lo tanto el de haber tenido la valentía de admitir
las consecuencias necesarias a las que conduce la pretensión de demostrarlo todo racionalmente.
Por eso, luego de que Lessing se queja de que se hable todavía de Spinoza como de “un perro muerto”
Jacobi le responde que continuarán hablando de él de este modo porque no lo comprenden
y entonces cita una carta de Spinoza en la que afirma que no presume de haber hallado la mejor filosofía
sino que sabe que entiende la verdadera.
Esta convicción, esta tranquilidad de ánimo, admiran a Jacobi quién declara que semejante paraíso en el entendimiento
tal como lo estableció esta mente iluminada y pura
muy pocos lo han disfrutado.
La publicación de la confesión de Lessing en 1785, tres años después de su muerte,
desató una polémica de amplio alcance entre los contemporáneos.
La posibilidad de que este respetado filósofo se hubiese adherido a la filosofía maldita
considerada como el compendio de todos los errores y desaciertos humanos
y como una construcción monstruosa que había sido dictada por el propio diablo era sumamente inquietante.
Dado que Lessing había muerto pocos meses después de su conversación con Jacobi
sus amigos enfrentaron el problema de intentar desentrañar el sentido de su escandalosa afirmación
¿Había sido Lessing realmente un spinozista convencido?
Pero la polémica no se agotaba ahí
los involucrados pronto reconocieron que lo que se estaba discutiendo era algo mucho más importante
íntimamente conectado con las convicciones más fundamentales de la época.
La cuestión era decidir si Lessing y Jacobi tenían razón,
había que decidir si efectivamente no había otra filosofía que la filosofía de Spinoza.
En los primeros escritos…
O sea, esta pregunta, esta pregunta, es decir,
¿no había otra filosofía que la filosofía de Spinoza?
era mucho más apremiante.
Implicaba por supuesto tomar una posición acerca de la correcta interpretación de esta doctrina
¿cuál era el espíritu del spinozismo? Se preguntaban todos.
Pero también, y quizá principalmente, había que tomar posición acerca de ¿qué era la filosofía?
Y efectivamente, en los primeros escritos de los idealistas alemanes estas dos cuestiones:
¿cómo hay que entender el spinozismo, cuál es su espíritu? Y ¿qué es la filosofía?
parecen como entreveradas, inescindibles.
Fichte y Schelling consideraron la doctrina de Spinoza como la forma más coherente que puede asumir el dogmatismo
el cual junto con el idealismo o criticismo constituyen los únicos dos sistemas filosóficos posibles.
Es en oposición al dogmatismo-spinozismo que ellos construyen sus propios sistemas idealistas.
Allí reside pues tanto su mérito filosófico como la importancia de su figura en la génesis de este movimiento.
Hegel por su parte también reserva a esta doctrina un lugar fundamental.
Son conocidos los pasajes de sus 'Lecciones sobre la historia de la filosofía' en los que
presenta al spinozismo como el punto de partida esencial de toda la filosofía y afirma que
Spinoza es tan fundamental para la filosofía moderna que bien puede decirse quién no sea spinozista no tiene filosofía alguna.
Spinoza estaba convencido de que su filosofía era la única verdadera.
En esa carta (que menciona Jacobi)
luego de afirmar que no pretende haber hallado la mejor filosofía sino que sabe que comprende la verdadera,
Spinoza se imagina que su interlocutor (Albert Burgh) le solicita que le explique ¿cómo lo sabe?
Y su respuesta es contundente: del mismo modo que sabe usted que los tres ángulos de un triángulo son iguales a dos rectos.
Y que con esto basta. No lo negará nadie que tenga el cerebro sano
y no sueña con espíritus inmundos que nos inspiran ideas falsas similares a las verdaderas.
Ya que lo verdadero es índice de sí mismo y de lo falso.
Solo hay una filosofía verdadera dice Spinoza, la suya.
La que encontramos en la 'Ética demostrada en el orden geométrico'
que le llevo 10 años de arduo trabajo intelectual.
¿En qué consiste esa filosofía verdadera?
¿En el conjunto de las definiciones, axiomas y demostraciones que encontramos a lo largo de sus 5 partes?
¿O es algo más?
¿Qué es, según Spinoza, la filosofía?
¿Cuál es el espíritu de su filosofía?
Spinoza habla explícitamente acerca de lo que él considera que es la filosofía en otras dos de sus obras:
'El Tratado de la Reforma del Entendimiento' y 'El Tratado Teológico-Político'.
Como saben uno de los objetivos principales del 'Tratado Teológico-Político'
es defender la libertad de filosofar frente a las amenazas de la teología.
Para ello Spinoza analiza las 'Sagradas Escrituras' y concluye que la filosofía y la teología
se distinguen tanto por su objetivo como por sus fundamentos.
El objetivo de la teología es la obediencia a la ley divina
el mandato del amor al prójimo y se funda en las historias de la Biblia
mientras que el objetivo de la filosofía es la verdad
y se fundamenta en las nociones comunes, las ideas verdaderas de las propiedades comunes de todas las cosas,
que se extraen sólo de la Naturaleza.
De ahí concluye Spinoza
que ni la Teología tiene que servir a la razón,
ni la razón a la Teología
sino que cada una posee su propio dominio:
la razón: el reino de la verdad
y la sabiduría, la Teología: el reino de la piedad y la obediencia.
El 'Tratado de la Reforma del Entendimiento' completa
esta concepción de la filosofía como la búsqueda desinteresada de la verdad
mediante la sola razón
al ofrecer una perspectiva diferente.
Spinoza dedica las primeras páginas de esta obra inconclusa
a relatar en primera persona cómo surgió en él la decisión de dedicarse a la indagación filosófica:
fue la experiencia de la futilidad de la mayoría de los eventos de la vida ordinaria
lo que según sus palabras lo motivó a investigar
si existía algo que fuese un bien verdadero
algo que fuese comunicable, que por sí solo lograra afectar al ánimo
y que le permitiera gozar eternamente de una alegría continua  y suprema.
La necesidad de la investigación teórica se impone como resultado de una experiencia vital.
La inconstancia de los afectos y la decepción generada por los objetos del mundo
conducen a plantearse la pregunta acerca de la posibilidad de ser realmente felices
acerca de la existencia de un bien verdadero
El relato de Spinoza continúa:
si realmente deseaba descubrir ese bien verdadero
conocerlo primero qué debía ser
era cambiar su forma habitual de vida.
Debía abandonar la persecución de aquello que los hombres, en general, consideran como los máximos bienes:
las riquezas, el honor y el placer.
En efecto una breve meditación le reveló que se trataba, en realidad, de bienes aparentes e inciertos
que distraen a la mente y que al ser buscados como fines en sí mismos se transformaban en males ciertos
que no contribuían a la felicidad sino que incluso podrían poner en riesgo la propia vida.
Ciertamente la causa de la infelicidad era haber puesto toda la dicha
en la posesión de objetos que pueden perecer, que son cambiantes, limitados y finitos.
Por el contrario, escribe Spinoza
un amor hacia una cosa eterna e infinita apacienta el alma con una alegría totalmente pura
y libre de tristeza lo cual es muy de desear y digno de ser buscado con todas nuestras fuerzas.
Sin embargo, a pesar de reconocer todo esto a pesar de ver claramente que los bienes que persigue el mundo suelen traer tristezas
y que lo único que asegura una alegría duradera es el amor a algo eterno e infinito,
Spinoza admite que no dejaba de ser afectado por la avaricia, la lujuria y la gloria.
¿Cómo se logra entonces el cambio en la forma de vida que requiere la filosofía?
¿Cómo dejar atrás el modo de vivir vulgar que deposita la felicidad en la riqueza, el honor y el placer,
y entregarse plenamente a la reflexión acerca del verdadero bien, a la búsqueda de la auténtica felicidad?
La respuesta de Spinoza es sencilla y consiste en remplazar ese círculo vicioso que amenaza
con volver impracticable la filosofía por un círculo virtuoso que refuerce su necesidad.
Solo veía una cosa, escribe mientras continua meditando:
que mientras mi alma se entregaba a esos pensamientos
se mantenía alejada de dichos afectos y pensaba seriamente en la nueva tarea
esto me proporcionó un gran consuelo puesto que comprobaba que esos males no eran de tal índole que resistieran a todo remedio.
El modo de dejar de lado una vida expuesta al vaivén de las pasiones para poder dedicarse a reflexionar acerca del bien verdadero es reflexionando.
Mientras pensamos, mientras ejercitamos nuestro intelecto,  no padecemos.
Y el temor y la tristeza se mantienen alejados.
Además Spinoza relata que los momentos dedicados a la reflexión que al comienzo eran raros y breves
pero que a medida que fue descubriendo el verdadero bien se hicieron más frecuentes y más largos
le permitieron descubrir una primera verdad fundamental:
que no hay ni bien ni mal; perfección ni imperfección en la Naturaleza
porque todo cuanto sucede se hace según el orden eterno y sobre las leyes fijas de la Naturaleza.
Reflexionar aleja a las pasiones,
el conocimiento verdadero acerca de la Naturaleza y sus leyes
resultado de la reflexión racional, permite ordenarlas, moderarlas.
La filosofía, la búsqueda de la verdad mediante la razón
que había surgido como una necesidad práctica, como un remedio  ante la futilidad de los eventos del mundo
se revela, desde el comienzo, efectiva.
De este modo Spinoza descubre en qué consiste el sumo bien
al que hay que enderezar la propia vida, si se quiere ser feliz.
Se trata de la adquisición de una naturaleza humana más firme
menos expuesta a los vaivenes de las pasiones, más perfecta, más potente
que consiste en el conocimiento de la Naturaleza y su unión con ella.
Si la preocupación práctica, ser felices, encontrar un bien que provea un gozo duradero
conduce a la necesidad de asumir una actitud teórica -investigar si ese bien verdadero existe-
el ejercicio de esa investigación racional pone en evidencia que ese bien que se busca es ella misma
pues mientras reflexionamos -conquistamos aunque sea brevísimos instantes- ese estado de felicidad
y las verdades que descubrimos generan cambios efectivos en nuestra conducta que nos acercan a ese bien buscado.
Conocimiento y felicidad se revelan inescindibles.
Para encontrar el sumo bien hay que entender  la Naturaleza y mientras entendemos poseemos ese sumo bien
Se trata además de una empresa colectiva
pues no solo nos esforzamos por conocer la Naturaleza
sino que también por hacer que muchos otros la comprendan, dice Spinoza,
en vistas a conseguir una concordancia en entendimiento y deseo con ellos.
Y Spinoza se pregunta una vez más en este punto
¿qué debemos hacer para adquirir ese conocimiento verdadero de la Naturaleza?
Esa naturaleza humana más firme que coincide con el sumo bien
¿qué hay que hacer para poder hacer filosofía?
Ante todo, afirma, hay que encontrar el modo de curar el entendimiento
y en cuanto sea posible, al comienzo, purificarlo para que consiga entender las cosas sin error y lo mejor posible.
Spinoza pasa entonces a reflexionar acerca de los modos de conocer, el método y la certeza.
El resultado de este desarrollo, sin embargo, es que no hay un criterio de certeza diferente de la verdad misma.
Para la certeza de la verdad no se requiere de ningún otro signo fuera de la posesión de la idea verdadera, escribe:
quién tiene una idea verdadera sabe, al mismo tiempo, que tiene una idea verdadera, escribirá en la 'Ética'
y no puede dudar de la verdad de eso que conoce.
Por lo tanto, el verdadero método, afirma Spinoza
no consiste en buscar el signo de la verdad después de haber adquirido las ideas
sino en el camino por el que se buscan
en el debido orden, la verdad misma con las ideas.
El método no es una antesala para la filosofía
tampoco es un procedimiento para examinar las ideas ya adquiridas según un criterio extrínseco de verdad.
El auténtico método, como acabamos de leer, es el camino por el que se buscan las ideas verdaderas
La reforma del entendimiento no es entonces un requisito previo para hacer filosofía
sino que ese camino de desenmascaramiento de los propios prejuicios y de los errores que impiden conocer la verdad es ya la filosofía misma.
Podemos responder ahora el interrogante que nos habíamos planteado
¿qué es la filosofía para Spinoza?
La filosofía es la búsqueda de la verdad fundada en nociones comunes que hallamos en la Naturaleza
había dicho en el 'Tratado Teológico-Político'.
Y el 'Tratado de la Reforma del Entendimiento' nos enseña que la filosofía se impone a los seres humanos en virtud de una necesidad práctica
la necesidad de indagar la existencia de un bien verdadero y se revela ella misma como ese bien verdadero.
La filosofía como ejercicio de la reflexión racional, de la propia capacidad de pensar, es el camino del descubrimiento de la verdad
es la reforma del propio entendimiento
es el ejercicio de deshacerse de los errores y prejuicios que obstaculizan el pensamiento que no permiten el acceso a las ideas verdaderas.
La filosofía no es caracterizada por Spinoza como la posesión misma de la verdad
no es doctrina, no es ya el saber, sino que es una práctica, una búsqueda, un camino.
Por lo tanto, si la 'Ética demostrada según el orden geométrico' es la filosofía de Spinoza,
su espíritu no puede agotarse en ser un compendio bien ordenado de todas las verdades acerca de la Naturaleza y acerca del ser humano
a las que su autor logró elevarse...  tiene que ser algo más.
No es difícil encontrar en el texto mismo de la 'Ética' señales de que esto es así
de que el espíritu de la filosofía de Spinoza no consiste en una doctrina positiva particular
de hecho, y esta es mi propuesta, toda la 'Ética' puede ser leída como una exhortación a llevar a cabo una tarea:
eliminar los obstáculos que impiden que los seres humanos puedan ejercer su potencia.
El apéndice a la primera parte de la 'Ética' es quizá donde más explícitamente se expone esto que planteo.
Con lo dicho, comienza Spinoza, he explicado la naturaleza de Dios y sus propiedades
Y luego de enumerarlas añade:
además siempre que he tenido ocasión he procurado remover los prejuicios que hubieran podido impedir que mis demostraciones se percibiesen bien.
Sin embargo, como reconoce que aún quedan muchos prejuicios
que podrían y pueden en el más alto grado impedir que los hombres comprendan la concatenación de las cosas
Spinoza dedica el apéndice a examinarlos racionalmente y descubre que existe un prejuicio original:
el hecho de que los hombres supongan comúnmente  que todas las cosas de la Naturaleza actúan al igual que ellos por razón de un fin.
Y a partir de este otro surgen muchos otros prejuicios, como la creencia de que poseemos  libre albedrío,
la noción de un Dios trascendente, personal y providente que premia y castiga a los hombres según su conducta
y que ha creado a la Naturaleza para que los seres humanos se sirvan de ella y lo alaben.
El apéndice se dedica primero a mostrar por qué la mayoría de los seres humanos son tan propensos a ellos
y luego a refutarlos y a mostrar su conexión con otros errores comunes.
Spinoza concluye con la advertencia de que si todavía quedan algunos prejuicios de la misma clase cada cual podrá corregirlos a poco que medite.
Solo extirpando estos errores de la mente se puede comenzar a comprender la verdad
se puede acceder a la noción de un Dios que existe y obra en virtud de la necesidad de su naturaleza,
que produce necesariamente infinitos modos finitos que existen en él.
Todas las ideas verdaderas que Spinoza ha expuesto a lo largo de la primera parte de su 'Ética' no logran afirmarse en las mentes de los hombres cuyo entendimiento esté nublado por estos prejuicios.
La segunda parte de la 'Ética' también puede leerse como una exhortación a liberarse del poder nocivo de los prejuicios y, particularmente, de uno:
la creencia en el libre arbitrio.
Explícitamente contra esto, la proposición 48 afirma que no hay en el alma ninguna voluntad absoluta o libre
sino que el alma es determinada a querer esto o aquello por una causa que también es determinada por otra y esta a su vez por otra y así hasta el infinito.
Y la proposición siguiente, la 49, establece: en el alma no se da ninguna volición, en el sentido de afirmación y negación, a parte de aquella que está implícita en la idea en cuanto que es idea.
La ilusión de que somos nosotros los que elegimos de manera incondicionada los objetos de nuestros deseos
de que somos nosotros los que afirmamos o negamos las ideas que el entendimiento nos presenta
se revela como el principal obstáculo tanto para la comprensión de la verdad como para la conquista de la virtud.
El prefacio a la tercera parte de la 'Ética' también deja en claro que de lo que se trata es principalmente de conseguir un cambio radical en la manera de pensar del lector
y que para ello hay que abandonar ciertas ideas generalmente admitidas.
Spinoza denuncia aquí el prejuicio de concebir al hombre como un imperio dentro de otro imperio, como si perturbara y no siguiera el orden de la Naturaleza.
Aceptar esta visión del ser humano impide admitir que al igual que todos los otros seres vivos, la esencia actual de los seres humanos
consiste en el esfuerzo por perseverar en su ser, con la máxima potencia posible
y que por lo tanto los afectos son una pieza fundamental de la teoría política y del proyecto ético spinoziano.
Así mismo la cuarta parte de la 'Ética' dedica su prefacio a combatir
antes de empezar a demostrar lo que desea demostrar, ciertos prejuicios sumamente dañinos.
Spinoza ofrece ahí una explicación genética del origen de las nociones vulgares de perfección, imperfección, bien y mal.
Para poner en evidencia que se trata de ideas imaginarias que resultan de la comparación entre sí, de los individuos de la misma especie y de la manera como las cosas nos afectan.
No se trata pues de propiedades positivas de las cosas y atribuírselas representa una tergiversación de la realidad que impide conocer qué es lo auténticamente bueno para  los hombres.
El supremo bien del alma es el conocimiento de Dios y su suprema virtud la de conocer a Dios, escribe Spinoza en la proposición 28
y no hay cosa singular en la Naturaleza que sea más útil al hombre que un hombre que vive bajo la guía de la razón, dice el famoso corolario de la proposición 35.
Finalmente los prejuicios que la quinta parte de la 'Ética' intenta desterrar son quizás los más arraigados.
Primero combate contra la idea de que el alma tiene una potestad absoluta sobre los afectos y para ello pone en evidencia, en el prefacio,
que la explicación cartesiana acerca de la supuesta unión del alma y el cuerpo mediante la glándula pineal es insatisfactoria.
Aceptar esta creencia impide reconocer que el único remedio contra las pasiones es el conocimiento verdadero
y que la virtud consiste precisamente en conocer y comprender a la Naturaleza y a nosotros mismos.
En segundo lugar, esta última parte de la 'Ética' se enfrenta a los prejuicios de los hombres acerca de la felicidad
y para ello debe poner en evidencia la falsedad de dos creencias sumamente usuales y difíciles de combatir:
la idea de que el alma individual es inmortal y la idea de que la felicidad consiste en una recompensa que un Dios personal reserva a los piadosos.
Solo si sabemos que no nos aguarda el paraíso celestial después de la muerte sino que nuestra beatitud se juega en esta vida
podemos comprender el sentido profundo de la proposición con que Spinoza decide cerrar su 'Ética'... que me permito citar:
la felicidad no es un premio que otorga a la virtud sino que es la virtud misma,
no gozamos de ella porque reprimamos nuestras concupiscencias sino que al contrario, podemos reprimir nuestras concupiscencias porque gozamos de ella.
La 'Ética', la filosofía de Spinoza, es la exposición de un sistema.
Consiste en una exposición ordenada y exhaustiva, atrapante y extremadamente bella, añadiría yo
de las demostraciones de los conceptos fundamentales de una ontología, una gnoseología, una antropología, una teoría política y una ética.
Pero su espíritu es otro.
Porque además, y quizá principalmente, la 'Ética' es un camino que hay que recorrer
un camino para descubrir esas verdades por nosotros mismos, un camino en que realmente las aceptemos y las hagamos propias.
La filosofía no es por lo tanto, según Spinoza, la doctrina de la Sustancia y su despliegue en el universo
no es un cuerpo de teorías que tengamos que aceptar en virtud de la autoridad de quién las enuncia.
La filosofía que se impone como una necesidad vital que surge de la experiencia decepcionante ante la futilidad de los objetos mundanos se revela ella misma como una práctica
la filosofía es la práctica del descubrimiento de la verdad y de la lucha contra la acechanza constante del error y la ofuscación,
es esencial y primordialmente la exhortación a llevar a cabo una tarea, tarea que consiste ella misma en lo que Spinoza entiende como saber en el ejercicio de la libertad, en el goce de la felicidad.
Este es en mi opinión el espíritu de la filosofía de Spinoza
una filosofía que se erige sobre la identidad fundamental entre pensar y actuar y que no promete más recompensas que el hecho mismo de practicarla.
Ciertamente esta concepción de la filosofía requiere una transformación radical de nuestra manera de pensar que se plasma en una tarea infinita
sabemos lo difícil que es deshacerse de los prejuicios, tomarse la investigación en serio y dedicarse realmente a pensar
… a actuar.
Quizá tenga razón una vez más Spinoza y sea cierto que su filosofía no es la mejor
¿pero hay otra?
Creo que no.
