Buenas, gracias por estar aquí, quiero decir que en el Teatro del Rond-Point
mi equipo y yo, estamos extremadamente felices de que Michel Onfray
esté aquí y espero que venga con frecuencia. Siempre hemos querido  que este
sea un teatro libre, desde hace algunos años que estoy a cargo de la dirección
deseé un teatro libre, también un teatro de palabra libre, de debate,
de confrontación de ideas y sobre todo y para terminar y no tardarme,
aquí solo recibimos a la gente que apreciamos y…
MO: Mentiroso
JM: ¿Cómo dices?
MO: Mentiroso
JM: No es verdad, suelo mentir, pero no en este caso
MO: quieres decir “solo recibimos a la gente que nos gustaría apreciar”
JM: Hay un problema porque no me voy a dejar que este pequeño filósofo
responda, evidentemente,
no, y es verdad que solo recibimos a gente
que apreciamos, y no somos los únicos, la prueba está allí,
no voy a decir más, solo les diré que estamos muy felices de que sean
ustedes tan numerosos , Michel estás en tu casa y realmente te queremos,
buena suerte.
MO: Gracias Jean-Michel por tu hospitalidad, gracias a ustedes por estar
aquí a la hora del almuerzo, lo cual es todo un esfuerzo.
Decidí localizar esta intervención bajo el signo del post-anarquismo
era necesario un título, entonces propuse “El post-anarquismo explicado
a mi abuela " sin embargo… iba a decir que no tengo abuela,
es que no las conocí, la abuela paterna, porque ella era ya muy mayor para
que la haya podido conocer, y la abuela materna que aunque existía,
como mi madre fue sido criada en la asistencia pública, tampoco la conocí.
Era solo un guiño o hasta un rictus hacia esos que hacen filosofía para sus
hijas o libros de religión para sus hijos y que rápidamente chapucean
20 páginas para intentar explicar cómo se puede uno convertir en filósofo
en doce lecciones, cada lección de un minuto, y para los que consideran
que cuando se nos hace una solicitud de filosofía, se puede hacer de manera
liberal y que mientras más rápido sea, mejor, y mejor se propaga y además
permite hacer dinero.  Es evidente que esas filosofías “dirigidas a mi hija”
imitan el gran título del bello libro de Jean-François Lyotard que se llama
“El posmodernismo explicado a los niños” y es más bien bajo ese patronazgo
que me quiero instalar porque me parece que el posmodernismo no ha dicho
todo, que la verdad del posmodernismo no está tampoco en lo que Lyotard
dijo de este, sino en lo que hacemos de él hoy día, es un pensamiento vivo,
está hecho para ser superado, y me propongo, en dos sesiones —la de hoy y la 
del 25 de mayo— explicarles lo que es el post-anarquismo, cómo se constituye y
cómo puede prometer la bienestar político y de bienestar en general. Se trata
de que en estas dos sesiones les presente al menos una hipótesis, que es la
de cómo ser anarquista fuera de la anarquía, pero aun dentro de la anarquía.
Esto reactiva la proposición de Zo d'Axa, un filósofo olvidado, no es el nombre
de una aseguradora Zo d'Axa, era un personaje que creó Endehors, una revista,
y me parece que el Endehors (fuera, aparte) es una figura cuyo análisis
puede ser interesante. Y en la segunda sesión estará dedicada a lo que yo
llamaría el Principio de Gulliver, les explicaré en qué consiste y verán que
engloba proposiciones eminentemente concretas, porque la filosofía solo
me interesa cuando es concreta, pragmática, susceptible de ser encarnada.
Lo mismo que la política. Creo que ya tenemos suficiente idealismo, de las
demostraciones retóricas y de la sofística en la política y nos hacen falta armas,
prácticas, concretas y verán que hay material para dedicarse
a ese campo. El post-anarquismo existe en los Estados Unidos,
y no se habla de ello en Francia, a pesar de que me parece que hay
un pensamiento post-anarquista y yo descubrí como M. Jourdain (de Molière)
que yo era post-anarquista sin saberlo, hasta que un estudiante me envió
un correo preguntándome ¿no será usted un poco post-anarquista?
Y yo le contesté no sé, explícate y ya te diré después, y entonces descubrí
que había un continente y que ese continente ameritaba ser aclimatado
en esta tierra francesa. Tenemos a Todd May, a Saul Newman, a Lewis Call que
en los Estados Unidos han pensado esta cuestión. La ventaja que tengo es que
no leo el inglés, por lo que no puedo ir a ver lo que ellos dicen de manera
precisa, pero me parece que ese concepto de Post-anarquismo supone otro
concepto alemán —voy a ser pedante, pero me veo obligado, porque
finalmente no existe el equivalente francés del concepto de Aufhebung,
este concepto supone que se pueda conservar y superar al mismo tiempo,
da la impresión de ser un oxímoron entre conservación y superación,
porque si conservamos no superamos y si superamos no habremos conservado,
sin embargo, la idea de que se pudiera conservar y superar es una idea
filosóficamente interesante, desde el punto de vista de la dialéctica desde luego,
pero también políticamente interesante, y con mayor razón en esta cuestión del
post-anarquismo, ya que se trata de conservar el anarquismo, superándolo.
Entonces en esta primera sesión vamos a decir lo que hay que conservar y en la
otra, verán cómo podemos superarlo. Hay una polisemia anarquista, es decir
que si van a una Biblioteca del Mundo libertario o si compran obras anarquistas
van a ver todo, y su contrario, cosas eminentemente contradictorias, hay un corpus
doctrinal muy fragmentado, es un mosaico en el que encontramos todo y
lo opuesto, y a veces lo peor, pero también lo mejor, con frecuencia.
Nos hace falta una historia de la anarquía que fuera escrita desde un punto
de vista sintético, es decir, dirigida antes a las ideas que a los individuos,
porque habitualmente, la gran tradición de la historia de la anarquía,
como toda historia, tanto en la historiografía de la anarquía como en
la historiografía de la filosofía, hay un arte de escribir la historia que es con
frecuencia, el arte de escribir la historia de los dominantes, de los vencedores,
quiere decir que se deja de lado a los dominados, a los excluidos, a los vencidos.
Ustedes saben que hace siete años, iniciamos el octavo año, en que, en
La Universidad Popular de Caen, enseño una Contrahistoria de la filosofía,
es decir, la historia desde el punto de vista de los vencidos, para ver quienes
son esos vencedores y esos vencidos, para celebrarlos y para mostrar que aun
a los vencedores solo nos los muestran bajo un cierto aspecto, y es necesario
deshacer, descomponer en sentido etimológico. Lo mismo pasa con la
la historia de la anarquía. Hay pocas obras de la historia de la anarquía, y con
frecuencia se copian unas a otras, y es que es más fácil, yo diría, hacer una
historia a partir de otras historias porque es una manera rápida de ganar
dinero sin trabajar mucho, no hay necesidad de leer completos a Godwin, Stirner,
Proudhon, Bakunin, Kropotkin y todos los grandes textos, porque basta con
leer las historias y rehacer historias a partir de esas historias y es así como
funciona con frecuencia, incluso en la historia de la anarquía. Yo me permití
leer algunas obras completas y ver si lo que nos decían en la historiografía
dominante de la anarquía correspondía verdaderamente a los contenidos.
Encontramos realmente, cosas muy diversas, les decía, yuxtaposición de
pensamientos eminentemente contradictorios, con por ejemplo,
el individualismo radical de Stirner y el colectivismo de Kropotkin y si leen,
por ejemplo, "El único y su propiedad" verán que hay ataques extremadamente
violentos contra Proudhon. Entonces, vemos que los anarquistas no se
aprecian necesariamente unos a otros, y que hay “anarquismos”, maneras
diferentes de ser anarquista. Lo mismo en cuestiones como la violencia,
hay un elogio a la violencia en Bakunin y un pacifismo no violento en el caso
de Sébastien Faure. En las historias de la anarquía tenemos con frecuencia,
un capítulo consagrado a Tolstoi como anarquista cristiano, así como el
anticlericalismo de Jean Grave, justo enfrente. Nos hablan de una especie
de milenarismo apocalíptico en Godwin, quien pensaba que un día, al final
de los tiempos, tendremos una sociedad ideal fantástica, maravillosa, formidable
y que la retórica bastará para eso, es decir, que se puede hacer la revolución
en una modalidad de la retórica del pastor —que es lo que él era—
y de cara a Godwin tenemos en pragmatismo de un Proudhon, que piensa
lo real tal como es, a partir de su verdad, considerando que la doctrina debe
emanar de lo real y que lo real, la doctrina, la teoría y la práctica, todo eso, debe
funcionar de manera que podamos pensar lo real para poder actuar sobre lo
real, ya que es la prioridad del anarquista. Hay por ejemplo, la pudibundez de
un Proudhon, personaje un tanto catastrófico si consideramos lo que escribió
sobre las mujeres, por ejemplo, sobre los judíos o los homosexuales.
Es un personaje que aprecio mucho, pero cometió esos errores de ser
antisemita, homofóbico, misógino, falócrata, de atacar a sus contemporáneos,
pero eso no impide que pueda ser grande en otros aspectos. Y por otro lado,
está Émile Armand que hace elogio de la camaradería amorosa, o un Fourier
que elogia un nuevo mundo amoroso en el que todas las fantasías lúbricas
—como las llama él— podrían ser posibles. Tenemos la posibilidad de poner
en perspectiva a Louise Michel, por ejemplo, y su feminismo y el ímpetu,
bueno, no es la palabra que adecuada, digamos, la falocracia de Proudhon,
el pacifismo de Louis Lecoin, el filosemitismo de Bernard Lazare. En fin, vean
que todo eso entra en la gran comunidad anarquista y que hay que hacer una
selección, tomar o dejar, seleccionar. Yo propongo una selección que nos
permitiría, hoy día, realizar un inventario, diciendo: tomo esto,
esto no, y si lo tomo, puede ser solo el espíritu, no al pie de la letra, porque
es necesario pensar nuestra modernidad en los textos del siglo XIX, pero la
verdad del siglo XXI no está en los escritos mismos de la anarquía.
Hay que ir más allá de los dogmas, es decir, que hoy día si leen
El Mundo Libertario, o si escuchan Radio Libertaria se encuentra uno con ciertos
dogmas que forman parte del catecismo y yo pienso que un anarquista no respeta
los dogmas, no respeta los catecismos, incluido el catecismo anarquista
o los dogmas anarquistas, hay que ser libre y no someterse a la verdad de la
doctrina, me parecería muy religiosa la idea de que habría verdades reveladas,
palabras del evangelio anarquista y que la verdad se encontraría en
la biblioteca anarquista. No, la verdad se encuentra en el espíritu anarquista,
y es el espíritu que debemos atrapar y captar hoy día. Entre los dogmas
anarquistas está la idea de que el estado representa el mal absoluto
y no hay más que decir. Es por eso que habría que aspirar a la abolición
del estado en todas sus formas. Se puede comprender que en una
configuración histórica particular, el estado en el siglo XIX haya podido ser
el instrumento, el único instrumento del poder, del poder capitalista,
del poder del dinero, del poder de la burguesía, que el estado sea
el instrumento de los que poseen y que por tanto los desposeídos puedan no
apreciar este instrumento. Pero es una posición idealista que consiste en decir
que el Estado en sí, con mayúscula, sería malo siempre.
Porque hay un Estado Providencia, porque son necesarios los mecanismos
para cobrar los impuestos y redistribuirlos, hay mecanismos que deciden
la afectación de un crédito aquí o allá.
A priori, el estado es una máquina neutra. Es neutro. Con un cuchillo se puede
decapitar a alguien o pelar una manzana, el cuchillo no es jamás culpable de lo
que lo hacemos cometer, no es responsable y es el mismo caso con el estado.
Habría que pensar en la idea de que el Estado, si bien ha sido por largo tiempo
un instrumento de dominación y opresión, de poder sobre los despojados, podría
ser el instrumento que protegería a los pobres a los pequeños, a los humillados
o subordinados. Me parece que hay que repensar la cuestión del Estado
a la luz de estas consideraciones.
Otro lugar común es la idea de que (“élections piège a cons”)  elecciones
trampas para tontos, conocen el slogan, no deberíamos votar jamás,
habría una pureza asociada al hecho de no votar jamás porque votar es aceptar
la democracia que se nos presenta como la democrasouille, el parlamentarismo
que sería lo peor del mundo, y habría que abstenerse de votar. Es uno de los
dogmas anarquistas, abstenerse, porque votar es colaborar con el poder.
Se puede estar en una lógica menos platonista que consistiría en decir que la
elección no es más que la posibilidad de indicar un equilibrio de fuerzas
que permitiría a los ganadores realizar tal o tal otra política o apoyar una reforma
o no realizarlas; poner en evidencia una oposición fuerte o menos fuerte,
una oposición unida o desunida, la presencia de un frente existente o en formación.
Es entonces la posibilidad de manifestar el equilibrio de fuerzas, no es más que
eso, no es cuestión de irse a la revolución con las urnas, puede ocurrir, es cierto,
pero a mí me parece que no hay necesariamente una maldición en la elección
y de hecho, si las elecciones son realmente tan malas ¿porqué Proudhon
se presentó una vez? ¿Por qué Murray Bookchin teorizó la cuestión del
comunalismo liberatario? A mí me parece extremadamente interesante.
la idea de que podamos tomar o iniciar una comuna, de 200, 300, 600 habitantes
o aun más y decir que se va a administrar de manera libertaria esta comuna.
Se necesitaría que la izquierda y la extrema izquierda y no me refiero a la izquierda
liberal que es en realidad la derecha, que la izquierda administre, que tenga poder
que encarne sus ideas y que pueda frotar esos conceptos con la realidad para ver
cómo funcionan, saber si se trata, no tanto de rehacer lo real, sino rehacer
los conceptos. Porque con frecuencia cuando se ponen estos conceptos en
contacto con la realidad y que el experimento no funciona, se tiene la tentación
de modificar la realidad, guardando los conceptos porque son buenos, y tratando
de rehacer lo real y no debe ser así, lo real está ahí, resiste, es lo que es, pero hay
que afinar los conceptos. Los conceptos están ahí para qué tomemos lo real
por asalto, y si hay posibilidades por ese lado, del lado de la anarquía,
hay que afinar los conceptos como las armas que permitirían el acceso
a un poder, no el acceso a El Poder, sino  el acceso a cierto tipo de poder
y las elecciones pueden servir para eso. El estado es algo parecido,
porque hemos visto cierto número de leyes sociales útiles, el derecho de
voto otorgado a las mujeres, el derecho al aborto, la contracepción,
el CMU (cobertura médica universal), el RMI (subsidio por desempleo),
la reducción del tiempo de trabajo, la abolición de la pena de muerte y ese tipo
de cosas, todo eso no ha sido obtenido por un poder revolucionario ni porque
la gente haya marchado en las calles con megáfonos, aun si eso hubiera podido
contribuir, hubo una expresión popular, una soberanía popular que es la
expresión de la democracia y uno puede considerar, si se es demócrata
–lo que yo creo ser, y yo pienso que un anarquista debe serlo— podemos
entender esa voz y considerar que la política no está toda en la elección,
pero tampoco fuera. Otro lugar común, es la idea de que el capitalismo
es igual al liberalismo y que sería un momento en la historia del mundo que
podemos eliminar, esa es una idea marxista, y se puede ser marxista, y
Marx dice que hay una fecha de nacimiento del capitalismo y una fecha
deceso posible, la abolición de la propiedad privada y conocemos la historia.
La idea de un post-capitalismo o de un “más allá del capitalismo”,
de su destrucción es una idea defendible.
Yo en ese terreno defiendo una idea que no es marxista, yo considero que
el capitalismo es la forma de producción que es consubstancial al mundo
desde que es mundo, desde el neolítico cuando se descubrieron fósiles
o caracoles bonitos, su belleza o su rareza constituían su valor y a partir de esto
uno puede imaginar que hubo capitalismos, formas de fabricar capital a
partir de cierto número de objetos; por lo que yo puedo hablar de un
capitalismo neolítico, yo no considero que –como piensa Marx y como Braudel
también pudo haberlo imaginado— habría un nacimiento del capitalismo
en ciertos lugares o ciudades particulares y que podría abolirse. Yo pienso
que hay que distinguir entre un modo de producción de riqueza que es neutro
en tanto que tal y un modo de repartición de riquezas que no es neutro
y que es el liberalismo, por lo que hay un capitalismo liberal, pero ha habido
un capitalismo antiliberal, hubo un capitalismo soviético, un capitalismo fascista,
un capitalismo guerrero, un capitalismo chino. Se descubrió recientemente
gracias a la reedición de un texto de Guattari, que él defendía esta idea no
fetichista del capitalismo que consiste en una forma
económica plástica contra  la cual uno podía batirse,
al menos por el epíteto que lo califica.
Entonces ¿por qué no un capitalismo libertario? y de hecho,
si ustedes leen a Proudhon verán que sus teorías de talleres, de mutualismo,
de la federación y todas esas cosas, suponen que uno puede guardar
una propiedad privada sin que por eso la propiedad sea lo que él llama
l’aubaine (beneficio capitalista) es decir, el hecho que “los capitalistas”,
digámoslo así, entre comillas, puedan no pagar la fuerza de trabajo
y beneficiarse de la misma sin haberla pagado, por lo que habrán expoliado
a los trabajadores. Me parece que hay toda una teoría que necesita ser
reconstruida sobre el capital, sobre el capitalismo, del liberalismo,
y de las relaciones entre estos conceptos
para terminar con esta idea de que el estado es siempre malo,
que las elecciones son siempre malas, y que el capitalismo sería
una especie de fetiche que podríamos incendiar un día o del que podría
uno deshacerse definitivamente.
Me parece que algunos de estos dogmas —tenemos que ir rápido en estas dos
sesiones— son pistas que les ofrezco y que habrá que considerar todos juntos,
con las competencias de unos y otros, economistas, fiscalistas, banqueros, para
ver cómo se pueden afinar estos conceptos, pensarlos mejor, y me parece que
es un trabajo de lo que Bourdieu llamaba “el intelectual colectivo”, es decir,
que le corresponde a cada uno aportar sus competencias, para ver si las
hipótesis que les propongo pueden ser exploradas, precisadas, afinadas, o no.
Es una hipótesis de trabajo esta primera sesión.
¿Qué es lo que hay que deconstruir?  ¿qué hay que guardar de esta primera
aventura y luego superar? ¿cómo hay que realizar esta deconstrucción?
Hay que tomar la historiografía, lo que les decía antes que es la escritura
dominante del movimiento anarquista y ver lo que dice de manera precisa
sobre esos individuos y constatar que allí también hay lugares comunes que
son lugares comunes de la anarquía, porque el anarquismo tiene también
sus lugares comunes. Si uno abre cualquier libro de historia de la anarquía,
veremos que nos presentan  a William Godwin como el ancestro del
anarquismo, otros consideran que hay ancestros aun anteriores
y se habla a  veces de Diógenes, de Aristipo de Cirene,
se dice a veces que La Boétie con su Discurso sobre la servidumbre voluntaria
y su “resuélvanse a no más servir para verse libres” es el inventor de, o uno de los
precursores del anarquismo, se habla de la abadía de Thelema de Rabelais,
en fin, una especie de vaga presentación general donde se nos dice que antes
que comenzara ya había comenzado, y están esas sensibilidades, esos individuos,
pero nos dicen siempre que Godwin es el inventor del anarquismo y fui
a ver de qué se trata el pensamiento de Godwin, y descubrí que se trata de
alguien que está en una lógica de protestantismo extremadamente austero
quien considera que uno debe poder, por medio de la persuasión y de la retórica,
por la discusión, por el lenguaje, llevar a los hombres a una sociedad en la que
la explotación no existiría ni la miseria, etc.
¿Cuándo? Se le podría preguntar a Godwin el filósofo
y habría respondido un poco como Fernand Raynaud, “en cierto tiempo”,
porque cuando se le preguntó dijo que estaba lejos, muy lejos y se le pregunta
qué es lejos y contesta que muy, muy lejos se decir que se trata de una
perspectiva casi utópica, es decir que cuando Godwin nos propone una sociedad
totalmente idealizada, maravillosa, fantástica, formidable, sin explotación,
sin miseria, con un hombre regenerado, etc. se trata del camino protestante
y este camino protestante, extremadamente austero, no muy preocupado
por los pobres, con una teoría del consecuencialismo que es un poco inquietante
la de Godwin, el consecuencialismo supone que no hay bien o mal en sí mismo,
sino que hay lo bueno y lo malo y que lo bueno y lo malo se deben poner en
perspectiva con nuestra finalidad. En una bella lógica casuística nos dice
Godwin que, por ejemplo un día, Fénelon, el gran autor, y su servidor están
en un castillo en llamas, habrá que salvar a uno de ellos, sabiendo que no
podemos salvar a ambos ¿Cuál de ellos debemos salvar? Uno se dice que ojalá 
nunca estemos en tal posición —para Fénelon es claro, no hay nada que temer—
en una posición en que tengamos que elegir, en que debamos elegir
de esa manera, y Godwin responde que Fénelon tiene la mayor utilidad social
y por eso hay que salvar a Fénelon. Eso no es muy anarquista, no me parece
muy libertaria esta posición, esta lógica casuística. Godwin recurre a seguido
a situaciones similares, a momentos en que hace elogio de la mentira, por ejemplo, 
dice que si se pide dinero prestado, no se tiene que pagar la deuda, si no se 
puede, cuando el uso de ese dinero sería más útil que el que le daría aquel
que lo prestó y como la utilidad hace la ley. Y yo diría que ese utilitarismo
de Godwin, esta especie de pensamiento cruel, me da la impresión
de no ser tan anarquista como se dice
y los anarquistas que hacen de Godwin un anarquista o incluso
el inventor o precursor del anarquismo, deberían analizarlo de más cerca.
Damos vuelta a la página, Stirner: filósofo anarquista individualista, pero
no es en absoluto anarquista individualista, si leen su único libro, "El único
y su propiedad", escribió dos o tres pequeñas cosas pero no verdaderamente
libros, sino artículos. El único y su propiedad es un elogio fanático del egoísmo,
del egocentrismo. De hecho, me ha ocurrido de encontrar a Pierre Bergé
(esposo de Yves Saint Laurent ) quien me decía que su héroe era Stirner,
para que se den idea de la extensión de la anarquía de Max Stirner. Se trata
de alguien que dice yo primero y poco importan los otros, no me preocupo
por nadie aparte de mí, yo debo hacer triunfar mi causa. Se trata de una
lógica de puro solipsismo, “solus ipse” estoy solo en el mundo y mi fuerza,
mi violencia, mi poder, dictan la verdad —dice Stirner—
no tengo nada que ver con las preocupaciones de los otros, si mato y no me detienen, 
puedo matar, dice. Hace elogio del robo, de la violación, del asesinato,
de la mentira, de manera permanente, este “anarquista” entre comillas que
es Max Stirner. Entonces, de igual manera, uno dice, que un ancestro del
anarquismo que hace elogio de un mundo pacificado por la virtud de una
palabra cristiana y otro anarquista que nos dice, después de todo, estrangulen
a los pobres y si los pobres lo permiten, pues peor para ellos, y si no,
que se rebelen, que manifiesten su poder y con eso bastará. Se darán cuenta
de que no parece anarquista en absoluto, al contrario de Proudhon.
Entonces, ya vimos al anarquista individualista.
Proudhon es el padre del anarquismo. Pero les decía antes que numerosas
páginas de su obra dan la impresión de no ser páginas anarquistas, las páginas
misóginas, falocráticas, homofóbicas, antisemitas, guerreras, belicistas, que
hacen elogio de la guerra como de una gran salud. Se puede uno decir que todo
eso no parece verdaderamente anarquista. Tolstoi, nos dicen que era un
anarquista cristiano —si seguimos con la lista— pero un cristiano anarquista
no tiene sentido; si se hace elogio del bienestar en el más allá, que es lo que
hacen los cristianos, que nos exigen morir en vida porque así será más fácil
morir el día que esto ocurra y nos dicen que mientras menos vivamos aquí en la
tierra, más viviremos en un más allá que no existe. Cómo podemos hacer elogio
de un más allá mirífico, cuando el anarquista nos dice que es aquí y ahora que
el bienestar debe ser realizado. Entonces, un anarquista cristiano parece
un poco problemático. Vean entonces que se puede uno encontrar de todo
en la historia de la anarquismo y tal vez sea tiempo de dejar de escribir
una historia de la anarquía como leyenda dorada del anarquismo, con héroes,
gente extraordinaria con casilleros en los que todo el mundo ocuparía
su lugar; el lugar de precursor, el del padre, el del individualista, el del
anarquista colectivista y cosas parecidas. Hay que superar estas etiquetas
y realizar, personalmente, un inventario y les toca a ustedes
hacerlo, es decir, que hay que seleccionar, analizar, desechar, considerar
que tal es interesante, que su verdad no es solo en el pasado, sino también
en el presente y seguramente también en el futuro y hay que actualizar
y reactualizar algunas ideas capitales, que son las de los grandes anarquistas.
Son pistas que habría que seguir y también se trata de ejercicios
que les propongo que realicen ustedes mismos. Podríamos imaginar que
habría que fabricar primero, una ética mínima y rechazar todo lo que incluye
falocracia, misoginia, homofobia, antisemitismo, belicismo y colonialismo,
ya que hay trazas de todo eso en ciertos anarquistas, y es algo indefendible.
Y no hay que contextualizar diciendo que el antisemitismo de Proudhon se
comprende, que fue antes de Auschwitz, que todo el mundo era antisemita,
que era un anti-judaísmo del dinero que… etc. no, no es defendible, punto
y aparte. Y lo mismo podemos decir de la misoginia de Proudhon, no es
defendible, sobre todo que ya en esa época había gente que era feminista,
pienso en Fourier, quien deseaba que las mujeres tuvieran derecho a su
sexualidad, al placer al gozo, en igualdad total con los hombres,
que no solo se les considerara esposas o madres. Por lo que les digo que, cuando
un Fourier existía ¿porqué un Proudhon debería ser defendido cuando es
indefendible? Entonces, es necesaria una ética mínima que elimine todo lo
que sea indefendible, todo lo que es debatible, porque estamos más o
menos todos de acuerdo con la idea de que ni el antisemitismo, ni el belicismo
ni la falocracia son ideas defendibles. También habría eliminar todo lo que
proviene de un contexto fuera de época, es decir, hacer historia, dejar de estar
en la mitología anarquista, hacer historia quiere decir, considerar que un
pensador es alguien que produce una visión del mundo que tiene relación con
su tiempo, con su época. Es una verdad evidente, pero nos vemos obligados
a repetirla  —el estructuralismo hizo mucho mal con la idea de que un pensamiento
es antes que nada un autor— una autor es un cuerpo comprometido con su
tiempo, con su siglo, con una época, y todo eso interactúa. El pensamiento
de Bakunin o de Kropotkin, son pensamientos que tienen como contexto
la Rusia zarista. Es evidente que no podemos imaginar que pudieron hacer
caso omiso de la historia y pensar en el “cielo de las ideas”, producir conceptos
desprendidos de la realidad para hacer especie de “ideas puras” con las cuales
se podría malabarear hoy día. No tiene interés alguno entrar en esas lógicas
deshistorizantes, hay que considerar que algunos pensamientos proceden
de una historia que no ya no existe y hay que evitarlos. Es el materialismo
dialéctico de Marx, que está muerto por no haber sido dialéctico, por haber
olvidado que era plástico, móvil, susceptible de cambio, y que, al cambiar
lo real, el materialismo debía cambiar también para poder captar un nuevo
mundo y eventualmente atacar ese nuevo mundo. Entonces, es necesaria
una dialéctica, una plasticidad que supone que podamos desechar todo lo
que se basa en un contexto del pasado. Les decía antes que esta especie de
odio del Estado, que es uno de los lugares comunes del anarquismo, pudo
ser legítimo en una época en que el Estado era solo el instrumento de
dominación de fuerzas sobre el débil, de los poseedores sobre el desposeído,
de la burguesía sobre el proletariado, podemos, imaginar que se pueda estar
contra el estado cuando hay gente que, porque son patrones, banqueros o
algo similar, puedan legítimamente robar o expoliar, mientras que alguien 
hambriento que roba para alimentar a su familia, se arriesga a la cárcel,
a la deportación al presidio, en esa época era así, hubo gente que pasó
años en la cárcel por haber robado un pan, en el siglo XIX y que fueron detenidos
por la policía, juzgados por magistrados y puede uno imaginar que los jueces,
los abogados, los magistrados, procedían de una misma maquinaria detestable,
pero hemos cambiado de configuración histórica, aun si tenemos ocasiones
de no amar un estado que estaría al servicio del poder, de los dominantes,
de los poderosos. En eso estamos de acuerdo. Habría también que terminar
con la imposición del esquema cristiano. Hay un esquema cristiano que impone
sus formas y sus fuerzas incluso a los que no son cristianos. Se cree uno ateo,
agnóstico, se piensa uno agnóstico, librado del cristianismo pero existen ciertos
caminos intelectuales que nos remiten a la parusía, al apocalipsis, al milenarismo,
al fin de los tiempos, al paraíso en la tierra, a ciertas posiciones singulares:
Habría un pecado original, por ejemplo, la propiedad privada, que podría
ser redimida, salvada por la revolución y bastaría con una revolución proletaria
para que la abolición de la propiedad privada pudiera permitir recuperar
el edén primitivo, una especie de felicidad que habríamos conocido antes
de que existiera la propiedad —los viejos esquemas rousseauístas—
antes de la propiedad había una felicidad absoluta y la propiedad es el principio
de la infelicidad, por lo que hay que suprimirla y restaurar el estado de
felicidad antigua y fabricar el paraíso en la tierra. Es una idea peligrosa,
catastrófica, religiosa, es una idea con la cual nos arriesgamos a realizar
masacres, a hacer correr la sangre, evidentemente, porque habrá ortodoxos,
heterodoxos, habrá concilios con el equivalente del Vaticano, con poderes
y poderosos, y todo eso. Entonces, hay que deshacerse del esquema cristiano.
Yo lo decía un poco hace unos segundos: deshacerse también del esquema
rousseauísta, de la idea de que naceríamos buenos y que es la sociedad la
que nos hace malos. Pero dice uno que la sociedad está hecha por los hombres,
la sociedad es mala, pero fue hecha por hombres buenon hay una contradicción
¿cómo es posible que los hombres buenos hayan podido crear algo malo?
¿Qué es lo que ocurrió para que de lo bueno saliera lo malo? Y luego
está la propiedad ; ustedes conocen el texto de Rousseau, un primer hombre
pone una barrera y dice esto es mío, y es el inicio del fin, pero desde luego
tenemos la solución. Puesto que el origen del mal es la propiedad, el fin del mal
es la abolición de la propiedad. ¡No! el mal no es un asunto de propiedad,
sino un asunto de individualidad, de subjetividad, de alma humana
—digámoslo así— la etología nos enseña hoy día que somos animales
y que aun quedan en nuestra carne, pasiones, pulsiones o instintos que no
cambiarán y que un cambio en la sociedad no modificará, por lo que hay
que terminar con la idea de una naturaleza humana definitivamente buena
y de una sociedad que corrompería esta naturaleza y de una buena sociedad
que permitiría producir un hombre nuevo con una existencia en la cual,
toda negatividad habría desaparecido, no habría ya prisiones, policía, ejército,
ni maldad, no se violaría a nadie, no habría miseria ni explotación, etc.
Hay que acabar con ese esquema peligroso. No acabaremos jamás con la
negatividad, que es un componente esencial de la realidad. Hay también
que terminar con la negatividad en el pensamiento anarquista mismo y
promover la pulsión de vida en lugar de la pulsión de muerte. Hay bellos
análisis de Nietzsche sobre el papel del resentimiento en la fabricación
del anarquista o del revolucionario. Numerosos revolucionarios no lo son
por amor al prójimo, por pasión por el proletariado, por deseo de terminar
con la miseria de los otros, sino por deseo de venganza, por resentimiento.
Hay muchos revolucionarios que con un aumento de salario dejarían de ser
revolucionarios en seguida. Y sabemos muy bien que algunos sindicalistas
dejaron de serlo en el momento en que obtuvieron un buen puesto e incluso,
como jefes,se volvieron unos canallas redomados. Entonces,
hay que encarar estas situaciones. Hay en la anarquía gente que es movida
 por lo que Spinoza llamaba las pasiones tristes, como el resentimiento,
el odio, la envidia al vecino, por los celos: “quiero lo que tiene el otro, quiero
lo que no tengo y que el otro sí tiene, deseo el deseo del otro —un deseo
mimético— etc. Hay que deshacerse de esta pulsión de muerte que hace que,
con mucha frecuencia, en la anarquía, en el anarquismo hoy día, domine la
crítica, la negación, la destrucción, el resentimiento, el odio, el rencor,
o las pasiones tristes. Hay que desechar esto en provecho de una
positividad. Es eso lo que me interesa en el pensamiento anarquista.
Entonces, si verdaderamente vamos a realizar un inventario, habrá que
desechar que todo lo que tiene que ver con la pulsión de muerte,
y conservar todo lo que celebra la pulsión de vida.
Es fácil, y esto nos da una tabla sinóptica extremadamente interesante porque
todo lo se parezca de cerca o de lejos a la envidia, a los celos, al resentimiento,
hay que dejarlo a un lado y todo lo permita fabricar cosas positivas, alegres,
interesantes, que sean parte de la comunidad, que incluyan fraternidad y
solidaridad, todo eso hay que encomiarlo. En desorden, porque se los repito,
es una especie de zona de trabajo y cada quien debe encontrar su lugar en
esta zona de trabajo, podríamos retomar, uno tras otro, a esos grandes
pensadores del anarquismo y ver lo que podemos privilegiar de ellos.
Por ejemplo, en Godwin, hay la idea de que habría que fabricar una comunidad
gozosa, con contratos inmanentes, lo que Proudhon llamará contratos
bilaterales o signalamáticos, que quiere decir que hay dos partes involucradas
en el contrato y si uno de los dos revoca el contrato, deja de haber contrato.
Entonces, necesitamos contratos bilaterales, todo eso supone una horizontalidad
con una comunicación de por medio, porque somos seres de lenguaje, capaces
de decir lo que queremos, en el terreno amoroso, social, profesional, del
vecindario, de la amistad, en fin, en todos terrenos posibles. Decimos quiénes
somos, lo que queremos. Somos capaces de establecer contratos en la
inmanencia y si algo ocurre, no viene del cielo, sino de la tierra. Lo que nos
propone Godwin es eso:  contratos e inmanencia para fabricar comunidades
felices, entre otras cosas, desde luego, porque voy rápido, tomo una idea,
aquí y allí. De Proudhon, la idea de que hay que acabar con el ideal platonista
o hegeliano de los ídolos mayores, la revolución, el proletariado, etc. y no
considerar que hay ídolos a los que hay que rendir sacrificios, como son, el
progreso, la sociedad sin clases, la abolición del capital, del salariado,
la superación del capitalismo y esas cosas, y pensar de manera pragmática,
concreta, diciéndonos que la revolución está bien, pero siempre es para
mañana, nunca para hoy. ¿Y si hiciéramos la revolución más modesta?
pero real, verdadera, aquí y ahora, donde estamos. Proudhon me interesa por
eso, por su pragmatismo, su invitación a decir “usted es anarquista, muy bien,
muéstrelo, pruébelo, encarne ese anarquismo”, en un taller, en una federación,
en una mutualización, en una propuesta de cooperativa, fabricando bancos
populares, no el que existe hoy día, sino bancos verdaderamente populares,
con créditos quasi-gratuitos o hasta gratuitos, inventen sus bancos
—esas son proposiciones de Proudhon— inventar talleres, manejar vuestra
producción, si son campesinos que se ven obligados a entrar en las redes
de distribución, redes que van a multiplicar sus propios márgenes y que
no les dejan nada a ustedes, si los explotan y además el consumidor no se
beneficia; establecer la relación productor-consumidor; establecer
cooperativas, no esperen por la revolución de mañana, háganla ya, vayan
a ver directamente a los consumidores y organícense en una red, mutualizando,
con cooperativas, etc. Eso es lo interesante de Proudhon, su pragmatismo.
De Stirner, les decía antes que hay un pensamiento extremadamente negativo
en El único y su propiedad y algo que extremadamente interesante que se
llama “La asociación de egoístas”, es el concepto mayor de Stirner —según yo—
y la asociación de egoístas es lo que permite a varias personas organizarse
para federar una energía que encarna nuestro poder. Tenemos un poder, pero
como no lo ejercemos, ocurre la dominación, pero si rechazamos la dominación
y si somos varias personas que rechazan la dominación, entonces, la dominación
no ocurrirá. La dominación existe solo porque la aceptamos, dejemos de
aceptarla, asociémonos para no aceptarla y verán que la asociación de egoístas
es un caballo de Troya formidable en el mundo brutal del capitalismo liberal.
Existe la posibilidad de fabricar resistencias y crear redes de oposición.
De Louise Michel podríamos tomar prestada esta idea de que la justicia debe
hacer la ley y de hecho, cuando se tiene la libertad, igualdad y fraternidad,
se da uno cuenta que es un bello lema, pero le falta un poco de justicia,
y a veces, cuando se celebra la libertad es en detrimento de la igualdad;
cuando se celebra la igualdad, es con frecuencia en detrimento de la
libertad; y a veces, cuando se celebra una u otra, es con frecuencia en
detrimento de la fraternidad. Si tuviéramos la justicia como enlace, como
unión posible en esta trilogía, tal vez podríamos ver las cosas de manera
diferente, lo que es justo, lo que le corresponde a cada uno, la dignidad,
la humanidad, etc., ciertos valores con los que estamos de acuerdo,
desde luego. Las lecciones de Fourier son interesantes, él era un personaje
totalmente extravagante, capaz de decir que con la revolución se transformaría
la vasta extensión del mar en limonada… improbable, pero me parece tan
delirante como las perspectivas de ciertos políticos de hoy día; disertaba sobre
la copulación de los planetas, lo cual también me parece improbable, pero
inventó algo muy interesante que es el falansterio, la revolución se hace
con el falansterio, es decir, una microsociedad en la que se encarnarían
vuestras ideas anarquistas, fabrican un mundo en el que ustedes generarán
un modo de vida libertaria, puede ser una pareja, el primer falansterio puede
ser una pareja, es decir que es el debut de una comunidad en la cual uno puede
encarnar su ideal libertario, y cuando extendemos esto, la revolución ocurre
por capilaridad , nos dice Fourier, "cuando la gente vea la excelencia del
falansterio, querrán hacer otros y cuando otros ocurran, la revolución
se realizará de esa manera, por capilaridad". Me parece interesante el fabricar
micro-sociedades libertarias, hacerlas deseables para los que las conozcan
y militar en ese sentido, diciéndoles que también ellos las realicen.
He ahí una micro-sociedad libertaria: la pareja.
La Universidad Popular, mis amigos de Caen y yo, fabricamos una microsociedad,
una especie de falansterio. En Argentan yo creé una “Universidad Popular
del gusto”, es lo mismo, son microsiciedades en cuyo interior intentamos
hacer funcionar las ideas en las que creemos, para invitar a los otros a hacer
lo mismo. El ejemplo es una posibilidad revolucionaria. Hay que acabar con
la pureza kantiana que consiste en decir “la revolución o nada”, porque es
siempre “nada”. Hay gente que mantiene este tipo de discurso en la extrema
izquierda, “la revolución o nada”, y desde hace años no ocurre la revolución
y nos quedamos con nada. ¿Acaso debemos estar del lado de la anarquía que
consiste en decir también “la revolución mañana, pero si la revolución no
llega mañana, ¿entonces nada ahora?", no, desde luego que no, porque esto
ya ha durado muchos años. Nos dicen que mañana todo cambiará pero mañana
es siempre mañana y nunca hoy. Entonces, el cambio no llega y la revolución
no llega jamás. Lo interesante es decir que hay que hacerla hoy, que hay que
comenzar, no esperar a mañana, comenzar donde estamos, en nuestro lugar,
en nuestra propia relación de pareja, nos lanzamos y
encarnamos las ideas en las que creemos, no estamos obligados
a tener ideas libertarias, pero si las tenemos, estamos obligados a encarnarlas,
no estamos obligados a ser revolucionarios, pero si somos revolucionarios,
entonces revolucionamos, pero realmente, no con un megáfono, no con carteles,
no con folletos o periódicos “grupusculares” o con páginas de internet,
todo eso es muy simpático, pero bastante infantil. Podemos realizar una
revolución libertaria con los detalles de lo que somos y hacemos.
La lección de Bakunin es, desconfiar de todos los poderes, de todos. El poder
corrompe. Alain decía que "el poder corrompe, y el poder absoluto corrompe
absolutamente", y tenía razón. Es decir que no hay “buen poder”, aun un contra
poder sigue siendo un poder y hay que desconfiar del poder. Es interesante
en Bakunin, la crítica del marxismo, él decía que los proletarios que serán
los gobernantes, que ejercerán la dictadura del proletariado, ejercerán la
dictadura “sobre” el proletariado, no será la dictadura “del” proletariado.
¿Cómo se puede ser la dictadura del proletariado?
No, es el proletario quien tiene que administrar su vida, y no la de otros,
porque cuando administra la vida de los otros, deja de ser proletario,
se convierte en revolucionario profesional y la gente así, en la medida
en que tengan poder entre las manos, son gente detestable, condenable.
Esa es una idea extremadamente interesante de Bakunin: Desconfiar de todos
los poderes. No hay buen poder. La lección de Kropotkin; escribió un muy
bello libro titulado El apoyo mutuo, que se apoya en El origen de las especies
de Darwin, ustedes saben que en 1859, cuando ese libro aparece, ciertas
personas se adueñan de la obra, por ejemplo, los liberales, como Herbert
Spencer, quien consideró que la verdad política de lo que nos dice Darwin
sobre las especies, está en el liberalismo: en la competencia, en las leyes del
mercado; en que los más fuertes triunfan sobre los más débiles; en que los
mejor adaptados resisten y los menos adaptados desaparecen. Pero Kropotkin
dice: esperen un momento, en la naturaleza no hay solo eso, y en el libro
de Darwin tampoco, porque hay incluso la solidaridad, la ayuda mutua,
—que es el título del libro de Kropotkin— hay una ayuda mutua natural,
los animales, que son capaces de ayudar a algunos de los miembros de su
especie que están en una posición de fragilidad, de debilidad, que están
heridos, que no está en forma, y el grupo es capaz de venir a ayudar
a esos que están pasando un mal momento, porque también se juega en ello
la sobrevivencia del grupo. Y Kropotkin nos dice que construyamos sobre
esa base. Hay un deseo natural de ayuda mutua hay que celebrarlo. Hay que
educar para la solidaridad, para la ayuda mutua y esas cosas, en lugar
de decir, que es una lucha por la vida de los más fuertes, de los dominantes.
Se puede educar para otra cosa, esa es una lección de Kropotkin.
Thoreau, yo lo pronuncio a la francesa,  David Thoreau, quien fue un pensador
extremadamente interesante, quien reactiva el imperativo categórico de
La Boétie, les hablaba antes de La Boétie, quien decía “resuélvanse a no
más servir para verse libres” Es el imperativo categórico de los libertarios
y Thoreau dice que él encarna eso en su vida, entonces, construye su casa,
su cabaña en Walden, no lejos de Boston y vive naturalmente, en el sentido
primario del término, es decir, cerca de la naturaleza, no paga sus impuestos,
porque considera que si los impuestos deben servir para hacer una guerra que
justifica la esclavitud, no tiene porqué pagar sus impuestos y por eso es
enviado a la prisión, bueno, solo por 48 horas, nada serio   —pero no hay que
decirlo— porque alguien paga sus impuestos, pero su texto sobre La
desobediencia civil es un texto extremadamente interesante, se trata,
entonces, de alguien a quien hay que reconsiderar. La desobediencia civil
es hoy día un arma libertaria considerable. De Élisée Reclus podríamos
conservar la idea de que la ciencia no es mala por ella misma, porque con
frecuencia hay tecnófobos entre los anarquistas, que consideran que toda
técnica es mala, porque es técnica, pero podemos decir, no, una técnica
es como con el Estado, es por lo que uno hace que haga, por lo que puede
ser mala. Seamos utilitaristas en el sentido anglosajón y filosófico del término.
Una técnica no es ni buena ni mala. Con fisión nuclear se puede crear energía,
pero también destruir Hiroshima y Nagasaki. Entonces, hay que reflexionar
sobre la ciencia sin considerarla como un ídolo mayor, sino pensando que
está al servicio de ciertas causas y que malas causas pueden hacer de la
ciencia una mala disciplina, pero no es una mala disciplina en sí. Eso es lo
interesante de Reclus. No vamos a entrar en detalle, pero podríamos
reflexionar a partir de Reclus sobre la cuestión de los OGM, ¿Acaso son
buenos o son malos en sí mismos? o es lo que hacemos que hagan los
OGM, lo que los hacen detestables en una configuración capitalista liberal
planetaria de hoy día, por ejemplo. Es una cuestión que podríamos
plantearnos. Lección de Sébastien Faure, filósofo libertario también,
filósofo anarquista quien se enfocó en cuestión de la educación,
creando una escuela llamada La colmena. Hay un esfuerzo necesario
en la pedagogía libertaria, en la educación popular, en la formación
de conciencia anarquista, explicar lo que puede ser un pensamiento
libertario, cómo puede funcionar, lo que podemos obtener de él, es
algo que me parece extremadamente interesante y modestamente, me
parece que mis amigos y yo, en la Universidad Popular nos proponemos
contribuir con este ideal pedagógico libertario. La lección de Alexandre Jacob, 
a quien tal vez ustedes no conocen, pero lo conocen sin saberlo,
porque servió de modelo para Arsenio Lupin, el ladrón de guante blanco,
Jacob fue alguien que practicó la llamada recuperación individual, es decir,
el robo, en pocas palabras, y que consideraba que el robo estaba bien, si
el dinero del robo sirve para la causa y para los pobres y me parece interesante
imaginar que después de todo, uno podría robar a ciertas personas que tal vez
ni se darán cuenta, si y solo si,  este dinero pude servir para la buena causa.
Alexandre Marius Jacob es una figura extraordinaria, los invito a leer sus
memorias, fue alguien que vivió una verdadera vida romanesca un gran
personaje. Zo d’Axa, de quien les hablaba, quien nos decía que había que
estar “fuera”, este concepto de “fuera” es un concepto interesante:
En la anarquía pero fuera de la anarquía, me parece una posición interesante.
La lección de Émile Pouget, el teórico del sabotaje. Yo hice
elogio del sabotaje en la revista Sine Hebdo en el momento del “asunto de
Tarnac” y dije que estaba yo a favor del sabotaje, si este permitía, verdadera y
realmente —no de manera fantasmagórica— mejorar las condición obrera.
Si verdaderamente el sabotaje permite el mejoramiento de la clase obrer.
Entendamos por sabotaje la huelga, que me parece una modalidad del sabotaje
absolutamente defendible, pero si el sabotaje es el placer de una pasión triste,
el placer del resentimiento, de destruir por destruir, porque está uno animado
por las pasiones tristes, entonces, no es interesante y Pouget lo decía él mismo,
que si ponen vidrio molido en el pan, cuando se es aprendiz de panadero,
eso no es sabotaje; si se modifica un medicamento cuando se es aprendiz en
una farmacia y se remplaza por estricnina, no se trata de sabotaje —nos dice
Pouget— porque a fin de cuentas se habrá asesinado gente y no se habrá
cambiado nada del mundo y  no se habrá hecho avanzar la causa obrera, o la
causa de los más pobres. Entonces, sí a un sabotaje para mostrar el poder,
la fuerza, la existencia, sin que por eso tengan que triunfar las pasiones tristes.
Más bien, inventemos sabotajes que sean jubilosos y juiciosos y en lugar de
parar los trenes, pintémoslos de color rosa y pongamos goma de mascar
en las máquinas que validan los billetes de tren… en fin… yo no sé,  yo teorizo.
Lección de Émile Armand, un personaje de quien les decía antes,
que hizo elogio de la camaradería amorosa y hay con frecuencia
entre los revolucionarios, gente que es incapaz de ser feliz,
hay que decir que la revolución no tiene que ser sangrienta, puede ser gozosa
y se puede estar en posiciones interesantes para el cuerpo. Émile Armand como
otros que no son necesariamente libertarios, como Reich y otros, son gente
que dan al cuerpo un lugar importante en la revolución, ellos consideran que
hay una revolución de los deseos, hedonista, de los placeres, una revolución
de gozo, para sí mismos y para los otros. Esta es una dimensión que se olvida
con frecuencia. La lección de los anarcosindicalistas, tan apreciados por Albert
Camus, los envío al final de El hombre rebelde, en que los anarcosindicalistas
que son teóricos a partir de su práctica, es decir, que son gente que actúan en
el terreno y producen eventualmente, una teoría, pero una teoría
eminentemente pragmática. Hay que ir a ver a Pelloutier, la lección de Pelloutier,
que es “La cultura de sí mismo” es una bella expresión de Fernand Pelloutier,
hay que ir a buscar por ese lado, a mí me parece que el anarcosindicalismo
es la verdad del sindicalismo, porque cuando hoy día el sindicalismo es piloteado
por individuos que —como les decía antes, con la crítica que Bakunin hacía de
la gente de poder— y algunos de estos individuos pueden tener autos pagados
por el presidente de la república, esto demuestra que el sindicalismo en esa
configuración ha dejado de ser sindicalismo. Con el anarcosindicalismo hay una
expresión de  vitalidad, un movimiento social, en que una figura aparece,
el movimiento social obtiene lo que tiene que obtener y la figura desaparece.
La verdad del anarcosindicalismo me parece extremadamente interesante.
Lección de Néstor Majnó, gran revolucionario ucraniano que teoriza sobre
la disciplina, me parece extremadamente interesante, porque hay este lugar
común que iguala la anarquía con el desorden, en que se rechaza el orden,
la autoridad, etc. Esa es una idea falsa y tonta, el problema no es que
haya o no autoridad, el problema es que haya una autoridad transcendente
o inmanente. El problema de la ausencia de disciplina y de autoridad es
catastrófica, porque las cosas son caóticas cuando no hay autoridad o disciplina.
Por otro lado, si hay autoridad y disciplina consentidas, deseadas, elegidas,
entonces, es diferente, y en ese caso hay que ser rousseauístas, Rousseau decía
en El contrato social: "la obediencia a la ley prescrita, es libertad" y me parece
que si elegimos a nuestros jefes y si los podemos destituir, si contamos con
mandatos que pueden ser retractados, en ese momento podemos ver la
autoridad y la disciplina de otra manera. Es la lección de Majnó y me parece
extremadamente interesante. Abro un paréntesis para decir que vimos eso
en la Resistencia, que fue un gran modelo para mí, hay héroes de la Resistencia
que contaron mucho y que cuentan aun mucho para mí,  son gente que me
enseñó que en la Resistencia era posible elegir un capitán y destituirlo si no
estaba a la altura del mandato que se le había confiado, entonces, esta idea
de que el problema no es estar a favor o en contra de la autoridad, sino a favor
de una autoridad transcendente o inmanente, es una cuestión que me parece
extremadamente interesante. La autoridad no cae del cielo, no se tiene
autoridad porque nos respalde una institución, por ser policía, cura, militar,
periodista o no sé qué; más bien se tiene autoridad porque esta nos es dada,
porque nos la confían, porque el pueblo, el grupo, la asamblea, habrá elegido
asignárnosla y como tuvieron el poder de asignárnosla, también tiene el poder
de destituirnos si no hacemos correctamente nuestro trabajo. Esa me parece
una lección interesante. Ya hablamos de Pelloutier, sobre la cultura de sí.
Lección de Volin, gran historiador de la revolución rusa quien deseaba efectuar
la síntesis de las corrientes anarquistas, lo que es una cuestión de actualidad
porque la idea de que haya individualistas comunalistas,
anarcosindicalistas, comunistas libertarios,
cada uno por su lado sin ponerse de acuerdo. Pienso en la
izquierda antiliberal, en el terreno de la izquierda libertaria, y me digo que la
unión sería muy deseable, la idea de que lo que nos une es más importante que
lo que nos separa, es una idea que hay que tener en mente y Volin la tenía.
Malatesta consideraba también que había que poner en perspectiva el fin
y los medios, él consideraba que un fin libertario no justificaba medios
antilibertarios o contradictorios con el anarquismo. Eso me parece
extremadamente interesante, es decir, que es difícil fabricar la paz con la guerra,
es difícil fabricar una serenidad social con la pena de muerte, sabemos bien
que hay cosas que no deben hacerse, porque los fines libertarios no las
justifican, esto va por Trotski, quien escribe “Su moral y la nuestra” y que
consideraba que su moral es burguesa y la nuestra es revolucionaria y que lo que
se les prohíbe a los burgueses nos lo podemos autorizar, por ejemplo,
la mentira, el robo, el pillaje, la masacre, la destrucción, etc. Cuando son
burgueses no están bien, cuando lo hacen los revolucionarios, está bien,
porque la causa los justificaría… ¡No! la causa no justifica que se la desnaturalice
con medios mal adaptados. Pienso en Han Ryner o en Manuel Devaldés que
son anarquistas un poco olvidados, quienes consideran que el individuo es la
medida del ideal, es algo muy interesante, era el pensamiento de Jaurès  y de
otros, como mi primer gran amor, Georges Palante, quien consideraba,
algo que está grabado en su tumba en Hillion al lado de las algas que apestan,
en Bretaña, y sobre su tumba está escrito: “el individuo es la medida del ideal”
y de hecho, siempre hay que pensar en el individuo.
Las colectividades y las comunidades están bien, pero permanecemos como
individuos, como singularidades, como subjetividades y es a lo que 
hay que aspirar, el gozo de las singularidades y en las intersubjetividades
del sujeto. La lección de Emma Goldman, podemos completar el anarquismo
por una vida hedonista, es decir, que se trata de llevar una vida hedonista,
considerar que no hay contradicción entre la revolución y la idea de amar
la vida, vivirla con placer. Lección de Louis Lecoin, quien era un gran miembro
de la Resistencia durante la guerra, es llevar una vida anarquista, como en la
antigüedad los filósofos vivían vidas filosóficas. Eso me parece muy interesante.
Vean que es recogiendo ideas en el pensamiento anarquista, que podríamos
reactivar, repensar, encontrar caminos, pistas. Pero voy rápidamente y de
manera evasiva, porque podríamos pasar un año entero sobre este tema.
Quisiera hablarles del río Alfeo, que en la mitología desemboca en el mar,
desaparece y más allá del mar reaparece idéntico en la costa opuesta. Es un mito
interesante y se tiene la impresión de que ese río desaparece y de hecho,
no desaparece, atraviesa el mar y reaparece del otro lado del mar y continúa
—hay un bello libro de Caillois sobre el tema— y continúa siendo un río.
Y me parece que el anarquismo ha vivido eso, hay un río Alfeo del anarquismo,
es decir, que seguimos la anarquía hasta que desemboca en el mar y da
la impresión de que desaparece, pero puede reaparecer en la costa opuesta
con, justamente, el post-anarquismo. ¿Qué es lo que hizo que desapareciera
esta anarquía? Conocemos la historia, ya les hablé un poco, desde Godwin
hasta Proudhon y Bakunin, existió este pensamiento anarquista y fue
sangrado varias veces, una vez en la Comuna —Proudhon ya había muerto cuando
ocurrió la Comuna— y se nos olvida de que la Comuna fue llevada a cabo
por muchos proudhonianos y que los versalleses masacraron a los comuneros,
como ya ustedes saben y muchos de ellos fueron proudhonianos, es decir,
que esta vitalidad post-Proudhon, el proudhonismo, desapareció del paisaje
francés al ser masacrado por Thiers y los versalleses. Los atentados anarquistas
también desacreditaron la causa anarquista y me parece que se comienza
en la ilegalidad, en la perspectiva de un Marius Jacob, diciendo que iba a
redistribuir el dinero, y finalmente como en la banda de Bonnot, acabaron
viviendo la gran vida con el dinero recuperado de manera violenta, matando
gente y ocultándose detrás de una causa anarquista que no cambió mucho
de la condición obrera del momento. Hubo también una impotencia de los
anarquistas en impedir la primera guerra mundial, ocurrió esta guerra,
había esta teoría de la huelga general que debía impedir que el pueblo
francés partiera a hacer la guerra al pueblo alemán, y ya saben lo que pasó,
Jaurès fue asesinado, y la guerra inició y Verdún ocurrió. Hubo un sangrado
definitivo de algo que había sangrado bastante, fue el triunfo del marxismo,
con un Marx que no dudó en utilizar todos los medios inmorales que estaban
a su disposición para hacer desaparecer Proudhon en su tiempo y luego
el proudhonismo, así como a Bakunin y el bakuninismo, así como todo el
pensamiento anarquista europeo, Marx fue calumnioso, maldiciente, etc.
Les aseguro que el combate entre Marx y Proudhon no fue algo lindo por
parte de Marx  y la asociación internacional de trabajadores fue embarcada
por una especie de golpe de estado —que auguraba el golpe de estado
bolchevique de 1917— el marxismo predomina en el movimiento obrero de
esa época, con lo que desaparece el pensamiento anarquista, da la impresión
de que ese movimiento anarquista desaparece ahogado en el mar.
¿Qué anarquistas hay después de la primera guerra mundial?
hay que hacerse esa pregunta, se dice que hay historiadores del anarquismo,
como Henri Arvon, como Daniel Guérin, el formaidable diccionario del
movimiento obrero de Maitron, pero no hay un pensamiento anarquista
como tal, no hay anarquistas identificables, pero me parece que hay,
sin embargo, individuos de los que se puede decir que formaron parte del génesis
de ese post-anarquismo, pienso en Orwell, pienso en 1984, en Rebelión en la
granja, pienso en los textos que la filósofa Simone Weil escribió contra los
partidos políticos, en los compromisos que adquirió durante la guerra civil
española, por ejemplo, pienso también en Jean Grenier, el maestro de Albert
Camus y en su Ensayo sobre el espíritu de la ortodoxia, un texto que precedió
por muchos años al de BHL, donde nos dice lo que ocurre en la Unión soviética, 
en textos de 1936 a 1938, es decir, 40 años antes de “los nuevos filósofos”,
Jean Grenier lo había dicho todo. Además Albert Camus, desde luego, que
según yo es el post-anarquista emblemático, ya tendré ocasión de volver a él.
El post-anarquismo integra, entonces, las ideas de esa corriente invisible pero
real, en que se trata de superar el nihilismo de nuestra época, porque desde
que ese río desapareció en el mar, hubo cosas escalofriantes, entre 1914 y
1945, dos guerras mundiales, el fascismo, el nazismo, el estalinismo,
el holocausto, Hiroshima, los gulag, los genocidios, luego en 1989 la caída del
muro de Berlín, la mundialización liberal, la globalización, la tiranía de la
informática, peligros ecológicos, eso es más o menos en lo que consiste el
siglo XX. ¿Qué puede hacer el pensamiento anarquista tomando en
consideración lo que ha ocurrido? Y bien, me parece que ciertos individuos
que ya mencioné : Orwell, Simone Weil, Camus, Grenier, etc. pudieron
proponer elementos para un pensamiento post-anarquista, pero hay también
otra gran corriente, otro gran movimiento que en Estados Unidos llaman
la French Theory, la teoría francesa, que está basada en los trabajos de
Foucault, Deleuze, Guattari y algunos otros filósofos que me gustaría elogiar
antes de terminar. La lección de Foucault: nos dice que el poder está en todos
lados, que se terminó la época en que había un poder que pertenecía al estado,
en que había aparatos idológicos estatales —como decía Althusser, que
había que, grosso modo, tomar el poder como los paracaidistas, amparándose
de los grandes lugares estratégicos de la sociedad—  y Foucault dice que no,
que el poder está en todas partes. Entonces, el fascismo con armas, casco y
botas se debe temer menos que el fascismo diseminado, porque hay
micro-fascismos, por lo que son necesarias micro-resistencias. Y todas esas
reflexiones sobre la anormalidad, el cuartel, la prisión, el encierro, todas
las estructuras de control y de dominación de los cuerpos, todas las reflexiones
sobre el gobierno de sí mismo, que parecería preferible al gobierno de los otros,
este pensamiento de Michel Foucault es un pensamiento que puede ser
movilizado para el post-anarquismo. Podríamos también movilizar a Bourdieu,
quien nos dice que hay que dirigir un combate anti-liberal, europeo, que hay
que federar las fuerzas antiliberales en Europa, que hay que fabricar intelectuales
colectivos, que permitan crear caballos de Troya que permitan avanzar en esa
guerra. Se debe trabajar en la cuestión de mecanismos de reproducción social,
como la universidad, las Grandes Écoles, Sciences Po, ENA, la Normal Sup,
todos esos lugares, además de la televisión, los periódicos, los medios, todos
esas instancias que producen y reproducen el corpus social, tal y como es;
saber dónde está el enemigo cómo es, cómo podemos identificarlo y como
podemos combatirlo. La lección de Deleuze y Guattari, aunque tal vez más
de Guattari que de Deleuze —pero de nuevo, voy muy rápido y habría que
detallar todo eso, hay material para al menos un año de conferencias—
la idea de la micrología política, porque no hay ya hoy día un gran poder
de Estado fuerte, sino micrologías, y hay que instalarse en esta nueva
perspectiva. Hay microfascismos. Guattari nos decía que el fascismo está
en nosotros, y de hecho, hay tentación en los hombres, de dominar a las
mujeres; en los adultos de dominar a los niños; en los patrones, de dominar
a los obreros; en los poseedores de dominar a los poseídos, en los fuertes
de dominar a los débiles, en los blancos de dominar… etc. o los heterosexuales,
en fin, vean cómo funciona esto, el fascismo está aquí, está en el hecho de
que un fuerte pueda imponer su ley a un débil, y bien, se necesitan
microresistencias contra ese microfascismo y si ya estamos en ese terreno,
tal vez ya estamos en el terreno de una verdadera política. Hay que criticar
el uso familiarista del psicoanálisis, es lo que hizo el Antieoedipo (Esquizoanalisis),
pero es también lo que hizo el Guattari tardío, que aunque o porque fue analizado
por Lacan, habría estado al corriente de la superchería que fue el lacanismo y
el psicoanálisis francés. Hay entonces un trabajo crítico que hay que realizar
sobre el uso político y social del psicoanálisis. La lección de Lyotard: hay una
verdadera economía libidinal, que es vitalista, se acabaron las grandes historias.
Eso es algo que me parece extremadamente interesante, se acabó la época
en que se podía decir que había respuestas listas —cristianas, marxistas,
estructuralistas, freudianas— a todas las preguntas posibles e imaginables,
se acabaron las grandes historias, solo quedan pequeñas historias, nos dice
Lyotard pero estas pequeñas historias no carecen de importancia, porque
las pequeñas historias pueden hacer una gran historia. Verán que en la segunda
parte de esta conferencia —si vienen en mayo, hablaremos de ello—
les propondré pequeñas historias o una gran pequeña historia, digámoslo así.
Lyotard nos dice también algo extremadamente interesante en la configuración
actual, que hay un papel considerable de las vanguardias estéticas; que la crítica
del arte contemporáneo es siempre sospechosa y que hay que buscar por el
lado del arte contemporáneo, en el que encontraremos bueno y menos bueno,
desde luego, puesto que está vivo, pero hay también mejor, con laboratorios,
audacias, virtualidades, y posibilidades y hay que restaurar la confianza en
nuestros artistas, en lo bueno y en lo malo, porque son tal vez los verdaderos
investigadores. Esta es una pista inspirada en Lyotard, desde luego. Hay también
que revisitar a un Marx no marxista, que podría ser también interesante,
ver cómo el marxismo ha generado un nombre que es el nombre de Marx,
y que hay que ir más allá, para tal vez finalmente leerlo, de nuevo y
verdaderamente. La lección de Derrida, no tanto por la gramatología o el
diferendo, es decir, todo ese periodo estructuralista —digámoslo claramente—
más bien confuso, pero fue una época y está muy bien que haya ocurrido,
que como la música de Webern, puede llevar a callejones sin salida útiles,
necesarios, callejones de los cuales ambos salieron, Schönberg, Berg y
algunos otros, en fin, no vamos a hacer consideraciones sobre la música,
pero el mismo Derrida tardío, me parece, que cuando escribe ese texto magnífico
sobre la amistad “Políticas de la amistad”, cuando escribe sobre la hospitalidad,
sobre el terrorismo, sobre los “estados canallas”; cuando escribe ese muy bello
libro que se llama “Del derecho a la filosofía”, hay material considerable en
Jacques Derrida, que es susceptible de ser utilizado, todo lo que es la
arquitectónica de la amistad, su reflexiones sobre otro tipo de universidad,
sobre una ética para los animales, la que es también una cuestión
extremadamente interesante, así como sus últimos textos sobre la animalidad
o "El animal que luego estoy si(gui)endo", son muy bellos libros que hay que
leer, porque hay cosas que decir por ese lado. “Lo que haces a los animales
te lo haces a ti mismo”, de cierta manera, esa podría ser la lección, es algo
para meditar y de nuevo algo que por sí solo podría generar todo un
seminario. De cara a todo eso, de cara a la llamada French Theory están
los que yo llamaría “antifilósofos”. Hubo en el siglo XVIII una corriente
llama de antifilósofos, porque los filósofos eran los filósofos de la Ilustración,
y los antifilósofos eran los que se oponían en nombre de la religión, de la
tradición, del catolicismo, a esa filosofía, a la Encyclopédie, desde luego,
al ateísmo o al menos al deísmo y esta antifilosofía, continuó, según yo,
ha durado, y los antifilósofos de hoy día, son la gente que inventó el concepto
de “pensamiento del 68”, me voy a callar sus nombres para que no los
reconozcan, pero se trata de Luc F., et de Alain R., gente que con la producción
de ese concepto de “pensamiento 68”, produjeron dos cosas, la primera fue la
contaminación del partido socialista por el liberalismo, que se convirtió en una
especie de horizonte insuperable, todo el mundo se volvió toquevilliano, todo
el mundo pensó que la democracia de los Estados Unidos era el horizonte
insuperable de la política y que Marx era inevitablemente el gulag, esa fue una
primera catástrofe, que fue encarnada por Mitterand en 1983, renunciando
a la izquierda cuando estuvo en el poder y que puso al lobo liberal a cuidar
las ovejas francesas —qué bella fórmula— Y hay otra versión que es la
llegada al poder de un presidente de la república, cuyo nombre también
me callo, un tal Nicolas S., quien reunió exitosamente a una gran parte de
los antifilósofos, me calllaré los nombres de nuevo…. bueno, ustedes los
conocen. Esos antifilósofos existen y podríamos considerar —una vez más
podría constituir un seminario por sí solo— considerar que los “nuevos
filósofos” fueron los precursores de esta antifilosofía y esta antifilosofía
perdura, se opone a Derrida, a Deleuze, a Guattari, a Foucault, a Bourdieu,
de manera muy violenta, se opone a la izquierda radical que para mí es la
única izquierda, se opone a los trabajos críticos del pensamiento y de la
reflexión, se opone al trabajo verdadero de la filosofía y se opone a todo eso,
porque precisamente, hacen “filosofía para mi hijo”, “el talmud para mi hija”,
y ese tipo de cositas que hoy día obstruyen las librerías y que muestran que
se puede hablar de teología, del holocausto, en fin, hay una colección en la
están todos esos temas y da la impresión de que se puede ser casi exhaustivo
sobre un tema, pero dirigiéndose a un niño, pero además sabemos bien que
no están dirigidos a un niño, es decir, que se simplifican esas grandes cuestiones
que mencionaba, como el antisemitismo, el holocausto, filosofía, teología,
el talmud, islam y otras cuestiones que merecerían ser abordadas de otra
manera y no dirigiéndose a la gente como si fueran niños, lo que me parece
una catástrofe. La columna vertebral de esta antifilosofía es el anti-nietzscheismo,
no es sorprendente que esos individuos hayan podido escribir un libro titulado
¿Por qué no somos nietzscheanos?
Hubo un nietzscheísmo francés, fue manifiesto antes del 68 en un coloquio en
Royaumont en julio de 1964, y después del 68, con un coloquio en Cerisy
en julio de 1972 y ese nietzscheísmo libertario permite a Foucault y Deleuze,
proponer una especie de nietzscheísmo de izquierda, aun cuando no es muy
respetuoso de Nietzsche, habría que explicar por qué y cómo se utilizó a
Nietzsche convirtiéndolo en el izquierdista que evidentemente, no era.
Como quiera que sea, este pensamiento, esta especie de nietzscheismo
libertario tiene relación con Mayo 68, ya que mayo 68 le dio la razón a
Nietzsche, mayo 68 fue una especie de gran revuelta nietzscheana. Hubo una
revuelta en relación con la verdad, se abolió la verdad una y única.
Se terminó la idea de que el padre tenía razón, que el marido tenía razón,
que el profesor tenía razón, etc. y que había “verdades reveladas”, “palabra
de evangelio” que el debate era innecesario porque la verdad estaba decidida.
Y Mayo 68 dijo “se acabó”, hay diversidad, hay multiplicidad, no hay más
transcendencia, ni perspectivismo, es decir puntos de vista, pero eso no
quiere decir que todo se vale, pero que no había más un perspectivismo.
Es el nacimiento de lo diverso, el fin de los submundos, se acabó la idea de que
habría otros mundos que darían sentido y verdad a este mundo. Este mundo
es suficiente. Conténtate con el mundo dado, decían los materialistas del
siglo XIX y de hecho, Mayo 68 es la ocasión que permite decir “Conténtate
con el mundo dado”. Ocurre la desaparición de todos los ideales cristianos,
con una adhesión jubilosa al mundo, a la voluntad de poder y por lo tanto,
al mundo y a la voluntad divina, con la desaparición del ideal ascético cristiano.
Se trataba de gozar sin límites, también de eso valdría la pena que habláramos,
la idea de que estaba prohibido prohibir, todas esas cuestiones, son cuestiones
que habría que promover, volver a debatir. Les repito que la ocasión hoy día
es de volver a abrir la zona de trabajo, no clausurar las perspectivas.
Y había el surgimiento de lo que Nietzsche llamaba nuevas posibilidades de
existencia. Yo pienso que la historiografía anarquista descuidó la importancia
del nietzscheísmo francés en el siglo XX, para ver que la corriente del río Alfeo
continuó, atravesó el mar, esa especie de mar que fue el siglo XX conmocionado
por los sucesos que les mencioné. No tenemos tiempo, pero hay citas de
Louise Michel de Emma Goldman o de Émile Armand que son extremadamente
elogiosas de Nietzsche, se trató de individuos que colocaban su existencia,
su combate político, bajo el signo de suprahombre, bajo el signo de Nietzsche,
verdaderamente. Entonces, voy a detener esta area de trabajo, primero,
porque teníamos que ir rápido y hacer un barrido, yo me propuse concentrar
el conjunto de mis propuestas en dos sesiones, esta se termina y vieron
que fue dedicada a la cuestión de la conservación y la superación. Cuando se
ha conservado y superado se habrá producido algo y eso es lo que vamos
a ver en la segunda sesión, el jueves 20 de mayo de 2010, si el dios de la
Universidad Popular nos presta vida, y en ese momento bajo el signo del Principio
de Gulliver, les hablaré de lo que se puede hacer con todo lo que les he propuesto
como teoría susceptible de ser practicada y encarnada de manera inmendiata.
Es todo por hoy, les agradezco.
