Hablar del siglo XX
es hablar de un pedazo de historia
en la que el ser humano cobró,
de manera traumática,
conciencia de sí mismo,
de los límites de su desarrollo,
de su portentosa
capacidad destructiva.
El siglo XX fue el siglo de
las guerras totales, de las dudas,
de la masa terrorífica,
de las fobias milenaristas,
del triunfo de los monstruos
producidos por el sueño de la razón.
A lo largo de estos 100 años
de evoluciones y revoluciones,
el programa de la modernidad
terminó por quedar
sepultado bajo los escombros
de unos cimientos erigidos con
la intención de alcanzar el cielo.
Sin embargo,
los vértigos seculares
se convirtieron en el mejor
sustrato para la filosofía,
que convertía el siglo XX en un
hervidero de escuelas y paradigmas
a través de
los que intentar interpretar
las emergencias contemporáneas.
De entre todos los pensadores
que transitaron la escena
filosófica del pasado siglo,
tal vez fuera Paul Ricoeur,
uno de los que más unido
a su tiempo estuvo en todo momento,
transitando por entre las sacudidas
de la historia reciente con lucidez
y, sobre todo, con una
prudencia impropia de un siglo
en romance declarado con el exceso.
A la figura del considerado
como uno de los máximos exponentes
del humanismo contemporáneo,
y con motivo
del centenario de su nacimiento,
se dedicaron
recientemente las jornadas
del Segundo Seminario
Internacional Paul Ricoeur,
organizadas por la
Facultad de Filosofía de la UNED.
Es un acto que tiene
una especial significación
y yo me atrevería
a decir que por tres razones.
La primera por la persona,
personalidad me atrevería a decir,
a la que está dedicada,
que es Paul Ricoeur.
Yo soy historiador de la educación,
como la gente sabe,
y Ricoeur es un filósofo que
ha trabajado mucho sobre el tiempo,
sobre la memoria,
sobre el sentido del tiempo,
y, por lo tanto,
los historiadores lo hemos leído
y es una personalidad
que nos aporta muchas cosas.
En segundo lugar,
porque este acto va a contar
con la presencia de Ángel Gabilondo,
un filósofo bien
conocido que ha sido, además,
rector de la Universidad Autónoma
de Madrid y ministro de Educación,
y que es una gran personalidad
dentro de este mundo en España.
Acompañarle, presentarle,
es para mí un enorme placer.
Y la tercera porque nuestra Facultad
de Filosofía no sé cuán conocida es,
pero desde luego es muy
importante el trabajo que realiza,
tiene grandes investigadores,
lleva a cabo muchísima actividad
de investigación,
de difusión, de reflexión,
y eso la convierte
en un elemento fundamental
dentro de nuestra Universidad.
La Universidad, si por
algo se tiene que caracterizar
es por esta suma de saberes,
por esta confluencia
e interrelación de saberes,
y sin el saber filosófico
nos quedaría algo en falta.
Las jornadas se han organizado
bajo el epítome de
"Tiempo, Dolor y Justicia",
tratando de resumir con el mismo,
el itinerario intelectual
de un pensador tranquilo
que transitó entre épocas,
entre disciplinas y entre escuelas
con la templanza
y el criterio propios
de aquellas vocaciones
que terminan trascendiendo
por lo sólido
y consecuente de su trayecto.
El título dice mucho
sobre la obra de Paul Ricoeur,
porque en distintos momentos
de su vida aborda esos temas.
Por ejemplo,
el tema del dolor,
es un tema recurrente
en todo el pensamiento ricoeuriano.
Cuando habla de la violencia,
en textos como
Finitud y Culpabilidad,
en textos cortos,
como Budapest en llamas,
como Amor y Justicia.
El tema del dolor nunca
se apartó de sus preocupaciones,
aunque hubo obras concretas en
las que le dedicó mucho más espacio.
Sobre todo cuando
habla de Violencia y Madre,
cuando vuelve
a hablar del tema del dolor.
En cuanto al dolor,
esta dimensión del bien
y de la virtud y de luchar
por un mundo mejor es, en Ricoeur,
inseparable de la asunción
del límite de la muerte,
del límite
del dolor, del sufrimiento,
y, sobre todo,
además, de la empatía,
la sensibilidad, no sólo de la ley,
sino de los valores sociales
respecto de los más desfavorecidos
y de lo que podríamos llamar
una asunción estrictamente
trágica de la existencia.
El tema de la justicia,
sobre todo lo aborda en
la época de la filosofía práctica,
que es a partir de los años 90.
Pero, en realidad, también
es cierto que él había hablado,
al menos marginalmente,
de cuestiones que tenían que
ver con la justicia, como práctica.
Esta justicia,
esto no puede quedar
sólo en los elementos de los deseos,
sino que tiene que tiene
que ser restituida constantemente,
la injusticia, el mal,
la desproporción, la oligarquía,
la usurpación
del estado de derecho
por parte de una sola clase
que busque sus privilegios.
Constantemente tiene que ser
reajustado, pero esa justicia tiene,
y en esto es muy importante
como recupera a Aristóteles y a Kant
y les pone en
diálogo intensivo dialéctico,
esa justicia tiene
que poder ser establecida,
no sólo desde un punto
de vista normativo o formal,
sino de acuerdo
con el deseo de pertenecer,
cito directamente
La ética a Nicómaco,
citada por Paul Ricoeur,
de pertenecer
a la vida buena con los otros,
por los otros, para los otros
y en medio de instituciones justas.
Y el tema del tiempo.
Bueno, ese es un tema muy
interesante en la obra de Ricoeur
porque él definió su pensamiento
como una ontología militante.
Y decía que su pensamiento
iba dirigido a superar la historia.
Uno de los textos más
emblemáticos de su primera época
es Temps et récit,
Tiempo y relato,
muy importante,
porque nos enseña a poder tener
una identidad
narrativa e interpretativa,
hecha por nosotros mismos,
entre los múltiples personajes
y posibilidades que podemos escoger
de acuerdo con lo que consideremos
la coherencia de nuestro sentido,
y además, de acuerdo
con lo que consideremos
la capacidad de la promesa
perseverante de aquello,
que en nuestra vida,
pueda introducir en la realidad,
desde el punto de vista
del bien, de la solidaridad,
y desde
el punto de vista de la virtud.
Cuando de lo que se trata
es de acercarnos
a la complejidad de su pensamiento,
una de las principales dificultades
con las que nos encontramos
es la de poder enmarcar
cada una de sus aportaciones
a los diferentes
temas que ha tratado
a lo largo de su vida intelectual,
en un itinerario
que resulte coherente.
Yo he propuesto,
en un libro reciente,
hablar de cuatro
etapas fundamentales.
Una primera etapa
de formación e influencias,
que iría hasta el año 1950,
en donde es apreciable la herencia
del existencialismo
y del personalismo,
en particular de las filosofías
de Gabriel Marcel y Karl Jaspers,
por parte del existencialismo,
y la filosofía de Mounier,
por parte del personalismo.
Al principio
de la Segunda Guerra Mundial,
Ricoeur, como tantos otros
jóvenes franceses es movilizado.
En 1940, su unidad
es capturada por los alemanes
e ingresa
en un campo de prisioneros
en el que permanecerá hasta
prácticamente la caída del Reich.
Terminada la Guerra,
retoma su actividad académica
accediendo a una cátedra
de Filosofía en la Sorbona.
En una segunda etapa,
que se produce después
de la Segunda Guerra Mundial,
en toda la década de los años 50,
Ricoeur desarrolla
un trabajo y una obra
fundamentalmente
vinculada con la fenomenología,
y con la fenomenología
husserliana, en particular.
Él había conocido
una experiencia muy negativa,
como prisionero de guerra
en un campo de prisioneros nazi,
durante la Segunda Guerra Mundial,
había conocido
y traducido la obra de Husserl,
y después de la guerra
será uno de los introductores
de la fenomenología en Francia
y traducirá una de las obras
principales de Husserl al francés.
Por lo tanto,
toda esa década de los años 50
está marcada por la
influencia de la fenomenología,
que es una de las grandes
corrientes filosóficas del siglo XX.
Yo creo que no se puede hablar
de la tibieza de Paul Ricoeur,
porque justamente,
en el campo de prisioneros,
para demostrar
que el espíritu estaba activo
y seguía siendo un hombre libre
aunque estuviese encarcelado,
organiza
lo que podríamos considerar
una especie de universidad
alternativa dentro del campo,
con un servicio
de préstamo de aquellos libros
que los soldados
habían llevado en sus macutos.
Es decir que, frente a aquellos
que le privaban de libertad
y le imponían las rejas
del campo de prisioneros,
ellos demostraban
su libertad interior
al organizar cursos de filosofía,
conferencias, préstamos de libros.
La guerra
y su dolorosa experiencia
marcarán irremediablemente
el pensamiento de Ricoeur.
Las cicatrices del conflicto
dejan a Europa
exhausta y moralmente huérfana.
Esta situación
conduce tanto a Ricoeur
como a otros pensadores de
la conocida corriente hermenéutica,
a la convicción
de la necesidad urgente
de generar una
conciencia viva y dinámica
del diálogo
y comprensión del otro,
que impida para siempre
revivir los horrores padecidos.
Y ya a partir de 1960,
comienza lo que es
la etapa más larga en el tiempo,
más extensa y,
posiblemente, más original,
en cuanto al número de aportaciones
y a la influencia que han tenido
en la historia
de la filosofía contemporánea.
Me refiero a la etapa hermenéutica,
que va desde el año 1960,
con la publicación
del segundo volumen
de su Filosofía de la Voluntad,
hasta el año 1990,
en donde ya publica una obra
que tiene una orientación distinta.
Todavía sigue hablando
de temas hermenéuticos,
pero ya habla de una hermenéutica
vinculada a la acción, a la gente,
a la repercusión
ética, moral y política
de las acciones del hombre.
Esta obra se titula
el Sí mismo como otro,
y este año, 1990,
marca desde mi punto de vista,
el nacimiento de la cuarta
y última etapa de su filosofía,
que es la filosofía práctica.
La filosofía en la que
desarrolla los temas éticos
y los temas
de filosofía política.
La contienda bélica en Europa
dio paso a un tenso periodo
de enfrentamiento entre los bloques
en los que
el continente quedó dividido,
una polarización
que caló profundamente
en la sociedad francesa
y que terminó por desencadenar
los sucesos del Mayo del 68.
Las revueltas
tuvieron su foco originario
en la Universidad de Nanterre,
en la que,
precisamente durante aquel año,
Ricoeur,
desempeñaba el cargo de decano.
Comenzó siendo catedrático
a final de los años 50 de Filosofía
en la Universidad de la Sorbona,
pero cuando nace
la Universidad de Nanterre,
decide incorporarse
a esta nueva universidad
y probar nuevos métodos
de enseñanza de la filosofía.
Es el Mayo del 68 y los
acontecimientos que todos conocemos
los que, de alguna forma,
complican sobremanera su tarea
como decano de
la Facultad de Ciencias Humanas.
Intenta, inicialmente, provocar
un diálogo con los estudiantes,
pero eso resulta
imposible y, por esa razón,
acaba enfrentándose y sufriendo
las consecuencias del Mayo del 68.
Él era protestante
y hay una cosa que
a mí me gustaría recordar,
y es que el protestantismo
en Francia, siendo minoritario,
es muy militante
en lo que se refiere
a la defensa del cristianismo
y de los valores cristianos,
llegando incluso a
confrontarse con el catolicismo,
que no es oficial en Francia,
pero que sí es mayoritario.
Era un pensamiento que,
desde las revueltas como Mayo del 68,
que estaban distantes de
todo discurso religioso, chocaba.
Y durante el efecto
posterior de ese discurso
que rompe con
la religiosidad tradicional,
con las religiosidades estatales,
con ciertas perversidades
del propio cristianismo,
en el sentido del pacto que
el catolicismo hace con el poder,
que en el algunos papados se rompe,
por ejemplo, en el de Juan XXIII,
creo que en parte
también en el de Juan Pablo II
y parece que en este último.
Pero ese compromiso con
las instituciones más represivas,
incluso con
el discurso de la sumisión,
incluso a veces del servilismo,
es lo que lleva a despreciar
en parte, por la juventud del 68,
y posteriormente los efectos que
tendrá el 68 en las universidades,
y en el pensamiento en general,
a distanciarse
del discurso de Ricoeur.
Los estudiantes
interpretarán entonces
que el pensamiento de Ricoeur
no es el que corresponde
a un momento que entienden
como esencialmente revolucionario,
por lo que se le acusa de tibio
y de falta de compromiso,
llegando a aparecer
en el campus pintadas
que lo acusan
de ser un "viejo payaso".
En el mayo del 68,
Ricoeur fue un hombre,
como estoy diciendo,
como estoy describiendo,
tranquilo, sereno,
pero comprometido con todo
lo que en aquel momento surgía,
que eran unas protestas,
que en principio
el consideró muy razonables
y fue de los pocos
que se presentó a declarar
en favor de los represaliados
por las algaradas que
se habían producido en Nanterre
en los primeros días de mayo.
Toda su vida fue un espíritu,
yo diría,
revolucionario interiormente.
Pero siempre muy partidario
del respeto exterior y, por tanto,
contrario a los movimientos
revolucionarios exaltados,
pero sí firme en la protesta.
Es casi medio siglo después
de aquellos acontecimientos,
cuando la distancia
de la visión histórica
nos permite
otro tipo de consideraciones,
tanto acerca de su actitud,
como en lo que concierne a una
actividad docente e investigadora
que se prolongó hasta
prácticamente el final de su vida.
No era entretenido en las clases.
Era un hombre de un rigor,
yo tengo arriba los cursos
primeros a los que asistí
y es de un rigor extraordinario.
Tenías que estar
muy atento en clase.
No contaba anécdotas.
Era absolutamente fiel
a los textos y a las citas.
Y por tanto, ahí tenemos a un
maestro intelectualmente riguroso.
Un universitario a carta cabal.
Ahora, absolutamente
atento con los alumnos.
Nunca vi a nadie
que Ricoeur no atendiese.
El legado de Ricouer es
el legado vivo de la hermenéutica.
El de la fe en el diálogo
entre disciplinas,
entre confesiones,
entre épocas
entre condiciones,
pero, sobre todo, entre personas.
La aceptación de uno mismo primero
y la aceptación del otro,
como si de uno mismo se tratara,
inmediatamente después,
destaca en la actualidad
como el principal mensaje
a través del que
se vincula la obra de Ricoeur,
con el ejemplo
de integridad que fue su vida.
Sin duda ninguna,
de su pensamiento,
está totalmente vigente
toda la parte ética y política.
Primero el concepto
de confiar en la persona
y atribuir a la persona la
responsabilidad que tiene como tal.
Lo que él llamaba el "hombre capaz".
"Yo puedo hacer las cosas".
Para cualquier
actividad del tipo que sea,
en primer lugar es
la confianza en sí mismo.
Este asunto de la alteridad
es muy importante para Ricoeur.
Por ejemplo, esto de ser
un sí mismo como otro,
significa que, en vez de
una ipseidad de autoconciencia,
lo que hay es una posición
de la alteridad instituyente
para que se genere
cualquier subjetualidad rica,
ya de los amigos, de los otros,
es decir, una que
aprenda y que se deje transformar.
Podíamos rescatar dos cosas
que me parecen importantes.
Uno, el sentido
de la prudencia equitativa.
La prudencia como
instrumento para reflexionar
sobre la equidad
de las propias decisiones,
tanto la administración
de justicia institucional,
cuanto,
incluso, la legislativa.
Y otra que me parece también
que tenemos que tomar en cuenta
es la reflexión que hace Ricoeur
sobre la política cuando
dice en sus lecturas primeras,
la traducción en castellano
en torno a la política,
cuando dice que la política
puede generar el mayor bien,
pero también el mayor mal.
Yo creo que la enseñanza
que nos ha legado Ricoeur
es que ante cualquier conflicto
existe una posibilidad
de encontrar un camino compartido,
una razón compartida,
que es, de alguna forma,
el fondo y la raíz
de la propuesta hermenéutica.
