(Conductor: José Pablo Feinmann)
Este es un programa de filosofía
por televisión.
¿Ustedes se preguntaron
por qué estamos aquí?
Yo existo porque pienso.
El hombre piensa.
Es el lugar en el cual
todos los saberes
son pensados.
Descartes es un héroe
del pensamiento.
Es difícil enfrentar
las grandes cuestiones.
Es un libro de Jean Paul Sartre,
"Crítica de la razón dialéctica".
Esta es la historia
de la filosofía de Hegel.
La filosofía
es la totalidad de lo real
porque piensa
la totalidad de lo real.
[Música de presentación]
Hegel.
Dialéctica del amo y el esclavo.
¿Qué es lo que el hombre desea?
¿Quién crea la cultura?
¿Cómo se desarrolla
la dialéctica histórica
en el pensamiento de Hegel?
Del idealismo al materialismo:
¿cómo pensar
a los nuevos sujetos históricos?
[Música suave: jazz]
En "La fenomenología del espíritu",
que es la obra maestra de Hegel,
que la publica en 1807,
hay un fragmento célebre,
que es uno de los más altos momentos
de la filosofía,
en el cual Hegel desarrolla
lo que se conoce como la dialéctica
del amo y el esclavo.
Durante la década del treinta,
en Francia,
un filósofo de origen ruso,
Alexandre Kojève,
dio unos cursos sobre la dialéctica
del amo y el esclavo
a los que acudieron
filósofos de enorme importancia,
como Merleau-Ponty, Jacques Lacan,
Raymond Queneau
y se dice que Jean Paul Sartre
consiguió los apuntes.
La dialéctica del amo y el esclavo
plantea el origen de la historia,
cómo empieza la historia.
Quizá uno nunca se preguntó esto,
pero el origen de la historia,
en realidad,
vamos a ver que sigue siendo
el origen de las relaciones humanas.
Para Hegel, la historia comienza
cuando se enfrentan dos deseos,
dos conciencias deseosas.
Ante todo vamos a diferenciar
el deseo humano
del deseo animal.
El deseo humano desea deseos,
es decir, el deseo de un hombre
desea el deseo del otro,
es decir, desea que el otro
lo reconozca...
que lo reconozca como su superior,
que se le someta,
por eso yo deseo el deseo del otro,
deseo que el otro me reconozca,
se me someta
y vamos a ver
en qué me voy a constituir
cuando esto ocurra,
qué relación se va a establecer
entre el otro y yo.
Pero, en principio,
el hombre desea deseos.
El animal desea cosas...
desea cosas
y las cosas que desea,
generalmente, se las come,
desea cosas naturales.
El hombre no desea cosas naturales
y este es el excepcional hallazgo
de Hegel.
La conciencia es deseo,
con lo cual, en este momento,
Hegel está sacando a la conciencia
de esa inmanencia
en que
el pensamiento idealista subjetivo
la tenía, es decir,
la conciencia como una interioridad.
Acá, la conciencia,
al ser conciencia deseosa,
se expulsa,
está arrojada hacia fuera.
Lo que yo deseo
es el deseo del otro.
El animal desea cosas,
desea la materia, la naturalidad,
lo natural,
el hombre desea deseos.
Se establece, entonces,
el enfrentamiento.
Yo deseo que el otro se me someta,
deseo que el deseo del otro
me reconozca.
Mi deseo es que el otro se someta
y me reconozca.
El deseo del otro
es que yo haga eso,
que yo me someta
y lo reconozca a él.
Este enfrentamiento
tiene una resolución
porque uno de los dos,
en determinado momento,
sabe como--
No, perdón, los dos saben,
los dos saben.
He pedido perdón, está bien.
Los dos saben--
En realidad, cuando uno explica mal
algo, tiene que pedir perdón.
Los dos saben,
las dos conciencias deseosas saben
que están emprendiendo
una lucha a muerte.
Yo deseo que el otro se me someta
y me reconozca
y el otro desea que yo me le someta
y lo reconozca.
Esta es una lucha a muerte,
pero, en determinado momento,
se resuelve
porque una de las dos conciencias
tiene miedo, el temor.
¿A qué tiene miedo? A morir.
Tiene miedo a morir
porque esta,
que es una lucha a muerte,
va a terminar
con la muerte de uno de los dos.
Entonces, el que tiene miedo a morir
antepone el temor a la muerte
a su deseo.
Es más fuerte su temor a morir
que su deseo
de ser reconocido por el otro.
En cambio, aquel que--
en el cual el deseo es más fuerte
que su temor a morir
es el que somete al otro,
pero el otro, el que pierde,
en él, no es tan fuerte
el deseo de ser reconocido,
es más fuerte el miedo a morir.
Entonces, ese se me somete.
[Música suave: jazz]
Tenemos una figura que domina
porque, en esa figura,
su deseo de ser reconocido
es más potente, como dijimos,
que su miedo a morir
y esa figura
es la que termina erigida
en la triunfadora
del enfrentamiento.
Esa figura es el amo.
La otra figura,
aquella que tiene miedo a morir
y, en consecuencia, no le importa,
deja de lado
el deseo de ser reconocido
es el esclavo.
Quedan así, entonces, constituidas
las dos figuras del amo y el esclavo
en las cuales Hegel encuentra
el inicio de la historia humana.
Ahora, observen ustedes aquí
la genialidad de Hegel.
¿Cómo continúa esto?
Porque esto continúa.
El amo queda en total insatisfacción
porque aquel
que lo está reconociendo
ya no es un sujeto autónomo,
ya no es un otro autónomo,
sino que es un esclavo.
O sea, aquel que me reconoce
es un esclavo, es mi esclavo.
"¿Qué clase de reconocimiento
es este?", dice el amo.
"Soy reconocido por alguien
que tuvo miedo a morir,
soy reconocido por alguien
que prefirió dejar de lado su deseo,
aquello que lo volvía humano,
por el miedo a morir.
En consecuencia,
no me está reconociendo
un ser humano,
me está reconociendo
un mero esclavo,
no tengo reconocimiento alguno,
esa lucha que emprendí
por el reconocimiento
me ha llevado a no ser reconocido,
sino apenas por un esclavo".
El amo queda paralizado
en esta derrota.
Lo pone al esclavo a trabajar
y el esclavo se pone a trabajar.
Aquí observen
el desarrollo dialéctico de la cosa,
cómo se va desarrollando
dialécticamente.
El esclavo trabaja,
trabaja para el amo.
El amo queda confinado
a la pasividad,
al ocio y al goce.
El amo recibe
lo que el esclavo le da
y se transforma en un ser ocioso,
en un ser pasivo.
El esclavo, por el contrario,
trabaja para el amo
y, al trabajar para el amo,
tiene que trabajar la materia.
Al trabajar la materia,
el esclavo
comienza a construir la cultura
porque la cultura
es el trabajo que el hombre
ejerce sobre la naturaleza,
sobre la materia.
El hombre transforma la naturaleza,
transforma la materia
y de eso surge la cultura,
las culturas históricas, surge todo.
Entonces, la historia humana
pasa por el lado del esclavo,
es el esclavo el que,
con su trabajo para el amo,
descubre que él tiene una relación
con la materialidad que es creativa.
Es tan creativa
que le permite sentirse
más humano que el amo.
Entonces, el amo engorda, digamos,
el amo está ahí tirado
esperando que el esclavo
le lleve las cosas.
El esclavo se las lleva,
pero, mientras tanto,
ha descubierto
que ese trabajo con la materia,
en ese trabajo,
ya descubre su libertad
porque...
Esto lo va a decir Sartre
del proletariado urbano,
dice que,
en última instancia, en la fábrica,
aún en su momento
de mayor, digamos, humillación,
un proletario siempre decide si pone
un tornillo en tal lugar o tal otro,
si lo pone antes o lo pone después.
En estos pequeños momentos,
va descubriendo su libertad.
El esclavo hegeliano,
al transformar la materia,
va dando origen a la cultura humana.
Entonces, el trabajo
es un trabajo formativo,
es lo que Hegel llama "bildung",
'cultura'.
La cultura es el desarrollo
del esclavo trabajador.
Hay una cultura
porque el esclavo trabajador
la hace.
El amo queda confinado
al ocio, al goce, a la pasividad,
y el esclavo, a la actividad,
con lo cual,
el que ha terminado siendo humano
es el esclavo
y el que ha terminado
siendo una cosa,
una materialidad, una naturalidad,
un animal, en última instancia,
que tiene solo relación
con lo que come
es el amo.
Esto es un brillante
ejercicio dialéctico de Hegel,
admirable, admirable...
admirable, en principio,
porque lo que hace
es que le pone a las conciencias,
no una relación de conocimiento
entre sí,
sino de deseo.
"Quiero tu deseo,
vos querés mi deseo.
Bueno, yo te voy a matar
con tal de conseguir tu deseo",
"No, yo tengo miedo",
"Bueno, entonces, tu deseo es mío.
Ahora sos mi esclavo,
andá a trabajar y atendeme,
dame todo lo que necesito,
pero aquí yo me transformo
en una cosa que come
y vos sos un esclavo...
sos un esclavo
que trabaja la materia
y hace cultura".
Hay desarrollos sobre esto
que los podemos hacer
y son muy interesantes.
Por ejemplo...
Eh...
El amor.
Voy a seguir aquí
un desarrollo de Jean Paul Sartre
en "El ser y la nada".
Lo voy a seguir un poco libremente.
Pero, en la relación de amor
que se establece
entre dos conciencias libres,
la más débil es la que ama más...
la más débil es la que ama más,
es decir, es la que más se somete
a lo que hay en ella
de sensible, de emocional.
La conciencia que ama menos
es la que más domina,
la que más manipula.
Si me amás demasiado, sos mía,
si yo te amo menos, te domino.
Aquí vemos cómo se da ese juego
entre las conciencias.
Hay una conciencia que...
que busca dominar,
y otra conciencia
que termina siendo sometida.
En el juego del amor,
es muy interesante
esto que se produce
porque...
"amame demasiado, amame mucho
y te me vas a someter,
y, en la medida en que yo
de un paso atrás y te ame menos,
voy a someterte".
[Música suave: jazz]
Si hablamos de una dialéctica
del amo y el esclavo,
es evidente que estamos hablando
de la dialéctica.
O sea, ¿cómo funciona aquí
la dialéctica?
En el primer momento,
nosotros tenemos
dos conciencias enfrentadas,
este es el origen
de la historia humana.
En tanto origen,
este origen es,
lo que Hegel va a decir,
es abstracto,
todavía no hay contenido aquí
porque no ha sucedido nada.
En realidad, tenemos dos conciencias
que están enfrentadas
y todavía no ocurrió nada
más que este enfrentamiento,
o sea que es un primer momento
de la dialéctica
que tiene que desarrollarse.
El segundo momento de la dialéctica
es el de la negación,
es decir,
cuando una de las conciencias
logra que la otra se le someta,
es decir, una de las conciencias
niega a la otra
y la otra se le somete.
El tercer momento de la dialéctica
es la negación de la negación.
¿Por qué?
Porque la conciencia
que había sido negada
niega a la negadora.
Lo voy a explicar más claramente,
aunque estaba claro,
pero vamos a poner los personajes.
Primer momento de la dialéctica,
hay dos conciencias enfrentadas.
Primera negación de la dialéctica:
una conciencia niega a la otra
y esa conciencia se le somete.
Ahí tenemos un amo y un esclavo.
La negación de la negación
es la que el esclavo
ejerce sobre el amo
porque, en verdad,
el esclavo niega al amo
al superarlo creando la cultura.
¿Qué es lo que ha salido?
Un tercer momento,
que es la historia humana,
la cultura humana,
eso que el esclavo hace
y, en esa cultura humana,
está integrada toda la dialéctica:
el amo, el esclavo,
el esclavo trabajador, el amo ocioso
forman parte
de una nueva figura histórica.
Entonces, nosotros tendríamos que--
la dialéctica de Hegel tiene,
Según habitualmente,
vulgarmente se conoce,
tiene tres momentos.
El primer momento
es el de la afirmación,
el segundo momento
es el de la negación
y el tercero
es el de la negación de la negación.
O sea, tenemos una afirmación,
luego hay una negación
de esa primera afirmación
y, luego, hay una negación
de la negación
y se llega a un tercer momento
en el cual
se concilian los contrarios,
los antagónicos están conciliados
en una síntesis que los contiene
en tanto antagónicos,
pero es una síntesis superadora
de las contradicciones anteriores.
La historia, para Hegel,
va a funcionar así.
Es el desarrollo de formas
que van surgiendo,
que se van negando,
una nueva negación
niega a la anterior
y establece una síntesis superior,
que es un nuevo momento
que, a su vez, se va a negar
y va a dar origen a otro desarrollo
y a otro desarrollo
y, así, de totalización
en totalización,
se desarrolla
la dialéctica histórica.
Ahora bien...
esta figura del amo y el esclavo
ha sido tan rica
que no solo dio, por supuesto,
origen al ejemplo cuasisartreano
que yo di
de la relación de amor,
sino que fue tomada
por algunos talentosos cineastas.
Si ustedes ven la película
de Joseph Losey,
el director inglés, "El sirviente",
una película
con Dirk Bogarde y Sarah Miles,
van a ver que ahí el sirviente,
que empieza como sirviente,
va, progresivamente,
sometiendo al amo
hasta que él logra reemplazarlo.
Donde deliberadamente
está muy mostrado
el esquema del amo y el esclavo
es en una película
de los años sesenta
que se llamó "La gran comilona",
una película
del director Marco Ferreri,
con un elenco de actores europeos
como Michel Piccoli,
Marcello Mastroianni,
Ugo Tognazzi y Philippe Noiret.
La película narra lo siguiente:
cuatro personajes
de la alta burguesía
se encierran en una fastuosa mansión
y deciden comer hasta morir.
Entonces, la idea de Marco Ferreri,
una idea contestataria,
típica de la década del sesenta,
es la siguiente:
los esclavos llevan la comida,
porque se ve a los proveedores
que llevan la comida,
y la burguesía come.
La burguesía va a comer tanto,
que va a morir.
O sea, la burguesía,
en última instancia,
se acabaría
por implosión de la burguesía.
En la película, efectivamente,
comen de modo desmesurado,
van muriendo de a uno
y Marco Ferreri lo que está diciendo
es que los amos
van a morir comiendo,
intoxicados con su propia comida.
Lo que nosotros,
a lo largo de los años, hemos visto
es que la burguesía sigue comiendo
y no muere,
sino que, por el contrario,
son los pobres los que mueren
porque no comen.
Es decir, el mensaje utópico
de Marco Ferreri
se ha invertido en esta realidad
que nosotros estamos presenciando
en este momento histórico
al que podríamos llamar "posmilenio"
o de multipolaridad
nuclear apocalíptica,
si ustedes quieren darle
una calificación optimista
a este momento histórico,
y lo que vemos en este momento
es que no, no se dio
el esquema de Marco Ferreri,
es decir, que la burguesía
iba a comer hasta reventar.
Por el contrario,
la burguesía sigue comiendo,
el proletariado
no enterró a la burguesía
como Marx lo había pronosticado,
sino que es la burguesía
la que está
enterrando al proletariado,
y que la burguesía
sigue comiendo y no muere,
y el proletariado
o los pobres, los excluidos,
los "escupitados" del sistema
mueren porque no comen.
[Música suave: jazz]
Lo que nosotros venimos viendo
y lo que tenemos que redondear
es qué diferencia
a estos tres grandes colosos
del pensamiento filosófico,
del pensamiento filosófico
del idealismo filosófico,
es decir,
de esa rama de la filosofía
que parte de un sujeto
situado, centrado,
para conocer la realidad.
En Descartes,
teníamos un conocimiento
único, absoluto y privativo
que el sujeto tenía sobre sí;
el sujeto solo tenía
el conocimiento de su pensamiento.
En Kant,
el sujeto constituye al objeto,
es el mundo
de la experiencia posible.
En Kant, es el sujeto trascendental
el que le da forma
al objeto de conocimiento
y ese es el mundo
de la experiencia posible;
solo hay objetos para un sujeto
y aquello que la razón
no puede conocer es el noúmeno,
el mundo de la cosa en sí,
que es incognoscible para la razón.
En Hegel, por el contrario,
la razón idealista
llega más profundamente,
más hondamente,
más extensamente que nunca,
y ahí es la razón
la que conoce toda la realidad
porque la realidad
es una expresión de la razón.
El juego entre razón y realidad
es un juego especular, ¿no?
La realidad es razón
y la razón es realidad.
Este es el idealismo absoluto
de Hegel,
quien dice que, justamente,
concluye en él en un saber total,
que es su filosofía,
y en el Estado prusiano
de Federico Guillermo.
Bueno, estas serían
las características
de los tres grandes filósofos
del idealismo europeo:
Descartes, Kant y Hegel,
y nuestro próximo paso, entonces,
es pasar, por supuesto,
al materialismo.
Pasamos del...
del, digamos, de la--
del pensamiento idealista
al pensamiento materialista.
¿Por qué hay que pasar
al pensamiento materialista?
No es que estemos contando
una historia lineal
en la cual se suceden
determinados filósofos,
como dijimos,
en una especie de galería
de los héroes del pensamiento.
No, no, no.
Lo que pasa es que Hegel
expresa el triunfo de la burguesía,
pero el triunfo de la burguesía
trae acarreado
el surgimiento
de un nuevo sujeto histórico.
Cuando surge
un nuevo sujeto histórico,
alguien lo tiene que pensar...
alguien lo tiene que pensar.
Por ejemplo, aquí,
en el cuarenta y cinco,
a los migrantes internos,
a los cabecitas negras
que llegaban a la Capital Federal,
alguien tenía que darles
cobertura política
y el que les dio
esa cobertura política
fue un coronel que estaba
en una Secretaría de Trabajo
y jugó políticamente a ser
el que daba reconocimiento político
a ese nuevo sujeto.
Bueno, así como ese nuevo sujeto,
que eran los migrantes que llegaban
a la Capital en el cuarenta y tres,
en el cuarenta y cinco,
fue visualizado
como construcción de poder
por el coronel obrerista Perón...
Digamos que
un nuevo sujeto histórico
requiere un pensamiento
que lo piense
y, si Hegel es el pensador
de la burguesía capitalista,
la burguesía capitalista,
al triunfar,
genera un nuevo sujeto histórico,
que es el proletariado.
El proletariado, la clase obrera,
trabaja con la materia
porque trabaja en las fábricas
de sus patrones.
Al trabajar con la materia,
el filósofo que surge
para expresar a ese proletariado
que trabaja con la materia
elabora un pensamiento filosófico
que parte de la materia
y ese es Karl Marx
y su amigo, Friedrich Engels,
que no tenía ni por asomo
el talento de Marx,
pero, fundamentalmente, nosotros
nos vamos a centrar en Marx.
Marx, entonces,
es el filósofo que surge
para expresar
a este nuevo sujeto histórico
que ha aparecido en la escena
social, política, económica,
histórica de la centralidad europea:
el proletariado.
El proletariado...
Marx, en este sentido, se va a basar
en el esclavo de Hegel, ¿no?
Marx, digamos...
El día que el joven Marx habrá leído
"La dialéctica del amo y el esclavo"
habrá exclamado:
"¡Yo estoy con el esclavo!".
El esclavo trabaja la materia
y es el que hace la historia.
En este sentido,
por eso están tan unidos
dentro del pensamiento
revolucionario de izquierda
Hegel y Marx.
Entonces, Marx, inspirándose
en la figura hegeliana del esclavo
que hace la historia
al trabajar la materia,
conceptualiza
al proletariado europeo
como aquel que trabaja la materia,
ergo, su pensamiento se va a llamar
"materialismo histórico".
Hay aquí, entonces, una filosofía
que es, claramente,
expresión y, a la vez, formación
porque todo pensamiento forma
la realidad a la vez que la expresa,
es la filosofía materialista
de Karl Marx
de la cual, sin duda alguna
y extensamente, nos vamos a ocupar.
[Música de cierre]
El que tiene miedo a morir
antepone el temor a la muerte
a su deseo.
"Amame demasiado, amame mucho
y te me vas a someter
y, en la medida en que yo
de un paso atrás y te ame menos,
voy a someterte".
La burguesía sigue comiendo
y no muere
y el proletariado
o los pobres, los excluidos,
los "escupitados" del sistema
mueren porque no comen.
