Grazie a tutti i convenuti. Credo che sia
particolarmente felice il nostro incontro
di questa sera in ragione del fatto che la
fondazione di un "Dipartimento di filosofia
dell'economia" - in un tempo di miseria non
solo economica, sia chiaro, come il nostro -
è da salutarsi in ogni caso con entusiasmo.
Il ruolo della filosofia dovrebbe essere assolutamente
centrale. Il fatto che oggi non lo sia già
ci dice qualcosa, forse, sullo spirito
del tempo di cui siamo abitatori. 
La domanda, forse, potrebbe essere posta
in maniera apparentemente retorica, ma in realtà,
riprendendo e rimodulando una frase che altri
ebbero a dire in riferimento alla bellezza,
la domanda potrebbe essere la seguente:
"Può la filosofia salvare il mondo?".
Ebbene, a questa domanda io risponderei
in maniera apodittica - poi cercando di argomentare
la mia tesi - positivamente a patto che la
filosofia torni a pensare con i concetti
il proprio mondo storico. Questa fu la definizione
- stringata e al tempo stesso degna di attenzione -
che della filosofia venne elaborando il
più grande filosofo dell'evo moderno: Hegel,
il quale definì - appunto - la filosofia come:
"Il tentativo di pensare il proprio tempo nei concetti".
Questo ci permette di comprendere la non sottile
distinzione che separa la filosofia dalla storiografia,
ad esempio, la quale storiografia si occupa
 anch'essa del proprio tempo,
ma - potremmo dire così - perché
cronachisticamente ne ripercorre
gli eventi, si limita a registrare - potremmo
dire - l'accadere storico. Laddove la filosofia,
invece - a dire di Hegel - dovrebbe: 
"Cogliere l'essenza del proprio tempo storico"
e quindi non limitarsi a registrare ciò che accade,
ma provare a cogliere ciò che di vero
vi è in quel che accade. Quindi la filosofia
si muove sul difficile e - potremmo dire - labile
crinale fra l'eterno e il temporale, fra ciò che passa
ed è transeunte e ciò che resta ed è vero.
Perché la filosofia - appunto - prova a cogliere
ciò che di vero vi è nel proprio tempo storico.
In ciò si distingue anche, per converso, dalla religione.
La quale religione, invece - in maniera diametralmente
opposta rispetto alla storiografia 
di cui dicevamo poc'anzi -
prova a ragionare sull'eterno prescindendo
essenzialmente dall'accadere storico
e dal tempo che scorre. Ecco, la filosofia
- a giusta distanza fra questi due estremi -
prova a cogliere il proprio tempo nei pensieri
ed è per ciò stesso, potremmo dire, l'immagine
critica che un mondo storico riesce a elaborare di sé.
Per questo la filosofia oggi non gode di buona...
di buona stampa, anzitutto, e non gode
nemmeno di buona elaborazione.
Essenzialmente per il fatto che per un verso
prevale quello che Lukàcs ebbe a definire:
"L'idiotismo specialistico", ossia la parcellizzazione
del sapere o - come diceva Lukàcs stesso -:
"L'occuparsi in maniera esatta di pseudo-problemi".
E per un altro verso la filosofia tende a ridursi
o a filologismo grigio e astratto
o a psittacismo accademico privo di ricadute
nel mondo reale o ancora a bizantinismo erudito
e astratto. Quindi la filosofia dovrebbe,
invece hegelianamente tornare a essere l'immagine
pensante del proprio mondo storico, la visione
critica della propria epoca. Ecco perché
dire "filosofia critica", in realtà, significa
già essere ridondanti e dire qualcosa di
tautologico. La filosofia o è critica o non
è tale (nella misura in cui pensa il proprio
mondo... il proprio mondo storico e pone in
relazione le discipline). Sono pienamente
concorde con ciò che si diceva poc'anzi:
la filosofia è, da Socrate in poi, dialogo
interdisciplinare nello spazio pubblico dell'agorà
con le altre discipline. Una filosofia che
fosse irrelata e chiusa in se stessa cesserebbe
- perciò stesso - di esistere, essendo la
filosofia - appunto - il dialogo tra le discipline
nella ricerca della verità del proprio mondo
storico. Ecco, perché la filosofia possa
tornare ad avere una sua vocazione critica
nella società odierna occorre - a mio giudizio -
essenzialmente operare affinché essa si
disincagli dalle secche del pensiero unico
politicamente corretto in cui è precipitata.
Oggi la filosofia, per la massima parte,
non solo nelle accademie, ma anche nel mondo della
vita pubblica - potremmo definirlo così - tende
essenzialmente a essere riassorbita in due
grandi tendenze che così vorrei definire:
per un verso la filosofia diventa organizzazione
del disincantamento, o se preferite organizzazione
del pessimismo, una sorta di educazione e
di ortopedizzazione delle nuove generazioni
affinché esse abbandonino ogni prospettiva
utopica di ringiovanimento del mondo.
Il grande monito, il grande imperativo che viene
a tambur battente rilanciato nei dipartimenti di filosofia
è un imperativo rivolto ai giovani che così
suona sinistramente: "Non provate mai più
a cambiare il mondo, rinunciate a ogni tentativo
utopico trasformativo, vuoi perché esso sarà
inequivocabilmente destinato allo scacco,
vuoi perché esso produrrà forme genocidarie
di violenza e di terrore" - da cui l'uso manicomiale,
spesso schizofrenico della memoria storica
come clava morale per impedire ai giovani
di pensare l'alternativa, subito in quanto
tale liquidata come il ritorno delle peggiori
atrocità del passato -. Quando non decada
a questa visione - potremmo dire - di organizzazione
del... del disincantamento, la filosofia tende
invece a diventare una serenata per lo status quo,
una sorta di organizzazione della cultura
come quadro ideologico di giustificazione
dell'esistente e di convergente demonizzazione
di quanto possa mettere in discussione l'esistente
stesso (esattamente il rovesciamento completo
dell'insegnamento di Socrate prima evocato).
La filosofia, dunque, come organizzazione
della cultura a sostegno dello status quo.
Ecco perché oggi - e questa è la seconda
grande funzione che tende tristemente ad essere
assegnata al pensiero filosofico - essa diventa,
la filosofia, la catechesi del pensiero unico
dominante. Diventa una sorta di ammaestramento
ai dogmi portanti del pensiero unico - politicamente
corretto ed eticamente corrotto - che si fonda
su una sorta di abbandono completo di ogni
paradigma critico di messa in discussione
del proprio orizzonte storico. Ecco allora
che abbiamo come modello dominante quello
del "cosmopolitismo acritico" di individui
solitari che si muovono... di libera circolazione
negli spazi globalizzati del... del mercato sovrano.
Ecco che abbiamo allora, come paradigma
metafisico dominante, il "relativismo nichilistico"
che è - peraltro - coessenziale all'abbandono
di ogni progetto di ringiovanimento del mondo
in forza del fatto che, in nome del nichilismo
relativistico, non è possibile alcuna rivoluzione
trasformativa, ma sempre solo la ricaduta
dell'individuo nell'adattamento verso un mondo
che sarà pur nichilistico, ma è pur sempre
il solo possibile - o come tale è vissuto -.
E ancora mille altre forme del pensiero
unico politicamente corretto che non sto qui
ad elencare, ma che ciascuno può facilmente
reperire essendo distribuite quotidianamente
non soltanto nei dipartimenti, ma anche sui
giornali e nei canali del mainstream mediatico.
Ecco, io credo che un compito fondamentale
della filosofia - o meglio di una filosofia che voglia
tornare Hegelianamente al suo ambizioso
compito di apprensione, di comprensione per
il proprio mondo storico appreso nei concetti -
sia quello di tornare a unire fra loro la
filosofia e la politica (intesa naturalmente
la politica come occuparsi della pòlis, come
arte regia che si occupa della pòlis intendendola
come un "magnifico tessuto", per dirla col
Platone del politico, in cui le parti devono
essere tra loro strutturate in maniera da
formare uno splendido ordito). Questo dovrebbe
essere il compito della filosofia. Ed è curioso
il fatto che proprio lo Hegel che citavo poc'anzi
definisca la filosofia come qualcosa che nasce
dall'esigenza di pensare la scissione.
"La fonte del bisogno della filosofia è la scissione",
dice Hegel. O se preferite - per aggiornare il lessico -:
la crisi. La crisi è il tempo ideale 
per filosofare, l'epoca della scissione
che impone una ricartografazione del reale,
che impone la necessità di ripensare le categorie
portanti, che impone la... rimpone la necessità
di pensare il rapporto fra uno e molti.
Che non a caso è il grande tema e della metafisica
e della politica: il rapporto fra uno e molti,
fra le parti e l'intero, fra gli individui
e la comunità in ambito politico,
che non a caso poi era il grande tema che
animava la riflessione di Hegel fin dagli scritti
giovanili, fino alla maturità. Ecco perché
abbiamo scelto, alla luce di questa esigenza,
di tornare a vivificare la filosofia 
nel tempo della miseria contemporanea.
Abbiamo scelto di partire da Dugin.
Come mai proprio un autore
come Dugin? Che sicuramente - comunque lo
si voglia intendere - è difficilmente assimilabile
dagli schemi del pensiero unico politicamente
corretto - "ça va sans dire" -, ma anche
dalle tradizionali teorie vigenti nella misura
in cui nella teoria, anzi nella "Quarta teoria politica"
di Dugin troviamo assimilati e riassemblati
vecchi modelli (tutto ciò che noi pensiamo
ha qualche connessione sempre con ciò che
è già stato pensato, ovviamente), ma da
questo riassemblaggio e da questo ripensamento
complessivo della tradizione occidentale nelle
sue più acute punte di riflessione filosofica
scaturisce qualcosa di inevitabilmente nuovo:
la "Quarta teoria politica". Di cui non possiamo
non apprezzare, quand'anche non condividessimo
tutte le soluzioni ermeneutiche politiche
elaborate da Dugin, non possiamo non apprezzare
l'originalità e lo sforzo di pensare altrimenti,
lo sforzo di provare a ricartografare la realtà
e quindi, necessariamente, di aprire delle
fenditure nel pensiero unico cosmopolita oggi
dominante. Dugin è sicuramente un autore
che - Hegelianamente, ancora una volta - procede
in una misura tale per cui "si supera conservando
e si conserva superando", che poi è il movimento
fondamentale della dialettica. A distanza di sicurezza
vuoi dal conservatorismo passatocentrico
e privo di prospettiva, vuoi dal progressismo
unilineare dei tanti cantori ditirambici del
progresso oggi particolarmente in voga, ecco -
il pensiero dialettico è quello che "progredisce
conservando e conserva progredendo" perché
appunto sa e non può non sapere il fatto
che ogni progresso implica non già la cancellazione
del passato - quasi come se l'avanzamento
fosse Crono che divora i suoi... i suoi figli,
ecco -, ma procede invece conservando il passato
come negato e quindi lo conserva superandolo.
Questo è il punto fondamentale di una filosofia
che oggi ripensi la tradizione evitando sia
la fuga in avanti del pensiero contemporaneo
progressista afflitto dal perenne complesso
di Orfeo, cioè dalla paura di compiere quella
torsione orfeica tipica di chi sa guardare indietro.
Una delle patologie del pensiero
contemporaneo nelle sue varianti progressiste
è quella di pensare che su qualunque argomento
ciò che vi era prima dovesse necessariamente
essere peggio di ciò che è oggi, che è
a sua volta peggio di ciò che sarà domani
- no? -, la visione lineare ingenuamente
da questo punto di vista illuministica,
e dall'altro evita il pensiero della dialettica,
evita il... la nostalgia di un passato definitivamente...
definitivamente tramontato. Ecco, io credo
che questi siano i due compiti fondamentali
di un pensiero filosofico oggi: pensare il
proprio mondo storico e pensarlo a differenza...
a differenza e a distanza di come viene pensato
dagli schemi dominanti del pensiero unico.
Perché quindi un "Dipartimento di filosofia
dell'economia"? Perché pensare il proprio
mondo storico oggi significa necessariamente,
ineludibilmente pensare la mondializzazione,
pensare l'economia, pensare quei rapporti
che potete chiamare variamente come finanziari,
economici del mercato e che hanno in ultima
analisi a che fare con un movimento
- che molte voci della tradizione hanno colto sul
nascere nel suo sviluppo - e che potremmo
chiamare tranquillamente "l'autonomizzazione
dell'economico". La nostra è la prima epoca
storica, il primo evo della "Weltgeschichte"
- direbbe ancora Hegel -, in cui l'economico
sta cessando sempre più di essere una parte
tra le tante del tessuto sociale complessivo
per diventare una sorta di divinità autonoma
che sfugge di mano a coloro che l'hanno prodotta
- gli uomini stessi - e tende, in qualche
modo, a riassorbire le prerogative tradizionali
delle altre divinità - oggi si parla di sacrifici
bancari, si parla di paradisi fiscali e di
mille altre... di mille altri costrutti semantici
che rivelano la diretta derivazione spesso
dal modo di concepire astrattamente l'economia,
che appunto... debbono essere ripensati -.
"Dipartimento di filosofia dell'economia"
significa tornare a far...
a calare la filosofia, a farla scendere
dall'Olimpo e proiettarla di nuovo nel terreno
palpitante delle contraddizioni e del mondo
storico e significa - al tempo stesso - provare
a comprendere il proprio mondo storico,
a pensare l'economia. Questo è il punto, è
l'ambizioso progetto che... che ci... che
ci proponiamo e che (grazie alla collaborazione
di tutti) speriamo di portare avanti con successo
nella speranza di salvare il mondo - naturalmente -,
ma anzitutto di provare a pensare un po'
più criticamente di quanto oggi non si stia
facendo. Grazie.
