En el primer vídeo, comentamos que Hegel
entiende su libro como una escalera a través
de la cual la conciencia asciende hasta el
saber absoluto. La asciende por medio de la
dialéctica, cosa que podemos visualizar en
sus escalones. Simplificando las cosas, en
el primer escalón tenemos por un lado la
tesis, el punto de partida. En el propio intento
de sostenerla, la tesis se complica o se problematiza,
convirtiéndose en su opuesto o contrario.
Esta antítesis, producto de la negación
de la tesis, también se vuelve problemática,
y queda negada a su vez. Pero esta negación
de la negación no revierte al inicio, sino
que se eleva (esto es lo que literalmente
significa “aufheben”), conservando aspectos
de las dos posiciones en un nuevo punto de
vista que supera a los dos.
En el primer capítulo, la conciencia concebía
el objeto como un particular radical que se
conoce pasivamente por la sensación. Sin
embargo, en el intento de conocerlo así,
terminó conociendo no un particular sino
un universal. Dado que la certeza sensible,
es decir, la pequeña teoría o concepto de
la conciencia, no correspondió al objeto,
quedó por tanto superada en una nueva teoría
o configuración de la conciencia, a saber,
la percepción. Con ella nos encontramos ahora
en el segundo escalón en la posición de
“tesis”, el nuevo punto de partida, y
así iremos sucesivamente a lo largo del libro.
El objeto se muestra ahora a la conciencia
no como un Esto particular, sino como una
“cosa de múltiples propiedades”, como
dice Hegel. Si preguntas a cualquiera de la
calle por su ontología, te va a decir algo
muy parecido a esto. Todos nos movemos en
un mundo de cosas: personas, casas, coches,
árboles. – ¿Ves ese coche ahí? No, no
ése azul sino el rojo de dos puertas. Sí,
ése. – No tienes que ser filósofo para
identificar y distinguir cosas en el mundo;
lo hacemos todos los días. Cosas de este
tipo son los muebles por así decirlo que
llenan el espacio de nuestro mundo. Sin embargo,
por intuitivo que parezca la idea de que nuestro
conocimiento se refiere primordialmente a
cosas compuestas de propiedades, el asunto
no es tan sencillo – obviamente – si fuera
así de sencillo, ¡Hegel no habría escrito
el resto del libro, verdad!
El problema reside en cómo se concibe “una
cosa”. ¿En qué consiste la “coseidad”?
Por un lado, una cosa es una cosa, es un Uno,
una unidad. Por el otro lado, debido a sus
propiedades, es un Múltiple. El tema de la
relación entre lo Uno y lo Múltiple es muy
viejo, iniciado en Grecia Antigua. El punto
aquí es que, dado que la cosa es la unidad
epistémica básica, o sea, lo que se conoce
es la cosa, estos dos aspectos de la cosa
no pueden contradecirse. Pues vamos a ver
qué pasa.
La dialéctica de la percepción parte de
la p. 62. Recuerda que estamos usando la traducción
de Wenceslao Roces del Fondo de Cultura Económica
revisada por Gustavo Leyva. Ahí Hegel dice
que la coseidad se entiende como un “conjunto
simple de muchos; pero estos muchos son ellos
mismos, en su determinidad, universales simples”.
Estos “muchos” se refieren a las propiedades,
cosa que podemos ver en el ejemplo que da
Hegel de un pedazo de sal. Es blanca, tiene
un sabor salino, una forma cúbica, cierto
peso, etc. Estas propiedades no están ubicadas
en diferentes partes del pedazo de sal, sino
que están todas “en un simple Aquí, en
el que se compenetran”. Al mismo tiempo,
dice Hegel, “no se afectan las unas a las
otras […] lo blanco no afecta o hace cambiar
lo cúbico, ni el Uno al otro al sabor salino,
etc”. Cada propiedad se relaciona sólo
consigo mismo y se vincula con las demás
sólo por medio del “indiferente también”.
O sea, la cosa es simplemente blanco, y también
salino, y también cúbico, etc. De esta manera,
la cosa no es más que un medio vacío y pasivo
en el que ocurren las propiedades, siendo
así no una unidad o totalidad, sino un agregado.
Esta forma de entender la cosa la ve como
un bulto o haz, no más que la suma de sus
partes, o sea, de las propiedades.
Sin embargo, dice Hegel, “si las múltiples
propiedades determinadas fueran sencillamente
indiferentes y sólo se refieran a sí mismas,
no serían propiedades determinadas. En efecto,
sólo lo son en cuanto se distinguen y se
relacionan con otras como contrapuestas”.
Continúa diciendo que la cosa “no es solamente
un también, unidad indiferente, sino que
es, asimismo, Uno, unidad excluyente”. En
este pasaje, Hegel insiste en el carácter
activo de la cosa, a diferencia de la pasividad
de la cosa entendida como bulto de propiedades.
Si fuera este último, ¿cómo se podría
distinguir el bulto de propiedades que llamamos
una flor del bulto que llamamos un florero?
¿No constituirían un simple continuo de
propiedades? La flor y el florero, como cosas,
tienen que ser no meros agregados de propiedades,
sino unidades que vinculan las propiedades
entre sí para distinguir una cosa de otra.
En esta concepción, la cosa es más que la
suma de sus partes. La relación entre cosa
y propiedades es como aquella entre sustrato
y atributos o sustancia y accidentes.
Como había comentado, la cuestión de la
relación entre lo Uno y lo Múltiple es muy
antigua. Seguramente, reconocerás en esta
discusión planteamientos de Platón y Aristóteles.
Como vimos, Hegel comentó que las propiedades
que la conciencia percibe son universales
simples, cualidades como blancura o cúbico.
Éstas no son más que las ideas platónicas.
Para Platón, particulares participan en estas
ideas, pero las ideas o lo universales son
lo que es básico y más real. Aristóteles
discrepa de Platón, poniendo el énfasis
en la cosa concreta, la sustancia, de la que
cualidades se predican como accidentes o propiedades.
Desde el punto de vista de la cosa como bulto,
cuando decimos “La sal es blanca”, el
“es” ahí es el “es” de la identidad,
donde la blancura constituye la cosa. Viendo
la cosa como una unidad sustancial más allá
de sus propiedades, el “es” es el “es”
de la predicación, donde la propiedad no
constituye la cosa, sino que es inherente
en ella.
De repente, en la p. 64 Hegel dice: “Veamos
ahora qué experiencia hace la conciencia
en su percibir”. Hasta ahora en el capítulo,
Hegel ha estado hablando a nosotros, describiendo
la escena que vamos a observar. Y es como
si ahora diera cuerda a la conciencia para
que interactue con el objeto, esta cosa con
propiedades, para ver qué contradicciones
surgen. En lo que sigue en el texto, vamos
a ver muchos cambios de perspectiva, o sea,
la propia dialéctica de la percepción, que
va a darse en términos de cuatro elementos:
el aspecto unitario y también múltiple de
la cosa, y además la cuestión de si estos
dos aspectos son una función del sujeto o
del objeto. El problema fundamental que la
conciencia va a tener al tratar la cosa que
percibe es cómo dar cuenta de su unidad sin
que ésta se reduzca a un mero aglomerado
de propiedades. Para que veamos más claramente
la dialéctica, tomemos como ejemplo de la
cosa percibida, esto: una manzana.
En primera instancia, la captamos como una
unidad, un Uno. Esta cosa es determinada y
singular, distinta de otras cosas que tengo
a mi alrededor. Al mismo tiempo, noto que
es rojo, un predicado o propiedad que no es
singular, sino universal, universal porque
un coche puede ser rojo, también un vestido.
Hemos aquí, pues, una contradicción, a saber,
universalidad y singularidad atribuidas a
una y la misma cosa. Para evitar esta consecuencia,
la conciencia se fija no en una sola propiedad,
la rojez, sino en todas las demás, el brillo,
su forma redonda, y la rojez como formando
una comunidad continua de propiedades. Así
puede acercarse más a su experiencia de la
cosa como un Uno. Sin embargo, la conciencia
percibe al mismo tiempo una discontinuidad.
Es decir, la rojez no es lo mismo que el brillo.
Las propiedades se distinguen o se excluyen
entre sí.
Entonces, como platicamos al principio, tenemos
un Uno que abarca distintas propiedades. Es
como si tuviéramos la cosa, el Uno, y todas
sus propiedades determinadas como cosas adicionales:
un puro múltiple. Para que la conciencia
perciba una cosa, esta cosa, debe entender
su unidad como un “médium común universal”
como dice Hegel. Pero ¿qué es eso? ¿una
especie de pegamento, o éter, o forma abstracta?
La cosa como medio común resulta ser tan
vaga e insubstancial que lo único que se
ve son las propiedades. Así la conciencia
vuelve a poner énfasis en las propiedades.
Lo determinado son ellas, y la cosa misma
una vaga indeterminación. Ésta es la dinámica
de lo Uno y lo Múltiple, de la cosa como
unidad y como bulto. Si se fija en la unidad,
se pierda la diversidad de propiedades; y
si se fija en las propiedades, se pierde la
coseidad y regresamos a lo que parece ser
la postura de la certeza sensible, ya que,
sin algo que une las propiedades, lo que se
tiene son cualidades aisladas que se reclaman
como absolutos.
Pues, la conciencia parece estar en un callejón
sin salida, pero luego se le ocurre una solución.
Si el problema es el bulto de propiedades
en el que la cosa se pierde, puede salvaguardar
este último al pasar las propiedades del
objeto al sujeto. De este modo, no puede incurrir
en la contradicción, y además puede dar
cuenta de la ilusión. La palabra para “percepción”
en el alemán es “Wahrnehmung” que significa
literalmente tomar la verdad. Si vieras esta
manzana de lejos, a lo mejor la tomarías
por una cereza. Estarías equivocado no debido
al objeto, sino a que lo tomaste mal. Tú
eres la fuente del error o la ilusión.
Pero ¿cómo puede ser el sujeto la fuente
de las propiedades? La respuesta se encuentra
en John Locke y en su distinción entre cualidades
primarias y secundarias. Las primarias son
cosas como extensión, solidez, movimiento,
propiedades que son objetivamente del objeto
y son iguales para todos. Las secundarias
son cosas como color, sabor, olor, sonido,
etc. Estas sensaciones no están en el objeto
sino que reflejan cómo el objeto afecta al
sujeto particular. Por ejemplo, si llevo mi
manzana a un cuarto con muy poca luz, su rojez
se transforma en un color más oscuro, de
modo que podemos decir que la cualidad o propiedad
de color está más en nosotros que en el
objeto. Son las propiedades en el sentido
de cualidades secundarias a la que se refiere
Hegel en esta parte de la dialéctica. Es
el acto de percibir, entonces, lo que produce
el aspecto múltiple de la cosa. En vez de
que la cosa sea el médium común universal
para las propiedades, el sujeto lo es.
Como suele suceder, una solución resuelve
un problema pero crea otro. En este caso,
si las propiedades son una función del sujeto,
y la coseidad o unidad una función del objeto,
entonces ¿cómo pueden las cosas distinguirse
entre sí? Distinguimos una cosa de otra por
sus propiedades, pero si ninguna propiedad
pertenece objetivamente al objeto, entonces
tenemos cosas particulares indistinguibles.
Leibniz trata de precisamente este tema en
su célebre doctrina de la Identidad de los
Indiscernibles, la cual afirma que si no hay
diferencia discernible entre las propiedades
de dos cosas, entonces son la misma cosa.
Pues está claro que esta estrategia no va
a funcionar. Las propiedades tienen que pertenecer
al objeto. Si esto es el caso, entonces quizá
invertir la estrategia para que la unidad
del objeto, la cosa como Uno, sea una función
del sujeto, y que las propiedades pertenezcan
al objeto. En este caso, la coseidad, su unidad,
sería producto de mi actividad de postular
como Uno las diversas propiedades. Volvemos
a ver el objeto como un bulto y su unidad
como algo para mi.
Hasta ahora, hemos visto la dialéctica entre
lo Uno y lo Múltiple primero en términos
del objeto, y ahora en términos del sujeto,
o sea, del sujeto encargándose primero de
lo Múltiple y luego de lo Uno. Como dice
Hegel en la p. 66: “Resulta que la conciencia
hace alternativamente, tanto de sí misma
como también de la cosa, lo Uno puro y sin
multiplicidad como un [bulto] disuelto en
materias autosuficientes”. En otras palabras,
cualquiera de las posiciones o alternativas
parece implicar la otra provocando así una
oscilación entre todas que no se para en
una perspectiva estable. La conciencia ya
está desesperada porque no sabe cómo determinar
la postura correcta. Se le ocurre una estrategia
más.
En vez de que las múltiples propiedades pertenezcan
esencialmente al objeto, como vimos en un
primer momento, o que sean una función del
sujeto, como en el segundo momento, ahora
en este tercer momento de la dialéctica serán
una función de otras cosas, o sea, de su
relación o comparación con otras cosas.
La manzana como una cosa unitaria ya no sufre
división por sus propiedades ya que su color
rojo lo es con respecto a otras cosas de otro
color (negro o verde, por ejemplo); su tamaño
es tal con respecto a cosas más grandes o
pequeñas, etc. Recuerda que en este momento,
como a lo largo del libro, la conciencia está
tratando de dar cuenta de su conocimiento,
de buscar aquello que sea esencial para explicarlo.
En este capítulo sobre la percepción lo
esencial es la cosa como un individuo, un
Uno – eso pues es lo que se conoce a fin
de cuentas. Por tanto, todo aquello que no
sea esencial no puede formar parte de ese
Uno. Es por eso que las múltiples propiedades
tienen que ser una función de algo externo
a la cosa, a saber, relaciones con otras cosas.
La conciencia quiere ver la manzana como algo
independiente en sí mismo; una base suficiente
para el conocimiento. Sin embargo, y aquí
llegamos a la conclusión de la dialéctica,
algo no puede ejercer su independencia sin
relacionarse y oponerse a otras cosas. Si
lo único que existiera en el mundo fuera
la manzana, perdería su coseidad porque no
habría de que distinguirse como este individuo.
Yo, por ejemplo, soy doctor en filosofía,
pero eso no tendría sentido en absoluto si
no existieran licenciados y un entorno académico
en general. De este modo, relaciones con otras
cosas se vuelve de hecho esencial para entender
la naturaleza de la cosa. John Locke, el Obispo
Berkeley y Leibniz encontraron la idea de
una cosa como sustancialmente distintos de
sus propiedades como un sinsentido. Sin embargo,
a estas alturas la conciencia no ha llegado
a la conclusión de que la cosa no es más
que la suma de sus partes o propiedades, sino
que es esencialmente una función de relaciones,
o lo que hoy en día llamamos otredad. Conocemos
a Hegel como el filósofo de la totalidad,
y aquí vemos el despertar de esta idea. Ontológico
y epistemológicamente, la comunidad es más
básico y real que lo individual. El individuo
es una abstracción lógica de una condición
más básica de relación con el otro.
Empezamos este vídeo hablando de la metáfora
de la escalera. Cada escalón que la conciencia
alcance en su ascenso representa un nivel
mayor de racionalidad o inteligibilidad en
su experiencia, terminado con el saber absoluto.
Como dijo Aristóteles y repite Hegel, lo
que se conoce es lo universal. En el primer
escalón, con la certeza sensible, no hubo
ningún universal para conocer, ni siquiera
para pensar, sino sólo un particular atómico
bruto. La dialéctica de la experiencia de
la conciencia tuvo como resultado la producción
de lo universal (recuerda la pluralidad de
los Aquí y Ahora). En el segundo escalón,
de la percepción, la conciencia partió de
este universal, sin embargo fue un universal
sólo a medias, un universal de propiedades
condicionado por cosas sensoriales y cualitativas.
La palabra “condicionado” traduce la palabra
“bedingt”. Ahí vemos la palabra “Ding”
que significa “cosa”, de modo que el universal
que la conciencia ha manejado en esta capítulo
es limitado en su alcance porque está arropado
por la cosa sensorial, cosificado por así
decirlo. Aunque vaya ascendiendo la escalera
de la inteligibilidad, la universalidad de
la percepción no es aún netamente conceptual.
Este último sería un universal unbedingt,
o sea, no condicionado. En el próximo capítulo,
la conciencia dejará la cosa para buscar
ese universalidad en el concepto científico
de la fuerza.
