« Je travaille, donc je suis ».
René Descartes n’apprécierait peut-être pas cette
transmutation de sa célèbre pensée philosophique
mais  ceux qui comprennent la centralité du travail
dans tous les processus sociaux
savent que le travail et la pensée
sont dialectiquement liés.
Si je suis parce que je pense,
je ne peux pas penser si je ne travaille pas.
Il ne s’agit évidemment pas d’un processus
individuel ou individualiste
mais profondément social et donc collectif.
Je voudrais remercier les professeures 
Margaret Maruani, Danièle Meulders et Jacqueline Laufer
de m’avoir invitée à participer
à cet important colloque international
qui marque le 20e anniversaire du Mage
et je voudrais remercier le président de l’université
Paris Descartes d’accueillir cet événement.
Je suis heureuse de me joindre aux nombreux
chercheurs qui vont intervenir aujourd’hui
sociologues, économistes, 
géographes et historiens.
Il semble que je sois la seule participante 
qui ait une formation de philosophe,
mais je voudrais souligner que mon
cadre de réflexion, la « théorie critique »,
est une approche interdisciplinaire,
qui recentre les questions et les problèmes,
et qui adopte les apports 
de nombreuses disciplines et genres.
Je ne peux pas ne pas mentionner,
en ouverture de cette intervention
que ce colloque a lieu dans la ville de Paris
qui se trouve plongée 
dans un état de deuil collectif
après les attaques survenues
il y a presque trois semaines.
Je voudrais ajouter l’expression
de mes propres condoléances
à toutes celles offertes par
tant de personnes dans le monde entier.
Je voudrais aussi mentionner que la dernière fois
que je me trouvais à Paris, au printemps dernier
pour débattre de questions liées à 
l’immigration et à l’actuelle crise des réfugiés
la loi sur le renseignement 
venait d’être votée
et je me souviens avoir exprimé l’espoir que 
la France tire les leçons de l’histoire très difficile
qui a suivi le passage du Patriot Act
aux États-Unis après le 11 septembre.
14 ans plus tard, nous sommes toujours confrontés
aux conséquences répressives de cette législation
et je dois dire que j’ai été assez désolée
d’apprendre que la marche,
la grande marche et manifestation appelant à agir
immédiatement pour le climat, avait été annulée.
ce qui soulève cette question brûlante : 
qui sont ceux qui souffrent le plus des mesures
de l’État d’urgence, présentées comme
des mesures de sécurité renforcée ?
Les rangées de chaussures vides
sur la place de la République
rappellent que, même lorsque nous cherchons
à protéger nos vies du terrorisme,
nous devons demeurer vigilants dans
la protection de nos droits et de nos libertés,
des droits et libertés de tous, 
y compris des personnes d’origine africaine,
moyenne-orientale et asiatique, 
a fortiori en ce moment,
où tant de migrants et de migrantes fuient la violence
politique et économique de leurs propres pays.
L’une des grandes difficultés auxquelles 
doivent faire face les chercheurs qui travaillent
sur l’activité économique 
des femmes dans le monde
est que non seulement les données concernant
la présence des femmes pauvres
sur le marché du travail sont incomplètes,
et notamment pour les pays du Sud,
mais que les spécialistes des statistiques
du travail sont souvent dans l’impossibilité
de prendre en compte une multitude d’emplois occupés
par les femmes en dehors de l’économie formelle.
Historiquement, le travail des femmes
a fait l’objet d’une ségrégation matérielle
et idéologique par rapport 
au marché du  travail.
Les chercheuses féministes ont tenté
de comprendre ce phénomène
en proposant comme grille d’analyse
la distinction public/privé,
qui nous aide à comprendre pourquoi
le pouvoir économique des femmes
est depuis si longtemps
confiné à la sphère privée.
Bien sûr, cela n’a pas empêché les femmes
de jouer un rôle historique important
dans l’organisation de mouvements 
syndicaux dans la sphère publique,
dont ont bénéficié les hommes 
aussi bien que les femmes.
Mais même lorsque le travail des femmes prend place
au sein du processus de production capitaliste,
il est perçu comme étant plus proche 
d’un travail reproductif que productif.
Je voudrais donc centrer mon intervention
sur le travail domestique et du care rémunéré,
qui devient encore plus nécessaire lorsque 
les femmes de la classe moyenne
entrent sur le marché du travail et sont 
contraintes d’employer d’autres femmes
pour accomplir les tâches 
domestiques du travail reproductif.
Si j’ai choisi ce thème, ce n’est pas seulement 
parce que c’est un thème d’analyse féministe
depuis une quarantaine d’années.
Je me souviens du mouvement italien luttant
pour un salaire rémunérant le travail domestique
dans les années 1970, et des interventions
de Selma James et de Mariarosa Dalla Costa
même si je dois admettre que j’étais plutôt opposée
à l’idée de rémunérer le travail domestique,
mais c’est un autre débat...
Si j’ai choisi ce thème c’est aussi parce qu’il nous
permet d’aborder la racialisation du travail genré
et, plus généralement, requiert une approche
interdisciplinaire et un cadre d’analyse intersectionnel.
À l'occasion de la journée internationale
de la femme cette année,
Guy Ryder, qui est le directeur général de l'Organisation
internationale du travail, a insisté sur ce point :
« À l'échelle mondiale, seule la moitié des femmes
appartiennent à la population active,
contre presque 80 % des hommes, un chiffre
qui n’a pratiquement pas changé depuis 20 ans.
Et l’écart salarial n'a guère diminué puisque les femmes
continuent de gagner en moyenne 23 % 
de moins que les hommes,
et que de nouvelles études montrent que
les mères subissent une pénalité salariale
qui vient se rajouter souvent à l’écart de
salaire hommes-femmes. » Ryder poursuit :
« Le pourcentage de femmes occupant des postes
de direction et de dirigeantes politiques a progressé,
et la part des femmes qui travaillent à leur compte ou
comme membres de famille non rémunérés a diminué,
mais les femmes demeurent surreprésentées
parmi les bas salaires. »
L’un de ces secteurs faiblement rémunéré
est le travail domestique.
À l'échelle mondiale, quelque 53 millions de personnes
travaillent comme travailleurs domestiques,
et, bien sûr, la majorité sont des femmes.
En 1958, le réalisateur sénégalais
Ousmane Sembène, un pionnier,
fut frappé par le sort des travailleuses domestiques
africaines à la lecture d’un article de Nice Matin,
sur d'une employée de maison africaine
qui s’était suicidée.
En 1972, il publia une nouvelle dans un recueil intitulé
Voltaïque : La Noire de ... et autres nouvelles.
La Noire de… trois points de suspension
devint aussi le titre de son premier film,
le premier long métrage d’Afrique 
subsaharienne, sorti en 1966.
Le personnage principal de la nouvelle
et du film est Diouana,
une Sénégalaise qui trouve du travail 
comme travailleuse domestique
pour un couple de Français blanc qui, 
à l’époque, vit à Dakar.
Quand ils rentrent en France, ils proposent
à Diouana de les accompagner.
Diouana imagine cette invitation à vivre dans une belle 
maison au bord de la Méditerranée, à Antibes,
comme une chance miraculeuse 
d’échapper à la pauvreté qui l’attend.
Mais en fait, après son arrivée, elle comprend 
peu à peu que comme travailleuse domestique
emprisonnée dans la maison de gens 
dont l’attitude envers les Africains
est entièrement façonnée par le colonialisme,
elle n’est guère plus qu’une esclave 
sans moyen d’échapper à sa situation.
Elle est totalement isolée, loin de sa famille, 
de ses amis, de tous ceux qui pourraient la soutenir ;
elle décide de mettre fin à sa vie.
La spécialiste de la littérature 
Dayna Oscherwitz souligne,
dans un essai publié dans l'anthologie "Ousmane Sembène and the Politics of Culture" que, et je cite,
« dans la nouvelle Sembène prend soin 
de lier la mort de Diouana à la fin de l'Empire
et au début de la cinquième République.
La mort de Diouana a lieu à Antibes, 
sur la côte méditerranéenne française
trois semaines après que Charles De Gaulle 
a reçu les pleins pouvoirs pour stabiliser
le gouvernement français à la suite 
de la montée de la violence en Algérie
et de l'effondrement de 
la Quatrième République française
ainsi que du référendum
sur l'indépendance coloniale.
Dans le premier paragraphe de la nouvelle, 
le narrateur note que « ni le destin de la République,
ni l’avenir de l’Algérie, pas plus que des
territoires sous la coupe des colonialistes,
ne préoccupaient ceux qui 
envahissaient la plage d’Antibes » ».
D’autres événements historiques majeurs
se déroulaient à la même époque.
Deux ans et demi avant le suicide de 
la travailleuse domestique africaine en 1958,
suicide sur lequel Sembène a fondé
son histoire et son film
le boycott des bus à Montgomery dans l’Alabama, catalysé par l’action courageuse de Rosa Parks,
qui propulsa Martin Luther King vers la renommée, 
ce boycott venait juste de se terminer.
On peut déceler un lien entre le suicide
d’une travailleuse domestique africaine en France
et le succès du boycott des bus de Montgomery,
qui prouva de manière éclatante 
que les Noirs aux États-Unis
étaient prêts à lutter pour la justice
et une égalité pleine et entière.
Ce lien réside dans le fait, encore largement méconnu, que les travailleuses domestiques noires jouèrent
un rôle central, un rôle central et décisif,
dans la réussite du boycott des bus de Montgomery.
Ces travailleuses domestiques n’étaient pas cachées, esseulées et isolées comme le personnage de Sembène
et comme le veut généralement ce type d’emploi. 
Elles avaient au contraire créé une
puissante communauté de lutte
qui constitua une étape majeure et cruciale 
dans le mouvement de libération noire 
aux États-Unis au milieu du xxe siècle.
Au début du xxe siècle, les femmes noires américaines représentaient 28 % des travailleurs domestiques
tandis que dans les années 50, elles représentaient 
60 % de tous les travailleurs domestiques
aux États-Unis.
Près de 90 % des femmes actives noires 
dans les États du Sud des États-Unis étaient 
des travailleuses domestiques.
Presque chaque personne noire de ma génération 
aux États-Unis peut retrouver des liens familiaux
avec le travail domestique, qui est l’une des 
nombreuses manières dont l’esclavage 
a essayé de se réinventer.
Ma mère, par exemple, n’aurait pas eu les
moyens de payer pour ses études,
au lycée et à l’université, si elle n’avait pas
trouvé des emplois de travailleuse domestique.
Étudier les liens étroits entre les efforts
des travailleuses domestiques pour s’organiser
et pour lutter, et l’essor du mouvement 
de libération noire, nous aide à mieux comprendre
non seulement comment le combat des 
travailleuses peut améliorer leur propre situation
et celle de leurs sœurs mais aussi comment l’action de
ceux qui se trouvent au bas de l’échelle économique
peut susciter des changements de plus grande
ampleur et plus poussés dans le monde social.
Et quand on étudie le rôle du genre dans 
la sphère économique, il est essentiel de reconnaître
que le genre est toujours aussi
une question de classe et de race.
La valeur heuristique de qu’on appelle
« intersectionnalité » ne saurait être sous-estimée.
Si nous pouvons célébrer les spectaculaires
transformations du travail des femmes
au cours des 50 dernières années, 
la relégation du travail domestique
aux marges de nos préoccupations concernant 
l'activité économique des femmes est traversée
de structures à la fois historiques et contemporaines 
de xénophobie, de racisme et d’hétéro-patriarcat.
L’historienne Premilla Nadasen vient de publier 
un livre intitulé Household Workers Unite :
The Untold Story of African American Women 
Who Built a Movement. Ce livre est paru en août dernier
et ses recherches montrent qu’il est
important d’apprécier à leur juste valeur
les travailleuses domestiques et 
leurs efforts pour se syndiquer.
Cela fait partie de l'histoire inédite du mouvement
syndical aux États-Unis. Je cite son texte :
« Les travailleuses domestiques ont joué un rôle
important et complexe dans le boycott de Montgomery.
Elles remplissaient les bancs lors des grandes assemblées, ont joué le rôle de fantassins
pour assurer le succès du boycott et ont fait
preuve de leadership en collectant des fonds
et en mobilisant d'autres personnes dans la
communauté pour soutenir la contestation.
Elles mirent leurs compétences
domestiques au service de la protestation
et le poids politique tiré de leur militantisme 
pour les droits civiques au service
de leurs interactions quotidiennes
avec leurs employeurs.
Les perturbations causées par le boycott 
transformèrent leurs relations avec leurs employeurs,
en les enhardissant et en 
encourageant leur militantisme. »
Ces femmes ont donc utilisé 
leur métier pour aider le boycott
et le boycott pour conquérir plus 
de pouvoir vis-à-vis de leurs employeurs.
L'histoire de l'activisme des travailleuses 
domestiques a été reléguée
à ce que Foucault appelle les « savoirs subjugués »
de sorte que malgré leurs efforts 
autonomes pour fonder des syndicats
et malgré leur participation spectaculaire 
à des luttes plus générales,
la contribution des travailleuses 
domestiques a été largement ignorée.
Aux États-Unis déjà, en 1881, 
à Atlanta en Géorgie,
quelque 20 blanchisseuses noires
s’étaient réunies pour créer un syndicat
qu’elles ont appelé « The Washing Women Society ».
Il se trouve que c’est aussi l’année où fut fondée
la Fédération des métiers organisés 
et des syndicats aux États-Unis et au Canada,
qui cinq ans plus tard est devenue la Fédération américaine du travail ou AFL-CIO.
Comme l’historienne Tara Hunter le rappelle, 
la Washing Women Society appela à faire grève
pour obtenir des salaires uniformes,
mais elle exigeait aussi du respect
de la part des employeurs.
En l’espace de trois semaines, et cela est
documenté dans le journal local d'Atlanta,
l'Atlanta Constitution,
en trois semaines, environ
3000 blanchisseuses se mirent en grève.
Cette grève enhardit d’autres 
travailleuses domestiques noires,
cuisinières, femmes de ménage, 
infirmières, personnel hôtelier,  etc.
On peut dire que cette grève spectaculaire,
sur laquelle il y a très peu d’études, 
n’a été que récemment abordée
grâce au travail de jeunes historiens qui essaient
de faire de l'histoire sociale par le bas.
Cette grève spectaculaire a marqué un moment
 important dans l'histoire des travailleuses domestiques
et dans l'histoire du syndicalisme plus généralement.
Il y a eu beaucoup d’initiatives pour syndiquer les
travailleuses domestiques aux États-Unis,
de Dora Lee Jones, qui fonda la Domestic 
Workers’ Union à Harlem en 1934,
à la National Domestic Workers’ Alliance,
fondée en 2007, qui est dirigée par Ai-jen Poo.
La composition ethnique des travailleuses
domestiques aux États-Unis
a changé au cours de la dernière décennie 
à mesure que les Afro-Américaines,
toujours surreprésentées dans les bas salaires,
évoluaient vers d’autres secteurs de l'économie.
Les femmes noires de la classe ouvrière 
jouent désormais un rôle majeur
en tant que dirigeantes syndicales et militantes,
notamment dans des campagnes comme celle visant 
à contraindre la première entreprise mondiale,
qui est bien sûr Walmart,
à verser à ses employés un salaire décent 
et les avantages sociaux auxquels ils ont droit.
Elles ont aussi joué un rôle de 
premier plan dans les luttes
pour instaurer un salaire minimum de 
15 dollars de l’heure dans tout le pays.
La dimension multiraciale et multinationale 
des travailleuses domestiques aujourd’hui,
et plus généralement de ce 
qu’on appelle l’économie du care,
reflète la globalisation du capital et les vagues 
d’émigration qui ont accompagné cette évolution.
Le livre de Grace Chang, qui vient d’être réédité,
Disposable Domestics : Immigrant Women 
Workers in the Global Economy,
montre que des analyses transnationales 
du travail reproductif
sont essentielles pour comprendre les 
problématiques de la race et du genre aujourd’hui.
Je voudrais aussi citer
Servants of Globalization: Women, Migration and
Domestic Work, de Rhacel Salazar Parreñas, 
paru en 2001.
Aujourd’hui, aux États-Unis, les travailleuses
domestiques et les travailleuses du care
sont principalement des Latinas, 
des Américaines d’origine asiatique,
et d’immigrées récentes venues d’Afrique,
des Caraïbes, d’Asie et d’Europe de l’Est.
Cependant, les problèmes structurels de racisme, 
de manque de respect, qui en est le corollaire,
et d’absence de protection sociale persistent.
Comme le souligne la Domestic Workers’ Alliance,
les travailleuses domestiques effectuent le travail à
domicile qui rend toutes les autres formes 
de travail possibles.
Le travail domestique est le travail 
qui rend tous les autres possibles.
L’une des trois fondatrices de Black Lives Matter est
aussi membre de la Domestic Workers’ Alliance ;
son nom est Alicia Garza.
Les féministes qui se soucient de la participation
des femmes à la population active
et bien sûr Engels, il y a longtemps, dans L’Origine
de la famille, de la propriété privée et de l’État,
a défendu l’idée que ce serait un élément
clé de l’émancipation des femmes
ces féministes qui se soucient de la place 
des femmes dans la population active
devraient aussi se soucier des femmes sur
lesquelles repose le plus gros du travail reproductif.
J’ai mentionné plus tôt la perspective
féministe de l’intersectionnalité.
On a coutume de citer comme références la juriste 
Kimberlé Crenshaw et la sociologue Patricia Hill Collins,
auteures de travaux indispensables
aux études féministes,
aux origines de cette démarche 
analytique de l’intersectionnalité.
Mais il est important de souligner, et ces 
deux chercheuses sont d’accord sur ce point,
que les généalogies les plus
intéressantes de l’intersectionnalité
intègrent ce qu’on peut appeler 
des épistémologies de la praxis
et font donc remonter la naissance 
de ce concept aux actions militantes
visant à traiter les questions telles que la race, la classe,
le genre, la nationalité et la sexualité ensemble.
Et sans nul doute
l’histoire de la syndicalisation des travailleuses
domestiques nous aide à mieux comprendre
qu’il est devenu nécessaire de s’intéresser
aux interconnexions entre classe, race, genre,
sexualité et nationalité.
La signification idéologique du travail domestique en tant que travail féminin, et en tant que travail reproductif,
est aussi liée au développement historique de
l’incarcération comme principale forme de punition.
Quand les prisons pour femmes ont été créées
aux États-Unis dans les années 1870,
elles ont été présentées comme réformatrices,
des lieux où les criminelles pouvaient être rééduquées
pour devenir de meilleures épouses et mères.
Pour les femmes pauvres,
et notamment pour les femmes noires ou de couleur,
cela signifiait une rééducation passant par l’apprentissage des compétences du travail domestique.
Tandis que les hommes étaient censés 
être rééduqués en de meilleurs citoyens
– et bien évidemment les prisons
n’ont jamais réussi dans ce sens –
les féministes réformatrices firent valoir que les
criminelles qui avaient été jugées incorrigibles,
entièrement déchues, pouvaient aussi être réformées.
Mais ces femmes furent confinées à la perspective de
devenir non pas de meilleures citoyennes
mais de meilleures épouses, mères et domestiques.
Elles apprenaient donc en prison à laver, à repasser, à coudre, à cuisiner, et d’autres compétences ménagères.
Jusque dans les années 1980
et l’explosion de l’économie pénitentiaire
associée à la désindustrialisation,
à l’essor du capitalisme global et bien sûr
au démantèlement de l’État providence,
l’architecture des prisons pour femmes reflétait
elle-même cette orientation domestique,
et le cottage était le modèle 
architectural spécifiquement féminin
utilisé pour de nombreuses prisons dans tout le pays.
Les détenues devraient faire partie 
de plein droit de la population active.
En effet, les prisonniers, hommes comme femmes,
travaillent, souvent pour des entreprises privées,
et pour la plupart, s’ils avaient pu trouver des emplois
épanouissants ou s’ils avaient eu accès aux études,
ils ne seraient pas aussi nombreux
à se retrouver en prison.
Et entre parenthèses, il ne faut pas oublier
qu’aux États-Unis tout au moins,
je ne sais pas ce qu’il en est ici en France,
les statistiques du chômage ne tiennent
jamais compte des prisonniers.
Aujourd’hui, plus de 200 000 femmes
sont en prison aux États-Unis.
Ce chiffre pourrait sembler peu élevé
vu que la population carcérale totale aux 
États-Unis atteint presque 2,5 millions de personnes,
mais dans les années 1970, la population carcérale
totale se montait à environ 200 000 personnes.
Il y a donc aujourd’hui autant de femmes en prison qu’il 
y avait de femmes et d’hommes en prison il y a 40 ans.
Je pense que vous savez déjà que les pratiques
d’emprisonnement aux États-Unis
ont conduit à l’incarcération de plus de
personnes que partout dans le monde,
plus en valeur absolue et plus par habitant.
Les États-Unis comptent 25 % de
l’ensemble de la population carcérale de la planète,
alors qu’ils ne représentent que 
5 % de la population mondiale.
Ce qui est intéressant,
c’est que les 200 000 prisonnières
des États-Unis représentent presque
un tiers de l’ensemble des détenues dans le monde.
Un tiers de toutes les détenues de la planète
se trouvent dans des prisons américaines.
Les pays ayant les plus forts taux de 
détenues après les États-Unis sont
la Chine, qui en compte 84 600,
et la Russie qui en compte 59 000.
Il est bien sûr impossible de comprendre la
dynamique de l’essor fulgurant de la 
population carcérale aux États-Unis,
chez les hommes comme chez les femmes,
sans prendre en compte l’impact du racisme structurel
et les profits générés par ce qu’on appelle
le complexe industrialo-pénitentiaire.
Ce n’est qu’aujourd’hui
que des hommes et des femmes politiques
de premier plan reconnaissent,
commencent à reconnaître, 
l’ampleur de la crise pénitentiaire.
Malgré cela,
l’incarcération à outrance n’est pas nécessairement
reconnue comme une violence d’État structurelle.
Et sa dimension marchande n’est pas reconnue,
pas plus que les assassinats
de plus en plus médiatisés de Noirs par la police
ne sont reconnus comme le produit du racisme
structurel de l’appareil d’État répressif.
De surcroît, on imagine souvent que ces 
crises affectent principalement les hommes,
alors que ce sont les femmes qui augmentent
le plus vite dans la population carcérale,
et qu’elles sont aussi des cibles 
continuelles de la violence d’État.
Les femmes transgenres de couleur forment la
communauté la plus criminalisée aux États-Unis.
Les femmes trans, et notamment les femmes trans
noires et de couleur, sont attaquées, tuées
et emprisonnées en toute impunité.
Le travail domestique comme les pratiques 
carcérales sont fortement racialisés.
La majorité des travailleuses domestiques 
sont des femmes de couleur ;
la majorité sont des femmes, 
et donc des femmes de couleur.
De même, les femmes de couleur 
représentent la majorité des détenues.
Si cette corrélation est propre aux États-Unis,
en Europe, en Amérique latine et en Australie
on rencontre des dynamiques racialisées similaires.
Le travail domestique et les pratiques carcérales
concernant les femmes devraient être au cœur
des préoccupations féministes au XXIe siècle
mais ces questions sont le plus souvent 
ignorées dans l’effort des féministes dominantes
pour garantir l’inclusion des femmes dans 
les processus économiques et sociaux.
Le travail domestique incarne la relégation historique et 
idéologique des femmes dans la sphère domestique ;
il incarne la relégation historique du
travail des femmes à la sphère privée
parce que les économies capitalistes ne reconnaissent
pas le travail reproductif qui permet le travail productif.
Ce travail a été dévalorisé, aussi bien dans 
sa version non rémunérée que rémunérée.
Étant donné l’histoire des États-Unis et de l’Europe,
le travail domestique est marqué par le double
héritage de l’esclavage et du colonialisme,
et par les hiérarchies raciales qui nous rappellent que
l’esclavage et le colonialisme n’ont pas encore
été entièrement relégués dans le passé.
Le système pénal américain, qui sert de modèle pour
des prisons et des pénitenciers dans le monde entier,
rappelle les pratiques violentes et la privation 
raciste des droits associées à l’esclavage.
La marginalisation systématique 
des femmes en prison,
qui sont de façon disproportionnée 
des femmes de couleur, devrait être
une préoccupation majeure des féministes.
Parmi les nombreux apports issus de
la théorie et de la pratique féministes
qui peuvent nourrir nos stratégies
universitaires et militantes,
je voudrais citer celui-ci pour conclure :
il arrive souvent que les idées les meilleures 
et les plus fertiles jaillissent des questions
qui semblent les moins graves et les plus marginales.
C’est le cas pour le travail domestique, sans lequel
aucun autre travail ne serait possible ;
et c’est aussi le cas pour les femmes incarcérées, 
dont la situation révèle l’échec dramatique 
de notre société capitaliste,
mue par le profit, à assurer le bien-être de ses citoyens.
Je conclurai donc en disant que
les grands défis du XXIe siècle
consistent à reconnaître à quel point 
le racisme né du colonialisme et de l’esclavage
continue d’influencer les évolutions socio-économiques
contemporaines, notamment eu égard aux femmes,
et donc parallèlement d’inventer
des stratégies qui nous permettront d’amorcer
enfin le processus longtemps retardé visant
à purger nos sociétés des vestiges encore 
agissants du colonialisme et de l’esclavage.
Merci beaucoup.
