안녕하세요 익명의 도시입니다. ‘인간 본성에 대하여’ 시리즈의 22 번째 영상입니다.
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지난 2개의 영상에서, 리처드슨의 전쟁 통계에 대해서 살펴보았고, 우리는 두 가지의 결론을 내렸는데요.
1. 전쟁의 시기는 무작위적이라는 것과, 2. 전쟁의 규모는 멱함수 분포를 따른다는 것입니다.
이번 영상에서는 유럽에서의 전쟁의 양상에 대해 조금 더 자세히 살펴보겠습니다.
지난 1,000년 동안 유럽의 역사는 대체로 쉼 없는 전쟁 상태였다고 할 수 있습니다.
중세 시대 기사들의 습격과 피의 복수가 끝나는 것 같았지만, 뒤이어 등장한 다른 정치적인 단위들도 끊임없이 전쟁에 휘말렸습니다.
서기 900년부터 1400년까지 1,148건의 충돌이 있었고, 1400년부터 현재까지는 1,166건의 충돌이 있었는데,
이는 1,100년 동안 매년 약 2건의 충돌이 발생한 셈입니다(Long & Brecke 2003; Brecke 1999, 2002).
당시에는 전쟁은 현실에서 당연히 존재하는 것처럼 만연했습니다.
당시의 지배 계층에게 “평화는 전쟁 사이의 짧은 막간”이었고, 전쟁은 “거의 자동적인 행위이자 자연의 질서였습니다.”(Howard 2001: 12, 13)
15, 16세기의 전투들은 사망률이 비교적 낮았지만, 설령 사망률이 높아도 그것이 통치자나 군사 지도자들에게 무거운 짐이 되었다는 증거는 없습니다.
사람들은 그것을 전쟁의 불가피한 대가로 여겼고, 그 자체로 명예롭고 영광스러운 일로 여겼습니다(Luard 1986: 240).
그렇다면, 유럽인들은 왜 다퉜을까요? 이전 영상들에서 언급했던 토마스 홉스는 싸움의 원인에 대해 세가지를 동기로 언급하였습니다.
1. 포식(주로 토지), 2. 남들의 포식에 대비한 선제 공격, 3. 신뢰성 있는 억제 정책이나 명예의 추구였습니다.
이전 시대의 부족, 기사, 군벌의 습격, 피의 복수와 후대 유럽의 전쟁들의 주된 차이점은 개인이나 일족이 아니라 조직적 정치 단위들이 전쟁을 치렀다는 점입니다.
상업과 혁신이 아니라, 토지와 자원에서 부가 생성되는 시대에는 정복과 약탈이 신분 상승의 주된 수단이었습니다.
당시의 지도자들은 전쟁을 통해 물질적인 보상만을 노린 것은 아니었습니다.
그들은 우세, 명예, 장엄함과 같은 정신적 욕구를 충족시키기를 원했습니다. 따라서, 전쟁은 자존심 대결일 때가 많았습니다.
한 지도자가 다른 지도자에게 칭호, 예의, 좌석 배치 따위의 형식으로 경의를 표하느냐 마느냐가 유일한 쟁점이기도 했습니다.
깃발을 내려 경의를 표하길 거부했다든지, 깃발에 경례를 붙이지 않았다든지, 문장에서 어떤 상징을 제거하길 거부했다든지,
대사를 앞장세우는 관례를 따르지 않았다든지 하는 상징적 모욕 때문에 전쟁이 야기되기도 했습니다(Luard 1986: 85–86, 97–98, 105–6).
어떤 정치 단위가 지배적인 단위로 존속하려고 애쓰는 동기는 유럽 역사에서 늘 일관되게 존재했습니다.
그러나 시기에 따라 그 단위의 정의가 바뀌었고, 더불어 싸움의 성격과 범위가 바뀌었습니다.
1,400년경 부터 현재까지 이러한 싸움의 성격에 따라서 여러 시기로 나누어 볼 수 있습니다.
우선, 1400-1559년까지는 왕조의 시대(the Age of Dynasties)였습니다.
이 시기에는 ‘왕가’, 혹은 혈연에 기반한 확장된 연합체들이 유럽의 패권을 다투었습니다.
왕조 시대의 특징인 통치권 세습이 끝없는 전쟁의 원인이었는데, 이에 대한 이유는 생물학을 조금만 살펴보면 알 수 있습니다.
통치권을 세습하는 ‘왕조의 시대’에서는 통치자는 권력을 영구히 유지하고 싶은 갈망과 자기 수명의 유한성에 대한 깨달음을 조화시켜야 하는 딜레마에 직면했습니다.
이에 대한 해결책은 후손을 후계자로 지명하는 것입니다. 그러나, 호모 사피엔스의 생물학에는 이 계획을 망치는 특징이 몇 가지 있습니다.
1. 인간은 부모의 양육이 필요하다는 것입니다. 다시 말해, 아들이 아직 통치하기에 어린 나이일 때 아버지가 덜컥 사망할 수 있습니다.
2. 성격 형질은 다유전자형이기 때문에, 평균으로의 회귀(regression to the mean)라는 통계 법칙을 따른다는 것입니다.
부모의 용기와 지혜가 아무리 뛰어난들 자식들은 평균적으로는 그보다는 못할 것입니다.
예를 들면, 유럽의 역사에서 유명한 왕조였던 합스부르크(Habsburg) 왕조의 645년의 역사에서, ‘천재는 한 명도 없었고,
유능한 통치자는 2명 뿐이었고, 얼간이는 무수히 많았고, 저능아와 미치광이도 적지 않았습니다.(Mueller 1995: 177)
3. 인간은 유성 생식을 합니다. 이는 모든 인간은 두 가계의 유전적 유산이므로, 한 가계가 아니라 두 가계가 살아 있는 인간의 충성을 요구하거나 죽은 인간에 대한 수입을 요구할 수 있습니다.
4. 인간은 성적 이형(sexually dimorphic)을 보이기 때문에 평균적으로는 여성이 남성보다 정복과 폭정에서 감정적 만족을 덜 느끼지만, 기회가 주어지면 기꺼이 그 취향을 계발할 여성들도 있습니다.
5. 인간은 일부다처 성향이 있기 때문에, 남성이 많은 서자를 두어 적자의 경쟁자를 양산할 수 있습니다.
6. 인간은 다산을 합니다. 생식 가능한 연령기에 자식을 여럿 낳습니다. 이는 부모-자식간의 갈등과 형제간 경쟁의 문제를 낳습니다.
7. 인간은 족벌적이라서 제 자식만이 아니라 형제의 자식에게도 투자합니다.
이러한 7가지의 특징을 고려하면, 죽은 군주의 정당한 후계자가 누구인가의 문제가 의견 대립에서부터 큰 전쟁을 야기할 가능성이 있습니다.
이는 유럽의 역사에서 수많은 전쟁의 원인이 되었습니다(Betzig 1996a, 1996b, 2002).
이어 1559년에서 1648년까지는 ‘종교의 시대(the Age of Religions)’였습니다.
이 기간 동안 경쟁하는 종교 연합체들이 도시와 국가의 지배권을 놓고 최소한 25건의 국제 전쟁과 26건의 내전을 벌였습니다.
이 시기는 베스트팔렌 조약(the Treaty of Westphalia)으로 마무리 된 30년 전쟁(Thirty Years’ War)의 종료로 끝이 납니다.
이 시대는 이전 시대와 이후 시대를 비교해 봐도 상대적으로 많은 사람들이 전쟁에서 사망했습니다.
이는 머스킷 총, 파이크 창, 대포와 같은 군사 기술의 발전 덕분이었지만, 그것이 주된 원인은 아니었습니다.
왜냐하면 이후에도 군사기술은 계속 발전했지만, 사망자 수는 감소했기 때문입니다. 이는 종교적 열정이 원인이었습니다.
이에 대해 루어드(Luard)는 ‘전쟁이 민간인들에게까지 확대되었다’라고 주장합니다.
당시에는 ‘민간인은 (특히 다른 신을 섬기는 사람들이라면) 소모해도 좋은 존재로 여겼기 때문에, 전쟁의 잔혹성과 사망자를 늘리는 결과를 낳았습니다.
사람들은 참혹한 유혈 행위를 신의 분노 탓으로 돌렸습니다. 혹은 ‘신의 정당한 심판’으로 선언하기도 하였습니다.
이 잔인한 역설로 인해 신앙의 이름으로 싸우는 사람들은 그렇지 않은 사람들보다도 상대에게 인간미를 보여주지 않을 때가 더 많았습니다(Luard 1986: 42–43).
문제는 이 시기의 종교 전쟁은 격렬했을 뿐만 아니라, 도무지 끝을 몰랐습니다.
이는 당시에 전쟁 종결의 중요한 메커니즘이 작동하지 않았기 때문입니다.
다시 말해, 종교 쟁점이 정치 쟁점을 압도하자, 적국과의 타협은 이단이자 배신으로 보였습니다.
가톨릭과 개신교를 나누는 문제들에 대해 더 이상 타협이 불가능하였고, 이로 인해, 외교적인 접촉이 줄었던 것입니다(Mattingly 1958: 154, quoted in Luard 1986: 287).
앞에서 언급했던 베스트팔렌 조약은 많은 역사학자들이 종교 전쟁을 끝내는 데 그치지 않고 최초의 근대적 국제 질서를 구축하는데 기여했다고 평가합니다.
이 조약 이후, 유럽은 교황과 신성 로마 제국 황제가 명목상으로 다스리던 조각보 정치 지형에서 벗어나 주권 국가들로 구획 지어졌습니다.
이러한 주권국가 시대에 등장한 국가들은 여전히 왕조와 종교에 영향을 받았지만, 실제로는 정부, 영토, 상업적 제국에 국가적인 위신을 중요시 했습니다.
그리고 이 주권국가의 시기(Age of Sovereignty)에 접어들면서, 전쟁의 빈도는 감소했지만 파괴력은 점점 더 커져갔습니다.
전쟁이 줄어든 이유는 무엇이었을까요? 이는 서로 싸울 정치적인 단위의 수가 줄었기 때문입니다.
이전 영상에서 한 번 언급했듯이, 30년 전쟁 시절에는 유럽에서의 정치 단위가 500개였지만, 1950년대에는 30개 미만으로 줄었습니다(Wright 1942: 215; Gat 2006: 456).
앞에서 언급한 것처럼 국경 내의 내전 건수는 국경 밖의 전쟁 건수보다 훨씬 적었기 때문에, 이러한 정치적 단위의 감소는 전쟁의 실질적인 감소를 가져왔습니다.
이는 리바이어던(Leviathan)의 논리를 보여주는 또 하나의 사례입니다.
국왕의 입장에서는 영역 내부의 사적인 싸움은 무엇이든 손실이기 때문에, 중앙 권력은 국가로 통합된 작은 세력들 간의 다툼을 막았습니다.
그러나, 전쟁의 치사율은 증가했는데, 이는 군사 혁명 때문입니다(Gat 2006; Levy & Thompson 2010; Levy et al. 2001; Mueller 2004).
국가들이 전쟁에 더 집중했습니다. 한편으로는 개량된 무기, 특히 대포와 총 때문이었지만, 더 많은 사람을 모아서 죽고 죽이게 한 것이 더 큰 원인이었습니다.
중세 유럽과 왕조의 시대에는 통치자들이 많은 농민을 무장시키고 전투 훈련을 시키는 것을 당연히 걱정했었지만,
이 시기에는 주권 국가들이 통합되고 상시화된 군대를 운영하였고, 이는 더 효율적이었습니다.
이 시기에는 사회 밑바닥 사람들만이 아니라 사회의 위아래를 아울러서 남자들을 모집했습니다.
반복 훈련, 세뇌, 잔혹한 처벌을 섞어서 그들을 조직적 전투에 맞게 다듬었습니다.
규율, 극기, 용맹의 기율을 주입시켰습니다. 따라서, 그러한 군대끼리 충돌하면 삽시간에 많은 사망자가 발생했습니다.
그러나, 앞에서 군사 혁명이라는 것은 점진적인 발달이었습니다(Gat 2006: 456–80).
군대의 효율화는 몇 백 년에 걸쳐 그 밖의 모든 것을 효율화한 기술적, 조직적 변화의 일부였습니다.
오히려 이러한 전투의 살상력을 증가시킨 공은 나폴레옹에게 돌아가야 합니다.
나폴레옹 이전에는 양측이 병력을 보존하려고 애쓰면서 싸우던 전투가 동원 가능한 모든 자원을 쏟아부어 적을 궤멸시키는 과감한 공격 전투로 바뀌었습니다(Bell 2007).
또 다른 ‘발전’은 산업 혁명을 이용하였습니다.
산업 혁명으로 인해 국가는 19세기 부터 점점 더 많은 병력을 운용할 수 있게 되었고, 그들을 더 신속하게 최전선으로 보낼 수 있었습니다.
이로 인해 소모전 게임이 가능해진 것입니다.
그러나 18세기에 접어들어서는 전쟁의 빈도가 감소했는데, 많은 역사학자들은 이를 잠깐의 소강기 혹은 ‘상대적으로 평화로웠던 18세기’로 간주합니다.
주권 국가의 시대였던 1648년부터 1789년까지 군사적 목표는 상대적으로 제한적이었는데, 많은 전쟁은 어쨌든 무승부로 종료되었고, 어느 나라도 목표를 최대한 확보하지 못했습니다.
긴 전쟁이 많았지만, 전투 기법이 의도적으로 제한될 때가 많았기 때문에 인명 피해는 이전이나 이후 시대에 비해 심하지 않았습니다.
물론 당시에 전쟁이 있었지만, 당시 충돌의 참상은 유럽역사에서 최저 수준이었습니다(Brecke 1999; Luard 1986: 52; Bell 2007: 5).
이러한 평화의 증가는 이성의 시대(Age of Reason), 계몽 시대(the Enlightenment), 다가오는 고전적 자유주의(classical liberalism)와 관련된 인도주의 혁명(Humanitarian Revolution)의 일환이었습니다(Pinker 2011: 237).
이전 시대의 종교적 열망이 사라지자, 전쟁은 더 이상 종말론적 양상을 보일 필요가 없었습니다.
지도자들은 끝까지 싸우기 보다는 협상을 선호했습니다. 이미 주권 국가들은 상업 세력이 되었기 때문에, 제로섬 정복보다는 포지티브섬 무역을 선호했습니다.
인기 작가들은 명예를 해체했고, 전쟁을 살인과 동일시하고, 유럽의 폭력적인 역사를 비판했습니다.
철학자들은 정부를 재정의하여, 그것이 군주의 변덕을 집행하는 수단이 아니라 개인의 생명, 자유, 행복을 향상시키는 수단이라고 규정했습니다.
또한 그들은 정치 지도자들의 힘을 제약하고, 그들에게 전쟁 회피의 동기를 제공했습니다.
이러한 사상적인 흐름은 미국과 영국에서의 자유 민주주의로 이어졌습니다.
그러나, 1789년을 기점으로 프랑스 혁명과 혁명 전쟁, 나폴레옹 전쟁으로 이어지면서 400만명의 목숨을 앗아갔습니다.
1789년을 기점으로 이전의 주권 국가의 시대에서 민족 국가의 시대(Age of Nationalism)로 바뀌었습니다.
이는 1917년까지 이어졌습니다.
이전의 주권 국가의 시대의 국가들은 문어발처럼 뻗은 왕조 제국들이었지만, 하나의 고향, 언어, 문화를 공유하는 집단이라는 의미에서 ‘민족 국가’로 고정되지 않았습니다.
반면, 이 시대의 국가들은 민족과의 정렬 관계가 더 깔끔했고, 다른 민족 국가들과 패권을 다퉜습니다.
민족국가에 대한 염원 때문에 유럽에서는 독립전쟁이 30여건 발생했고, 벨기에, 그리스, 불가리아, 알바니아, 세르비아가 자치권을 획득했습니다.
이러한 관점에서 볼 때, 제 1차 세계 대전은 민족주의적 갈망들이 최고조에 이른 사건이었습니다.
처음에는 합스부르크 제국에 대항한 세르비아 민족주의였고, 서로 대립한 독일 민족과 슬라브 민족의 민족주의적인 갈등으로 이어졌고,
결국 다민족 제국이었던 합스부르크와 오스만이 해체되고 중부유럽과 동유럽에 새로운 민족 국가들이 탄생하는 사건으로 막을 내렸습니다.
그리고 1917년에는 미국이 참전하면서 전쟁의 구실이 독재에 대항하는 민주주의 투쟁으로 바뀌었고, 러시아 혁명으로 최초의 공산주의 국가가 탄생하게 됩니다.
이 약 200년의 기간(1789-1917년) 동안 4개의 세력이 영향력을 주고 받았는데, 그것은 계몽주의적 인도주의(Enlightenment humanism), 보수주의(conservatism), 민족주의(nationalism), 유토피아 이데올로기(utopian ideologies)였습니다(Howard 2001).
이를 언급하는 이유는 이 4가지의 세력의 영향을 이해하는 것이 이 시기를 이해하는 데 도움이 되기 때문입니다.
프랑스 혁명 이후에 나폴레옹이 등장했기 때문에, 많은 이들은 나폴레옹 시절을 프랑스 계몽주의와 연결짓지만, 그것은 실제로는 최초의 파시즘으로 보는 것이 맞습니다.
나폴레옹은 미터법(metric system)이나 민법 법전(codes of civil law)과 같은 소수의 합리적 개혁을 실시했지만, 다른 측면에서는 계몽주의적 인도적 발전을 과거로 되돌렸습니다.
이에 대해 나폴레옹 시대의 프랑스는 민족주의와 유토피아 이데올로기의 결합에 사로잡혔다고 평가하는 학자도 있습니다(Bell 2007).
이는 구세주적이었고, 묵시론적이었고, 확장적이었고, 스스로의 올바름을 확신했습니다.
상대는 누구든 구제불능의 악으로 여겨졌고, 신성한 대의를 위해 반드시 제거해야 하는 존재론적 위험으로 간주했습니다.
프랑스의 이데올로기가 총검으로 온 유럽에 전파되었다가 막대한 대가를 치르고 마침내 격퇴되자, 그에 대응하는 여러 움직임이 나타났습니다.
이는 반계몽주의 사상인데, 이 사상의 핵심은 “개인이 이성과 관찰만으로 공정하고 평화로운 사회의 기본 법칙을 써낼 수는 없다는 생각,
인간은 언제까지나 공동체의 구성원이고, 자기도 모르게 공동체에 의해 빚어진 존재이며, 따라서 공동체가 그의 충성을 요구해 마땅하다는 생각”이었습니다.
이러한 반계몽주의에는 2가지 흐름이 있는데,  첫 번째 흐름은 에드먼드 버크(Edmund Burke)의 보수주의(conservatism) 였습니다.
이는 사회적 관습은 인류의 어두운 면을 길들인 문명화 과정의 실행 도구로서 시간의 시험을 견딘 것이므로 지식인과 개혁가가 명시적으로 정식화한 명제들 못지않게 존중되어야 한다는 견해였습니다.
두 번째 흐름은 요한 고트프리트 폰 헤르더(Johann Gottfried von Herder)의 낭만적 민족주의(romantic nationalism)입니다.
낭만적 민족주의자들은 인류의 보편성이라고 불리는 무언가에 매몰되지 않는 독특함이 민족 집단에게 존재한다고 믿었고,
민족 집단은 합리적인 사회적 계약보다는 피와 흙의 유대로 묶인다고 생각했습니다.
1815년 빈 회의(the Congress of Vienna in 1815)에서 강대국의 정치가들은 향후 100년 동안 지속될 국제관계 체제를 정립했고,
그들은 무엇보다도 안정을 목표로 삼았다는 점에서, 그것은 버크식 보수주의의 승리였습니다.
그러나 그들은 “프랑스 혁명 지도자들의 후예인 만큼이나 계몽주의의 후예였습니다. 그들은 왕의 신성한 권리도 교회의 신성한 권위도 믿지 않았습니다.
그러나, 혁명으로 인해 엉망이 된 내부 질서를 회복하고 유지하려면 교회와 왕이라는 도구가 필요했기 때문에,
그들의 권위를 모든 곳에서 회복하고 수호해야 했던 것”입니다(Howard 2001: 41; Schroeder, 1994).
이와 더불어, “그들은 주요국 간 전쟁을 더 이상 국제 체제에서 불가피한 요소로 받아들이지 않았다는 것입니다.
과거 25년의 사건들(프랑스 혁명과 혁명 전쟁, 나폴레옹 전쟁)은 그 위험을 너무나 잘 보여주었습니다.”
그리하여 강대국들은 평화와 질서를 보존할 의무가 부여되었고, 그들이 결정한 유럽 협조 체제는 이후 국제 연맹, 국제 연합, 유럽 연합의 선구자였습니다.
그러나, 강대국들에 의해 부여된 질서는 그리고 그로 인한 안정은 불균질하게 섞인 민족 집단들에게 군주가 강제로 가한 것으로,
이들 집단들은 자신의 문제에 대한 발언권을 행사하며 아우성치기 시작했습니다.
그 결과가 민족주의(nationalism)였습니다.
이 민족주의는 보편적인 인권에 기초하기 보다는 모든 민족들이 투쟁으로 자신만의 국가를 구축할 권리, 그렇게 생겨난 국가가 스스로를 방어할 권리에 기초했으며,
모든 민족들이 자유로워질 때까지 폭력을 사용해 자유를 얻을권리를 주장했습니다.
그들의 민족 해방 전쟁은 빈 체제가 예방하려고 했던 그러한 혼란이었습니다(Howard 2001: 45).
이러한 민족주의 정서는 곧 다른 정치 운동들과 결합하게 됩니다.
일단 민족 국가가 등장하자, 민족주의는 기성 체제가 되었고, 보수주의자들은 그 기성을 보전하려고 노력했습니다.
군주가 나라의 상징이 되자 보수주의와 민족주의는 융합했습니다(Howard 2001: 54).
지식인들은 낭만적 민족주의(romantic nationalism)와 역사의 변증법적 진보(dialectic of progress)를 믿는 헤겔주의(Hegelian doctrine)와 뒤엉켰습니다.
문제는 헤겔주의와 결합하여 파시즘과 나치즘의 구세주적, 군사적, 낭만적 민족주의 운동을 낳았다는 것입니다.
이는 “무릇 역사는 어떤 신성한 계획이 성취되는 과정으로, 주권 국가는 그 계획이 스스로를 구현한 존재이고,
전쟁은 주권 국가들이 서로의 차이를 해소하는 방식이며, 그 결과 우월한 국가가 득세하여 신성한 목적이 충족된다”(Luard 1986: 355)는 헤겔주의의 요점을 생각하면 필연적일 수 있습니다.
이와 유사한 방식으로 역사를 꿋꿋이 진행되는 폭력적 해방의 변증법으로 간주하되 민족을 계층(class)으로 대체하게 되면, 그 사상이 곧 20세기의 공산주의(communism)의 기반이 되는 것입니다(Glover 1999).
19세기에 유럽의 오랜 평화를 중단시킨 또 다른 사조는 낭만적 군사주의(romantic militarism)였습니다.
이는 전략적 목표와는 별개로 전쟁 그 자체를 건전할 활동으로 간주하는 관점이었습니다.
자유주의자이건 보수주의자이건 전쟁이 영웅주의, 자기희생, 남자다움과 같은 훌륭한 정신적 자질을 끌어낸다고 생각했고,
따라서 전쟁은 부르주아 사회의 나약함과 물질주의를 정화하고 활력을 고취시킬 치료법으로서 꼭 필요하다는 것입니다.
그래서 많은 작가들이 전쟁에 대해 긍정적인 찬사를 보내기도 했습니다. 예를 들면,
전쟁은 거의 언제나 사람들의 마음을 넓히고 인격을 향상시킨다. (알렉시스 드 토크빌)
전쟁은 끔찍하지만 필요하다. 사회 경직과 정체로부터 국가를 구원하기 때문이다. (게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔)
심지어 전쟁에 반대한 사상가들, 칸트, 애덤 스미스, 랠프 월도 에머슨, 올리버 웬들 홈스, H. G. 웰스, 윌리엄 제임스도 전쟁을 좋게 말한적이 있었습니다.
이러한 사람들의 생각은 민족 국가의 시대에 폭력을 야기했습니다.
1917년에 시작된 이데올로기의 시대(the Age of Ideology)는 19세기 반계몽주의의 운명론적 신념 체계에 따라 전쟁의 경로가 정해졌습니다.
낭만적 군사주의는 이탈리아 파시즘과 일본 제국주의의 팽창 계획을 고취시키고, 거기에 사이비 인종 과학을 추가한 것이 독일의 나치즘이었습니다.
이 국가들의 지도부는 근대 서구의 퇴폐적 개인주의와 보편주의에 맞섰고, 각자가 자국에게 마땅히 주어진 영역을 호령할 운명이라고 믿었습니다.
이탈리아는 지중해, 일본은 환태평양, 독일은 유럽이었습니다(Chirot 1995; Chirot & McCauley 2006).
제 2차 세계 대전은 그 운명을 현실로 펼치려는 침략에서부터 시작되었습니다.
한편,  낭만적 군사주의에 물든 공산주의는 소련과 중국의 팽창 계획을 자극했습니다.
이 나라들은 더 많은 국가에서 프롤레타리아 혹은 농민이 부르주아를 진압하여 정권을 잡는 변증법적 과정이 펼쳐지기를 바랬고, 자신들이 그 과정을 돕기를 바랬습니다.
미국은 이러한 움직임을 제 2차 세계 대전 말에 그어진 국경과 비슷한 수준에서 봉쇄하겠다고 결심했고, 그 부산물은 여러분들도 잘아는 20세기의 냉전(the Cold War)이었습니다(Mueller 1989, 2004).
그러나, 지금까지 설명한 사상들 외에 다른 주요한 움직임들도 있었는데, 그것은 19세기의 계몽주의에 의한 전쟁 비판이었습니다(Howard, 2001; Kurlansky, 2006; Mueller, 1989, 2004a; Payne, 2004).
앞에서 설명했던 자유주의가 민족주의에게 약한 모습을 보였던 반면, 계몽주의는 인간 개개인의 이해가 가장 중요하다는 생각을 끝까지 지켜나갔습니다.
그들은 민주주의, 상업, 보편적 시민권, 국제법을 평화의 현실적인 수단으로 꼽았던 칸트의 이론을 주장했습니다.
이러한 반전 운동은 인기가 높았지만, 주류 정치는 그것을 진지하게 받아들이기에는 지나치게 이상적인 생각으로 여겼습니다.
그러나 제 1차 세계 대전은 서구 주류 낭만적 군사주의를 종료시켰고, 전쟁이 궁극에는 바람직하거나 불가피하다는 생각마져 종료시켰습니다.
물론 이전에도 유럽은 파괴적인 전쟁을 겪었지만, 국가들은 툭툭 털고 일어나서 아무것도 배우지 못했다는 듯이 즉각 새로운 전쟁으로 뛰어들었지만,
이번에는 결정적인 차이가 있었습니다. 언어로 구체적으로 표현된 반전 운동이 배경에 도사리고 있다고 “내가 그렇게 말했잖아.”라고 등장하였던 것입니다.
1차 세계 대전의 파괴력이 분명해지자, 사람들은 그것을 ‘모든 전쟁을 끝낼 전쟁’으로 재정의하였습니다.
그리고 1차 세계 대전이 종료하자, 세계의 지도자들은 전쟁 포기를 공식적으로 선언하고, 앞으로의 전쟁을 막을 국제 연맹을 창설함으로써 희망을 현실화하려고 노력했습니다.
이는 과거와의 급진적인 결별이었습니다.
왜냐하면 수백년 동안 전쟁은 영광스럽고 영웅적이고 명예로운 것으로 간주되었기 때문입니다.
이는 1차 세계 대전 이후에 씁쓸한 회고담들이 몰려나와, 1920년대 말에는 이미 전쟁의 비극성과 헛됨이 상식이 되었습니다.
당시의 이러한 작품들 중 오늘날의 우리들에게 익숙한 작품은 헤밍웨이(Hemingway)의 소설 ‘무기여 잘 있거라(A Farewell to Arms)’가 있습니다.
또한 제1차 세계 대전의 직접적인 원인 중의 하나는 명예 대결이었습니다.
먼저 오스트리아-헝가리 지도자들이 세르비아에게 대공 암살을 사과하고 국내 민족주의 운동을 자신들이 만족할만한 수준까지 소탕하라는 모욕적인 최후 통첩을 전달했습니다.
그러자, 러시아가 슬라브 사람들을 대신하여 역정을 냈고, 독일은 러시아의 역정에 역정을 냈고, 결국 영국과 프랑스까지 가담하여, 체면과 모욕과 수치와 평판과 신용의 대결은 통제 불능으로 격화되었습니다.
그들은 ‘이류 국가로 떨어질지도’ 모른다는 두려움 때문에 고약한 치킨 게임에서 서로를 향해 돌진했습니다(Pinker 2011: 247).
1930년대에는 유럽의 전쟁 기피 풍조가 독일 대중과 군사 지도자들에게까지 퍼지게 되었습니다(Mueller 1989, 2004).
독일인들은 베르사유 조약에 대한 악감정이 컸지만, 그것을 바로잡기 위해서 정복 전쟁을 일으키겠다는 사람은 거의 없었습니다.
단, 히틀러를 제외하고는 말입니다. 히틀러는 전쟁에 대한 세상의 염증을 이용했습니다.
그는 거듭 평화에 대한 사랑을 천명했고, 자신을 막을 사람이 없다는 것을 알았습니다.
이후 세계 2차 대전으로 인해 5,500만 명이나 죽은 뒤에야, 세계는 다시 한 번 평화를 추구할 기회를 얻게 됩니다. 오늘의 영상은 여기까지 입니다.
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