È recentemente uscito un importante testo
del filosofo e intellettuale francese Alain de Benoist
che si intitola, tradotto in italiano,
"Contro il liberalismo. La società non è un mercato".
È uscito nel 2019 e mi pare essere un testo
particolarmente significativo per tutta una serie
di ragioni che vorrei provare celermente
a richiamare in questa sede.
Anzitutto mi piace sottolineare l'importanza
del sottotitolo del testo, che forse
è ancora più evocativo rispetto al titolo stesso:
"La société n'est pas un marché",
"La società non è un mercato"
mette effettivamente a tema
- in maniera evidente -
la contraddizione fondamentale della società
capitalistica e più in generale - forse -
dell'odierno liberalismo pienamente realizzato che
a dire di alcuni potrebbe intendersi più propriamente
come la negazione del liberalismo classico
borghese e il trapasso fuorviante
del liberalismo stesso nel neoliberismo 
integrale post-borghese.
A ogni modo la formula di de Benoist mi pare efficace
perché adombra bene come la ragione liberista
tenda a ridurre tutto a merce e a produrre
quell' aziendalizzazione integrale
del mondo della vita che finisce in ultimo
per mercificare l'intero essente.
Ossia per produrre quella che un altro pensatore
francese come Latouche ha definito
l'"Omnimercificazione" id est la mercificazione 
senza residui del reale e del simbolico,
del materiale e dell'immateriale.
Ora, benché non sia un autore particolarmente
citato e probabilmente apprezzato da de Benoist,
il quale de Benoist si muove maggiormente
sulla linea anti-dialettica di Nietzsche e di Heidegger,
nondimeno è nello Hegel che proviamo
gli anticorpi principali per resistere
non soltanto contro il liberalismo inteso
in maniera general-generica, ma segnatamente
contro la mercificazione dell'intero mondo
della vita e quindi anche della società.
Nel libro di de Benoist Hegel non è il protagonista
assoluto, ma possiamo dire che forse rileggere Hegel
può giovare a una migliore comprensione
del testo di de Benoist.
Il testo di de Benoist bene adombra la contraddizione
del capitale, ma è già lo stesso Hegel - nei suoi testi -
a mostrare l'esigenza di frenare e disciplinare
quella che Hegel stesso a "Hyenas"
chiama la "bestia selvatica" del mercato:
"wildes Tier" lo chiama, la "bestia selvatica".
Hegel secondo una concezione che viene sviluppandosi
fin dai testi hyenesi, che culminerà poi
nelle lezioni pubblicate con il titolo
"Lineamenti di filosofia del diritto" del 1821,
ma poi anche in tutte le lezioni 
successive e non pubblicate
- mentre Hegel era in vita -
sulla filosofia del diritto, insisterà con enfasi
sull'esigenza di limitare il sistema dei bisogni
(come Hegel lo chiama).
Il sistema dei bisogni è di fatto il sistema
competitivistico della società di mercato;
"È il regno dell'intelletto astratto"
- dice Hegel -
che si scatena e fa prevalere l'interesse
dell'individuo concorrenziale,
dando luogo a quel sistema di dipendenza 
o meglio di interdipendenza onnilaterale
che sfocia nel sistema degli egoismi, 
che la tradizione classica - penso -
segnatamente a Mandeville e ad Adam Smith 
doveva legittimare immaginando
il sofisma della mano invisibile in Smith 
e della favola delle api in Mandeville.
Ossia l'idea che dal vizio privato potesse
scaturire la pubblica virtù e più precisamente
la tenuta di una società insocievolmente
socievole - diremmo con Kant -, di una società
costruita su basi non sociali, ma anzi individualistiche,
egoistiche, negatrici dell'idea stessa di società.
Ora, è del tutto chiaro in Hegel che il mercato
tende per sua essenza alla de-eticizzazione,
allo sradicamento ossia la dissoluzione delle radici
etiche solide e solidali proprie del mondo etico.
Sicché occorre reagire
- se volessimo seguire Hegel -
contrapponendosi a questa dinamica e valorizzando, 
invece gli elementi seitlich, etici, radicanti dalla famiglia
all'elemento del pubblico, fino a culminare nello Stato
sovrano nazionale, ossia nell'eticità,
nella sostanza etica pienamente realizzata.
Il libro di de Benoist mette bene a tema questo
passaggio che è avvenuto dopo Hegel
nella società contemporanea, ossia il planetarizzarsi
del sistema dei bisogni de-eticizzato
(ciò che anche si chiama globalizzazione o
- come direbbe de Benoist - la mondialisation).
Questo è effettivamente il sistema dei bisogni,
degli egoismi scatenati deregolamentati
con annessa mercificazione integrale dell'essente,
ossia riduzione della società tutta a grande bazar
consumistico dove non esistono più
le figure etiche tradizionali in senso hegeliano
(in basso, nella micro-comunità 
familiare i padri, le madri e i figli;
in alto nella macro-comunità statale 
i cittadini e le cittadine):
esiste l'unica figura consentita nella società mercificata
che è quella del consumatore sradicato
che si relaziona secondo la logica algida
del do ut des mercatistico che non ha legami
che non siano quelli instaurati dal rapporto
mercantile e che - essenzialmente - dà luogo
a una sorta di concorrenza globale
come unico nesso sociale consentito.
Ecco, in questa dinamica assistiamo
alla riduzione stessa dei diritti
(che un tempo erano garantiti 
a ciascuno in quanto cittadino)
a merci disponibili: ecco perché la società
diventa una merce o, se preferiamo,
la società tutta viene onnimercificata.
Non vi sono più diritti che spettano a ciascun cittadino,
ma vi sono diritti riconfigurati come merci
secondo un tema ben messo a tema
dal libro di Barber, "Consumati",
ossia il modo in cui siamo diventati tutti 
consumatori e al tempo stesso consumati.
Ebbene, non vi sono più diritti garantiti a tutti,
ma vi sono merci che in astratto sono disponibili
per tutti e in concreto lo sono per chi
abbia il potere d'acquisto disponibile:
questa è la cifra della perversa civiltà a forma
di merce, la cifra dell'odierno spettacolo ignobile
di una società in cui tanta libertà si ha
quanta si può acquistarne,
in cui ogni desiderio consumistico diventa un diritto
disponibile per quanti possano permetterselo.
Dobbiamo dunque ribadire con forza, 
sulla scia di Alain de Benoist,
che la società non è un mercato.
