A finales
de la década de los 70
se ponía en marcha
el programa "Voyager".
Dos sondas espaciales,
la "Voyager I" y la "Voyager II",
emprendían un viaje,
a día de hoy, todavía inconcluso,
con el objetivo de escrutar los
confines de nuestro Sistema Solar.
Un periplo enfocado a seguir
avanzando en el gran misterio
que plantea la comprensión
de los orígenes del Universo.
Recientemente
llegaban noticias a la Tierra
que informaban de que,
la primera de las sondas,
superaba los
límites del Sistema Solar,
adentrándose
en un espacio desconocido,
un espacio en el que,
según los informes científicos,
parecen dejar
de responder las leyes físicas
en las que
se sustentan los paradigmas
de cálculo y de predicción,
conocidos hasta la fecha.
Es en este punto, justo
cuando se desvanecen las certezas
y la ciencia se desviste
de su pretendida infalibilidad,
cuando nos damos cuenta
de que los interrogantes
que se plantea la física
convergen con los de la filosofía,
cuando súbitamente nos enfrentamos
a las cuestiones primeras,
a la pregunta nodriza.
No es de extrañar, por tanto,
que los primeros filósofos sentaran,
a través de sus conjeturas,
las bases de la ciencia
tal y como la conocemos hoy día.
De la misma manera,
que los mejores científicos
a lo largo de la historia,
han sido precisamente aquellos
cuyos descubrimientos se han gestado
entre las ascuas
de las mismas inquietudes
que motivaron
el nacimiento de la Filosofía.
Arquímedes nos abrió las puertas
del cálculo integral
y de la hidrostática,
Euclides estableció los principios
elementales de la geometría,
Heráclides postuló que
la Tierra gira sobre su propio eje,
Aristarco descubrió
que los planetas giran,
a su vez, alrededor del Sol,
y a Pitágoras le debemos,
entre otros muchos aportes,
su célebre teorema.
Durante más de tres
décadas, la Voyager I,
nos ha ido facilitando información
acerca de la
topografía de un Sistema Solar
por el que hace más de 2.000 años,
aunque cueste creerlo,
ya transitaron la imaginación
y el genio de unos cosmonautas
que jamás llegaron
a despegar sus pies de la tierra.
Uno de los hitos de esta particular
y arcaica carrera espacial
lo marcó Platón,
al concebir una de
las obras más trascendentales
del pensamiento Occidental,
un diálogo conocido como "Timeo".
En el Timeo, diálogo físico,
tratará de poner en movimiento
la ciudad perfecta
descrita en La República.
Sin embargo,
hay una separación
entre la composición
de La Republica y el Timeo.
En ese sentido,
podemos considerar este diálogo,
que recoge el testigo tanto
de los poetas, Homero y Hesíodo,
que había compuesto una teogonía,
tratado sobre la génesis del mundo,
donde no puede haber
un discurso verificable.
De ahí que sea
el logos, el mithos,
el discurso que va a tratar
de adecuarse, sin verificación,
al origen del hombre,
del mundo y de la sociedad,
y por otro, un modelo cosmológico,
donde por primera vez
en la historia de la ciencia
va a aplicar la matemática
para dar la explicación del mundo.
Por primera vez, también,
los límites de la
explicación de ese mundo
coinciden con los límites
de la matemática de su época.
Se calcula que este diálogo fue
escrito entre el 358 y el 356 A.C,
de manera que
podría ser considerado
como uno de sus
"diálogos de vejez".
Esta serie
comprendería los diálogos
que Platón escribió
en la última etapa de su vida,
aquellos
a través de los que revisa
sus habituales
preocupaciones políticas,
éticas, estéticas y ontológicas,
sumando, además,
nuevas perspectivas
y aportes relacionados
con la naturaleza y la medicina.
Si bien, con este diálogo,
Platón retoma el proyecto
de otras obras del pasado,
como la Teogonía de Hesíodo,
que pretendieron
explicar el origen del Universo,
el Timeo va más allá y se
termina convirtiendo en un gozne
que articula la génesis del cosmos,
la del hombre y la de la sociedad.
Aquí va a elaborar un mito,
el mito del Demiurgo,
un término
poco usado en la época de Platón,
pero que hace referencia,
por un lado al artesano,
luego formarían parte de
la tercera clase de La República,
y por otra parte, a los magistrados,
que es lo que
significa también demiurgos,
luego a la primera clase
de la ciudad ideal platónica.
Aquel que debe persuadir,
por medio de la palabra,
y elaborar
constituciones en las colonias.
La referencia la encontramos
en este demiurgos que es el padre,
luego hay una genealogía,
un discurso genealógico,
y el artífice de este universo.
Ahora bien, descubrir al padre
y hacedor de este universo
es tarea compleja,
pero expresárselo y comunicarlo
a todos, es tarea casi imposible.
No obstante puede llegar
a sorprender que, este diálogo,
se plantee como continuación
de uno anterior, La República,
en el que Platón reflexiona
acerca de la ciudad ideal.
Este texto sería reflejo,
de la preocupación del filósofo,
generada por
la condena a muerte de Sócrates,
el hombre más justo de su tiempo,
por parte
de la democracia ateniense.
La pregunta sigue
enclavándose en un contexto
de respuesta
a la muerte de Sócrates,
¿por qué la democracia ateniense
condena a muerte
al hombre más justo de su tiempo?
Pero, para llegar
a constituir una polis
es preciso el conocimiento físico,
de ahí que podemos hablar de
una especie de fisiología política.
El relato de ayer,
que es el símbolo del ausente,
y el resumen
que establece al comienzo
va a verificar el relato que,
posteriormente Critias desarrolla.
El paralelismo
entre una Atenas antigua,
la que ganó a la Atlántida,
frente a la Atenas
de la guerra del Peloponeso.
El imperialismo,
la crisis de la democracia,
los excesos que llevan a reflexionar
sobre las causas de la extasis,
del desequilibrio, de la enfermedad,
de la guerra civil en el fondo,
que tiene un paralelismo
en el hombre, en el conflicto,
en la desarmonía
entre el alma y el cuerpo.
Para explicar la génesis del mundo,
la del hombre y la de la sociedad,
Platón se inspira
en la figura del "demiurgo",
un artesano que
tomando como modelo
las formas inteligibles,
es decir, las ideas,
produce las imágenes que
serían los objetos sensibles.
En la cima de
estas formas inteligibles
estaría la idea del Bien,
idea en la que se
fundamentarían todas las cosas.
El demiurgo no sería
sino el intermediario
entre el mundo de las formas
inteligibles, es decir, las ideas,
y el de las cosas sensibles.
Este demiurgo
sería esencialmente bueno,
una bondad gracias
a la que originalmente condujo
todo lo que se movía de forma
caótica, del desorden al orden.
Después de su
trabajo de ordenación,
el demiurgo se retira,
luego el hombre está solo,
no tiene a los
dioses que estén presentes.
La única vía de acceso
va a ser la matemática,
y Platón va a utilizar una
correspondencia en el alma del mundo,
que tiene una
estructura matemática,
la unión de lo mismo,
lo otro y el ser,
para forjar una
estructura matemática con intervalos;
aritméticos, musicales,
y a cada elemento
de la tradición empedóclea;
fuego, aire, agua y tierra,
asigna un poliedro,
el tetraedro, el octaedro,
el icosaedro y el cubo
resultando el cosmos, el mundo,
la figura del dodecaedro, figura
perfecta como la esfera autárquica.
Luego nuestra vía de acceso
a lo divino es la vía matemática,
una serie de intervalos,
una serie de 1, 2, 3, 9, 8 y 27,
va a permitir, por la mediación,
el establecer ese paralelismo
y ese estudio armónico
de un alma del mundo que también,
de la que estamos
constituidos los humanos.
Este demiurgo
es un dios bueno, difusivo,
pertenece a la participación
en el bien ontológico,
y desea la plenitud,
el orden, la racionalidad,
la inteligibilidad,
la belleza, la armonía,
del mundo que plasma
copiando los paradigmas,
en el espacio
de la "jora", protoforme,
en parte remedando lo que eran
ya los espermazoy de Anaxágoras
y también el "nus" de Anaxágoras,
e introduce la belleza,
la armonía, la bondad,
en el mejor de los mundos posibles,
como luego también dirá Leibniz,
en este que es
un animado, con alma,
y que realiza
la mayor belleza de lo posible.
La 1 y 26, reitero mis sospechas.
1. Las Matemáticas
son el lenguaje de la naturaleza.
2. Todo lo que nos rodea
se puede representar
y entender mediante números.
3. Si se hace un gráfico
con los números de un sistema,
se forman modelos.
Estos modelos están por
todas partes en la naturaleza.
El alma del mundo sería
anterior al alma del cuerpo,
y, dotada de
un movimiento circular,
estaría dotada
de una estructura matemática.
En este sentido, la matemática
va a ser la vía exclusiva
a través de la que
el hombre tenga acceso a lo divino.
Esto conectaría
la propuesta de Platón
con las doctrinas pitagóricas.
Mucho se habla de la influencia
de los viajes a Sicilia de Platón
y de la influencia
que pudo tener Eudoxo de Cnido,
de hecho, Owen situaba que el Timeo
debía ser muy próximo a La República
y anterior al Parménides,
por el contacto con
la llegada de Eudoxo a la Academia.
Sin embargo,
es consciente de los límites,
particularmente
de la inconmensurabilidad
de la diagonal del triángulo.
Que eso lleva, precisamente,
a tener en cuenta los
límites de la raíz cuadrada de 2,
para dar cuenta
de la explicación en su tiempo.
Esta misma sospecha
recae sobre gran parte
de los miembros de la Academia,
escuela fundada en Atenas,
por Platón, alrededor del 388 A.C.
¿Por qué? Porque desde el punto
de vista de los primeros principios
que es el concernido
precisamente por esa obra,
los pitagórico-platónicos
defendían, dice Aristóteles,
que los números ideales,
que las formas geométricas,
que las proporciones,
los intervalos musicales,
eran en realidad los elementos
constituyentes de todos los seres,
de los seres vivos,
que llamamos físicos,
y de los seres artificiales,
y que además, en último término,
estas formas geométricas,
estos números ideales,
estos intervalos, proporciones,
estos ritmos musicales,
se generaban a partir, como
siempre pensaron los pitagóricos,
de dos únicos principios,
de un dicotomismo, dualismo,
de los principios ontológicos,
del número, del uno determinado,
y de la díada
indefinida o indeterminada,
que era causante de la pluralidad.
Sin embargo, recientemente
se ha abierto un debate basado
en las conocidas
como "agrapha dogmata"
o "doctrinas no escritas"
de Platón.
Un debate que ha conmovido
la memoria del
pensamiento crítico de occidente.
Este debate
consiste en lo siguiente.
Platón mismo ha dicho,
en la carta VII y en el Fedro,
que él nunca podría poner
por escrito ninguna de sus doctrinas,
porque en el caso de hacerlo
no podría contestar a las críticas,
ya que los libros,
en ese sentido, están mudos,
de tal manera que si
nunca ha vertido por escrito
nada en sus diálogos esotéricos,
de su doctrina esotérica,
parece que lo que
hubiera dicho verdaderamente Platón,
para reescribir aquello de
"qué ha dicho
verdaderamente Nietzsche"
cuando Colly tiene que
rescatar el corpus nitzscheano
de la utilización fascista
que estaba haciendo
su hermana y su cuñado.
¿Qué ha dicho
entonces verdaderamente Platón?.
Solamente lo que había confiado
en las doctrinas no escritas,
las "agrafata dogmata",
al círculo esotérico,
de los amigos, de las ideas,
que sí le oían en oralidad.
Extremando esta hipótesis,
podríamos encontrarnos
con un Platón poeta,
un dramaturgo que,
como supondría el caso
de, por ejemplo, Shakespeare,
no podríamos obligarle
a adherirse doctrinalmente
a lo que dice Otelo o Hamlet.
¿Qué ha dicho
verdaderamente Shakespeare?,
lo que pone en
circulación en los diálogos.
¿Qué ha dicho
verdaderamente Platón?.
Ni siquiera
podemos estar seguros ya,
después de esa
hipótesis maravillosa, magnífica,
que todo lo conmueve
y que tanto da que pensar,
no podemos estar
seguros de que La República,
no fuera, por ejemplo,
un género literario,
la investigación
de qué es una utopía,
algo que no tiene lugar, u-topos,
a-tinaton, que no tiene potencia,
por lo tanto un absurdo,
o de que en
el simposio no esté haciendo
una puesta en
escena dramatúrgica, oral,
de poeta, literato,
inmortalizador de su época,
de lo que es
un cenáculo de amigos, filósofos,
discutiendo sobre
la filía, sobre la amistad.
No podemos estar seguros
de que Platón esté comprometido
con lo que defienden Lakes,
Lisis, Eutifrón, Eutidemo, Teeteo,
desde luego los grandes
sofistas, Gorgias, Protágoras.
En este contexto de debates,
de nuevas lecturas y
aproximaciones al texto original,
se enmarca
la reciente publicación
de la edición bilingüe
del Timeo, de José María Zamora,
edición que cuenta con notas
y anexos del canadiense Luc Brisson.
Un trabajo para el que el autor
ha tenido que salvar, sobre todo,
los escollos derivados
de la contaminación terminológica.
Lo más importante de todo
es comenzar por
el principio natural del asunto,
quizás cuando uno termina tiene la
sensación de haber creado un corpus,
de que hay una armonía,
desde el comienzo hasta los pies,
hasta la parte biológica,
hasta la parte médica
que es la menos estudiada.
Y, el haber contado
con la colaboración
en las notas de Luc Brisson,
aunque hemos separado
en muchos de los aspectos,
en las notas con apostillas,
que iba indicando con
los diversos puntos de vista
que siguen siendo
objeto de discusión,
ha permitido conseguir
una búsqueda de armonía en la obra,
con toda seguridad, debida
al contacto con los estudiantes.
Los cursos,
las preguntas, las exposiciones,
me han ayudado a ir aclarando
el tipo de discurso que es verosímil
y que trata
de ser una imagen del modelo,
y el modelo es el origen del
hombre, del mundo y de la sociedad.
Pero las causas
de la enorme importancia
del Timeo en la actualidad,
se deben, además,
a las interpretaciones del texto
que se hicieron desde
el ámbito de las conocidas
como religiones del libro.
De entre todos
los exégetas de este diálogo,
destaca en un primer
momento Filón de Alejandría,
que se encargó de conectar el Timeo
con el Génesis de la Biblia,
conciliando helenismo y judaísmo,
iniciando una tradición,
que hará del Timeo el texto más
leído por los Padres de la Iglesia,
que reconocen en este texto
una versión laica
del relato bíblico de la creación.
Judío alejandrino y griego,
lee el Génesis a partir
de la figura de la creación,
con el demiurgo, ahora bien,
este Dios, Yahveh, ya es omnipotente,
porque se introduce
la idea de "creatio ex nihilo",
"crea de la nada",
frente al demiurgo que como hemos
visto en Platón no es omnipotente,
ha de enfrentarse a la necesidad,
en la medida
de lo posible de la "Jora",
de ese material
espacial que debe vencer,
y ha de adecuarse
a los modelos, a los paradigmas.
En el caso de Filón de Alejandría
y de todos los padres de la iglesia,
posteriormente hasta
Bernardo de Shaft, ya en el XII,
encontramos que
las formas inteligibles
son pensamientos de Dios.
La idea de "creación ex nihilo"
marcará la omnipotencia,
pero el Timeo está en la base
del origen de la idea del mundo,
del hombre y de la sociedad,
dentro del judeocristianismo.
Pero la riqueza del Timeo radica en
que recoge, además de la pitagórica,
influencias de las más notorias
tradiciones presocráticas,
sublimando las
primitivas tentaciones
explicativas del cosmos
que precedieron a Platón.
Con los físicos presocráticos
se produce una reapropiación,
sin embargo, mientras
que la física preplatónica,
desde Tales fundamentalmente,
la física de la mezcla,
que aparece ya en la segunda
parte del poema de Parménides,
o Empédocles, en el
caso de los cuatro elementos
que son puestos
en correspondencia,
como he indicado antes,
con cada uno de los
cuatro poliedros regulares,
encontramos una armonización,
una síntesis,
donde ya la introducción
de la formas inteligibles
que transgreden la fisis,
va a permitir
una física precisamente matemática,
donde la matemática es
imagen de esos modelos inteligibles.
Luego el componente
ontológico y metafísico
de los paradigmas en el Timeo
y la introducción
de ese material espacial,
lleva a que Platón piense
especialmente contra Demócrito,
contra el atomismo,
contra el azar y la necesidad,
sometido a una providencia,
a una mezcla
de inteligencia y necesidad,
que es lo que es este mundo,
logos y ananké.
El terreno de la astronomía
no permaneció ajeno
a las propuestas del Timeo
y durante siglos este
texto ha llegado a sugerir
modelos de explicación
y ordenamiento planetario,
vigentes hasta
bien entrada la modernidad.
Probablemente
en la propia Academia
tenían algo semejante
a una esfera armilar,
con la Tierra en el centro
y los diversos planetas girando
alrededor en esferas concéntricas
en búsqueda de la perfección,
y un debate muy pertinente,
el de los cuatro elementos de los
que he hablado antes, de Empédocles,
va a ser el problema de la
quinta esencia, el quinto cuerpo.
Un debate que se debe
a la introducción de
Aristóteles en el decáelo,
de qué materia están hechos
los astros en el mundo supralunar,
que siguen
movimientos circulares y perfectos.
No es posible que
estén hechos de lo mismo
que los seres del mundo sublunar
que sufren generación y corrupción,
propone el éter, pero
todos los platónicos posteriores,
basándose en el Timeo,
dirán que no es preciso
recurrir a una quinta esencia,
que el material de lo que
están hechos los astros es el fuego.
Más de 23 siglos
después de que fuera escrito,
la ciencia contemporánea
sigue encontrando fascinante
el legado de este mito platónico.
Una realidad que
ha llevado al profesor Zamora,
a mantener un intenso
diálogo interfacultativo
entre diferentes disciplinas,
con la intención de hacer
más comprensible y accesible
el contenido de este texto.
Hay varias fuentes,
por un lado la ciencia actual,
Heisenberg, hijo de filólogo,
leyó en griego este texto,
y los físicos actuales
y químicos como Prigogine,
recurren al Timeo
para dar una explicación
del origen del hombre,
del mundo y de la sociedad.
Se crea un modelo,
y hay modelos
de comprensión del cosmos,
la propia teoría del bigbang
constituye un modelo explicativo
sobre el origen del cosmos,
donde los agujeros negros
son puntos concentrados.
El modelo del demiurgo
constituye un esquema artesanal,
ya no el de la gran explosión
y desde luego que
las referencias a Platón
son constantes a la hora
de tratar en la física actual
y en la formas de dialogar desde
la perspectiva científica actual.
Como las viejas
columnas del Partenón,
la filosofía de Platón,
parece querer sostener
el más bello y perfecto cielo,
"un cielo único en su género",
tal y como lo define
el filósofo ateniense
en el párrafo
que cierra el Timeo.
Lo cierto es que los debates
establecidos a través de los años
se sucederán en el futuro,
si bien en el centro
incombustible de los mismos
permanecerán para siempre
las palabras de Platón,
alimentando el alma del hombre
desde la más profunda
comprensión del alma del mundo.
Seguimos siendo
griegos en el exilio
y si la escuela platónica de Atenas
se cierra en el 529 con Justiniano
y luego pervive
y la filosofía regresa
por Haram, por Persia,
por Córdoba, por Salerno,
debemos concebir que en las bases
de nuestra construcción de Europa
está el pensamiento griego
y en su fondo resuena la muerte de
Sócrates en la democracia ateniense.
Desde ese punto de vista,
la Filosofía, que nuevamente
vuelve a estar en peligro,
cada vez que los neofascistas,
o los neofranquistas
en este caso, llegan al poder,
lo primero que quieren es que
desaparezcan los filósofos de escena,
para que todo el mundo pueda ser
más fácilmente zombie-aterrorizado,
y los jóvenes y las jóvenes no
se eduquen en pensamiento crítico.
Éstos estarían muy incómodos,
con una edición
crítica del Timeo de Platón,
en la que, saber qué es un mito,
libera, para otros mundos posibles,
para otras combinatorias,
siempre racionales,
y vuelve a cumplir aquello
tan hermoso del versículo,
del aforismo órfico,
en el que Dionisos niño,
cuando se mira al espejo,
el espejo es uno de sus juguetes,
lo que ve, es el mundo.
