Tengo un libro sobre Schopenhauer que se llama
“Schopenhauer y los años salvajes de la
filosofía”. El autor se refiere a la época
en que Schopenhauer vivió - finales del siglo
18 hasta 1860, cuando murió. Fue la época
del auge del idealismo alemán. Escribían
Hegel, Fichte, y Schelling en un tono metafísicamente
muy especulativo, hasta salvaje. Schopenhauer
no fue excepción - ¡hasta su aspecto parece
salvaje!
Schopenhauer una vez escribió que toda verdad
pasa por tres etapas. Primero, es ridiculizada.
Segundo, es criticada violentamente. Tercero,
es aceptada como auto-evidente. Quizá escribió
esto tratando de justificar su propio pensamiento,
ya que en su día ni fue ridiculizado sino
casi totalmente ignorado. No fue hasta la
última década de su vida que recibió fama.
Sea como sea, su pensamiento dio un fuerte
giro a la filosofía de su época, y sus consecuencias,
gracias a que influyó en Nietzsche y Freud
entre otros, han llegado a considerarse hoy
en día casi como auto-evidente.
En este vídeo consideraremos su obra maestra:
El mundo como voluntad y representación.
Como se nota en el título, el libro supone
una distinción metafísica básica con respecto
a la naturaleza de la realidad, una que toma
directamente de Kant. Me refiero a la distinción
fenómeno/noúmeno. En su célebre revolución
copernicana, Kant establece que el mundo que
conocemos es uno constituido por nosotros.
Es constituido a través de nuestro aparato
cognoscitivo que cuenta con las capacidades
de intuición y de entendimiento. La primera
ordena los objetos de nuestra experiencia
en un campo espacio- temporal y la segunda
categoriza los contenidos de esa intuición
según conceptos de cantidad, cualidad y relación.
Lo que se
produce así es conocimiento y el objeto de
ese conocimiento es el mundo fenoménico.
Lo que conocemos es aquel mundo susceptible
de una intuición empírica. Aquel aspecto
del mundo que no sea así susceptible Kant
lo llama el noúmeno, el mundo tal como es
en sí mismo. Volviendo al libro de Schopenhauer,
vemos que el mundo como voluntad corresponde
al noúmeno en Kant, y el mundo como representación
al fenómeno.
Con este trasfondo, pasemos a la primera oración
del libro. Dice, “El mundo es mi idea”.
La palabra en alemán es ‘Vorstellung’
que significa ‘idea’ o ‘representación’,
es decir, una representación mental de algún
objeto. El mundo que puedo conocer aparece
a mi como fenómeno. Se agota, por así decirlo,
en su perceptibilidad. En este sentido, el
acceso a ese mundo es algo que el hombre comparte
con el animal.
Pero se trata no solamente del mundo físico/material
que captamos con los cinco sentidos, o sea,
no sólo de los objetos de nuestra experiencia,
sino también del sujeto. La mente, la razón,
el aparato cognoscitivo en general es también
objeto para Schopenhauer y forma parte de
ese mundo como idea o representación.
Hasta aquí tenemos Kant recalentado. Pero
Kant no fue la única influencia en el pensamiento
de Schopenhauer. Schopenhauer fue uno de los
primeros en leer las primeras traducciones
de los Upanishads al alemán. En el pensamiento
de la India antigua Schopenhauer encontró
el concepto de “maya” que hace referencia
al aspecto ilusorio del mundo en tanto una
manifestación de la multiplicidad de fenómenos.
Habla Schopenhauer del mundo fenoménico que
ha descrito hasta ahora como un velo de maya,
como si la multiplicidad del mundo que percibimos
y conocemos fuera pintada en un velo, o
como vemos aquí en una cortina.
A estas alturas de su exposición la pregunta
es: “Si el
mundo que conozco es fenómeno, ¿dónde está
el
noúmeno?“ ¿Qué está detrás del velo
de maya?” Ha habido varias respuestas a
lo largo de la historia. Para Platón eran
las Ideas, para otros Dios, y para Kant - X,
algo incognoscible. La respuesta de Schopenhauer?
La Voluntad.
Antes de hablar de ella, volvamos un momento
a la filosofía hindú. Lo que los Upanishads
enseñan es que detrás de la multiplicidad
del mundo de maya está la unidad del principio
cósmico de Brahman. Es la fuerza o energía
básica del cosmos de la que todo lo demás
es una manifestación derivada. Muchas veces
es caracterizada como una serena plenitud
del ser pero en los mitos sobre los dioses
es caracterizado como algo mucho más dinámico.
Los dioses más importantes forman un triunvirato:
Brahma, Vishnu, y Shiva. Brahma es el creador,
Vishnu el que mantiene y conserva, y Shiva
el destructor. Sus respectivas funciones constituyen
una dinámica de creación y destrucción
continua. Esta idea se expresa también en
el Bhagavad Gita, otro texto sagrado de la
India, donde Krishna (que es una encarnación
de estos dioses) se revela como el Señor
de la Vida y la muerte.
El gran aporte de Schopenhauer, su noción
de la Voluntad, fue inspirado en buena parte
por estas lecturas. Lo que quiere decir con
este concepto es que todo lo que percibimos
con los cinco sentidos e incluso nuestras
propias vidas son manifestaciones de una sola
fuerza o energía cósmica. Se describe como
un impulso ciego, un esfuerzo sin cesar, un
eterno devenir. Es como la inmensa profundidad
del mar un cuya superficie brotan olas y burbujas
que en seguida se
absorben y luego salen nuevas. La pequeñez
y fragilidad de nuestras vidas ante la Voluntad
se compara con un hombre flotando en una endeble
balsa en alta mar. La Voluntad puede visualizarse
también fijándose en esos documentales sobre
la naturaleza de cámara rápida donde las
nubes van escurriendo a lo largo del cielo
y las flores subiendo, abriéndose y luego
decayéndose. 
Toda esa abundante multiplicidad de formas,
de nubes, plantas, y flores, vienen y se van,
pero es la misma energía que corre por todas
de forma incesante. Una última ilustración
la tomo de un poema del poeta irlandés Dylan
Thomas. En uno de sus poemas tiene la frase,
“la fuerza que por la mecha verde impulsa
la flor.” La flor que percibimos es el fenómeno.
Es parte del mundo como representación. Pero
la fuerza que la da vida y que la hace abrir
es precisamente eso que Schopenhauer llama
la Voluntad, una fuerza cósmica más allá
de la dualidad fenoménica.
Es importante entender que lo que plantea
Schopenhauer va totalmente en contra del optimismo
ilustrado de su época, de gente como Hegel.
Para Hegel, lo que está en el meollo de las
transformaciones del mundo es Geist, espíritu,
un espíritu que va desarrollándose de forma
racional articulando todo en un sistema de
armonía donde el mal y el sufrimiento quedan
superados.
Dada su metafísica, Schopenhauer es mucho
menos optimista, ya que el intelecto del hombre,
su propia razón, es una manifestación de
la Voluntad, al igual que la flor. A diferencia
de Hegel, este Geist, o fuerza o energía,
nunca llega a descansar en un estado de reposo.
No hay ninguna dialéctica que la lleve a
un termino de plenitud. En el pensamiento
posterior de Nietzsche y Freud, esta noción
de Schopenhauer
llegará a constituir el inconsciente del
hombre y pondrá muy fuertemente en tela de
juicio la autonomía de la razón.
Como manifestación de esta Voluntad el hombre
busca felicidad pero no la encuentra. De hecho,
es imposible que la alcance. ¿Por qué? Tiene
que ver con la naturaleza del deseo. El deseo
es siempre un deseo por algo, un X. Cuando
estamos en el estado de deseo, sin todavía
alcanzar el objeto, sufrimos. Es que el deseo
es la expresión de una falta, una carencia,
y eso es doloroso. Cuando por fin alcanzamos
el objeto de nuestro deseo, sea chocolate,
un amante, o dinero, el dolor se suprime y
experimentamos algo que llamamos felicidad.
Pero la felicidad es sólo una cesación temporal
del deseo. El placer de poseer el objeto se
disminuye rápidamente y luego surgen nuevos
deseos. Además, la felicidad para Schopenhauer,
en tanto la ausencia de dolor, es sólo negativo.
No es algo que experimentamos positivamente
sino sólo negativamente. En este sentido
la felicidad es como la oscuridad, en tanto
que la oscuridad sea sólo la ausencia de
luz en vez de algo en sí mismo. Para Schopenhauer,
el sufrimiento es la condición básica de
la vida. Continuando la metáfora, se podría
decir que la luz también la sea. Cuando se
apaga la luz, sólo queda la oscuridad que
no es más que la negación de la luz. Y cuando
durante un tiempo se apaga el sufrimiento,
sólo queda su negación, esa cosa que llamamos
felicidad.
El mundo físico, los animales y nosotros
mismos son juguetes, por así decirlo, de
la Voluntad, como pelotas que la superficie
de un río torrencial tira de un lado a otro.
En la naturaleza los leones matan a los antílopes
y así sucesivamente a lo largo de la cadena
alimenticia. Y no hacen falta ejemplos e ilustraciones
del sufrimiento que causan la violencia y
agresión
en el seno social de los hombres. No es por
nada la célebre frase homo hominis lupus
- el hombre es un lobo al hombre. Todo esto
se debe a la naturaleza de la Voluntad. En
este mundo fenoménico en que vivimos se manifiesta
como conflicto. La guerra y la crueldad tienen,
en efecto, un origen metafísico. Este carácter
del mundo no puede transformarse mediante
el optimista idealismo de Hegel, ya que el
mundo no es en su fundamento racional, sino
que es una crueldad sin sentido. ¿Ahora entienden
mejor el fama que tiene Schopenhauer de ser
pesimista?
Una consecuencia interesante de esta metafísica
de la voluntad es cómo informa su reflexión
sobre la ética. La ética de Kant es sumamente
intelectualista - la moralidad se deriva de
la razón. Pero para Schopenhauer la razón
es meramente instrumental, una herramienta
del ego que no puede hacer más que representar
la dualidad del mundo fenoménico. Si nos
relacionamos con los demás mediante la razón
lo que tenemos es una mera representación
de su sufrimiento o necesidades, de modo que
lo único que nos puede mover es la abstracta
obligación kantiana. Pero hace falta no sólo
mover sino conmover, no un conocimiento representado
sino uno sentido. Y aquí es donde entra la
voluntad schopenhaueriana. La voluntad la
sentimos en nosotros mismos, tanto en experiencias
intensas como el sexo como en el sufrimiento
de todos los días. Gracias a nuestro conocimiento
de que la individualidad es meramente fenoménico,
una ilusión, podemos experimentar analógicamente
el sufrimiento del otro. Podemos sufrir con
ellos - y eso no es ni más ni menos que el
significado etimológico de “compasión”.
La compasión es el punto de partida de la
ética de Schopenhauer. La voluntad está
a la base de nuestro sufrimiento
pero también es lo que posibilita la solidaridad.
Ontológicamente somos solidarios y gracias
a este conocimiento sentido, lo sabemos y
podemos actuar a partir de ello.
Para terminar, quiero considerar la respuesta
de Schopenhauer a la desgracia de nuestra
situación. Siempre me da mucha pena ver un
perro en la calle tratando de cruzarla y casi
le pegan o atropellan los coches. El perro
no puede comprender cómo funciona esto del
transito vial y se ve por tanto patético,
como un niño atrapado en una batalla, sentado
en el suelo llorando y llorando. Pero nosotros,
gracias a Schopenhauer, sabemos de que se
trata. Sigue siendo una desgracia, pero al
menos tiene sentido. Entendemos por qué.
¿Pero qué hay que hacer? ¿Seguir en el
juego, siendo tirado por aquí y por allá
como un juguete? No. Para Schopenhauer, la
raíz de toda maldad es ser esclavo a la Voluntad,
como un drogadicto es esclavo a la droga.
Si sigue uno llevado por las pulsiones de
su ego, deseando y tratando de poseer todo
cuanto pueda, acabará sufriendo. La respuesta
de Schopenhauer es desprendernos de esto juego
a través del arte.
En la vida cotidiana nuestro ego y el uso
del intelecto están al servicio de la Voluntad,
por lo que nuestra percepción normal siempre
está teñida por nuestros esfuerzos subjetivos,
por nuestras pulsiones. Pero en la experiencia
del arte el ego y sus pulsiones se calman.
La actitud aquí es contemplativa en vez de
apetitiva. Una obra de arte afortunadamente
realizada es capaz de calmar el apetito y
en el transcurso de esa experiencia nos desprendemos
de la Voluntad. También aconseja Schopenhauer
el ascetismo, que es la estrategia que emplea
la sabiduría oriental que le inspiró en
primer lugar. La disciplina mental llamada
yoga o meditación tiene como objetivo calmar
el incendio de
pasiones que constituyen el ego. Lográndolo,
alcanza uno lo que se llama nirvana, que significa
literalmente soplar o extinguir la llama de
nuestras pasiones.
