Hace poco, un suscritor de la Fonda, Francisco
se llama, me escribió para decirme que había
conocido una persona que se presentaba como
un “coach ontológico” y que le hablaba
de Heidegger. Sin conocer bien a Heidegger,
Francisco vio mi serie sobre el Ser y el tiempo
y, como dice en el correo, “El resultado
ha sido que pienso que Heidegger horrorizaría
de que su filosofía se empleara para la motivación
empresarial. El motivo de este email es preguntarle
su opinión sobre el término COACH ONTOLOGICO
y si existiría una relación con la filosofía
de Heidegger”. Este vídeo es mi respuesta
a su pregunta.
En el Ser y el tiempo Heidegger dice: “Los
conceptos y proposiciones fenomenológicos
originariamente extraídos, están expuestos,
por el hecho mismo de comunicarse en forma
de enunciado, a la posibilidad de desvirtuarse.
Se propagan en una comprensión vacía, pierden
el arraigo en su propio fundamento, y se convierten
en una tesis que flota en el vacío”. Básicamente
está diciendo que un concepto abstraído
del contexto fenomenológico vivencial en
el que se origina pierde su fuerza epistémica
y reveladora; se desarraiga, flotando así
en un vacío en el que puede llegar a aplicarse
a una amplia gama de fenómenos.
Si dijera que esto es lo que ha pasado con
los que han inventado esto del coaching ontológico,
que a pesar de su seriedad y compromiso, simplemente
se han equivocado en su comprensión del concepto
de ontología entre otros, pues estaría diciendo
algo muy generoso. La verdad es más triste
y lamentablemente común. Se trata de empresarios
tratando de distinguir su producto de los
de otros empresarios en el mercado, y eso
al crear una marca, a saber, el coaching ontológico.
Empecemos con esto de coaching. El término
viene del ámbito de los deportes y significa
básicamente un entrenador. Se puso de moda
hace unos 15 años: coaching de vida, coaching
empresarial, entre otras temáticas, y ahora
la versión “ontológica”. Según el International
Coach Federation, hay casi 50,000 coaches
en el mundo (bueno, entrenadores, no automóviles)
con ingresos alrededor de 2 mil millones de
dólares al año. Con tanto dinero por ganarse,
no extraña que uno quisiera ser un coach,
pero con tantos por ahí, tampoco extraña
que algunos quisieran crear su propio nicho
para distinguirse de los demás. La forma
más fácil de hacerlo es con un nombre que
connote prestigio, tradición y seriedad.
Mmm, ¿cuál será? ¡Ontológico!
Si haces una búsqueda por este tema en internet,
vas a encontrar mucho sitios de distintos
individuos y organizaciones que ofrecen este
servicio. Su descripción del coaching ontológico
varia, pero hay ciertas características comunes.
El cliente es una persona insatisfecha con
su vida o con algún aspecto de ella - las
cosas no van como quisiera. El problema estriba,
obviamente, en su ser. Lo que hay que lograr
es un cambio del ser, una nueva forma de ser.
Esto se hace mediante conversaciones en las
que el coach observa las tres dimensiones
del ser del individuo: el lenguaje, las emociones
y la corporalidad. En su vida hasta este momento,
el cliente ha aprendido a interpretar el mundo
de cierta forma, interpretación que se manifiesta
en el lenguaje, las emociones, etc. Los malos
resultados que se dan en su vida se deben
a esta forma de interpretar. El cliente no
tenía clara este trasfondo de interpretación,
pero el coach, siendo un fino observador,
lo ve bien y se le hace ver al cliente. Una
vez descubierto el fondo de su ser, trabajan
juntos para buscar otra forma de interpretación
que dé los resultados que el cliente busca.
Si te das cuenta, eso no es más que terapia
psicológica light, muy light. Pero suena
mucho más impresionante, y por tanto más
digno de cobrarse bien, si se usa términos
como “ontológico” y “ser” y si rastrea
sus bases teóricas a grandes pensadores como
Heidegger, Merleau-Ponty, John Searle, John
Austin, y Humberto Maturana. Sí, la literatura
sobre este tema afirma que el coaching ontológico
pone en práctica las ideas de estos pensadores.
Maturana, el célebre biólogo chileno, dijo
en una entrevista reciente que no tiene nada
que ver con eso del coaching. Uno de los conceptos
que usan es “Ontología del observador humano”.
Maturana dice que “tomaron mis conceptos
–el observador, por ejemplo– y lo redefinieron
a su arbitrio”. Además, habla de la manipulación
y la dependencia que propicia el modelo del
coaching. En la descripción aquí abajo dejo
una liga a la entrevista.
¿Y Heidegger? Lo que los defensores del coaching
dicen es que Heidegger habla del Dasein como
un ser interpretativo que se relaciona con
el mundo de forma afectiva, no cognitiva.
Esto, junto con su uso de los útiles y la
famosa afirmación de Heidegger de que el
lenguaje es la casa del ser confirma, para
el coach, que al prestar atención al lenguaje,
las emociones y la corporalidad del cliente,
está desvelando su ser y que con eso a la
vista puede hacer cambios que resulten convenientes
para el cliente.
Ahora bien, yo no dudo que un coach charlando
con su cliente pueda tener algún impacto
positivo en su vida. Vaya, a lo largo de mi
vida, varios amigos míos me han ayudado a
cambiar cómo veo las cosas y por tanto cómo
experimento el mundo. De lo que sí dudo es
que el coach sea Heidegger re-encarnado tratando
su cliente como un Dasein. Su selección de
sólo unos cuantos conceptos, como interpretación
y emociones, y su manejo muy vago de estos
habla muy bien de la farsa que perpetran.
¿Dónde está la angustia, la culpa, la muerte,
el auténtico ser hacia la muerte? Ningún
cliente le va a pagar a un coach para que
le haga enfrentarse con la nada aterradora
en el meollo de su ser. ¿Y el das Man, ese
público anónimo en el que el Dasein está
constantemente cayéndose y contra el cual
el ser propio o auténtico se forja? El cliente
proviene precisamente del das Man y le contrata
al coach para ayudarle a cumplir mejor esas
expectativas sociales: tener la pareja perfecta,
ser más productivo en el trabajo, ser un
éxito. Para Heidegger, el Dasein logra vivir
su existencia de forma propia al enfrentarse
con la muerte y la angustia. El coaching ontológico
trata de ocultar esos fenómenos.
A fin de cuentas, eso no es de extrañar.
La religión, por un lado, y toda una gama
de sectas y terapias, incluyendo las manías
por la auto-ayuda y el coaching en los últimos
años, han sido reacciones generalmente enfermizas
a la finitud humana, al hecho central de la
muerte y al miedo que genera en uno. La religión
apacigua ese miedo al prometer a su cliente
una vida eterna tras la muerte, y el coach
le ofrece una serie de herramientas y armas
psicológicas que le permitan olvidar su mortalidad
y ser relativamente más poderoso y exitoso
que los otros animales miedosos entre los
que vive.
Obviamente, hay millones que se afirman religiosos,
pero en la cultura popular el coach o el gurú
de auto-ayuda está tomando el lugar del sacerdote
y la religión del yo está suplantando el
cristianismo. Ya no hay salvación, no hay
gracia, sino la auto-realización, el desarrollo
constante y el aprendizaje de por vida. En
efecto, Dios ha muerto, y el yo ha tomado
su lugar. Y es importante entender que ese
yo es principalmente un consumidor, un ser
cuya naturaleza va en función no de la angustia
y la muerte, sino del mercado. No extraña
entonces que el coach plantea su servicio
en términos empresariales de liderazgo, innovación
y competitividad. El yo del cliente es un
yo cuya identidad social es medida en términos
laborales, por lo que busca habilidades rentables.
Lo interesante, o más bien preocupante, es
que el ámbito laboral es un capitalismo globalizado
que con creciente frecuencia destruye industrias
enteras, suplantándolas con nuevas, las cuales
requieren de otras habilidades. Si el cliente
quiere ser un éxito, tiene que estar constantemente
desarrollando y optimizando habilidades. La
auto-ayuda nunca termina.
Gilles Deleuze ha analizado todo esto de forma
brillante en términos de lo que llama la
“sociedad del control”. Parte de la idea
de la sociedad disciplinaria que analizaba
Foucault y cómo el poder se ejerce ahí a
través del encierro en un sitio (como la
escuela, el hospital o la cárcel) que es
espacial y funcionalmente diferenciado. Dice
Deleuze que “Estamos entrando en sociedades
de control, que ya no funcionan mediante el
encierro sino mediante un control continuo
y una comunicación instantánea”. El castigo,
la educación y la salud ya no representan
interrupciones de una vida, sino que están
colonizando el trazo entero de la misma. Dice:
“Es previsible que la educación deje de
ser progresivamente un compartimento estanco
diferente del compartimento estanco profesional
y que ambos desaparezcan en provecho de una
terrible formación permanente, un control
continuo que se ejercerá sobre el obrero–
estudiante de secundaria o sobre el directivo–universitario.
Se nos quiere hacer creer en una reforma educativa,
pero se trata de una liquidación. En un régimen
de control, nada se termina nunca”. Termina
diciendo que “Es posible que los más duros
encierros lleguen a parecernos parte de un
pasado feliz y benévolo frente a las formas
de control en medios abiertos que se avecinan”.
Estas palabras las tomo de una entrevista
que Antonio Negri le hizo a Deleuze. Dejo
en la descripción una liga para que la lean
en su totalidad.
El punto es que el coach ontológico no está
interesado en conocer estos detalles socio-económicos;
no está interesado en ayudar a su cliente
a enfrentar su finitud y su mortalidad de
forma realmente propia, ni en entender las
implicaciones filosóficas de las nociones
del observador o de autopoiesis en Maturana.
Estas ideas, los nombres de Heidegger y Maturana,
y etiquetas como “ontológico” son precisamente
eso, etiquetas, como la etiqueta de Tommy
Hilfiger que se encuentra cosida en una camisa
hecha en una fábrica china. Puro mercadotecnia.
Tommy Hilfiger no vende camisas, sino una
marca, una imagen que connota cierto estilo
de vida, cierta clase socio-económica. Esto
es lo que hace el coach con su etiqueta de
“ontológico”. Y fíjate que cada vez
más el cliente del coach no es una persona
buscando mejorar su vida, sino una persona
buscando una oportunidad de hacer negocio.
Una buena parte del ingreso de los institutos
de coaching es entrenar a gente como coach,
quienes a su vez pueden entrenar a más, ganándose
así la vida.
Esto me recuerda a algo que me pasó como
a los 13 ó 14 años. Encontré en una revista
un anuncio que prometía enseñarme a hacer
un millón de dólares. Sólo tenía que comprar
un libro que costaba $50. Y prometía que
si no estaba satisfecho, devolvería el dinero.
Le rogué a mi madre que me lo comprara. Ella
sabía que era una estafa y que sería una
pérdida de dinero, sin embargo accedió porque
me enseñaría una buena lección. Bueno,
mandamos el dinero y un día llegó un paquete
con el libro. ¿Qué decía? Que pusiera anuncios
en revistas vendiendo en $50 un “libro”
que prometía enseñarle a uno cómo ganar
un millón de dólares. O sea, formar parte
de la estafa al perpetuar el engaño. Su truco
fue genial y aprendí mi lección. Pues ésa
es la sensación que me dan todos esos sitios
que ofrecen formarle a uno como coach ontológico.
En su libro “El libro de filósofos muertos”,
Simon Critchley habla del vacío en las sociedades
occidentales que se refiere a la búsqueda
de la gente por sentido en su vida. Este vacío
o brecha, dice Critchley, “está llenándose
por varias formas de oscurantismo que conspiran
a promover la creencia de que, primero, tal
cosa como como el auto-conocimiento puede
lograrse; segundo, que tiene un costo; y tercero,
que es completamente compatible con la búsqueda
por la riqueza, el placer y la salvación
personal. En contraste, Sócrates nunca afirmaba
saber nada, nunca prometía conocimiento a
otros y, crucialmente, nunca cobraba honorarios”.
Volviendo a la idea de que la religión, la
auto-ayuda y el coaching etc., sean reacciones
miedosas a la muerte, en el Fedón, Sócrates
famosamente dice que la filosofía es una
preparación para la muerte, idea reflejada
en varias escuelas helenísticas, y siglos
después en la afirmación de Montaigne de
que filosofar es aprender a morir. Dice que
quien haya aprendido a morir ha desaprendido
a ser esclavo. El coach con su etiqueta de
“ontológico” en la camisa aparenta ser
un éxito, pero en realidad no es más que
uno de los esclavos atados en el fondo de
la caverna platónica enseñando a otros cómo
predecir con mayor precisión la forma y el
paso de las sombras sobre la pared.
Con todo esto ¿quiero decir que la religión,
la terapia, los gurús y los coach son ilusiones
o estafas y que sería mejor leer a Platón,
Spinoza o Wittgenstein? No. Bueno, hay muchos
estafadores por ahí, pero si alguien encuentra
confort en la idea de Dios ¿quién soy yo
para criticarlo? Si quieres dejar de fumar,
mejorar la relación con tu pareja, tratar
una depresión, hay terapias buenas que sí
funcionan. Y si tu coach te ha dado más confianza
en tu vida cotidiana, perfecto, que bien.
Lo que sí me molesta mucho es el aparentarse,
y sé que no todos son así y que muchos han
de tener motivos al menos no cínicos.
Esperaría que la gente que busca sentido
en su vida, que quiere vivir bien, leyera
filosofía; creo que la sociedad sería mejor
de lo que es ahora. Sin embargo, la filosofía
no es para todos, me duele decir eso, pero
es verdad. Hay muchas forma de encontrar ese
sentido - a través del arte, siendo voluntario
en un asilo de ancianos, avanzando el conocimiento
científico, y que bueno porque una sociedad
de pura gente leyendo filosofía sería bastante
aburrida, la verdad. Sin embargo, tiene algo
muy especial que me ha servido mucho que puedo
explicar en términos de un corto vídeo que
acabo de ver. La liga está aquí abajo. Se
trata de un chavo de Nueva York que, aburrido
una noche, decidió sacar su telescopio sofisticado
a la calle y dirigirlo a la luna. Gente que
pasaba preguntaba por el telescopio y el chavo
les decía que echara un vistazo. En toma
tras toma, ves a todo un abanico de personas,
joven y viejo, rico y pobre, negro y blanco,
asombrarse sobremanera por lo que de repente
ven en su campo visual. Están literalmente
hechizados; no pueden creer lo que ven. Es
como si sus mezquinas preocupaciones y dudas
se desvanecieran ante semejante sublimidad.
En vez de adorar en el culto del yo, mejor
experiencias que disuelven el yo o que al
menos lo ponen en su debida perspectiva. Esto
es lo que la filosofía hace para mi. Como
el lente de vidrio, cada idea, cada libro,
cada sistema filosófico es un lente de la
imaginación que, en su conjunto, constituyen
un gran telescopio o más bien un calidoscopio
que transforma mi pequeño yo empírico en
aquel logos universal en el que hablaba Aristóteles
y Spinoza y Kant. Esos son mis coach, y la
filosofía mi religión.
