Nous avons un rendez-vous avec Nicolas Bourriaud,
Director de l'École Nationale Superieure de Beaux-Arts de Paris.
Nicolas Bourriaud actual Director de la Escuela Nacional Superior de Bellas Artes de París.
Nicolas, es la ocasión de hablar un poco
de tu trabajo como intelectual, y al mismo
tiempo que nos digas ¿cómo ves en general
la cuestión de la producción artística?
Una primera cuestión es: cuando tu comenzaste a hablar en tu libro Radicante, de la idea
del Exota, de aquél que no es necesariamente
desraizado, que no tiene en cuenta necesariamente
las raíces, y que contempla la idea del
viaje como la esencia de su existencia, podemos
decirlo de esta manera; tú encuentras
un paralelo con el artista contemporáneo.
Esta idea del Exota, digamos puede continuar
en esta época
ya entrado el siglo XXI, cómo ves esta idea, no es un viaje banal; esta figura que es muy importante, concebir no
el artista turista sino aquél que se desplaza
de un lado a otro y que concibe un mundo quizá
sin fronteras.
Bueno la primera cosa, yo creo que esta figura
del Exota, sería incomprensible, sino la
re-situamos en el marco general, de un trabajo
crítico, que he realizado desde la Estética
Relacional, en el campo del arte contemporáneo
para pensar el arte, más allá de la cuestión
del origen. Esta cuestión del origen, es
más importante de lo que parece y, es para
mi el punto central del postmodernismo. Es
a la vez la cuestión postmoderna por excelencia,
es decir "¿de dónde vienes tú?" "¿cuál
es tu contexto, sexual, social o geográfico?"
Y esta cuestión del origen determina en efecto
de manera general la significación que otorgamos
a las obras de arte hoy. Son estas cuestiones
que me parecen problemáticas.
El origen para mí es una especie de superstición teórica; bien sea para una persona: ¿cuál es su origen?¿cuál es mi origen? En efecto, en psicoanálisis, el trabajo mismo de un psicoanálisis es precisamente
de re-escribir la narración originaria. No
venimos de donde pensamos que venimos. Un
análisis es re-visitar la narración de su
propia existencia de manera a desplazar precisamente,
los puntos de origen. Creemos venir de un
lugar determinado, pero no necesariamente.
Construímos una narración, y esta narración
identitaria es aquella que hoy es el habitáculo,
el agente de todos los fundamentalismos, nacionalismos
de todas las tensiones ideológicas, de todos
los ensimismamientos. Entonces para una persona o un colectivo, la cuestión del origen es
un punto de fijación, una asignación a una
residencia: "les asignamos tal o tal contexto
y no tienen derecho a salir". Y mejor que
esto: como en Síndrome de Estocolmo, "usted
quiere que le digan que ha sido asignado a este
lugar". Aprendemos a amar a su secuestrado
interior. El origen es un secuestro interior.
Me parece que podemos pensar de otra manera,
la cuestión de las obras de arte, volvamos
sobre el plano artístico, no en función de su origen mítico, mitologizado, sino en
función de su destinación, pues la cuestión
de la destinación: ¿dónde vamos? es la
cuestión moderna por excelencia. Es finalmente
un modo de pensamiento, en efecto una figura
que produce en cada época, una modernidad,
no solamente en el siglo XIX, ha existido
modernidades sucesivas en la historia; y ellas han sido siempre el producto de un éxodo,
de una partida. Tomamos lo que podemos tomar consigo,
quitamos el pesado aparato de dónde
provenimos y atravesamos un desierto sea el que sea. Y es al interior de ese desierto
que se producen acontecimientos; llevamos
a quienes podemos aún, siempre hay un pequeño grupo todavia, al interior de ese desierto, de esa travesía que yo califico de "gesto moderno".
Esta idea del desierto, te interrumpo Nicolas,
es muy interesante, pues me hace pensar
en el título de un texto: Bienvenidos al desierto
de lo Real, de Slavoj Zizek
es que tu encuentras un paralelo con esta idea de la travesía del desierto con relación a la realidad.
Si claro, Bienvenidos al desierto de lo real,
es una frase
que viene de la película Matrix, en el momento donde se muestra a Neo, lo que
es la realidad. No la ilusión en la que él
creía existir y en ese momento le dicen:
bienvenido al desierto de lo real. Y efectivamente
lo real, esta noción lacaniana (y la palabra
de Zizek está muy influenciada por Lacan,
él es un gran comentador de Lacan tu lo sabes), lo real en definitiva es efectivamente lo que se escapa. Es lo que no podemos atrapar
verdaderamente.
Entonces bienvenido al desierto de lo real, es también una figura extremadamente
política. Esto es lo que Zizek señala. Él
no habla propiamente de Althusser, pero demos hablar de esto, pues para Althusser no hay
gesto político el que sea, si no consideramos
lo real como un vacío, como un desierto.
El punto de partida de toda acción política,
es precisamente el desierto, es el vacío.
Es considerar la realidad donde debemos intervenir como estando vacía, es decir como si fuera la nada. Althusser toma el ejemplo de Maquiavelo,
quien para el Princípe insiste sobre el hecho que hay que partir de la nada prácticamente,
del grado cero político. Y partir de esa
nada, a partir de algunos principios, a partir
de una idea, es ahí donde va a constituirse verdaderamente un Estado,
que no existe aún. Es eso en efecto el desierto metafórico del cuál yo hablaba.
Es a la vez, el gesto moderno y el principio mismo de la acción política.
No podemos hoy donde experimentamos enormemente problemas justamente a poner en marcha una acción política global, pues ella está muy sectorizada, muy limitada en el espacio y en el tiempo,
porque precisamente tenemos
problemas a anular la realidad en la que nosotros
vivimos. La consideramos como demasiado llena. Y todo el trabajo de los aparatos ideológicos del Estado, es precisamente de hacernos creer que la realidad, como en Matrix, está llena y, que ella no reposa sobre ningún desierto.
Pues, la realidad en la que nosotros vivimos, bien sea en Bogotá o en París, es un amontonamiento de escenarios, de instituciones, de rituales,
que se hacen pasar por indestructibles de
alguna manera. Intentan hacernos creer que la realidad es lo que es, pero para nada es 
eso. Ella no se sitúa sino en potencias de ilusiones,
lo que hoy está desconectada y
cien veces multiplicadas por las técnicas contemporáneas. Entonces hay que volver a
encontrar un punto donde podamos encontrar un desierto al exterior de esta realidad.
Espectacular. Ya que hablamos de la cuestión
de la modernidad, Nicolas,
es algo que en tus propósitos y notablemente cuando tu estabas a la cabeza de la Tate Britain, tu diste forma
a esa noción de la Altermodernidad, que particularmente en la America Latina,
ha creado una especie de puerta abierta,
de debate muy interesante
para situarnos en frente de la postmodernidad, debemos por supuesto ver tu manifiesto
y leer lo que as escrito al respecto, pero yo quisiera escucharte
¿cómo concebir hoy la cuestión
de la modernidad?
de ¿esa otra-modernidad?
que tu evocas en tu pensamiento y en la cual pareces
encontrar un cierto eco en algunas obras de artistas.
¿Estamos aún en una cierta modernidad? ¿no hemos aún quitado la modernidad?  ¿qué especie de rostro tenemos hoy de esa modernidad?
El pasaje postmoderno en su aspecto vago,
es a la vez una prolongación de la modernidad y al mismo tiempo su renuncia de cierta manera.
Es una modernidad que renuncia, la postmodernidad.
Yo pienso que el continente sudamericano tiene una suerte
histórica extraordinaria,
y es la de poder pasar por encima de la postmodernidad. Acceder directamente a nueva modernidad,
donde no sería solamente el receptáculo lo pasivo, sino un agente productivo extremadamente fuerte.
Y si existe hoy una suerte histórica, es
la poder constituir una modernidad global en su principio en efecto, lo que no era la
modernidad del siglo XX,
lo que no fue el modernismo, lo que no fueron las vanguardias del siglo XX, que estaban enraizadas en una determinación siempre muy europea o americana.
Entonces hoy, puede desplegarse precisamente lo que yo llamo una altermodernidad, es decir una modernidad no continental (europea), que no sea en el universalismo vago del principio
del modernismo,
sino que sea el fruto del diálogo y de la traducción. Es este ejercicio del diálogo de lo intercultural, y para nada
lo multicultural, pues lo multicultural es
el encerramiento aún de anclajes identitarios.
Y es precisamente esa trampa que hay que evitar. Yo estoy contra el multiculturalismo, yo estoy a favor del interculturalismo. Yo creo que
la verdad, el interés de este conjunto de
procedimientos, de gestos y de producción
que se llama la cultura nacional, tiene sentido
sino la ponemos en movimiento y en diálogo,
si la traducimos y si ella deviene un receptáculo de traducción de lo que viene del exterior.
A partir de ese momento, hay justamente unaposibilidad de la constitución de una nueva
modernidad, que no sea basada en una ilusión
de progreso, de una ilusión de universalismo
como era el caso, sino verdaderamente de ese
roce cultural, de esa producción de singularidad; pues la traducción produce una singularidad.
Cuando traducimos un texto, de Shakespeare
en otra lengua, cuando traducimos un texto
de Borges en islandés, vamos también a producir
de singularidad a la base,
la traducción es una máquina que produce singularidad.
Y el paso hoy que operan muchos artistas,
entre la música a las formas plásticas,
de las formas plásticas a la arquitectura,
la arquitectura y el texto, pasa también
por una traducción y que produce la singularidad
creando encadenamientos.
Hay una forma específica
para mí de altermodernidad que es el rechazo
del estatismo. Las obras que me más interesan
hoy, son sin duda,
son aquellas que se presentan como encadenamientos, como constelaciones,
como archipiélagos de pensamiento, que corresponden a elementos a veces distantes en el espacio
tiempo.
¿Cuál es el desarrollo común entre un archipiélago y una constelación?
Es que son dos formas que no existen, hay que identificarlas como tales. Vemos las estrellas en el cielo,
y vamos a producir una constelación, a partir de algunas estrellas, vamos a constituir una
figura, y eso es el trabajo de un artista.
Es lo que yo llamé desde finales de los años
noventa, el artista semionauta, es decir aquel que produce recorridos a partir de los signos
culturales; para mi las raíces de esta altermodernidad
está ahí; las formas los principios, y las
figuras de la altermodernidad existen ya, están en el aire, en una especie de errancia...
y esta errancia que me interesa.
Fabuloso. Última pregunta. Es una constatación
que he realizado cuando me he sumergido en tus libros,
la figura de Walter Benjamin,
ocupa un lugar importante osaría decir,
no se si central, en todo caso muy importante
en tu pensamiento,
¿qué es que los que nos
puedes decir al respecto?
Precisamente lo que estaba diciendo sobre
la idea de una constelación,
pues precisamente hay un pensamiento de la constelación en Walter Benjamin,  me parece por supuesto absolutamente productiva hoy.
Él explica precisamente que...
cómo decirlo, que..... ..... la constelación, cuando diferentes elementos
se combinan, para producir una forma que nos ponen en contacto con el pasado,
es lo que Benjamin llama la cristalización, en todo caso la imagen dialéctica.
La imagen dialéctica es la que precisamente
va a conectar dos espacio-tiempo diferentes
y, es ese tipo de forma que me parece,
donde Benjamin tuvo la intuición y son extremadamente importantes en la producción contemporánea.
Bueno yo te había dicho la última, pero
esta si es la última pregunta.
Estar a la cabeza de
la Escuela Superior Nacional de
Bellas Artes de Paris,
tu fuiste ya el gestor de grandes proyectos en el Palais de Tokyo,
en la Tate Britain, en este nuevo reto,
¿qué es lo que tienes pensado hacer en este lugar tan importante?
Es cierto que es un lugar bastante importante, aquí donde varios artistas
tan importantes como Christian Boltanski,
Guiseppe Penone,
Annette Messager, entre otros
que están aquí.
Si tu puedes avanzarnos
algo, en este laboratorio de creación, lo
que está por venir... lo veremos por supuesto
pero cuéntanos.
De hecho, yo pienso sacar partido de la situación
absolutamente única de este lugar, y a la
vez abrir un lugar de exposición a la vez,
con un centro de arte extremadamente interesante,
yo pienso por su volumen y su espacio, las
ediciones, la pedagogía, la multiplicidad
de producción que se desarrolla en este espacio
de dos hectáreas en el medio de París, e
intentar de concebir un lugar que no sea únicamente
una escuela, que sea un ecosistema formador,
y es preservando cada una de las partes de
este ecosistema, que podemos hacer de la Escuela
de Bellas Artes, un lugar verdaderamente único
en el mundo. Pues a la vez hay un sitio histórico,
colecciones que remontan al siglo XVI, tenemos
500.000 obras de las cuales 70.000 fotografías
en la colección, lo que es absolutamente
enorme.. Hay muchas a cosas a desarrollar
alrededor de eso. Y lo que me interesa aquí
particularmente, es lograr hacer el vínculo
entre el arte del pasado y el arte del futuro
de cierta manera. Lo que sería imposible
en otro lugar, pero aquí absolutamente posible.
Y que el proyecto pedagógico de esta escuela,
sea basado en esta especie de bagaje que hace
un ecosistema único en el mundo.
