¿Recuerdas a el león Cecil?
Mucha gente se quedó estupefacta – incluso indignada – cuando se enteró de su muerte a manos de un cazador americano en 2015
La respuesta a la muerte del león fue tan fuerte que el tipo que disparó a Cecile básicamente tuvo que esconderse, hasta que se disculpó públicamente.
¿Pero no es un poco extraño?
Reaccionamos con horror al escuchar que se dispara un majestuoso león, o que se tiran sacos de gatitos al río, o que amos entrenan a sus perros para pelearse por deporte.
¿Pero cual es la diferencia entre matar a Cecil y matar un ciervo, o un pato, o una vaca, o una gallina?
[Sintonía]
¿Cómo reconciliamos los fuertes sentimientos que muchos de nosotros tenemos por ciertos animales – principalmente los adorables, como gatitos o cachorritos – con el modo en el que en efecto usamos a los animales en nuestras propias vidas?
A la mayoría no nos importa usar a los animales no humanos a cambio de su carne, leche o pieles.
Y no utilizamos a los animales únicamente así, pero el uso que hacemos de ellos casi siempre siempre les daña.
Un método común de probar cosméticos, por ejemplo, conlleva sujetar conejos y poner el producto en sus ojos, dejándolo durante una cantidad fija de tiempo, y entonces enjuagar y comprobar los efectos adversos.
Se usan conejos porque no tienen conductos lagrimales, por lo que son incapaces de expulsar el producto de sus ojos como harían nuestros ojos.
Quizá no te sorprenda escuchar que esto puede ser extremadamente doloroso, y a menudo ciega a los conejos, los cuales son luego sacrificados.
En explotaciones agropecuarias, los pollos son confinados en diminutas jaulas, ocupando cada ave un espacio del tamaño de una hoja estándar de papel de impresora.
A menudo, se les corta el pico para evitar que se den picotazos, y cuando dejan de poner suficientes huevos, son sacrificados.
Éstos son sólo un par de ejemplos de las condiciones que los animales sufren a nuestra costa, y no son inusuales.
Nunca concebiríamos usar otros seres humanos de estas formas, pero no nos importa hacérselo a animales no humanos.
Entonces, ¿cómo nos permitimos hacer eso?
El filósofo contemporáneo australiano Peter Singer usa el término ‘especismo‘ para describir el acto de dar preferencia a nuestra propia especie sobre otra, en ausencia de diferencias moralmente relevantes.
Singer nos recuerda que hubo un tiempo en el que la mayoría de americanos pensaba que era totalmente normal y correcto que los miembros de un grupo fueran literalmente dueños de los de otro grupo – basándose en una diferencia moralmente irrelevante – el color de piel.
Y hoy, los miembros del grupo opresor evocan el razonamiento de sus antepasados con horror y vergüenza.
Bien, Singer predice que llegará un día en el que nuestros descendientes nos evocarán a nosotros y a nuestro trato de los animales no humanos con la misma reacción.
En resumen, Singer dice, si no está bien hacérselo a un humano, tampoco está bien hacérselo a un animal.
Ahora, podrías pensar que estás de acuerdo con él, porque ¡¿a quién no le encantan los conejitos y los gatitos!?
¿Pero realmente estás de acuerdo con él?
Si estás de acuerdo en que deberíamos tratar los casos similares por igual, y que una diferencia de trato requiere una diferencia moralmente relevante, entonces has de identificar las diferencias que justifican tratar a los animales no humanos de una forma a la que nunca someteríamos a los humanos.
Un criterio que podrías usar para justificar esa diferencia es la inteligencia.
No hay duda de que, como especie, nuestra inteligencia supera a la de todas las demás especies del planeta.
Pero normalmente no consideramos que la inteligencia sea una buena manera de determinar cómo te tratan.
Novelas distópicas como Un Mundo Feliz resaltan el rechazo visceral que tenemos hacia ese tipo de sistema de castas basado en la inteligencia.
Por lo que si es claramente malo tratar a miembros de nuestra especie de forma diferente en función de su inteligencia, ¿por qué estaría bien tratar a miembros de otras especies de modo diferente en base a lo mismo?
Bien, una posible respuesta podría ser sostener que la diferencia de inteligencia entre el humano más listo y el menos listo es mucho más pequeña que la brecha de inteligencia entre humanos y otras especies.
Pero empirícamente, eso no es verdad.
Por supuesto, la mayoría de los humanos nos situamos en el mismo rango general de inteligencia, pero algunos humanos están profundamente discapacitados cognitivamente.
Y algunos animales – particularmente los primates – son probablemente más inteligentes que esos humanos severamente disminuidos.
Por ello, ese argumento no se sostiene.
Pero, quizá pienses que deberíamos tratar a otros animales tal y como lo hacemos, tan sólo porque podemos.
El filososfo americano contemporáneo Carl Cohen, por ejemplo, se autodenomina “especista orgulloso“.
Él sostiene que toda especie está luchando por abrirse camino hasta la cima, y que así es cómo debería ser.
Toda especie debería preocuparse lo máximo posible de protegerse a sí misma, dice, y como los humanos estamos actualmente en la cima, bien, eso significa que somos los mejores, por lo que podemos hacer prácticamente lo que queramos con otros seres.
El problema de este razonamiento es que seguramente no lo aceptarías si no fueses un miembro de la especie privilegiada.
Recuerda, ésta es exactamente la misma razón que dieron los dueños de esclavos para justificar su dominio sobre los africanos e indígenas.
Así que si normalmente no crees en la ley del más fuerte, entonces ¿no sería hipócrita usarla como justificación en este caso?
Otra razón más es que así es como ha sido siempre.
Y es cierto: los humanos llevamos dominando a los animales no humanos durante mucho tiempo.
Es parte de nuestra cultura, y modos enteros de vida se basan en ello: granjeros, ganaderos, pescadores y etcétera.
Pero los argumentos basados en la tradición son siempre filosóficamente cuestionables.
El mero hecho que algo haya sido de una cierta manera durante mucho tiempo no dice nada acerca de si es bueno.
Y de nuevo, éste fue el mismo argumento que se usó en defensa de la esclavitud.
Y sí, la abolición de la esclavitud fue económicamente costosa y una gran interrupción de la cultura de posesión de esclavos.
Pero creo que todos estamos de acuerdo: valió completamente la pena.
Aun así, uno de los argumentos más fuertes a favor del uso de animales no humanos es el argumento de la necesidad.
La mayoría de la gente cree que está justificado hacer lo que haga falta con el fin de sobrevivir.
De hecho, la mayoría de la gente incluso piensa que está bien matar a otro humano en defensa propia.
Este argumento no justifica el uso de animales para cosas innecesarias como las pruebas cosméticas.
pero comer es una necesidad, por lo que no hay nada de malo en comer animales.
¿Verdad?
El problema es, sabemos que los humanos podemos estar perfectamente sanos sin comer animales.
Por lo que sí, necesitas comer, pero no necesitas comer animales.
Por su parte, Singer dice que deberíamos pensar en el trato de animales no humanos en términos de una Consideración Igual de Intereses.
Esto significa que intereses idénticos deberían recibir igual peso, independientemente del tipo de ser en el que se den.
Por supuesto, los humanos tenemos todo tipo de intereses que los animales no tienen.
Algunos de nosotros tenemos interés en ir a la universidad, en votar, y en casarnos.
Y los animales no humanos no tienen ningún tipo de interés en hacer esas cosas.
Así que no tenemos ninguna obligación de ayudarles a hacer esas cosas.
Pero hay un interés que todos compartimos: tenemos interés en evitar el dolor.
El predecesor utilitarista de Singer, Jeremy Bentham, dijo:
“La pregunta no es, ‘¿Pueden razonar?’  ni ‘¿Pueden hablar?’ sino más bien, ‘¿Pueden sufrir?'”
Porque todos somos similares en nuestra capacidad de sufrir, y en nuestro deseo de evitar el sufrimiento.
Utilitaristas como Bentham y Singer dicen que necesitamos considerar equitativamente ese interés, y que no tenemos justificación para dar preferencia a los intereses humanos sobre los intereses no humanos.
Ahora, para ser claros, como utilitaristas, estos pensadores nunca prohibirían categóricamente el uso de animales no humanos.
A lo que se oponen es la asunción precipitada de que los animales están a nuestra disposición.
Dado que pertenecen al grupo de cosas que sienten – como los humanos – deben incluirse en el cálculo utilitario.
Por tanto, si el problema es realmente la necesidad – si literalmente estás muriéndote de hambre y lo único que tienes a mano para comer es un animal, ellos defenderían que está moralmente justificado comértelo,
porque el sufrimiento que supone tu muerte por inanición pesaría más que el sufrimiento del animal.
El problema es que, para la mayoría de la gente del mundo industrializado actual, no se trata de necesidad.
Se trata simplemente de sabor, y comodidad, y que es como siempre se ha hecho.
Pero dirijámonos a la Burbuja de Pensamiento para verlo de otro ángulo.
Ésta es Fluffy.
Ha sido tu estrecha compañera desde que era una gatita.
La quieres mucho, y le has dado la mejor vida que pudiste.
Pero ahora Fluffy se aproxima al fin de su vida.
La cuidarás hasta el final.
Pero cuando muera ¿por qué no comértela?
Quiero decir, a menos que seas un vegetariano, no parece haber una buena razón por la que pudiera repelerte esta idea.
Pero casi con toda seguridad lo hace.
Tómate un tiempo aquí para pensar por qué es así.
No puede tratarse de daño, porque Fluffy ya está muerta – no puede sentir dolor.
Quizá estés apelando a algún tipo de principio de respeto por los muertos.
Pero sabemos que algunas culturas piensan que la mejor manera de respetar a los muertos es consumir su carne.
Entonces, si no te la estás comiendo tan sólo porque tienes algo en contra de comer gatos en particular, pero te parece bien comer otros animales, eso parece bastante especista.
Es tan sólo que las especies a las que estás dando preferencia son ámbas, los humanos y los gatos.
Pero sigues siendo un especista.
¡Gracias, Burbuja de Pensamiento!
Vale, así que Singer nos ha dado algunas razones bastante fuertes para reconsiderar nuestro trato con los animales no humanos.
Pero todavía podrías estar pensando, “¿Por qué me debería importar?
¿Qué pasa si no me importa ser un especista?
Me gusta comer carne, y no me avergüenza, porque todos los que conozco comen carne también.”
Bien, la cosa es: los filósofos quieren que seas coherente con tus convicciones.
Ellos quieren que te plantees por qué piensas que sería malo comerte a Fluffy, o por qué no comerías carne de perro si se te sirviese, o por qué te molestó lo del león Cecil.
Y, sin embargo, no tienes ningún problema en comer, digamos, bacon, a pesar de que los perros y los cerdos tienen el mismo nivel de cognición y consciencia.
Los filosófos quieren que seas capaz de justificar tus acciones, para dar razones de lo que haces.
Así que si estás diciendo que las razones no importan – que puedes hacer lo que te plazca incluso si tus acciones son internamente inconsistentes, entonces no sólo no estás haciendo filosofía,
bien, te estás saliendo de cualquier discurso racional.
Porque si estas razones no importan, ¿por qué debería importar ninguna razón?
Si quiero ser racista o un homófobo o un sexista, y me siento cómodo con ello porque la gente con la que me junto tienen estas actitudes también, bien, entonces no hay más que decir.
Puede ser duro someter a un verdadero escrutinio tus propias acciones, no sólo en lo que a animales no humanos respecta, sino en la mayoría de ámbitos de tu vida.
Hoy hemos aprendido acerca de las consideraciones morales en relación con los animales no humanos.
Hemos examinado lo que los filósofos como Carl Cohen o Peter Singer tienen que decir acerca de su uso, incluyendo el concepto de igual consideración de intereses.
La próxima vez, vamos a examinar las obligaciones morales que tenemos para con nuestra familia.
Crash course Philosophy se produce en asociación con PBS Digital Studios
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Este episodio de Crash Course fue filmado en Dr Cherly C. Kinney Crash Course Studio
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