Novelista, ensayista
y místico intelectual,
Aldous Leonard Huxley
nació en Inglaterra en 1894
en el seno de una destacada
familia de literatos y científicos.
Entre sus obras
más importantes figuran:
Las puertas de la percepción.
Cielo e infierno,
Un mundo feliz,
La filosofía perenne,
La isla,
El tiempo debe detenerse,
Los demonios de Loudun
y Contrapunto.
Para hablar de Aldous Huxley,
hoy contamos con la
presencia de Jesús Callejo,
que ya ha estado con
nosotros en anteriores programas
hablándonos de David Neel,
Blavatsky, Paramahamsa Yogananda,
Wilber, Zaratustra, Jung
o Misticismo y Física Moderna.
Es colaborador en
distintos medios de comunicación,
contertulio del programa
de radio "La rosa de los vientos"
y tiene en su haber
más de una veintena de libros,
entre los que quiero destacar:
Fiestas sagradas,
Bestiario Mágico,
Secretos medievales,
Breve historia de la brujería,
Enigmas literarios
y Las profecías del tercer milenio.
-Buenos días, Jesús.
-Buenos días, Mª Teresa.
¿En qué consiste la visión
del mundo que llevó a Aldous Huxley
a escribir un libro con
el título La filosofía perenne?
Ese título es
bastante significativo,
porque está hablando de
esas verdades universales comunes
que tienen todas las religiones
y las corrientes místicas
que hay dentro de esas religiones.
Lo que hizo Aldous Huxley
es recoger en dos palabras,
que es Filosofía Perenne,
que ya había popularizado en
su momento Leibniz en el siglo XVII,
y siempre con
la misma intención,
esa filosofía eterna
que subyace en todas las culturas,
en todos los pueblos
y en todas esas corrientes místicas.
Él, para elaborar la
estructura de Filosofía Perenne,
que es un tratado donde se recogen
muchísimas de esas
tradiciones orientales,
pero siempre
con ese denominador común,
buscando la
esencia del ser humano
y la esencia del misticismo
y de las religiones.
Lo que hace es
recogerlo en varios apartados,
como es la metafísica,
como es la ética,
y, en distintos apartados
relacionados con la inmortalidad,
con la verdad,
con la vida, con la muerte,
de hecho, el primer capítulo
de este libro es muy significativo
porque hace alusión
a uno de esos principios
de la filosofía Vedanta
"el tú eres eso, actúa así"
¿Qué quiere decir?
Que él, de alguna forma,
intenta reflejar en toda su obra,
una obra imprescindible para
conocer la esencia de la religión,
tanto en Oriente como en Occidente.
Él lo que busca
es ese tipo de interpretación,
que también se ha hecho
a ese principio Vedanta,
y es que, nosotros, cada uno,
es el otro, todos somos uno,
que es un poco
lo que en la película "Avatar",
los "Na'vi" dicen
cuando comentan "Te veo",
ese reconocimiento que hay del otro,
que no hay separación ninguna.
La filosofía perenne es un libro
clásico, importantísimo y esencial,
para adentrarse en
lo más sagrado del ser humano.
Una de las características
más destacadas de su obra
y de su vida en general,
fue su interés por el misticismo,
teniendo amistad con los sabios
más deslumbrantes de su época,
por ejemplo con Jiddu Krishnamurti.
Huxley siempre estuvo
muy interesado por el misticismo,
le interesaba todo,
todo lo divino y lo humano.
En 1941 entabla amistad
con uno de los grandes personajes,
escritores del momento,
Christopher Isherwood,
y él le pone en contacto
con la escuela Vedanta
de Los Ángeles, en California,
y en concreto con uno de los swamis,
más importantes, Prabhavananda,
de hecho él colabora
en la revista bimensual
de esta escuela
de Vedanta de Los Ángeles.
Pero, donde más implicación
tiene en el misticismo
es con el contacto
con Krishnamurti.
Krishnamurti da un giro radical
a su pensamiento, a su filosofía,
le conoce en Ojai, California,
en la primavera de 1938,
y se hacen amigos
inseparables durante décadas,
Krishnamurti le aconseja
determinadas actuaciones
que tiene que hacer
en su vida profesional,
le habían propuesto ser
guionista de "Orgullo y prejuicio",
una película que se hizo en 1940,
y tenía sus dudas
si hacerla o no hacerla,
y Krishnamurti le dice que
no lo hiciera, y acertó plenamente,
porque quiso que se retirara
en los títulos de crédito su nombre,
le ayuda en las enfermedades
que tuvo Aldous Huxley,
es decir que tuvo siempre
una estrecha vinculación,
no solo con el misticismo,
que quedó reflejada
en su Filosofía Perenne,
sino también, con esos
grandes personajes, con Krishnamurti,
incluso le hizo su prólogo,
el prólogo a La Libertad
Primera y la Última, lo hace Huxley,
así que las implicaciones
fueron totales.
En Las Puertas de la Percepción
y Cielo e Infierno,
Aldous Huxley trata de
descubrir los cambios objetivos
provocados por la
ingestión de drogas alucinógenas,
como la mescalina y el LSD.
Huxley se ha convertido en
un gurú de la droga, aún a su pesar,
pero fue un pionero
a la hora de experimentar
con sustancias alucinógenas
como era la mescalina,
que es uno de los
componentes activos del Peyote,
el cactus sagrado de México.
Él escribe esta obra en el año 1954,
que son Las Puertas de la Percepción,
dos años después publica
otro ensayo que complementa,
que es Cielo e Infierno,
y en 1977, ya es una obra
póstuma, sale su gran obra,
que es una recopilación de
todas sus experiencias enteogénicas,
que es Moksha, que es una
palabra sánscrita que significa
"la liberación que tiene el ser
humano de las ataduras del Karma",
o sea que, no por casualidad
se tituló así esta obra.
Él quiso experimentar
con la mescalina,
se puso en manos
de uno de los médicos
más eminentes de aquel momento,
que era el doctor Osmond,
y fue transcribiendo
todas las sensaciones,
todos los pensamientos que él tenía
en esta experimentación
controlada con la mescalina,
y fruto de eso fue
Las Puertas de la Percepción,
que tiene que ver con
un verso de William Blake.
Ese verso de William Blake es:
"si se abrieran
las puertas de la percepción,
al ser humano se le presentarían
las cosas tal cual son, infinitas".
Porque él pensaba
que el cerebro humano,
cuando percibe la realidad,
lo percibe con un filtro,
no le llegan todas las imágenes
y todas las percepciones,
porque sería
muy difícil procesarlas,
y cree que una forma de eliminar
ese filtro es a través de las drogas,
es cuando se abren, metafóricamente,
esas puertas de la percepción,
y así lo intentó
reflejar en su obra,
que se convirtió
en un verdadero referente
para todos aquellos
que continuaron su labor,
como Alan Watts, Thimothy Leary,
o toda la Generación Beat,
esos escritores
que siguieron experimentando
con drogas como la mescalina, para
ampliar su estado de la percepción,
para que esas
puertas de la percepción
fueran accesibles al ser humano.
Huxley tuvo que soportar
una serie de desgracias en su vida,
incluso desde muy joven,
que le hicieron posiblemente
más sabio y más fuerte
y hasta le inspiraron
varias de sus obras.
A lo largo de su vida
tuvo varias penalidades,
incluso su hermano mayor Trevenan
tuvo un acceso de locura,
se escapó de la clínica
y terminó suicidándose.
Huxley, a los 16 años tuvo
una gran enfermedad en las córneas,
una Queratitis Punctata, que
le impidió ver durante 18 meses,
eso también le sirvió
para aprender el sistema Braille,
y para tocar el piano, que fue una
de las habilidades ocultas que tuvo,
para leer en la oscuridad
ese sistema le vino muy bien,
y, luego, toda esa experiencia
la contó en su obra El Arte de Ver.
Pero es cierto que las desgracias
le acompañaron a lo largo de su vida,
por ejemplo con su mujer Marie,
con la que estuvo casado
durante 35 años, ni más ni menos,
ella contrajo
un cáncer de hígado,
como consecuencia
de lo cual murió en 1955.
Esto le sumió
en una pequeña depresión,
estuvo dos meses
sin hablar con nadie,
luego volvió a la actividad
y se recuperó de aquel gran palo.
Pero, en 1960,
tuvo otra pequeña desgracia,
que fue el incendio
de su casa en Hollywood,
donde perdió prácticamente todo,
solo se salvaron dos cosas,
un violín de Cremona del año 1707,
de su segunda esposa, de Laura,
y el manuscrito de La Isla,
en el que estuvo trabajando 5 años,
y que, realmente,
era su testamento vital.
Huxley está considerado
como un autor de anticipación
y, de hecho, su novela
más famosa es Un mundo feliz.
¿Crees que vamos encaminados
a un mundo parecido
al que plantea Huxley en su novela?
Un mundo feliz es una distopía,
es una utopía del futuro,
pero con un
corte pesimista, negativo,
porque lo que se cuenta en esa
novela de 1932, que le hizo célebre,
es un mundo
bastante desesperanzador,
porque es cierto
que no hay guerras, no hay hambre,
pero, ¿a costa de qué?,
son felices, pero con una sociedad
muy totalitaria, muy alienante,
son felices,
sin que exista la literatura,
sin que exista el arte,
sin que exista la ciencia,
sin que existan aquellas
manifestaciones artísticas,
que realmente
engrandecen al ser humano.
Él habla del "soma",
esa droga que no es un invento suyo,
porque los brahmanes
del Vedanta ya utilizaban el "soma"
para ponerse
en contacto con sus dioses,
pero, en la novela Un mundo feliz,
el "soma" sirve
para eso, para ser feliz,
pero de una forma
totalmente estúpida,
incluso el "soma" eliminaba
varias enfermedades melancólicas.
Lo que intenta reflejar
es una crítica
al capitalismo y al consumismo.
Fíjate que en Un mundo feliz,
la era inicial es con Henry Ford,
que fue el fabricante de coches
y la persona que
crea la producción en cadena,
pues hay una crítica
a ese montaje en cadena,
que de alguna forma
al ser humano le alinea bastante,
de hecho, en la T,
haciendo una clara referencia
al modelo T,
automovilístico de Henry Ford,
es lo que sustituye
religiosamente a la cruz.
Siempre hay una referencia a ese
consumismo absurdo de la sociedad.
Cuando él en 1960 escribe
Nueva visita o Un mundo feliz,
reconoce que muchas
de las cosas que él anticipó,
por desgracia
se habían convertido en realidad.
Huxley fue un viajero empedernido y,
entre otros países, estuvo en España,
visitando varias ciudades que le
llamaron especialmente la atención,
por su historia y su cultura.
Huxley era una mente inquieta
y el viaje era fundamental para él.
Junto con su mujer Marie,
visitó toda Europa con un Citroën
destartalado y, gracias a eso,
tuvo distintas experiencias
en los lugares que visitó,
por ejemplo en Loudun, en Francia,
donde hubo un caso célebre de
posesión demoníaca en el siglo XVII,
como consecuencia generó
uno de sus ensayos más célebres,
que son Los Demonios de Loudun,
que él publica justo
en el momento de esa caza de brujas
de Joseph McCarthy
en Estados Unidos,
incluso lo hizo
con cierta intencionalidad.
Viajó por muchos lugares,
estuvo en la India, en Japón,
estuvo en sitios
muy exóticos en aquel momento,
que le sirvieron para escribir
sus distintos libros de viaje,
y también estuvo en España,
es un dato poco conocido de él,
estuvo en España
y en varias ocasiones,
una de ellas, en 1929,
visitó el Museo del Prado en Madrid,
también estuvo en Barcelona, en
Tarragona, en Valencia, en Almería,
en varios lugares, en 1933,
que es su último viaje a España,
visita sitios como Jerez,
donde queda encantado con su vino,
visita Córdoba,
donde le impresiona su Mezquita,
visita El Escorial,
que la califica como horrible,
no sabemos muy bien por qué,
si es que no le gustó,
cuando llega a Madrid
hacía frío y una tormenta tremenda
y, por lo tanto,
casi no pudo disfrutarlo,
de hecho, las nevadas le
impidieron ir hacia Segovia y Ávila,
que eran otros
de sus lugares favoritos.
Tanto le impresionó España,
que incluso
le dedicó un poema a Almería,
de los pocos poemas que hizo,
a Almería le dedicó uno,
por lo impresionante y por el sol,
yo creo que él iba buscando
el sol, y el frío, le atenazaba.
Fue un gran conocedor de la
España más cultural y más mágica.
Toda su vida estuvo
marcada por la erudición,
la búsqueda del conocimiento,
y, al parecer, incluso
su propia muerte en 1963
estuvo unida
a un guiño del destino.
Si, él tiene
un cáncer de lengua en 1960,
por lo cual
se somete a radioterapia,
eso no le impide
tener actividad social y publica
de una forma frenética,
pero, cuando llegan
sus últimos momentos,
en ese 22 de noviembre de 1963,
ya sabe que está a punto de morir,
incluso pide
a su segunda mujer, a Laura,
que le suministre una pequeña
dosis de LSD, y con 69 años muere.
Pero fíjate que día muere,
ese 22 de noviembre de 1963,
el mismo día que están asesinando
a John Fitzgerald Kennedy en Dallas,
y además el mismo día
que muere otro gran escritor,
C.S. Lewis, el autor
de Las Crónicas de Narnia.
Así que se puede decir que hubo
un guiño en los últimos momentos,
y él deseó, por testamento,
que justo cuando estaba
muriendo se le leyera pasajes
de El libro tibetano
de los muertos, el Bardol Thödol,
justo después le incineran
y, ocho años después,
sus cenizas regresan a Inglaterra,
para ser enterrado
en el panteón familiar.
Hasta aquí el tema de hoy.
-Muchas gracias Jesús,
una vez más, por tu colaboración
y cuento contigo
para próximos programas.
-Como siempre, un placer.
Del libro de Huxley,
La filosofía perenne,
son estas líneas:
"Si uno mismo
no es sabio ni santo,
lo mejor que puede hacer,
en el campo de la metafísica,
es estudiar las obras
de los que lo fueron y que,
por haber modificado
su modo de ser meramente humano,
fueron capaces de una clase
y una cuantía de conocimientos
más que meramente humanas".
