En los personajes de Fausto, el romántico
sentimental, y el Caballero de la Virtud,
encontramos diferentes estrategias que la
conciencia empleaba para “encontrarse en
el mundo”. En cada una de estas configuraciones,
la conciencia tiene gustos y principios que
le rigen la vida, y que si sólo podría lograr
que los demás aceptaran su punto de vista,
se sentiría en casa, y así comprobaría
la consigna idealista de la razón con la
que empezó este capítulo, a saber, de ser
toda la realidad.
El virtuoso, dispuesto a sacrificar su individualidad
para que el principio universal se ejerciera
de forma libre y pura y el bien se diera,
se fastidiaba al ver los demás individuos
ejerciendo sus propios principios en una gran
pugna de intereses. Lo que aprendió es que,
a pesar de ello o quizá gracias a ello, el
bien se dio, que el mundo, esa aglomeración
aparentemente caótica, era más sabio que
cualquier individuo. Así que, empieza el
último tramo del quinto capítulo con una
nueva perspectiva o mentalidad. Ya no va a
tratar de transformar al otro para ver en
ese otro su ley interior, sino que va a actualizar
esa ley o universal a través de su propia
actividad individual. Y así pasamos a la
sección llamada “La individualidad que
es para sí real en y para sí misma”.
¿Te acuerdas de nuestra discusión de esos
términos del en-sí, el para-sí y el en-y-para-sí?
A estas alturas del libro, creo que podemos
volver a verlos con más provecho, y con ello
ubicarnos en nuestro camino. Hablando de “alturas”,
para visualizar el camino trazado hasta ahora
sería conveniente verlo como el ascenso de
una montaña. La conciencia que estamos siguiendo
sólo ve de frente en su ascenso. ¿Qué vería
si se voltease a ver lo recorrido hasta ahora?
Lo que vería lo vamos a visualizar en un
gráfico que consta de dos variables o factores.
Por un lado, las diferentes formas o configuraciones
de la conciencia, cada una de las cuales va
a indicar una ubicación específica en el
ascenso. Y por el otro lado, el vínculo de
estas configuraciones con las diferentes fases
de la dialéctica. Al comienzo de nuestro
análisis, habíamos comentado que estas fases
se conocen popularmente como tesis, antítesis
y síntesis. Sin embargo, los términos que
usa Hegel en la Fenomenología son esas del
en-sí, el para-sí y el en-y-para-sí. Si
uno asciende una montaña físicamente, sus
piernas le llevan y tiene que ingerir energía
para que avancen. Si la asciende conceptualmente,
su experiencia le lleva, y el motor o la energía
que necesita para que avance es la dialéctica.
El alpinista está tratando de superar la
distancia entre sí mismo y la cima. Lo que
nuestro amigo la conciencia está tratando
de superar es el sentirse enajenado de la
realidad, de sentirla como un algo ajeno a
sí misma. Esta distancia entre la conciencia
y la realidad la vemos en una serie de dualismos
a lo largo del texto: objeto-sujeto, teórico-práctico,
universal-individual, entre otros. Cuando
la conciencia toma algo en su experiencia
como en-sí, lo está tratando como objeto
y con una postura teórica. Esta postura es
lo que normalmente inicia un nuevo giro de
la dialéctica y es lo que popularmente conocemos
como “la tesis”. Sin embargo, encuentra
que su concepto, su postura conceptual, no
concuerda con su experiencia, entonces cambia
de perspectiva. Esta nueva perspectiva es
el para-sí donde lo real o lo verdadero pasa
de ser un objeto que se entiende teóricamente
a ser una función de un sujeto que lo constituye
prácticamente con su actividad. Esto es lo
que conocemos como “la antítesis”. Como
final, encontrando nuevamente una discordancia
entre su concepto y la experiencia, toma una
nueva perspectiva que combina las posturas
anteriores tanto del objeto como del sujeto.
Esto es el en-y-para-sí, o la síntesis,
lo cual, sin embargo, se toma como un algo
dado de forma inmediata, o sea, un nuevo en-sí,
con lo cual la dialéctica empieza nuevamente.
Habíamos comentado que esta dialéctica tiene
lugar en diferentes escalas, desde breves
sub-secciones, a las secciones, a los capítulos
mismos y hasta las grandes divisiones del
libro. En nuestro gráfico, vamos a verla
en términos de los grandes contornos del
libro y vinculado con la progresión de las
diferentes configuraciones de la conciencia
Entonces, volviendo a nuestra metáfora de
la montaña, al voltearse, la conciencia vería
que inició cómo una simple conciencia que
entendía lo real y lo verdadero como un algo
allá fuera en el mundo, una cosa o un objeto.
Hay tres capítulos que corresponden a esta
postura: La certeza sensible, La percepción,
y La fuerza y el entendimiento, los cuales
en su conjunto conforman la primera gran división
de la Fenomenología que Hegel llama “Conciencia”.
Dado que se trata de entender lo verdadero
como basado en algún objeto externo, toda
esta división corresponde al en-sí. Bueno,
la conciencia aprende su lección de esta
experiencia y asciende a una nueva y distinta
perspectiva general que es la de la Autoconciencia.
En las tres partes que componen esta división,
la conciencia se fija en sí misma como la
fuente de lo real y lo verdadero, y por eso
se llama la autoconciencia. Esto corresponde
al para-sí que, como vimos, pone énfasis
en el lado del sujeto y su actividad práctica.
Aunque el objeto sea distinto aquí, la dinámica
de la dialéctica es la misma, por lo que,
como indican los colores de las líneas, la
autoconciencia parte, como partía la conciencia
al principio, tomando a su objeto (o sea,
sí mismo) como algo inmediato y dado y actuaba
de acuerdo con esta idea. La práctica de
la autoconciencia consistía en negar el mundo
externo y llegó a su extremo en lo que vimos
del estoicismo, el escepticismo y la conciencia
infeliz que se encerraba desesperadamente
en sí misma. La postura que hemos venido
analizando en los últimos dos vídeos es
la de la razón, la cual toma una perspectiva
nueva y afirmativa sobre el mundo en la que
objeto y sujeto (o el en-sí y el para-sí)
están unidos. Recuerda que el concepto de
la razón es el del idealismo, es decir, está
convencida de ser toda la realidad. Para mostrar
eso, tiene que volver a recorrer las dos posturas
anteriores de la conciencia y la autoconciencia,
del en-sí y el para-sí, para llegar, como
puedes imaginar, al en-y-para-sí. Las tres
partes de la razón observante corresponden
a los tres capítulos de la división sobre
la conciencia porque, si te acuerdas, la razón
busca a sí misma entre el mundo de los objetos.
Y las tres partes de la razón activa que
vimos en el último vídeo corresponden a
las tres partes de la división sobre la autoconciencia
porque la razón activa trata de actualizar
el universal en el mundo como producto de
su actividad como individuo o sujeto. La combinación
de estas dos perspectivas, la unidad de sujeto
y objeto en-y-para-si es lo que vamos a ver
en el vídeo de hoy.
Bueno, pasando al texto entonces, dijimos
que vamos a pasar a la sección llamada “La
individualidad que es para sí real en y para
sí misma”. Hegel describe esta última
configuración de la razón como una “compenetración
del ser-en-sí y el ser-para-sí, de la universal
y la individualidad” o del objeto que la
razón observante trataba y el sujeto que
la razón activa quería de transformar. Siendo
ahora la fusión de los dos, deja de dirigirse
hacia fuera, a las cosas y a los otros, y
se centra en sí misma, en su propia actividad.
Es decir, para comprobar su creencia de ser
toda la realidad, ya no busca la ley o lo
universal que caracteriza esa realidad fuera
de sí, sino dentro de su propia actividad.
Es al expresarse en su actividad que el universal
se actualizará.
Seguro tu smartphone o algún dispositivo
que tengas tiene un asistente personal, llámase
Siri, Alexa o Cortana. Le haces una pregunta
y responde. Pues imagínate que el individuo
que estamos observando en la Fenomenología
fuera un solo iPhone y que su actividad, su
forma de actuar, fuera Siri respondiendo tus
preguntas. Lo universal que actualiza en su
actividad sería simplemente su programación,
el código. Esa universalidad que encierra,
es decir, la funcionalidad o capacidad de
responder preguntas, está latente o implícito.
Se hace explícito o se actualiza en la actividad
de responder preguntas. Y dado que todo iPhone
tiene el mismo código, Siri, si tuviera la
creencia de ser toda la realidad y pudiera
experimentar el mundo de todos los demás
iPhone, se encontraría en todas partes y
se sentiría en casa.
Bueno, es algo parecido con el ser humano,
sólo que el universal que encierra no es
un código informático, sino, como dice Hegel,
una “capacidad, talento o carácter particular”.
Es un universal porque todo ser humano tiene
capacidades y talentos, sólo que se combinan
de forma diferente en cada quien. Cuando uno
actualiza la potencialidad que tiene, produce
un obra, como una pintura, un poema, un artículo
académico, o incluso un vídeo para Youtube.
Todos hemos tenido esta experiencia de hacer
algo bien, de darnos cuenta de un talento
de hacer algo que nos distingue del flujo
normal de las cosas. En esa actividad, no
sólo nos realizamos como individuos, sino
que con ello y al mismo tiempo actualizamos
ese universal. Mi actividad como individuo
se realiza por medio de una capacidad universal.
Sin embargo, en el momento de compartirlo
con el mundo, otros me pueden felicitar, pero
ellos no tendrán la misma experiencia de
unión con la realidad que yo. Dice Hegel
que para otros individuos la obra de uno es
“una realidad extraña, en lugar de la cual
ellos deben poner la suya propia para que
pueda darse por medio de su hacer la conciencia
de su unidad con la realidad efectiva”.
De esta manera, cada quien se da cuenta de
la parcialidad de su obra y por tanto del
universal que encierra. Sin embargo, considera
que a pesar de ello la actividad que la produjo
expresa un universal más amplio, lo que Hegel
llama en alemán die Sache selbst, o la cosa
misma. Lo describe como un género universal
del cual la pluralidad de actividades con
su obras correspondientes son como especies.
En el campo de la filosofía, por ejemplo,
hay muchos autores, propuestas y libros, todos
esforzándose para expresar esa cosa misma,
el alma o espíritu de la filosofía. Si espera
que Hegel proceda a describir un ambiente
de colaboración y búsqueda desinteresada
por esa cosa misma, pues no. Lo que describe,
aunque sea con su ya acostumbrada prosa pesada,
es bastante chistosa, una sátira del mundo
académico.
La sección que estamos considerando se llama
“El reino animal espiritual y el engaño,
o la cosa misma”. La primera parte del título
traduce “Das geistige Tierreich und der
Betrug”. Tierreich es, literalmente, reino
animal, en el sentido biológico, pero eso
no es el sentido que Hegel expresa aquí.
La palabra Tiergarten significa zoológico,
una ordenada exposición de animales para
el público. Sin embargo, más que un zoológico,
el escenario que Hegel describe se parece
más a un circo, o Tierschau en el alemán,
literalmente un show de animales, expuestos
no para la serena contemplación ni para el
estudio, sino como espectáculo. Pero lo que
se expone en esta sección del texto no son
animales, sino formas del espíritu (por eso
la palabra geistige), formas que se hacen
pasar por las formas profundas y serias del
espíritu humano pero que no son más que
sombras engañosas cuya finalidad es llamar
la atención a sí mismas, como la gente que
trabaja en un circo o feria de pueblo que
gritan algún rollo para que pases a jugar
o gastar dinero en su puesto. Charlatanes
del intelecto, pues.
Dice Hegel: “Una individualidad se dispone,
pues, a llevar a cabo algo”. En nuestro
ejemplo del mundo académico de la filosofía
podría ser dar una ponencia sobre metafísica,
por ejemplo. Ése sería el tema o “la cosa
misma”. Hay académicos que acuden a la
plática porque ellos también están interesados
en “la cosa misma”. En la ronda de preguntas,
señala uno de ellos que esta cosa ya ha sido
llevada a cabo por él y que con todo gusto
brinda y presta su ayuda para que todos estén
en la misma página, por así decirlo. Dice
Hegel que “su apresurarse para ayudar no
era más [que un deseo de] ver y mostrar su
hacer, y no la cosa misma”. Éste es el
engaño que se menciona en el título. Hegel
dice que “acuden volando como las moscas
a la leche que se acaba de poner sobre la
mesa”, no con el afán de aportar sino de
lucirse. Anda cada profe como monarca en su
propio reino de ideas, fingiendo interés
en los proyectos de otros pero sólo como
pretexto para hacer que el otro se interese
en su propio proyecto. Así son pues los congresos
de filosofía, una sórdida exposición en
la que los animales académicos rondan por
las salas y los pasillos posando en sus jaulas
espirituales para atraer la mirada.
Dejando nuestro ejemplo y volviendo a la conciencia,
ve que este egoísmo de la razón sólo lo
aparta de lo universal, de la cosa misma,
por lo que, para superar esta dificultad,
toma su actividad individual y sus proyectos
personales como momentos de una empresa más
amplia. Pasa de ver su actividad como una
expresión de su individualidad a verla en
términos morales, es decir, que la cosa misma
no es asunto de un solo individuo sino de
la actividad “de todos y de cada uno”.
En la siguiente sección “La razón legisladora”,
la conciencia reconoce esto de forma explícita.
Aquí, el universal, o la cosa misma de la
sección anterior, se entiende en términos
de ley, una ley que rige no objetos físicos,
sino, dado que estamos hablando de la actividad
de individuos, la conducta humana. ¿Cómo
llega un individuo a conocer estas leyes universales?
Hegel dice que “la razón sana sabe de un
modo inmediato lo que es justo y bueno”,
por ejemplo, “Cada cual debe decir la verdad”
y “Ama a tu prójimo como a ti mismo”.
Todos intuyen estas leyes y al simplemente
enunciarlas la razón es legisladora. Sin
embargo, las leyes son formales y los individuos
y los contextos a que se aplican son muy variados.
Por ejemplo, ¿amo a mi prójimo si me pide
dinero para drogas y se lo doy? No. Saber
cómo actuar bien no puede reducirse al manejo
de unas cuantas reglas generales.
Creo que en el último vídeo hablamos de
la eticidad, esa sustancia ética en la que
vivían y actuaban los antiguos griegos. En
la dimensión del espíritu, a la que estamos
por pasar, Hegel volverá a ella pero con
un planteamiento enriquecido por las lecciones
de la conciencia en su travesía por el actuar
individualista. Pero hay una última sección
antes de llegar a ello - “La razón que
examina leyes”. Lo que se discute aquí
es una respuesta al problema de la razón
legisladora que acabamos de ver. En vez de
depender de una ley formal, viendo si permite
la acción de uno, un individuo puede aplicar
a su acción un examen o prueba para ver si
se justifica éticamente. A lo mejor suena
familiar esto. No es otro que el imperativo
categórico de Kant, lo cual reza: “Obra
como si la máxima de tu acción pudiera convertirse
por tu voluntad en una ley universal”. Para
Hegel la moral kantiana es un formalismo vacío
que fracasa en su intento de determinar el
contenido concreto de la moral. Hegel usa
el ejemplo de la propiedad. Dice: “¿Debe
ser una ley absoluta que exista propiedad?”
Si esto fuera tu máxima, Kant diría que
no hay problema porque al universalizarse
no se contradice, es decir, su universalización
no impide el tener propiedad. Hegel responde
que hay otras máximas al respecto que tampoco
se contradicen pero que sin embargo llegan
a una conclusión diferente. Por ejemplo,
la no-propiedad, la ausencia de propietario
de las cosas o la comunidad de bienes. Por
cierto, no dudo que Marx haya leído este
ejemplo de la propiedad con mucha atención.
El punto es que los principios de que “todos
deberían tener propiedad” y que “nadie
debería tener propiedad” (la idea del comunismo)
superan la prueba kantiana de la razón, sin
embargo, dicen dos cosas distintas. ¿Cuál
hay que escoger? Resulta que la razón pura
no nos puede decir.
A lo largo de la Fenomenología, hemos visto
la dialéctica entre el individuo y el universal.
En este largo capítulo quinto, la conciencia,
convencida de su unidad con lo real y por
tanto con lo universal, buscaba evidencia
del mismo a través de varias actividades
– primero una actividad teórica, la observación,
y luego una actividad práctica, la de realizar
lo universal en el corazón de otros, y como
final, realizando lo universal en su propia
actividad al desarrollar sus talentos. Tras
el fracaso de todos estos intentos, ha llegado
a la conclusión de que un universal de verdad
que valiera para todos tendría que ser uno
no que el individuo actualice, sino que actualice
a sí mismo. El universal que hasta ahora
la razón ha tenido como objeto se transforma,
y con ello la propia conciencia – deja de
ser la razón y pasa a ser Geist, el espíritu,
con el cual, en el próximo vídeo, empezamos
el último tramo de la Fenomenología.
