
Portuguese: 
- É 1960.
Você é um garoto israelense normal.
Você acorda no quarto
você compartilha com três crianças
de outras famílias.
Você toma café da manhã em
a sala de jantar compartilhada.
De tarde, depois do fim da escola,
você vai gastar um par de
horas com seus pais.
Talvez você visite a casa deles.
Você não morou lá
desde que você era uma criança,
e é idêntico a todos
outra casa na comunidade.
As cadeiras em que você se senta na sala de estar
são de propriedade da comunidade também.
Mais tarde, você voltará para a casa do grupo
para jantar com as outras crianças.
Seus pais vão comer no
sala de jantar comum para adultos.
Você vai dormir no seu quarto compartilhado.
Todos podemos nos relacionar com isso, certo?
Esta era a vida diária em um kibutz.
Kibbutzim eram comunas em Israel
que foram construídos para ser um
tipo de sociedade utópica.
Kibbutzniks, como membros de
os kibutz foram chamados,
trabalharia em conjunto para
beneficiar o coletivo maior,
compartilhar recursos e responsabilidades,
e cuidando um do outro.
Mas o que exatamente eram estes
comunidades de sons bizarros,
e onde eles estão agora?
(Música animada)
A vida em um kibutz significava
que tudo foi compartilhado
e comunal.

English: 
- It's 1960.
You're a regular Israeli kid.
You wake up in the bedroom
you share with three kids
from other families.
You have breakfast in
the shared dining room.
In the afternoon, after school's over,
you'll spend a couple of
hours with your parents.
Maybe you'll visit their house.
You haven't lived there
since you were an infant,
and it's identical to every
other house in the community.
The chairs you sit on in their living room
are owned by the community too.
Later, you'll go back to the group home
to eat dinner with the other children.
Your parents will eat in the
adult communal dining room.
You'll go to sleep in your shared bedroom.
We can all relate to this, right?
This was daily life on a kibbutz.
Kibbutzim were communes in Israel
that were built to be a
type of utopian society.
Kibbutzniks, as members of
the kibbutz were called,
would work together to
benefit the larger collective,
sharing resources and responsibilities,
and taking care of each other.
But what exactly were these
bizarre sounding communities,
and where are they now?
(upbeat music)
Life on a kibbutz meant
that everything was shared
and communal.

Russian: 
Год 1960. Вы — обычный
израильский ребенок.
Вы просыпаетесь в спальне,
которую вы
делите с тремя детьми
из других семей.
Вы завтракаете в общей столовой.
Днем после школы
вы проведете несколько часов
с родителями.
Возможно, вы навестите их дом.
Вы не жили там с рождения,
и такая ситуация
в каждом доме коммуны.
Стулья, на которых вы сидите
в их жилой комнате,
также принадлежат коммуне.
Позже, вы вернетесь в общий дом
на обед с другими детьми.
Ваши родители будут обедать
в общей столовой для взрослых.
Затем вы отправитесь спать
в общую спальню.
Нам всем это знакомо, верно?
Такова была обычная жизнь
в кибуце.
Кибуцы в Израиле — это коммуны,
которые строились с идеей
создания утопического общества.
Кибуцники,
как назывались члены коммун,
работали вместе на общее благо,
делили ресурсы
и ответственность
и заботились друг о друге.
Но чем на самом деле были эти
коммуны со странным именем?
И где они сейчас?
ИСТОРИЯ ИЗРАИЛЯ ПРОСТЫМ
ЯЗЫКОМ
Жизнь в кибуце означала,
что все было общим и
делилось между всеми —

Spanish: 
Corre el año 1960.
Eres un niño normal israelí.
Te despiertas en el cuarto
que compartes
con tres niños de otras familias.
Desayunas
en el comedor compartido.
Por la tardes,
después de las clases,
pasas una par de horas
con tus padres.
Quizá visites su casa.
No has vivido ahí desde pequeño
y es idéntica a cualquier otra casa
de la comunidad.
Las sillas del salón
son también de la comunidad.
Luego regresas al hogar del grupo
para cenar con otros niños.
Tus padres cenan
en el comedor comunal de adultos.
Vas a dormir
a tu cuarto compartido.
Todos nos identificamos
con esto, ¿no?
Es la vida diaria en un kibutz.
Los kibutz eran comunas en Israel
que se construyeron
como una sociedad utópica.
Los kibutznik, como se les llamaba
a sus miembros,
trabajaban juntos para beneficiarse
del colectivo,
compartía recursos
y responsabilidades
y cuidaban unos de otros.
Pero ¿qué eran exactamente
estas extrañas comunidades?
¿Y dónde estaban?
LA HISTORIA DE ISRAEL
EXPLICADA
La vida en un kibutz significaba
que todo se compartía
y era comunitario:

iw: 
השנה היא 1960.
אתם ילדים ישראליים רגילים.
אתם מתעוררים בחדר שינה שאתם
חולקים עם 3 ילדים ממשפחות אחרות.
אתם אוכלים ארוחת בוקר
בחדר אוכל משותף.
אחר הצהריים,
לאחר שבית הספר יסתיים,
אתם תבלו שעתיים עם ההורים שלכם.
אולי תבקרו בבית שלהם.
לא חייתם בו מאז שהייתם תינוקות,
והוא זהה ליתר בתי הקהילה.
הכיסאות שעליהם אתם יושבים
בסלון הוריכם שייכים גם לקהילה.
לאחר מכן אתם תחזרו לבית הילדים
כדי לאכול ארוחת ערב
עם יתר הילדים.
הוריכם יאכלו בחדר האוכל למבוגרים.
אתם תלכו לישון
בחדר שאתם חולקים עם אחרים.
כולנו יכולים להתחבר לזה, נכון?
אלה הם חיי היומיום בקיבוץ.
קיבוצים היו קומונות בארץ ישראל
שהוקמו להיות סוג
של חברה אוטופית.
קיבוצניקים,
כפי שנקראים חברי הקיבוץ,
עבדו יחדיו למען טובת הכלל.
הם התחלקו במשאבים ובאחריות
ודאגו זה לזה.
אך מה בדיוק היו
הקהילות המוזרות האלה?
ומה עלה בגורלן היום?
ההיסטוריה של מדינת ישראל
מוסברת
המשמעות של חיים בקיבוץ הייתה
שחולקים בכול ושהכול המשותף:

Russian: 
еда, одежда, работа, деньги
и даже воспитание детей.
Но как бы идеально
ни звучало бы это в теории,
обычно это не работает.
Всякий раз, когда правительства
пытались создать
подобные общества,
это обычно заканчивалось
распространением бедности,
коррупции, давления и
конечным провалом.
Но кибуцы в Израиле не
провалились.
Подавляющее их большинство
в конце концов прекратили
делиться любыми ресурсами,
но оставались
коммунами десятки лет,
и многие существуют по сей день.
Кибуцы были построены
вокруг идей — центральных для
израильского самоопределения.
Это не был набор наложенных
на них ограничений.
Это было что-то, что они создали,
потому что это была страна,
которую они хотели построить.
Как же это все началось?
Давайте вернемся на несколько
десятков лет назад,
в конец 1800-х, начало 1900-х гг.
В пасхальное воскресенье
1903 года за период в три дня
жители Кишинёва в России
убили 49 евреев,
изнасиловали более 400 женщин
и ранили сотни людей.
Это событие позже назовут
Кишинёвским погромом.
Но едва ли это был
последний погром.
Всего двумя годами позже
200 000 будут убиты
в ходе 800 нападений.
Но Кишинёвский погром был
поворотным моментом,

iw: 
אוכל, בגדים, עבודות, כסף
ואפילו גידול הילדים.
אך למרות שזה נשמע
מאוד אידיאליסטי בתיאוריה,
לרוב זה לא עובד.
כשממשלות ניסו להקים קהילות כאלה,
התוצאה לרוב הייתה עוני,
שחיתות, דיכוי
וכישלון בסופו של דבר.
אך הקיבוצים הישראליים לא כשלו.
רובם המכריע
הפסיק בסופו של דבר
לחלוק בכל המשאבים,
אך הם נשארו קומונות
במשך עשרות שנים,
וקיבוצים רבים עדיין קיימים היום.
הקיבוצים הוקמו
על בסיס רעיונות מרכזיים
הקשורים בזהות הישראלית.
לא היה מדובר בהגבלות שונות
שנכפו עליהם.
הקיבוצים הוקמו
כי הם ייצגו את המדינה
שאנשים רצו להקים.
אם כן, כיצד הכול התחיל?
בואו נחזור אחורה מספר עשורים,
לסוף המאה ה-19
ולתחילת המאה ה-20.
החל מיום ראשון של חג הפסחא
ב-1903 ובמשך שלושה ימים,
תושבי קישינב שברוסיה
רצחו 49 יהודים,
אנסו מעל 400 נשים יהודיות
ופצעו מאות יהודים.
מאורע זה ייוודע לימים
כפוגרום קישינב הידוע-לשמצה.
אך פוגרום זה בשום אופן
לא היה האחרון.
שנתיים בלבד לאחר מכן,
200 אלף יהודים נרצחו
במהלך 800 מעשי טבח.
אך פוגרום קישינב
היה נקודת המפנה,

Spanish: 
comida, ropa, tareas, dinero
incluso criar a los niños.
Pero por muy idealista
que suene en la teoría,
normalmente no funciona.
Cuando los gobiernos han intentado
crear estas comunidades,
ha terminado en pobreza
generalizada,
corrupción, opresión
y, por último, en fracaso.
Pero los kibutz israelíes
no fracasaron.
La gran mayoría
al final dejó de compartir
los recursos,
pero siguieron siendo comunas
durante décadas
y aún muchas existen.
El kibutz se construyó
según las ideas
de la identidad israelí.
No les imponían
una serie de restricciones.
Era algo que crearon
porque era el país
que querían construir.
Pero ¿cómo empezó todo?
Retrocedamos unas décadas,
hasta finales de 1800
y principios de 1900.
El domingo de Pascua de 1903,
durante tres días,
los residentes de Chisináu, Rusia,
asesinaron a 49 judíos,
violaron a más de 400 judías
e hirieron a cientos.
Esto se conocería
como el pogromo de Chisináu.
Pero no fue el último pogromo
ni por asomo.
Solo dos años después,
asesinaron a 200 000 judíos
en el trascurso
de unas 800 masacres.
Pero el pogromo de Chisináu
fue el punto de inflexión,

Portuguese: 
Comida, roupas, empregos, dinheiro,
até criando filhos.
Mas tão idealista quanto isso
pode soar em teoria,
geralmente não funciona.
Quando os governos tentaram
para estabelecer comunidades como esta,
muitas vezes termina em pobreza generalizada,
corrupção, opressão,
e falha final.
Mas os kibutzim israelenses não falharam.
A grande maioria deles
finalmente parou de compartilhar
cada recurso,
mas eles permaneceram comunas por décadas,
e muitos ainda existem hoje.
O kibutz foi construído em torno
ideias que eram centrais
à identidade israelense.
Não foi um conjunto de
restrições impostas a eles.
Foi algo que eles criaram
porque esse era o país
eles queriam construir.
Então, como tudo começou?
Vamos dar um passo atrás algumas décadas
para o final dos anos 18, início de 1900.
No domingo de Páscoa de 1903,
durante um período de três dias,
os moradores de Kishinev, na Rússia,
assassinou 49 judeus,
violou mais de 400 mulheres judias,
e feriu centenas.
Isso viria a ser conhecido como
o infame Kishinev Pogrom,
mas este não foi de forma alguma o último pogrom.
Apenas dois anos depois, 200.000
Judeus foram assassinados
no curso de cerca de 800 massacres.
Mas o pogrom de Kishinev
foi um ponto de virada.

English: 
Food, clothing, jobs, money,
even raising children.
But as idealistic as that
might sound in theory,
it usually doesn't work.
When governments have tried
to establish communities like this,
it's often ended in widespread poverty,
corruption, oppression,
and ultimate failure.
But the Israeli kibbutzim didn't fail.
The vast majority of them
eventually stopped sharing
every single resource,
but they remained communes for decades,
and many still exist today.
The kibbutz was built around
ideas that were central
to the Israeli identity.
It wasn't a set of
restrictions forced on them.
It was something they created
because that was the country
they wanted to build.
So, how did it all begin?
Let's take a step back a few decades
to the late 18', early 1900's.
On Easter Sunday, 1903,
over a period of three days,
the residents of Kishinev, Russia,
murdered 49 Jews,
raped over 400 Jewish women,
and injured hundreds.
This would come to be known as
the infamous Kishinev Pogrom,
but this was by no means the last pogrom.
Only two years later, 200,000
Jews had been murdered
in the course of about 800 massacres.
But the Kishinev Pogrom
was a turning point.

Spanish: 
una señal clara
de que la violencia aumentaba
y de que los judíos
no eran bienvenidos en Europa.
En la siguiente década,
millones de judíos huyeron.
Unos 40 000
fueron a la región palestina
del Imperio otomano,
un periodo conocido
como la Segunda aliyá.
Muchos de esto nuevos inmigrantes
eran jóvenes adultos
con fuertes valores.
Pero algunos diferían
de los que les habían inculcado.
Estaban orgullosos de ser judíos,
pero procedían de sitios
donde se les perseguía
y se les consideraba débiles.
Muchos venían
de hogares religiosos
donde habían observado
tradiciones en las que no creían.
Tenían la oportunidad
de crear una nueva identidad
y querían algo distinto.
Muchos abogaron
por el socialismo,
que ganaba popularidad
en el mundo:
la filosofía económica
de que los recursos y la riqueza
se debían repartir
de forma equitativa.
Una de las figuras principales
de esos inmigrantes jóvenes,
seculares y socialistas
era un hombre
de mediana edad religioso
llamado A.D. Gordon.
Gordon emigró de Rusia
a Palestina en 1904,
huyendo de los pogromos,
y se convirtió en un líder espiritual
que predicaba la importancia
del cultivo
como redención del alma judía

iw: 
סימן ברור לכך שהאלימות מסלימה,
ושהיהודים כבר לא רצויים באירופה.
במהלך העשור שלאחר מכן,
מיליון יהודים נמלטו מאירופה.
כ-40,000 מתוכם
עלו לארץ ישראל שבשליטת
האימפריה העות'מאנית,
בהגירה שכונתה "העלייה השנייה".
מרבית המגרים החדשים האלה
היו אנשים צעירים
בעלי ערכים חזקים.
אך חלק מהערכים הללו היו שונים
מהערכים שעליהם הם גדלו.
הם היו יהודים גאים,
אבל הם הגיעו ממקומות
שבהם היהודים נרדפו
ונתפסו בתור חלשים.
רבים מהם גדלו בבתים דתיים,
שם הם נחשפו למסורות
שהם כבר לא האמינו בהן.
כעת הייתה להם הזדמנות
ליצור זהות חדשה לעצמם,
והם רצו משהו שונה.
רבים מהם פנו לסוציאליזם
שנעשה פופולרי יותר ויותר
ברחבי העולם,
כלומר לתורה הכלכלית
לפיה כל המשאבים וההון
צריכים להתחלק שווה בשווה
בין כל חברי הקהילה.
אחת הדמויות שעמדו בראש
המהגרים המלומדים והסוציאליסטים האלה
שהיו ברובם צעירים
היה, למרבה האירוניה,
אדם דתי בגיל העמידה
שנקרא א. ד. גורדון.
גורדון עלה מרוסיה
לארץ ישראל ב-1904
בין היהודים שנמלטו מפוגרומים.
הוא הפך למעין מנהיג רוחני
שהטיף על החשיבות של עבודת האדמה

Russian: 
ясным знаком того,
что жестокость нарастала
и евреям больше
не были рады в Европе.
В течение следующих десяти лет
миллионы евреев бежали.
Около 40 000 из них
приехали в палестинский регион
Османской империи
в период, получивший название
Второй алии.
Большинство этих иммигрантов
были молодыми людьми
с сильными ценностями.
Но некоторые из ценностей
отличались
от тех, с которыми они выросли.
Они гордились тем, что были
евреями, но они прибыли из мест,
где евреев преследовали
и считали слабыми.
Многие из них были из
религиозных семей,
где они соблюдали традиции,
в которые больше не верили.
Теперь у них был шанс
построить новое самосознание,
поскольку они хотели
чего-то другого.
Многие из них обратились к
социализму —
набирающей популярность
в мире
экономической философии, по
которой все ресурсы и богатство
должны были делиться поровну
между членами общества.
Одной из ведущих фигур
из тех в большинстве своем
молодых светских
иммигрантов-социалистов,
по иронии, был религиозный
мужчина средних лет
по имени А.Д. Гордон.
Гордон эмигрировал из России
в Палестину в 1904 году
вместе с другими бежавшими
от погромов,
и стал своего рода
духовным лидером,
который проповедовал
важность работы на полях
для спасения еврейской души

English: 
A clear sign that the
violence was escalating,
and that Jews were no
longer welcome in Europe.
Over the next decade,
millions of Jews fled.
Around 40,000 of them went
to the Palestine region
of the Ottoman Empire,
a period known as the Second Aliyah.
Most of these new
immigrants were young adults
with strong values,
but some of those values were different
from what they'd grown up with.
They were proud to be Jews,
but they came from places
where Jews were persecuted
and seen as weak.
A lot of them came from religious homes
where they had observed traditions
they no longer believed in.
Now they had a chance
to build a new identity,
and they wanted something different.
Many of them turned to socialism,
which was gaining popularity
throughout the world.
The economic philosophy that
all resources and wealth
should be shared equally
by society as a whole.
One of the leading figures
of those mostly young,
secular, socialist immigrants,
was ironically a
religious middle-aged man,
named A.D. Gordon.
Gordon emigrated from
Russia to Palestine in 1904,
among those fleeing the pogroms,
and became a sort of spiritual leader,
who preached about the importance
of working in the fields
as a means to redeem the Jewish soul,

Portuguese: 
Um sinal claro de que o
a violência estava aumentando,
e que os judeus não eram
mais bem-vindo na Europa.
Na próxima década,
milhões de judeus fugiram.
Cerca de 40.000 deles foram
para a região da Palestina
do Império Otomano,
um período conhecido como o segundo Aliyah.
A maioria destes novos
imigrantes eram jovens adultos
com valores fortes,
mas alguns desses valores eram diferentes
do que eles tinham crescido.
Eles estavam orgulhosos de serem judeus,
mas eles vieram de lugares
onde os judeus foram perseguidos
e visto como fraco.
Muitos deles vieram de lares religiosos
onde eles tinham observado tradições
eles não acreditavam mais.
Agora eles tiveram uma chance
para construir uma nova identidade,
e eles queriam algo diferente.
Muitos deles se voltaram para o socialismo,
que estava ganhando popularidade
em todo o mundo.
A filosofia econômica que
todos os recursos e riqueza
deve ser compartilhado igualmente
pela sociedade como um todo.
Uma das principais figuras
daqueles principalmente jovens,
imigrantes laicos, socialistas,
foi ironicamente um
homem religioso de meia idade,
chamado AD Gordon.
Gordon emigrou de
Rússia para a Palestina em 1904,
entre aqueles que fogem dos pogroms,
e se tornou uma espécie de líder espiritual,
que pregou sobre a importância
de trabalhar nos campos
como um meio de redimir a alma judaica,

iw: 
כאמצעי לגאולת נשמתם של היהודים
וליצירת רוחניות לאומית חדשה.
הוא למעשה יצא נגד
הסוציאליזם כתורה כלכלית,
אך הרעיונות שלו בנושא עבודה,
סולידריות ושוויון חברתי
מצאו חן בעיני המהגרים
הסוציאליסטים הצעירים.
הוא ייסד את התנועה הציונית
הסוציאליסטית "הפועל הצעיר",
שניסתה להשיג דריסת רגל בארץ
באמצעות חקלאות ועבודת כפיים.
תורתו של גורדון ורעיונותיו
דחפו רבים מתנועת העבודה
הציונית הסוציאליסטית
להקים את הקיבוצים הראשונים.
הם היו חלוצים,
והם העריכו אי-תלות,
חיבור לאדמה ושוויון חברתי
יותר מאשר דברים כמו כסף והשכלה.
הם רצו להקים חברה חקלאית,
אך המוטיבציה העיקרית שלהם לא הייתה
גידול מזון ועשיית כסף.
הם רצו לעבוד את האדמה,
בגלל שהם רצו לעבוד את האדמה.
זו הייתה המטרה היחידה שלהם.
למרות שהרעיונות הסוציאליסטים
שלהם דרבנו אותם,
הם היו יהודים צעירים
שעברו לחיות במקום זר לחלוטין,
ולרבים מהם לא היו הורים או
משפחה או תמיכה כלשהי.
לכן, במקום זאת הם יצרו
את הקהילה החזקה והמאוחדת ביותר
שהם יכלו לדמיין לעצמם:
את הקיבוץ.
קיבוץ דגניה ככל הנראה היה
הקיבוץ הראשון,
והוא הוקם ב-1909
על ידי 12 אנשים בלבד.

Russian: 
и развил новую национальную
духовность.
На самом деле, он не принимал
социализм как экономическую
философию,
но его идеи о труде, солидарности
и социальном равенстве
нашли отклик среди молодых
иммигрантов-социалистов.
Он основал группу сионистского
социализма под названием
"Ха-Поэль ха-Цаир",
или "Молодой рабочий",
которые стремились
утвердиться на новой земле
посредством сельского хозяйства
и ручного труда.
Учения и идеалы Гордона
вдохновили многих
представителей
социалистического сионизма
построить первый кибуц.
Они были пионерами и
ценили самостоятельность,
связь с землей
и социальное равенство
гораздо больше, чем такие вещи,
как деньги или теорию.
Они хотели образовать
сельскохозяйственное общество,
но их главной мотивацией было
не стремление к поддержанию
и прибыли.
Они хотели возделывать землю,
потому что они хотели
возделывать землю.
Эта была цель как таковая.
Помимо того, что они были
мотивированы идеалами
социализма, эти молодые евреи,
только что переехали
в совершенно новое место,
многие без родителей, семей
или какой-либо поддержки.
Поэтому вместо этого он создали
самое сильное и тесно связанное
сообщество,
которое могли представить —
кибуц.
Первый кибуц, вероятно,
назывался Дгания
и был построен в 1909 году
при участии всего 12 человек.
Земля в болотистой местности

English: 
and develop a new national spirituality.
He actually opposed socialism
as an economic philosophy,
but his ideas of labor,
solidarity, and social equality
appealed to the young
socialist immigrants.
He founded the Zionist socialist
group, HaPo'el HaTza'ir,
The Young Worker,
which sought to gain
a foothold in the land
through agriculture and manual labor.
Gordon's teachings and ideals
inspired many in the socialist
labor Zionist movement
to build the first kibbutzim.
They were pioneers,
and they valued self-reliance,
connection to the land,
and social equality
much more than things
like money or academics.
They wanted to establish
an agricultural society,
but their main motivation
wasn't for sustenance or profit.
They wanted to work the land
because they wanted to work the land.
That was the goal in and of itself.
Aside from being motivated
by their socialist ideals,
these were young Jews who had just moved
to a completely foreign place,
many of them without parents or family,
or a support system.
So, instead, they created the strongest,
most closely knit community
they could envision,
the kibbutz.
The title of first kibbutz
probably goes to Degania,
which was established in
1909 by only 12 people.

Spanish: 
y desarrollo
de la nueva espiritualidad nacional.
Se opuso al socialismo
como filosofía económica,
pero sus ideas de trabajo,
solidaridad e igualdad social
atrajeron a los jóvenes
inmigrante socialistas.
Fundó el grupo Socialista sionista
"HaPo'el HaTza'ir",
El trabajador joven,
que buscaba establecerse
en la tierra
con la agricultura
y el trabajo manual.
Las enseñanzas e ideales
de Gordon
inspiró a muchos
del sionismo socialista laborista
para construir el primer kibutz.
Eran pioneros
y valoraban la independencia,
la conexión con la tierra
y la igualdad social
mucho más que el dinero
o la educación.
Querían fundar
una sociedad agrícola,
pero su motivación
no era el sustento o el beneficio.
Querían trabajar la tierra
simplemente
porque querían hacerlo.
Ese era el objetivo principal.
Aparte de la motivación
de los ideales socialistas,
eran jóvenes judíos
que se habían mudado
a un país extranjero,
muchos de ellos sin padres,
familia o apoyo.
En su lugar, crearon
la comunidad más fuerte y unidad
que podían imaginar:
el kibutz.
El primer kibutz
tal vez sea Degania,
que construyeron en 1909
solo 12 personas.
La zona, entonces un pantano,

Portuguese: 
e desenvolver uma nova espiritualidade nacional.
Ele realmente se opôs ao socialismo
como uma filosofia econômica,
mas suas idéias de trabalho,
solidariedade e igualdade social
apelou aos jovens
imigrantes socialistas.
Ele fundou o socialista sionista
grupo HaPo'el HaTza'ir,
O Jovem Trabalhador,
que procurou ganhar
um ponto de apoio na terra
através da agricultura e do trabalho manual.
Ensinamentos e ideais de Gordon
inspirou muitos no socialista
movimento sionista trabalhista
para construir o primeiro kibutzim.
Eles foram pioneiros,
e eles valorizavam a autoconfiança,
conexão com a terra,
e igualdade social
muito mais que coisas
como dinheiro ou acadêmicos.
Eles queriam estabelecer
uma sociedade agrícola,
mas sua principal motivação
não era para sustento ou lucro.
Eles queriam trabalhar a terra
porque eles queriam trabalhar a terra.
Esse foi o objetivo em si.
Além de estar motivado
por seus ideais socialistas,
estes eram jovens judeus que tinham acabado de se mudar
para um lugar completamente estrangeiro,
muitos deles sem pais ou família,
ou um sistema de suporte.
Então, em vez disso, eles criaram o mais forte,
comunidade mais intimamente ligada
eles poderiam imaginar,
o kibutz.
O título do primeiro kibutz
provavelmente vai para Degania,
que foi estabelecido em
1909 por apenas 12 pessoas.

Spanish: 
la adquirió
la Fundación nacional judía
usando donaciones
de personas de todo el mundo.
Pero técnicamente era
un "kvutzah",
un pequeño asentamiento agrícola
en vez de una comunidad agrícola.
El primer kibutz oficial
fue Ein Harod,
construido en 1921
por unas 200 personas
y enseguida le siguieron docenas
por toda Palestina.
Hay que señalar
que pese a su gran popularidad,
solo un 7,5 % de israelíes
vivían en kibutz.
El resto vivía en pueblos
y ciudades normales
o en un moshav,
otro tipo de comunidad
cooperativa agrícola
donde compartían recursos
pero tenían su propia granja
y su vida privada.
Pero ¿cómo funcionaban
estos kibutzim?
Recordad,
mucho de lo que hacían
era para cambiar
el antiguo estilo de vida.
En parte significaba
rechazar la religión
y durante las primeras décadas
los kibutz se crearon
para ser seculares.
Se enfatizaba
en la igualdad de género,
una idea muy novedosa
en aquella época.
Las mujeres debían trabajar
en el campo como los hombres
y no debían llevar la casa
ellas solas.
Tampoco había propiedad privada.

Russian: 
была куплена Национальным
еврейским фондом
на дотации от людей
со всего мира.
Технически это была квуца —
скорее маленькое,
аграрное поселение, чем большое
сельскохозяйственное
сообщество.
Первый официальный кибуц
Эйн-Харод
был построен в 1921 году
при участии около 200 человек,
после чего десятки других
начали строиться
по всей Палестине.
Следует отметить, что даже
на пике своей популярности
только 7,5% населения Израиля
проживало в кибуцах.
Остальные жили
в обычных городах
или в мошавах —
другой тип аграрного
кооперативного поселения,
в которых жители делились
некоторыми ресурсами,
но при этом имели свои фермы
и собственную личную жизнь.
Как функционировали кибуцы?
Ну, начнем с того, что
многое из того, что они делали,
имело целью перевернуть
старые уклады жизни.
Частично, это означало
отказ от религии,
поэтому в течение первых
десятилетий
существования этого движения
кибуцы строились явно светскими.
В них делался сильный упор
на гендерное равенство,
что также было относительно
новой идеей в то время.
Женщины работали на полях
так же, как и мужчины,
вместо того чтобы единолично
вести домашнее хозяйство.
Также в кибуце не было
частной собственности.

English: 
The area, then swampland,
was bought by the Jewish National Fund,
using donations from
people all over the world.
But, technically it was a kvutzah,
a tiny agricultural settlement,
rather than an agricultural community.
The first official kibbutz was Ein Harod,
built in 1921 by about 200 people,
and was soon followed by dozens of others,
all throughout Palestine.
It's worth noting that even at the height
of their popularity,
only 7.5% of Israelis lived on kibbutzim.
The rest lived in
regular cities and towns,
or on moshavim,
another type of cooperative
agricultural community,
where members share some resources,
but still have their own farms
and individual private lives.
So, how did these kibbutzim work?
Well, remember, a lot of
what they did was meant
to overturn the old ways of life.
Part of this meant rejecting religion,
and so, for the first few
decades of the movement,
kibbutzim were set up to
be explicitly secular.
There was a strong emphasis
on gender equality also.
Something that was a pretty
new idea at the time.
Women were expected to work in the fields,
just like the men,
and weren't expected to manage
the household on their own.
There was also no private property.

Portuguese: 
A área, depois o pantanal,
foi comprado pelo Fundo Nacional Judaico,
usando doações de
pessoas em todo o mundo.
Mas, tecnicamente, era um kvutzah,
um pequeno assentamento agrícola,
em vez de uma comunidade agrícola.
O primeiro kibutz oficial foi Ein Harod,
construído em 1921 por cerca de 200 pessoas,
e logo foi seguido por dezenas de outros,
por toda a Palestina.
Vale a pena notar que, mesmo na altura
de sua popularidade,
apenas 7,5% dos israelenses viviam em kibutzim.
O resto vivia em
cidades e vilas regulares,
ou em moshavim,
outro tipo de cooperativa
comunidade agrícola,
onde os membros compartilham alguns recursos,
mas ainda tem suas próprias fazendas
e vidas privadas individuais.
Então, como esse kibutzim funcionou?
Bem, lembre-se, muitos
o que eles fizeram foi
para derrubar os velhos modos de vida.
Parte disso significava rejeitar a religião,
e assim, para os primeiros
décadas do movimento,
kibutzim foram criados para
ser explicitamente secular.
Houve uma forte ênfase
sobre igualdade de gênero também.
Algo que foi uma linda
nova ideia na época.
Esperava-se que as mulheres trabalhassem nos campos,
como os homens
e não eram esperados para gerenciar
a casa por conta própria.
Também não havia propriedade privada.

iw: 
האזור, בזמנו אדמת ביצה,
נקנה על ידי קק"ל
מתרומות שהגיעו מכל רחבי העולם.
אך טכנית, היה מדובר ב"קבוצה",
יישוב חקלאי קטנטן,
ולא קהילה חקלאית.
הקיבוץ הרשמי הראשון
היה עין חרוד,
שנבנה ב-1921 על ידי 200 אנשים.
בעקבותיו הוקמו עשרות קיבוצים
נוספים תוך זמן קצר
בכל רחבי ארץ ישראל.
יש לציין שאפילו
כאשר הקיבוצים היו בשיאם,
רק 7.5 אחוזים מהישראלים
חיו בקיבוצים.
היתר חיו בערים ועיירות רגילות
או במושבים,
סוג נוסף של קהילה חקלאית קואופרטיבית
שחבריה חלקו חלק מהמשאבים,
אך אדמתם הייתה בבעלותם הפרטית,
והם ניהלו חיים פרטיים.
ובכן, כיצד הקיבוצים האלה פעלו?
עליכם לזכור שמטרת מרבית מפעולותיהם
הייתה להחליף
את אורחות החיים הישנים.
אחת המשמעויות של כך
הייתה דחיית הדת,
ולכן בעשורים הראשונים של התנועה
הקיבוצים שהוקמו
היו חילוניים לגמרי.
הושם דגש חזק על שוויון מגדרי,
רעיון שהיה מאוד חדש בזמנו.
ציפו מהנשים לעבוד בשדות
בדיוק כמו הגברים,
ולא ציפו מהן לנהל
את משק הבית בעצמן.
גם רכוש פרטי לא היה.

Spanish: 
Todo se diseñó
para ser compartido e igualitario.
Los kibutznik intentaban crear
un nuevo estilo de vida
y estaban dispuestos
a tomar medidas drásticas.
Por ejemplo, si querías casarte,
no había una gran ceremonia.
Ibas a la oficina, te registrabas
y te asignaban
una casa compartida.
No querían darle tanta importancia
al matrimonio. ¿Por qué?
Muchos kibutznik creen
que el matrimonio tradicional
implica que la mujer debe servir
al marido
y debe encargarse
de las tareas domésticas.
Algo que en su opinión
se asemejaba a la posesión,
aunque sea simbólicamente,
era inaceptable.
Esto se extendía a la crianza.
La responsabilidad
de ser padre o madre
implica propiedad sobre sus hijos.
Los kibutz crearon
hogares para niños
donde vivían y se criaban
con otros niños de su edad,
en lugar de
en familias individuales.
Pasaban un rato
con sus padres cada día,
pero los cuidaban
las niñeras asignadas
a su grupo de edad.
En definitiva, los creadores
del primer kibutz
se rebelan contra
sus perseguidores en Europa,
contra su religión,
sin padres y sin hogar
y emocionados por crear
algo grande, diferente,

Portuguese: 
Tudo foi projetado
para ser compartilhado e igual.
Os kibutzniks estavam tentando criar
um modo de vida completamente novo,
e eles estavam dispostos a tomar
algumas medidas drásticas para fazê-lo.
Por exemplo, se você quisesse se casar,
não houve grande cerimônia.
Você foi ao escritório do kibutz,
registrado como casado,
e foram atribuídos a uma casa compartilhada.
Eles não queriam fazer
casamento um grande negócio.
Por quê?
Bem, muitos kibutzniks acreditavam
aquele casamento tradicional
veio com uma implicação.
Que a esposa seria
subserviente ao marido,
e espera-se que tome
sobre as tarefas domésticas.
Qualquer coisa que em seus olhos
remotamente se assemelhava a posse,
mesmo simbolicamente, estava fora dos limites.
Isso estendeu-se até aos cuidados infantis.
As responsabilidades de um pai podem vir
com um senso de propriedade sobre seus filhos.
Então os kibutzim montaram as casas das crianças,
onde as crianças viveriam
e ser criado com todas as outras crianças
em torno de sua própria idade,
em vez de dentro de suas
famílias individuais.
Eles ainda passaram algum tempo
com os pais todos os dias,
mas eles foram principalmente tomadas
cuidado pelas babás
atribuído ao seu grupo etário.
Em última análise, os criadores
dos primeiros kibutzim
eram rebeldes contra o seu
perseguidores da Europa.
Rebeldes contra a religião deles
sem pais e desabrigados
e animado para criar algo grande,
algo diferente,

English: 
Everything was designed
to be shared and equal.
The kibbutzniks were trying to create
a completely new way of life,
and they were willing to take
some drastic measures to do it.
For example, if you wanted to get married,
there was no big ceremony.
You went to the kibbutz office,
registered as married,
and were assigned to a shared home.
They didn't wanna make
marriage a big deal.
Why?
Well, many kibbutzniks believed
that traditional marriage
came with an implication.
That the wife would be
subservient to the husband,
and be expected to take
over domestic chores.
Anything that in their eyes
remotely resembled possession,
even just symbolically, was out of bounds.
This even extended to childcare.
A parent's responsibilities can come
with a sense of ownership over their kids.
So the kibbutzim set up children's homes,
where kids would live
and be raised with all of the other kids
around their own age,
instead of within their
individual families.
They still spent some time
with their parents every day,
but they were mostly taken
care of by the nannies
assigned to their age group.
Ultimately, the creators
of the first kibbutzim
were rebels against their
persecutors from Europe.
Rebels against their religion,
parentless, and homeless,
and excited to create something big,
something different,

iw: 
הכול תוכנן להיות משותף ושוויוני.
הקיבוצים ניסו ליצור
דרך חיים חדשה לגמרי,
והם היו מוכנים לנקוט
באמצעים דרסטיים לשם כך.
לדוגמה, כשאנשים רצו להינשא,
לא נערכה חגיגה גדולה.
הזוג היה הולך למשרד הקיבוץ
ונרשם כ"נשוי",
ולאחר מכן הוקצה לזוג בית משותף.
הם לא רצו לעשות עניין
גדול מנישואים. מדוע?
ובכן, קיבוצניקים רבים
מאמינים שמנישואים מסורתיים
משתמע שהאישה אמורה
להיות כפופה לבעל
ושתפקידה הוא להיות אחראית
על מטלות הבית.
כל דבר שנתפס בעיניהם
כמשהו שקשור במקצת לקניין,
גם אם רק בצורה סמלית,
היה מחוץ לתחום.
הם אפילו החילו זאת
על טיפול בילדים.
אחריותם של הורים לילדיהם עשויה
לעורר בהם תחושת בעלות על ילדיהם.
לכן הקיבוצים הקימו בתי ילדים,
שבהם חיו וגדלו הילדים
לצד יתר הילדים בני גילם,
וזאת במקום לחיות עם משפחותיהם.
הם בכל זאת בילו זמן-מה
עם הוריהם מדי יום,
אך רוב הזמן טיפלו בהם
המטפלות שמונו לקבוצת הגיל שלהם.
בסופו של דבר,
מקימי הקיבוצים הראשונים
היו אנשים שמרדו
ברודפיהם באירופה
ושמרדו בדתם,
אנשים ללא הורים וללא בית,
אנשים שהיו להוטים ליצור משהו גדול,
משהו שונה,

Russian: 
Все создавалось для того,
чтобы поровну делиться.
Кибуцники старались создать
совершенно новый уклад жизни,
и они были готовы предпринимать
самые радикальные
меры для этого.
Например, если вы хотели
пожениться,
больших церемоний
не устраивалось.
Вы шли в администрацию кибуца,
вас регистрировали как женатых
и предоставляли вам место
общем доме.
Они не хотели делать
заключение брака
неким большим событием.
Почему?
Многие кибуцники верили,
что традиционный брак
обязательно подразумевал
идею служения жены мужу
и необходимости брать на себя
обязанности по дому.
Все, что в их глазах даже
отдаленно походило на владение,
даже символически,
выходило за рамки.
Это также распространялось
на воспитание детей.
Обязанности родителей также
могли рассматриваться как
владение их детьми.
Поэтому в кибуцах имелись
детские дома,
в которых дети жили
и воспитывались
вместе с другими детьми
их возраста,
вместо того, чтобы воспитываться
в индивидуальных семьях.
При этом они каждый день
проводили
какое-то время с родителями,
но с большего
о них заботились няни,
которые назначались
для каждой возрастной группы.
В конце концов, создатели
первого кибуца
были теми, кто восстал против их
преследователей в Европе,
против своей религии,
кто не имел ни дома, ни семей,
и поэтому они были рады создать
что-то большое
и совершенно другое,

English: 
something with brotherhood and equality
at its very core.
For one thing,
the kibbutz movement
helped gender equality
become a central part of Israeli society
years before it had become accepted
in many other places.
Women in power were not unusual.
In fact, when Golda Meir,
a kibbutznik herself,
become prime minister in 1969,
she was only the third female
prime minister ever elected
in the modern world.
They influenced larger
society in other ways as well.
Despite the emphasis
on hard, physical work,
and the connection to the land,
kibbutz children grew
up with a strong focus
on educational and cultural values.
Political activism was also a
big part of their way of life.
After all, the kibbutzim were examples
of a direct democracy,
where everything was decided by vote.
All this contributed to
a disproportionate number
of kibbutzniks becoming
leaders in government,
or officers, and members
of elite military units.
As a kibbutznik, that type of service
was built into who you were.
Growing up, everything you
did was for the benefit
of a larger society.
It wasn't just an abstract idea either.
A lot of kibbutzim were built
near the country's borders,
or in other strategic locations,

Portuguese: 
algo com fraternidade e igualdade
no seu núcleo.
Por uma coisa,
o movimento do kibutz
ajudou a igualdade de gênero
tornar-se uma parte central da sociedade israelense
anos antes de ter sido aceite
em muitos outros lugares.
As mulheres no poder não eram incomuns.
Na verdade, quando Golda Meir,
um kibbutznik ela mesma
tornar-se primeiro ministro em 1969,
ela era apenas a terceira mulher
primeiro ministro já eleito
no mundo moderno.
Eles influenciaram maior
sociedade de outras maneiras também.
Apesar da ênfase
no duro trabalho físico,
e a conexão com a terra,
as crianças do kibutz cresceram
com um forte foco
sobre valores educacionais e culturais.
O ativismo político também foi
grande parte do seu modo de vida.
Afinal, os kibutzim foram exemplos
de uma democracia direta,
onde tudo foi decidido por votação.
Tudo isso contribuiu para
um número desproporcional
dos kibutzniks se tornando
líderes no governo,
ou oficiais e membros
de unidades militares de elite.
Como um kibbutznik, esse tipo de serviço
foi construído em quem você era.
Crescendo, tudo o que você
fez foi para o benefício
de uma sociedade maior.
Não foi apenas uma ideia abstrata.
Muitos kibutzim foram construídos
perto das fronteiras do país,
ou em outras localizações estratégicas,

Spanish: 
con hermandad
e igualdad en esencia.
Los kibutz ayudaron
a que la igualdad de género
fuera fundamental
en la sociedad israelí
años antes de que se aceptara
en muchos otros lugares.
Las mujeres al mando
no era algo raro.
De hecho, cuando Golda Meir,
una kibutznik,
se convirtió
en primera ministro en 1969,
era la tercera mujer
elegida en el mundo moderno.
También influyeron en la sociedad
en otros sentidos.
Pese al énfasis
en el trabajo físico y duro
y en la conexión con la tierra,
los niños crecieron concienciados
en los valores educativos
y culturales.
El activismo político también
formaba parte de su estilo de vida.
Después de todo, eran ejemplos
de democracia directa
donde todo
se decidía mediante voto.
Esto contribuyó
a una cifra desorbitada
de kibutznik
convertidos en líderes del gobierno,
agentes y miembros
de unidades militares de élite.
Como kibutznik, ese servicio
fue inculcado en quien eras.
Al crecer, todo lo que hacías
era en beneficio de una sociedad.
Tampoco era una idea abstracta.
Muchos kibutz se construyeron
cerca de las fronteras
o en lugares estratégicos.
Te acostumbrabas a ser

iw: 
משהו שבבסיסו ניצבו
הערכים אחווה ושוויון.
דבר אחד בטוח, תנועת הקיבוצים הביאה
לכך ששוויון מגדרי
יהיה חלק מרכזי מהחברה הישראלית,
שנים לפני שהדבר נעשה מקובל
במקומות רבים אחרים.
נשים בעמדות כוח היו דבר רגיל.
למעשה, כשגולדה מאיר,
קיבוצניקית בעצמה,
נבחרה לראשת הממשלה ב-1969,
היא הייתה ראשת הממשלה השלישית
שנבחרה אי-פעם בעולם המודרני.
הקיבוצים גם השפיעו בדרכים אחרות על
החברה בכללותה.
למרות הדגש על עבודה גופנית קשה
ועל החיבור לאדמה,
חינוך ילדי הקיבוצים התמקד רבות
בערכים חינוכיים ותרבותיים.
אקטיביזם פוליטי גם היה
חלק גדול מאורח חייהם.
אחרי הכול, הקיבוצים היו דוגמה
לדמוקרטיה ישירה,
שם כל עניין ועניין הוכרע
באמצעות הצבעה.
כל הנ"ל תרם למספר
הלא-פרופורציונאלי
של קיבוצניקים
שהיו למנהיגים בממשל
או שהיו לקצינים
ולחברי יחידות צבאיות מובחרות.
בתור קיבוצניק, שירות מעין זה
היה חלק מאישיותם האינדיבידואלית.
לאורך כל שנות התבגרותם,
כל מה שהם עשו
היה למען טובת הכלל.
וזה גם לא היה רעיון מופשט.
קיבוצים רבים הוקמו
בסמוך לגבולות המדינה
או במיקומים אסטרטגים אחרים,

Russian: 
что-то, где братство и равенство
занимали бы центральное место.
Так, например,
движение кибуцизма
помогло сделать
гендерное равенство
главным аспектом
израильского общества
за много лет до того, как оно
было принято в других странах.
Женщины у власти не были
чем-то необычным.
К слову, когда Голда Меир,
которая сама была кибуцником,
стала премьер-министром
в 1969 году,
она стала третьей женщиной
премьер-министром,
которые когда-либо
избирались в мире.
Они также оказывали влияние
на остальное общество.
Несмотря на сильный упор
на тяжелый физический труд
и связь с землей,
дети в кибуцах воспитывались
также с сильным упором
на образовательные
и культурные ценности.
Политический активизм также был
большой частью их жизни.
В конечном итоге, кибуцники
были примером прямой
демократии,
где все решалось через
голосование.
Все это привело к
непропорциональному количеству
кибуцников,
ставших лидерами правительства
или офицерами и членами
элитных военных войск.
Если вы были кибуцником,
этот тип службы был
частью вас самих.
Взрослея, все, что вы делали,
было на благо общества.
И это была не просто
абстрактная идея.
Многие кибуцы строились
около государственных границ
или в других
стратегических пунктах,
так что вы были готовы первыми

iw: 
ולכן חבריהם היו רגילים להיות
קו ההגנה הראשון במקרים רבים.
והקרבתם הייתה מאוד אמיתית.
במהלך מלחמת ששת הימים ב-1967,
כמעט חמישית מהחללים היו
חברי קיבוצים,
והללו היוו רק שבעה אחוזים
מכלל האוכלוסייה.
תחושת העצמי של האנשים
הייתה קשורה בקהילה בכללותה,
ואפילו אנשים שלא גדלו בקיבוץ העריכו
אותם בשל כך.
אחרי הכול, הם הקימו מדינה חדשה.
כולם במדינה החדשה
הקריבו דבר-מה למען טובת הכלל.
אי-התלות של הקיבוץ
היוותה אידיאלי מעורר השראה
להקמת מדינה
שלרוב תצטרך לספק את צרכיה בעצמה.
אך עם הזמן,
כפי שבדרך כלל מעידה ההיסטוריה,
החברה התחילה להשתנות.
וכאשר החברה הישראלית השתנתה,
גם הקיבוצים השתנו.
ההיסטוריונית אניטה שפירא תיארה חלק
מהשינויים הכלכליים העיקריים
שהחלו בשנות ה-50 של המאה ה-20.
ישראל החלה כמדינה ששמה במרכז
את החקלאי היהודי שעובד את האדמה,
אך בתוך זמן קצר
כלכלתה נעשתה יותר מתועשת.
גם הקיבוצים השתנו בהתאם,
והשדות הוחלפו במפעלים.
פילוסופית העבודה הארצית של הציונות
שהקימה את הקיבוצים
החלה לדעוך
בשל השגרה היומיומית החדשה.
ועם השינויים הכלכליים האלה,

Russian: 
защищать страну
во многих случаях.
И это пожертвование было
весьма реальным.
В ходе Шестидневной
войны 1967 г.
почти одна пятая часть жертв
были кибуцниками,
которые составляли всего 7%
всего населения.
Ваше личное восприятие себя
было связано с обществом,
и даже люди, которые не были
кибуцниками, ценили вас за это.
В конце концов,
вы строили новую страну.
Каждый в новом государстве
жертвовал чем-то ради
общества в целом.
Самодостаточная натура
кибуцников обеспечивала идеалы,
вдохновляющие
строительство государства,
которое также будет во многом
самодостаточным.
Но со временем, как обычно
бывает в истории,
общество начало меняться.
Как изменилось
общество Израиля,
так изменилось
и общество кибуцников.
Историк Анита Шапира
обозначила
основные экономические
изменения,
которые начались в 1950-х гг.
В самом начале Израиль
олицетворял
еврейского фермера,
вспахивающего землю.
Но вскоре на смену этому
пришли индустриальная
экономика.
Кибуцы также поменялись,
переместившись
из полей на заводы.
Простая философия
рабочего сионизма,
которая лежала
в основе кибуцизма,
стала исчезать
из их ежедневной рутины.

Spanish: 
la línea de defensa
en muchos casos.
Y ese sacrificio era muy real.
Durante la Guerra
de los Seis días en 1967,
casi un quinto de las bajas
se produjeron en los kibutz,
que eran solo un 7 %
de la población total.
Tu sentido del yo estaba unido
a una comunidad mayor
y aquellos que no vivían en kibutz
te valoraban por eso.
Después de todo, estabas
construyendo un nuevo país.
Todos en el nuevo país
sacrificaban algo por la sociedad.
La naturaleza independiente
de los kibutz
inspiraban un ideal
para construir un estado
que también debía ser
autosuficiente.
Pero con el tiempo,
como suele pasar en la historia,
la sociedad cambió.
Y como la sociedad israelí cambió,
los kibutz también.
La historiadora Anita Shapira
destacó cambios económicos
importantes
que empezaron alrededor de 1950.
Israel empezó
como un país personificado
por el agricultor judío
arando la tierra.
Pero pronto se convirtió en
una economía más industrializada.
Los kibutz cambiaron también,
pasando de los campos
a las fábricas.
La filosofía del sionismo laborista
que construyó los kibutz
empezó a desaparecer
en su funcionamiento diario.
Y junto con los cambios
económicos,

Portuguese: 
então você estava acostumado a ser
sua primeira linha de defesa
em muitos casos.
E esse sacrifício foi muito real.
Durante a Guerra dos Seis Dias em 1967,
quase um quinto do
as vítimas eram de kibutzim,
que eram apenas 7% dos
toda a população.
Seu senso de auto foi amarrado
na comunidade maior,
e até pessoas que não eram de kibutzim
valorizou você por isso.
Afinal, você estava
construindo um novo país.
Todos no novo país
estava sacrificando alguma coisa
para a sociedade como um todo.
O auto-sustentável
natureza dos kibutzim
forneceu um ideal inspirador
para construir um estado
que também teria que
ser em grande parte auto-suficiente.
Mas, ao longo do tempo, como é
geralmente o caso da história,
a sociedade começou a mudar.
E, como a sociedade israelense mudou,
o mesmo aconteceu com os kibutzim.
A historiadora Anita Shapira descreveu alguns
as principais mudanças econômicas,
que começou por volta dos anos 50
Israel começou como um país
encarnado pelo agricultor judeu
arando o solo,
mas isso logo se transformou em um
economia mais industrializada.
Os kibutzim mudaram junto com isso,
movendo-se de campos para fábricas.
O trabalho da terra Sionismo filosofia
que construiu os kibutzim
estava começando a desaparecer
como eles funcionavam dia a dia.

English: 
so you were used to being
its first line of defense
in many cases.
And that sacrifice was very real.
During the Six Day War in 1967,
almost one fifth of the
casualties were from kibbutzim,
which were only 7% of
the entire population.
Your sense of self was tied
up in the larger community,
and even people who weren't from kibbutzim
valued you for it.
After all, you were
building a new country.
Everyone in the new country
was sacrificing something
for society as a whole.
The self-sustaining
nature of the kibbutzim
provided an inspirational ideal
for building a state
that would also have to
be largely self-sufficient.
But, over time, as is
usually the case in history,
society began to change.
And, as Israeli society changed,
so did the kibbutzim.
Historian, Anita Shapira, outlined some of
the major economic changes,
which began around the 1950's.
Israel had begun as a country
embodied by the Jewish farmer
plowing the soil,
but that soon faded into a
more industrialized economy.
The kibbutzim shifted along with it,
moving from fields to factories.
The earthy labor Zionism philosophy
that built the kibbutzim
was starting to fade from
how they operated day to day.

Spanish: 
la actitud de los kibutznik
también cambió.
Deseaban cada vez más
una vida privada con posesiones.
Quienes crecieron
en hogares de niños en los 40 y 50
querían criar a su familia.
Las mujeres querían
un papel más activo en la crianza.
Vieron que el socialismo radical
de la primera generación
de kibutznik
no funcionaba para todos.
A finales de los 70,
el Partido Socialista Laborista
perdió frente al Partido Likud
en las elecciones
y comenzó una tendencia
antisocialista en Israel,
la economía de mercado
era un impulso más importante
en la sociedad.
A mediados de 1980,
todos estos factores,
económicos y sociales,
llevaron a la crisis del kibutz.
Para ayudarles
a sobrevivir a la recesión
y la inflación de los 80,
empezaron a privatizarlos,
por lo que ahora eran propiedad
privada de sus miembros
que obtenían un salario
y tenían propiedades.
Esta nueva generación de kibutz
se dieron cuenta de que
el modelo de sus padres
y abuelos de igualdad perfecta
y propiedad colectica
no podía seguir el ritmo
de la economía israelí.
Hoy en día, muchos kibutz están
privatizados casi en su totalidad
y solo un cuarto de ellos

Russian: 
И вместе с этими
экономическими изменениями
отношение кибуцников
также стало меняться.
Они начали больше стремиться
к частной жизни и имуществу,
которое они могли назвать
своим собственным.
Те, кто вырос в детских домах
в 40-х и 50-х гг.,
теперь хотели воспитывать своих
детей в собственных семьях.
Женщины хотели играть более
активную роль
в воспитании детей.
Они начали понимать, что
радикальный социализм,
которым руководствовалось
первое поколение кибуцников,
просто не работало для всех.
В конце 70-х гг., когда на смену
Рабочей социалистической партии
на национальных выборах
пришла партия Ликуд,
и антисоциалистический тренд
начал распространяться
по всему Израилю,
рыночная экономика стала
более важной движущей
силой общества.
В середине 1980-х гг. все
эти факторы:
экономические и социальные,
привели к тому, что получило
название кризис кибуцизма.
Чтобы помочь членам коммун
пережить жесткую рецессию
и быстро растущую инфляцию
в 80-х гг.
кибуцы стали приватизироваться,
что означало,
что отныне кибуцы являлись
собственностью их членов,
которые могли получать зарплаты
и владеть частным имуществом.
Следующее поколение кибуцизма
осознало, что модель
совершенного равенства
и коллективной собственности
их родителей и прародителей
просто не успевала за
быстро меняющейся
экономикой Израиля.
Сегодня большинство кибуцев
преимущественно
приватизированы,
за исключением четверти из них,

iw: 
גם גישתם של הקיבוצניקים
החלה להשתנות.
הם רצו חיים פרטיים משל עצמם
ורכוש אישי משל עצמם.
האנשים שגדלו בבתי הילדים
בשנות ה-40 וה-50
כעת רצו להקים משפחה משל עצמם.
נשים רצו תפקיד יותר אקטיבי בגידול
ילדיהן שלהן.
הם גילו שהסוציאליזם הרדיקלי
שהניע את הדור הראשון
של הקיבוצניקים
פשוט לא מתאים לכולם.
בסוף שנות ה-70,
כאשר מפלגת העבודה הסוציאלית
הוחלפה בידי מפלגת הליכוד
בבחירות כלליות,
וכאשר מגמה כללית אנטי-סוציאלית
התפתחה בישראל,
כלכלת השוק הפכה
לכוח מניע חשוב יותר בחברה.
בערך באמצע שנות ה-80 של
המאה ה-20 כל הגורמים הללו,
כלכליים וחברתיים,
הובילו למה שנודע
כ"משבר הקיבוצים".
כדי לעזור לקהילותיהם
לשרוד את המיתון החמור
ואת ההיפר-אינפלציה של שנות ה-80,
הקיבוצים החלו בתהליך הפרטה,
כלומר מעתה הקיבוץ הוא בבעלותם
הפרטית של חברי הקיבוץ,
והם יכולים לקבל משכורות
ולהחזיק ברכוש פרטי.
בני דור זה של תנועת הקיבוצים
הבינו שהמודל האידיאלי
של שוויון מושלם ובעלות קולקטיבית של
הוריהם והורי-הוריהם
פשוט לא מסוגל לעמוד בקצב
של הכלכלה הישראלית המשתנה.
היום מרבית הקיבוצים כבר הופרטו בקנה
מידה נרחב יותר, ורק רבע מהם

English: 
And, along with these economic changes,
kibbutzniks' attitudes
began to change as well.
They wanted more of a
personal private life
with possessions to call their own.
Those who had grown up
in the children's houses
in the '40's and '50's
now wanted to raise their own families.
Women wanted more of an active role
in raising their own children.
They were discovering
that radical socialism
that drove the first
generation of the kibbutzniks
just doesn't work for everyone.
In the late '70's
as the Socialist Labor Party
was replaced by the Likud Party
in national elections,
and an overall anti-socialist trend began
in Israel in general,
mark economics became a more important
driving force in society.
Around the mid 1980's,
all of these factors,
economic and social,
led to what's known as the Kibbutz Crisis.
To help their communities
survive the severe recession,
and runaway inflation of the '80's,
kibbutzims started to privatize,
meaning the kibbutz was now
privately owned by its members
who could earn salaries
and own their own property.
This next generation
of the kibbutz movement
came to realize that their
parents' and grandparents'
ideal model of perfect equality
and collective ownership
just couldn't keep pace with
Israel's shifting economy.
Today, most kibbutzim are
privatized on a larger scale,

Portuguese: 
E, junto com essas mudanças econômicas,
Atitudes dos kibbutzniks
começou a mudar também.
Eles queriam mais de um
vida privada pessoal
com posses para chamar de seus.
Aqueles que cresceram
nas casas das crianças
nos anos 40 e 50
agora queria criar suas próprias famílias.
As mulheres queriam mais um papel ativo
em criar seus próprios filhos.
Eles estavam descobrindo
que o socialismo radical
que levou o primeiro
geração dos kibutzniks
simplesmente não funciona para todos.
No final dos anos 70
como o Partido Trabalhista Socialista
foi substituído pelo Partido Likud
nas eleições nacionais,
e uma tendência global anti-socialista começou
em Israel em geral,
marca economia tornou-se um mais importante
força motriz na sociedade.
Em meados dos anos 80,
todos esses fatores,
econômico e social,
levou ao que é conhecido como a Crise do Kibutz.
Para ajudar suas comunidades
sobreviver à severa recessão,
e inflação descontrolada dos anos 80,
os kibutzim começaram a privatizar,
significando que o kibutz era agora
propriedade privada de seus membros
quem poderia ganhar salários
e possui sua própria propriedade.
Esta próxima geração
do movimento kibutz
veio a perceber que a sua
pais e avós
modelo ideal de perfeita igualdade
e propriedade coletiva
simplesmente não conseguia acompanhar o ritmo
Economia de mudança de Israel.
Hoje, a maioria dos kibutzim é
privatizado em maior escala,

Spanish: 
siguen el antiguo modelo
tradicional.
La idea del kibutz
era un experimento enorme
y muy arriesgado.
La gente que fundó el primer kibutz
construyó un nuevo estilo de vida
desde cero
y no tenían forma de saber
si funcionaría.
Y en otro lugar
no hubiera funcionado.
Cuando los gobiernos comunistas
lo han intentado en otros lugares,
terminaba en tragedia.
Pero en Israel
funcionó durante décadas
y aún existe
en determinadas formas.
Pero ¿por qué funcionó Israel?
Quizá porque no se trataba
de poder
ni del gobierno imponiendo
una forma de vida.
Fue una expresión
de igualdad de autosacrificio
y conexión con la tierra
que formaba parte de la esencia
de la sociedad israelí.
Sin esos valores,
los kibutz
nunca habrían funcionado.
Y sin los kibutz,
Israel no sería lo que es hoy.
Gracias por vernos.
Hasta la próxima semana.

Portuguese: 
com apenas cerca de um quarto
deles ainda agindo
no antigo modelo tradicional.
Toda a ideia do
o kibutz era enorme,
experiência incrivelmente arriscada.
As pessoas que estabeleceram
os primeiros kibutzim
construiu um novo modo de vida
a partir do zero,
e eles não tinham como
sabendo se funcionaria.
E quase em qualquer outro lugar,
não teria funcionado.
Quando os governos comunistas
tentei fazer isso
em escala maior em outros lugares
geralmente terminava em tragédia.
Mas em Israel funcionou por décadas,
e ainda existe em
algumas formas para este dia.
Então, por que funcionou em Israel?
Talvez porque não era sobre poder,
ou sobre o governo forçando
um modo de vida para qualquer um.
Foi uma expressão do
igualdade, auto-sacrifício,
e conexão com a terra
que se tornou parte do
tecido da sociedade israelense
como um todo.
Sem esses valores,
os kibutzim nunca poderiam
foram bem sucedidos.
E sem os kibutzim,
Israel não seria o que é hoje.
Obrigado por assistir.
Vejo vocês na proxima semana.
(Música animada)

English: 
with only about a quarter
of them still acting
in the old traditional model.
The whole idea of the
kibbutz was a massive,
incredibly risky experiment.
The people who established
the first kibbutzim
built a whole new way of life
from the ground up,
and they had no way of
knowing whether it would work.
And almost anywhere else,
it wouldn't have worked.
When communist governments
have tried to do this
on a larger scale in other places
it usually ended in tragedy.
But in Israel it worked for decades,
and still exists in
some forms to this day.
So, why did it work in Israel?
Maybe because it wasn't about power,
or about the government forcing
a way of life on anyone.
It was an expression of the
equality, self-sacrifice,
and connection to the land
that became part of the
fabric of Israeli society
as a whole.
Without those values,
the kibbutzim could never
have been successful.
And without the kibbutzim,
Israel wouldn't be what it is today.
Thanks for watching.
See you guys next week.
(upbeat music)

iw: 
עדיין פועל
לפי המודל הישן והמסורתי.
כל הרעיון של הקיבוץ
היה ניסוי ענק ומסוכן מאוד.
האנשים שהקימו
את הקיבוצים הראשונים
יצרו מן היסוד
אורח חיים חדש לגמרי,
והם לא יכלו לדעת אם הוא יצליח.
וכמעט בכל מקום אחר בעולם
הוא היה נכשל.
כאשר ממשלות קומוניסטיות
ניסו לעשות זאת
בקנה מידה נרחב במקומות אחרים,
הניסיון בדרך כלל הסתיים בטרגדיה.
אך בישראל הקיבוצים הצליחו
במשך עשרות שנים,
והם עדיין קיימים היום
בפורמט שונה.
אם כן, מדוע הצליחו הקיבוצים בישראל?
אולי כי לא היה מדובר בכוח
או באורח חיים שנכפה על כולם
בידי הממשל.
זה היה ביטוי לשוויון
של הקרבה-עצמית ולחיבור לאדמה,
וערכים אלה נטמעו אחר כך
במארג החברה הישראלית בכללותה.
ללא הערכים האלה,
הקיבוצים לעולם לא היו מצליחים.
ובלעדי הקיבוצים,
ישראל לא הייתה כפי שהיא היום.
תודה שצפיתם.
נתראה בשבוע הבא.

Russian: 
которые все еще сохраняют
старую традиционную модель.
Вся идея кибуцизма
была одним массивным и
невероятно рискованным
экспериментом.
Люди, основавшие
первые кибуцы,
построили с нуля совершенно
новый уклад жизни,
и они не могли знать,
сработает ли это.
И практически в любом другом
месте это не сработало бы.
Когда коммунистические
правители пытались сделать это
преимущественно
в других местах,
это обычно заканчивалось
трагедией.
Но в Израиле это работало годами
и до сих существует
в некоторых формах.
Почему это сработало в Израиле?
Возможно, потому что это
было не ради власти
или с целью навязывания
правительством
определенного образа жизни.
Это было выражение равенства
и самопожертвования
и связи с землей,
которая стала частью
израильского общества в целом.
Без наличия этих ценностей
кибуцизм никогда бы
не имел успеха.
А без кибуцизма
Израиль не был бы таким,
какой он есть сейчас.
Спасибо за просмотр.
Увидимся на следующей неделе.
