Me llamo Eric Vermees, soy
enfermero, especializado en ética, y he sido
psicoterapeuta durante varios
años.  He trabajado en oncología
y cuidados paliativos durante diez años.
A día de hoy, continúo supervisando
a estudiantes que se dedican a los cuidados del final de la vida,
al igual de equipos que experimentan
dificultades. Creo que la
enfermería, antes de administrar
cuidado, antes de aplicar un
tratamiento, tiene que tener como objetivo central,
desde mi punto de vista, encontrar verdaderamente
al paciente. Y para
hacer esto bien, debemos escuchar.
Y para escuchar, debemos aprender
a estar en silencio.
A día de hoy, la eutanasia es una
cuestión ética muy delicada.
Hay que darse cuenta de esto
estadísticamente, aproximadamente
el 60% de las personas que solicitan
la eutanasia, lo hacen por
dolor físico, y el 30%
por síntomas psicológicos. Mi propósito
es que los practicantes simplemente
no elijan la eutanasia como una
‘opción fácil’, y que quien desee
euthanasia, en primer lugar,
requieran
cuidados paliativos antes
de solicitar esto. Es muy
diferente que una muerte
programada proceda.
Es holístico, el cuidado médico
activo de pacientes para quienes
os cuidados terapéuticos no son
efectivos.
Pienso en una persona que tuvo
cáncer de hígado, que había hecho metástasis,
y estaba en una situación terminal, pero no
en el final de su vida. Deberíamos diferenciar entre un paciente con cuidado paliativo, quien
puede seguir vivo, de un caso terminal.
Esta persona fue
abusada por su marido y el asistente
del médico dijo ‘considerando tu
situación médica y familiar,
¿no crees que la euthanasia sería
la mejor opción?’ En lugar de
confrontar los abusos de su marido y
usar los recursos científicos y humanos
disponibles para el sufrimiento de su paciente.
Los médicos que confirman
la irreversabilidad del sufrimiento
mental.
No sé cómo lo hacen
No sé, porque esto
está sujeto a debate. Realmente nos gustaría
deshacernos de este artículo de la ley,
Porque muchos de nosotros
pensamos que es imposible.
Es imposible confirmar
la irreversibilidad del sufrimiento
mental.
Todos los pacientes que solicitan la eutanasia
deberían solicitar primero
cuidados paliativos. Y ellos verían,
como más pacientes que he conocido
que querían
solicitar la eutanasia, que este deseo
desaparece en la mayoría de los casos,
cuando el físico de los pacientes se siente
aliviado y reciben apoyo emocional.
Es claro, entre el 80 y 90% de los casos,
las solicitudes de eutanasia terminan siendo abandonadas cuando estas dos condiciones
coinciden.
Y cuando tomamos tiempo para facilitar
el sufrimiento del paciente, para apoyarle
al administrar todos estos síntomas,
cuando tomamos tiempo para apoyar
a la familia, es totalmente diferente.
Hay una ambigüedad real
en la mente de las personas, y si respondemos
muy rápido, lo podemos perder.
Tuvimos otro paciente que tenía
una traqueotomía, no podía
hablar y hacía
este gesto regularmente. Para nosotros estaba claro, estaba pidiendo la eutanasia.
Cuando le ofrecimos una pastilla para dormir, para que pudiera dormir mejor,
él decía ‘no’.
Un día,
le dijimos ‘pero ¿por qué
no quiere tomarte una pastilla para dormir cuando
te va a beneficiar realmente?’ Y respondió
‘Porque tengo miedo
de no despertar’. Nosotros dijimos
‘¡es una locura!’. Pensamos que
ese gesto significaba ‘Mátame’
Pero él estuvo diciendo, ‘¡A veces estoy muy cansado
de esta vida!’. ¿Cómo pude oír eso?
No necesariamente verbalmente,
pero si pudiera hacerle entender,
‘Te creo… cuando me dices
que tienes dolor’, la terapia
había comenzado.
Tengo otro ejemplo que experimenté
hace pocas semanas. Fue una
enfermera que me dijo
‘Hice que mi propio marido fuera eutanasiado’.
‘No sé si él estaba
en la mejor condición’, dijo,
‘porque no tuvo realmente
un dolor inaguantable’.
‘Fue a casa, tomó
una infusión, el doctor venía todos
los días, y me hizo prometerle que yo,
su mujer,
elegiría el día y la hora de
su eutanasia sin dejar que él lo supiera’.
Entonces, puedes imaginar
la carga que fue asignada a esta persona,
que estuvo atormentada cada día
preguntándose ‘¿Será hoy?
¿Será mañana?’
Pero, al igual que ella prometió que no
diría nada sobre el día que ella
decidiese, ella no tuvo la oportunidad
de decirle a su marido
‘Adiós, gracias por todo. Te quiero’.
Él fue eutanasiado de una manera clara,
estéril y fría. Y ella
se echó a llorar el día que habló conmigo.
Me dijo ‘Ambos
morimos ese día - él
físicamente y yo psicológicamente’. Y
pienso que deberíamos hablar del síndrome
del superviviente.
¿Cómo puedes vivir en paz contigo mismo después de una muerte que ha sido causada en parte
por tus acciones? Y así lo sentimos, el
seguimiento después de un duelo,
que sigue a la eutanasia, el dolor
experimentado por los supervivientes es
mucho más complicado,
porque el duelo es menos natural. Entre
dejar morir a alguien de manera natural incrementando su calidad de vida y matando a alguien,
hay muchas diferencias. Hoy,
la eutanasia se ha convertido
en algo vulgar. Somos una sociedad
impaciente
Una persona sufre, cree que la
única solución es la eutanasia, es un
mensaje transmitido por los medios. Entonces nuestro trabajo en cuidados paliativos
es decir, ‘¿Es
la eutanasia la respuesta
que esperan de nosotros los pacientes’? O,
¿es que ellos esperan algo más?
¿Cómo voy a conectar
con el que está sufriendo?
Y seguramente exige un compromiso. Y
es cierto que alcanzarlo es un riesgo.
Y es verdad que en un compromiso de compasión,
no salimos sin ser afectados.
Pero es el precio que tenemos que pagar, creo, para
ser capaces, dentro de la figura del cuidador,
de servir a la vida,
de promover la vida.
