Arthur Schopenhauer: Sobre la voluntad en la naturaleza 
El rasgo fundamental de mi doctrina,
lo que la coloca en contraposición con todas las que han existido, es la
total separación que establece entre la voluntad y la inteligencia, entidades que han considerado
los filósofos, todos mis predecesores, como inseparables y hasta como condicionada la voluntad por
el conocimiento, que es para ellos el fondo de nuestro ser espiritual, y cual
una mera función, por lo tanto, la voluntad del conocimiento. Esta separación, esta disociación
del yo o del alma, tanto tiempo indivisible, en dos elementos heterogéneos, es para
la filosofía lo que el análisis del agua ha sido para la química, si
bien este análisis fue reconocido al cabo. En mi doctrina, lo eterno e indestructible
en el hombre, lo que forma en él el principio de vida, no es
el alma, sino que es, sirviéndonos de una expresión química, el radical del alma,
la voluntad. La llamada alma, es ya compuesta; es la combinación de la voluntad
con el nouz, el intelecto. Este intelecto es lo secundario, el posterius del organismo,
por éste condicionado, como función que es del cerebro. La voluntad, por el contrario,
es lo primario, el prius del organismo, aquello por lo que éste se condiciona.
Puesto que la voluntad es aquella esencia en sí, que se manifiesta primeramente en
la representación (mera función cerebral ésta), cual un cuerpo orgánico, resulta que tan sólo
en la representación se le da a cada uno el cuerpo como algo extenso,
articulado, orgánico, no fuera ni inmediatamente en la propia conciencia. Así como las acciones
del cuerpo no son más que los actos de la voluntad que se pintan
en la representación, así su substracto, la figura de este cuerpo, es su imagen
en conjunto; y de aquí que sea la voluntad el agens en todas las
funciones orgánicas del cuerpo, así como en sus acciones extrínsecas. La verdadera fisiología, cuando
se eleva, muéstranos lo espiritual del hombre (el conocimiento), como producto de lo físico
de él, lo que ha demostrado cual ningún otro, Cabanis; pero la verdadera metafísica
nos enseña que eso mismo físico no es más que producto o más bien
manifestación de algo espiritual (la voluntad) y que la materia misma está condicionada por
la representación, en la cual tan sólo existe. La percepción y el pensamiento se
explicarán siempre, y cada vez mejor, por el organismo; pero jamás será explicada así
la voluntad, sino que, a la inversa, es por ésta por lo que el
pensamiento se explica, como lo demuestro en seguida. Establezco, pues, primeramente la voluntad, como
cosa en sí, completamente originaria; en segundo lugar su mera sensibilización u objetivación el
cuerpo; y en tercer término el conocimiento, como mera función de una parte del
cuerpo. Esta parte misma es el querer conocer (Erkennenwollen, la voluntad de conocer) objetivado
(hecho representación), en cuanto necesita la voluntad para sus fines, del conocimiento. Mas esta
función condiciona, a su vez, el mundo todo, como representación y con éste al
cuerpo mismo, en cuanto objeto perceptible y hasta a la materia en general, como
existente no más que en la representación. Porque, en efecto, un mundo objetivo sin
un sujeto en cuya conciencia exista, es, bien considerado, algo eternamente inconcebible. El conocimiento
y la materia (sujeto y objeto), no son, pues, más que relativos el uno
respecto al otro, formando el fenómeno. Así como queda la cuestión, como no había
estado hasta hoy, merced a mi alteración fundamental. 
Cuando obra hacia afuera, cuando se
dirige a un objeto conocido, llevada por el conocimiento a él, reconocen entonces todos
a lo que es aquí activo como tal voluntad, recibiendo en tal caso este
nombre: Pero no es menos voluntad lo que obra activamente en los procesos internos,
que presupuestas cual condición aquellas acciones exteriores, crean y conservan la vida orgánica y
su substracto, siendo labor suya también la circulación de la sangre, la secreción y
la digestión. Mas por lo mismo de que sólo se la reconozca como tal
voluntad allí, donde dejando al individuo de quien brota, se dirige al mundo exterior,
representándoselo cual percepción precisamente para dirigirse a él, por esto es por lo que
se ha considerado al intelecto como la materia de que consta, pasando éste, por
lo tanto, como lo capital de lo que existe. 
Lo que ante todo hace
falta, es distinguir la voluntad del albedrío (Wille y Willkühr), teniendo en cuenta que
puede existir aquélla sin éste, como lo presupone mi filosofía toda. Albedrío se llama
a la voluntad cuando la alumbra el intelecto, siendo, por lo tanto, las causas
que le mueven a motivos, es decir, representaciones, lo cual, expresado objetivamente, quiere decir
que la influencia del exterior, que es lo que ocasiona el acto, se mediatiza
por un cerebro. Cabe definir el motivo diciendo que es un excitante exterior bajo
cuyo influjo nace al momento una imagen en el cerebro, imagen por cuya mediación
cumple la voluntad el efecto propio, que es una acción vital extrínseca. En la
especie humana puede ocupar el lugar de esa imagen un concepto que se ha
sacado de anteriores imágenes de esa clase, por remoción de diferencias y que en
consecuencia no es ya sensible sino designado y fijado no más que con palabras.
Por lo mismo que la eficacia de los motivos en general no va ligada
al contacto, pueden medir sus fuerzas influencias, unos con otros sobre la voluntad, esto
es, que cabe que se produzca elección. Limítase ésta, en el animal, al estrecho
círculo de lo que tiene presente a los sentidos; en el hombre, por el
contrario, tiene por campo el amplio espacio de lo por él pensable, los conceptos.
Por esto es por lo que se designan cual arbitrarios los movimientos que no
se siguen, como los de los cuerpos inorgánicos, a causas, en el sentido estricto
de la palabra, ni aun a meros excitantes, como en las plantas, sino a
motivos. Estos, empero, presuponen intelecto, como medio que es de los motivos, medio por
el que se verifica aquí la causación, no obstante su necesidad toda. Cabe designar
también fisiológicamente la diferencia entre excitante y motivo. El excitante (Reiz) provoca la reacción
inmediatamente, en cuanto ésta surge de la parte misma sobre que aquél obra; el
motivo, por el contrario, es un excitante que tiene que dar un rodeo por
el cerebro, donde nace, bajo su influjo, una imagen que es la que en
primer lugar provoca la reacción subsiguiente, llamada volición. La diferencia entre movimientos voluntarios e
involuntarios, refiérese pues, no a lo esencial y primario, que es en ambos casos
la voluntad, sino meramente a lo secundario, la provocación de la exteriorización de la
voluntad, o sea si se cumple dicha exteriorización por el hilo de las causas
propiamente tales, o de los excitantes, o de los motivos, es decir, de las
causas llevadas por el intelecto. En la conciencia humana, que se diferencia de la
de los animales en que contiene, no sólo puras representaciones sensibles, sino además conceptos
abstractos, que independientes de diferencia de tiempo, obran a la vez y conjuntamente, de
donde puede surgir deliberación o conflicto de motivos; en la conciencia humana, digo, entra
el albedrío en el más estricto sentido de la palabra, el que he llamado
decisión electiva (Wahlentscheidung), y que no consiste más que en que el motivo más
poderoso para un carácter individual dado venza a los demás determinando el acto, lo
mismo que un choque es dominado por un contrachoque más fuerte, siguiéndose la consecuencia
con la misma necesidad con que se sigue el movimiento de la piedra chocada.
Sobre esto hállanse acordes todos los grandes pensadores de los tiempos todos, siendo tan
cierto esto como que la gran masa jamás verá ni comprenderá la verdad de
que la obra de nuestra libertad no hay que buscarla en las acciones aisladas
sino en nuestra esencia y existencia. Todo lo cual lo he dejado expuesto del
modo más claro posible en mi escrito acerca del libre albedrío. 
El liberum arbitrium
indiferentiœ es inaceptable como nota diferencial de los movimientos brotados de la voluntad, pues
es una afirmación de la posibilidad de efectos sin causa. 
Una vez que se
ha logrado distinguir la voluntad del albedrío, considerando a este último como una especie
o manera de manifestación de aquella, no habrá dificultad alguna en ver también a
la voluntad en los actos inconscientes. El que todos los movimientos de nuestro cuerpo,
hasta los meramente vegetativos y orgánicos, broten de la voluntad, no quiere decir en
manera alguna que sean arbitrarios, pues esto equivaldría a decir que son motivos lo
que los ocasionan. Pero los motivos son representaciones, cuyo asiento es el cerebro, y
sólo las partes que reciben de éste nervios pueden ser por él movidas por
motivos, y sólo a este movimiento llamamos arbitrario. Los de la economía interna del
organismo, por el contrario, guíanse por excitantes, como los de las plantas, sin más
diferencia que la de que la complicación del organismo animal, así como hizo necesario
un sensorio exterior para la comprensión del mundo externo y la reacción de la
voluntad sobre él, así también ha hecho necesario un cerebrum abdominale, el sistema nervioso
simpático, para dirigir la reacción de la voluntad a los excitantes internos. Cabe compararlos,
el primero al ministerio de Estado, y al de Gobernación el segundo, quedando la
voluntad como el monarca, en todo presente. 
Los progresos de la fisiología desde Haller
han puesto fuera de duda que se hallan bajo la dirección del sistema nervioso
no sólo las acciones extrínsecas acompañadas de conciencia (funciones animales), sino también los procesos
vitales enteramente inconscientes (funciones vitales y naturales), estribando la diferencia en el respecto de
la conciencia, no más que en que las primeras se guían por nervios que
salen del cerebro, y las segundas por nervios que no comunican directamente con aquel
centro capital del sistema nervioso, centro enderezado hacia fuera sobre todo, sino que se
comunican con pequeños centros subordinados, los nodos de nervios, ganglios y sus tejidos, que
están cual gobernadores de las diferentes provincias del sistema nervioso, dirigiendo los procesos internos
por internas excitantes, así como el cerebro dirige las acciones externas guiándose de motivos
externos; ganglios que reciben impresiones del interior y reaccionan a medida de ellas, así
como el cerebro recibe representaciones y conforme a ellas se decide, limitándose, por lo
demás, cada uno de aquéllos a un estrecho círculo de acción. En esto descansa
la vita propria de cada sistema, respecto a la cual decía ya Van Helmont
que cada órgano tiene su yo propio. De aquí se explica también la vida
persistente, en las partes seccionadas, en insectos, reptiles y otros animales inferiores, cuyo cerebro
no predomina sobre los ganglios de cada parte, e igualmente se explica el que
diversos reptiles vivan semanas y hasta meses después de habérseles quitado el cerebro. Sabemos
también por la más segura e experiencia que en las acciones guiadas por el
centro capital del sistema nervioso y acompañadas de conciencia, el agente propiamente dicho es
la voluntad, conocida por nosotros en la más inmediata conciencia y muy de otro
modo que el mundo exterior; y no podemos, por lo tanto, menos que admitir
que son igualmente manifestaciones de la voluntad las acciones que brotando lo mismo de
aquel sistema nervioso, están bajo la dirección de sus centros subordinados, acciones que mantienen
en duradera marcha el proceso vital, si bien nos es completamente desconocida la causa
de que no vayan acompañadas, como las otras, de conciencia; y sabemos que la
conciencia tiene su asiento en el cerebro, confinándose, en consecuencia, a aquellas partes cuyos
nervios van al cerebro y cesando en ellas si dichos nervios son cortados. Así
es como se explica por completo la diferencia entre lo consciente y lo inconsciente,
y con ello lo que media entre lo voluntario y lo involuntario en los
movimientos del cuerpo, sin que quede razón alguna para suponer los diversos orígenes del
movimiento, puesto que principia praeter necessitatem non sunt multiplicanda. Es todo esto tan luminoso,
que mirando la cosa libre de prejuicios, desde este punto de vista aparece casi
cual un absurdo el querer hacer del cuerpo el criado de dos señores, en
cuanto se haga derivar sus acciones de dos fuentes fundamentalmente diversas, atribuyendo a la
voluntad los movimientos de los brazos y piernas, de los ojos, de los labios,
de la garganta, lengua y pulmones, de los músculos, de la cara y del
vientre, y por el contrario los del corazón, las arterias, los peristálticos de los
intestinos, los de succión de las vellosidades intestinales y de las glándulas y todos
los que sirven a las secreciones se hagan derivar de un muy otro principio,
desconocido para nosotros y siempre oculto, al que se le designa con nombres tales
como vitalidad, arqueo spiritus animalis, fuerza vital, impulso formador..., nombres que dicen tanto como
X. En las secreciones, muy en especial, no cabe desconocer una cierta elección de
lo que a cada una conviene, y, en consecuencia, albedrío del órgano que lo
cumple, elección que ha de apoyarse en una cierta oscura sensación, mediante la cual
cada órgano segregador saca de la misma sangre la secreción que le cuadra y
no otra. Así sucede que de la sangre circulante el hígado no chupa más
que bilis, dejando lo demás de aquélla; las glándulas salivales y el páncreas sólo
saliva; los riñones, sólo orina; los testículos, esperma tan sólo, etc. Puédese, pues, comparar
a los órganos secretores con diferentes ganados que pastan en la misma pradera sin
coger uno de ellos más que la hierba acomodada a su apetito. 
Notable e
instructivo es el ver cómo el ilustre Treviranus, en su obra Los fenómenos y
leyes de la vida orgánica, se esfuerza por determinar en los animales más bajos,
infusorios y zoófitos, cuáles de sus movimientos sean voluntarios y cuáles automáticos o físicos,
como él los llama, es decir, meramente vitales, partiendo para ello del supuesto de
que tiene que habérselas con dos fuentes de movimientos originariamente diferentes una de otra,
cuando la verdad es que tanto unos movimientos como otros salen de la voluntad,
consistiendo la diferencia toda que entre ellos media en si han sido ocasionados por
excitante o por motivo, es decir, si han mediatizado o no por un cerebro,
pudiendo el excitante ser, a su vez, externo o interno. En muchos animales más
elevados en la escala zoológica, crustáceos y hasta peces, se encuentra Treviranus con que
concurren los movimientos voluntarios y los vitales, v. gr., en la locomoción con la
respiración, clara prueba de la identidad de su esencia y origen. Dice en la
pág. 188: En la pág. 288, dice: Aquí se ve cómo se confunden los
límites de los movimientos que brotan de la voluntad con los de aquellos otros,
al parecer extraños a ella. En la pág. 293:  
Hay aún algunos ejemplos de
que brotan igualmente de la voluntad los movimientos por excitante (los involuntarios) y los
debidos a motivos (voluntarios), entrando aquí los casos en que un mismo movimiento se
debe, ya a excitante, ya a motivo, como, v gr., la contracción de la
pupila. Suele verificarse ésta por excitante que es el aumento de luz, y por
motivo, siempre que nos esforzamos por examinar un objeto, bien pequeño o lejano, porque
la contracción de la pupila efectúa visión clara más de cerca, pudiendo darle mayor
claridad aún si miramos por un agujero hecho con una aguja, y dilatamos, por
la inversa, la pupila cuando queremos ver en lontananza. Y no han de brotar
de fuentes fundamentalmente diversas, por alternativa, movimientos iguales del mismo órgano. E. H. Weber
en su programa, additamenta ad E. H. Weberi tractatum de motu iridis, Lipsiœ, 1823,
nos cuenta que ha descubierto en sí mismo la facultad de dilatar y contraer
a voluntad la pupila de un ojo, dirigida a un solo y mismo objeto,
mientras queda cerrado el otro ojo, lo cual hace que se le muestre el
objeto ya claro, ya indistinto. También Juan Müller trata de probar en su Manual
de Fisiología que la voluntad obra sobre la pupila. 
La idea de que las
funciones vitales y vegetativas llevadas a cabo sin conciencia tienen por su más intimo
motor a la voluntad, es una idea que se confirma además por la consideración
de que aun el movimiento, reconocido como voluntario, de un miembro, no es más
que el último resultado de una multitud de alteraciones precedentes en el interior de
ese miembro, alteraciones que no llegan a la conciencia más que aquellas otras funciones
orgánicas, siendo manifiesto, no obstante, que son aquello sobre que actúa desde luego la
voluntad, siendo el movimiento del miembro no más que una consecuencia. Mas como quiera
que permanece tan extraña a ello nuestra conciencia, procuran los fisiólogos hallar mediante hipótesis
la manera cómo se contraen las fibras musculares por una alteración en el tejido
celular del músculo, en que mediante una sedimentación de la sangre resulta suero, cumpliéndose
todo ello por mediación del nervio, movido por la voluntad. Y así es como
aquí tampoco llega a conciencia la modificación que parte de la voluntad, sino tan
sólo su remoto resultado, y aun esto propiamente no más que por la intuición
de espacio del cerebro, intuición con que se representa al cuerpo todo. Pero lo
que jamás han llegado a ver los fisiólogos en el camino de sus investigaciones
e hipótesis experimentales, es que sea la voluntad el último miembro de esta serie
causal, ascendente, verdad que han conocido muy de otra manera. Háseles sugerido la clave
del enigma desde fuera de la investigación empírica, gracias a la feliz circunstancia de
que es aquí el investigador mismo lo que hay que investigar, el investigador que
experimenta el secreto del proceso interno, pues en otro caso tendría que detenerse su
explicación como las de los demás fenómenos, ante una fuerza inescrutable. Y si guardáramos
respecto a todo fenómeno natural la misma relación interna que con nuestro organismo guardamos,
acabaría la explicación de cada fenómeno natural y de las propiedades todas de cada
cuerpo por reverter a una voluntad que se manifiesta en ellos. No estriba la
diferencia en la cosa misma, sino tan sólo en nuestra relación para con ella.
Por dondequiera que llega a su fin la explicación de lo físico choca con
algo metafísico, y dondequiera que esté esto metafísico al alcance de un conocimiento inmediato,
nos dará, como aquí, a la voluntad. El que la voluntad anime y domine
a las partes del organismo no movidas voluntariamente por el cerebro, es decir, por
motivos, verdad es que nos lo prueba su comunidad de afecciones con todos los
movimientos extraordinariamente vivos de la voluntad, esto es, con los afectos y pasiones; las
rápidas palpitaciones cardíacas en el placer o el temor, el rubor en la vergüenza,
la palidez en el terror y en el rencor disimulado, el llanto en la
tribulación, la erección en las imágenes voluptuosas, la dificultad de respirar y la precipitación
de la actividad intestinal en la angustia; la salivación en la boca al excitarse
la golosinería, las náuseas a la vista de cosas asquerosas, el avivarse la circulación
sanguínea y el alterarse la calidad de la bilis en la cólera, y de
la saliva por una rabia súbita, en grado tal esto último, que un perro
irritado al colmo puede comunicar la hidrofobia con su mordedura, sin estar atacado de
rabia canina, lo cual se afirma también de los gatos y hasta de los
gallos irritados. Ocurre, además, que puede una pena dañar en lo más profundo al
organismo, obrando el terror mortalmente, y lo mismo puede dañarlo un placer súbito. Por
el contrario, todas las modificaciones y los procesos internos todos que no se refieran
más que al conocer dejando fuera de juego a la voluntad, quedan sin influjo
sobre la maquinaria del organismo, por grandes e importantes que sean, hasta tanto que
una actividad demasiado forzada e intensa del intelecto fatigue al cerebro y agote y
arruine al organismo, lo cual confirma, en todo caso, que el conocer es de
naturaleza secundaria y no más que la función orgánica de una parte, un producto
de la vida, sin que forme el núcleo interno de nuestro ser, la cosa
en sí, sin que sea metafísico, incorpóreo, eterno, como la voluntad. Esta no se
cansa, no se altera, no aprende, no se perfecciona por el ejercicio, es en
la niñez lo que en la ancianidad, siempre una y la misma e invariable
su carácter en cada uno. Es así como lo esencial también lo constante, existiendo,
por lo tanto, lo mismo en los animales que en nosotros, pues no depende
como el intelecto, de la perfección de la organización, sino que es, en esencia,
la misma en todos los animales, lo conocido íntimamente por nosotros. Por esto es
por lo que tiene el animal los afectos todos del hombre: placer, tristeza, temor,
cólera, amor, odio, celos, envidia, etc., dependiendo la diferencia que entre los animales y
el hombre media no más que en el grado de perfección del intelecto, y
como esto nos llevaría muy lejos; remito al lector al cap. 19 del segundo
tomo de El mundo como voluntad y representación. 
Teniendo en cuenta las expuestas y
luminosas razones en apoyo de que el agente original en la maquinaria interna del
organismo es precisamente la misma voluntad que guía los actos externos del cuerpo, dándose
a conocer en éstos como tal, no más que por necesitar en ellos de
la mediación del conocimiento, dirigido hacia fuera, y con conciencia en semejante proceso, teniendo
en cuenta tales razones, digo, no ha de sorprendernos el que haya, además de
Brandis, otros fisiólogos que hayan reconocido más o menos claramente en el curso de
sus investigaciones meramente empíricas dicha verdad. Meckel, en su Archivo de fisiología (tomo V,
pág. 195198), llega de un modo totalmente empírico y por completo libre de prejuicios
al resultado de que la vida vegetativa, la formación del embrión, la asimilación del
alimento, la vida de las plantas, cabría considerar muy bien cual manifestaciones de la
voluntad y que hasta la acción del imán nos presenta apariencias de tal. ,
etc. El tomo es de 1819, cuando acababa de aparecer mi obra, y siendo
por lo menos incierto que hubiese ejercido influencia sobre él, ni siquiera que la
hubiese leído, por lo cual cuento esta manifestación entre las confirmaciones de mi doctrina
empírica y sin prevención. También Burdach, en su gran Fisiología, tomo 1, pág. 259,
llega del todo empíricamente al resultado de que , demostrándolo en seguida, primero en
los animales, luego en las plantas, y en los cuerpos inanimados por último. ¿Qué
es, empero, el amor propio, que no sea voluntad de conservar el ser propio,
voluntad de vivir? Cuando trate de la anatomía comparada, citaré otro pasaje del mismo
libro que confirma aún más decisivamente mi doctrina. En la tesis sostenida por el
doctor von Sigriz en su promoción en Munich, en agosto de 1835 (tesis que
se titula: 1. Sanguis est determinans formam organismi se envolventis. 2. Evolutio organica determinatur
vitae internae actione et voluntate), veo con placer que empieza a extenderse en el
más amplio círculo de los médicos hallando acogida entre sus representantes más jóvenes la
doctrina de la voluntad como principio de la vida. 
Tengo que citar, finalmente, una
muy notable e inesperada confirmación de esta parte de mi doctrina, confirmación que nos
ha sido comunicada por Colebrooke, tomándola de la antigua filosofía indostánica. En la exposición
de las escuelas filosóficas de los indos, tal como nos las da en el
tomo primero de las Transactions of the Asiatic Society of Great Britain, 1824, dice
en la pág. 110 exponiendo la doctrina de la escuela Niaya, lo siguiente: vital
invisible.» Es evidente que esto de las hay que entenderlo aquí no en el
sentido fisiológico, sino en el popular de la palabra, siendo indiscutible, por lo tanto,
que se hace derivar aquí la vida orgánica de la voluntad. Una indicación semejante
de Colebrooke se encuentra en sus noticias sobre los Vedas (Asiatic researches, vol. 8,
pág. 426), donde dice:  
El haber yo reducido la fuerza vital a la voluntad
no se opone, por lo demás, a la antigua división de sus funciones en
reproductividad, irritabilidad y sensibilidad. Sigue siendo profunda esta distinción y dando ocasión a interesantes
consideraciones. 
La potencia reproductiva, objetivada en el tejido celular, es el carácter capital de
las plantas y lo vegetal del hombre. Cuando predomina en éste, suponémosle flema, lentitud,
pereza, torpeza de sentidos (beocios), si bien no siempre se confirma tal suposición. La
irritabilidad, objetivada en las fibras musculares, es el carácter capital del animal y lo
animal del hombre. Si en éste predomina, suele verse en él constancia, fortaleza y
bravura, aptitud para los esfuerzos corporales y para la guerra (espartanos). Casi todos los
animales de sangre caliente y hasta los insectos sobrepujan con mucho la irritabilidad del
hombre. En la irritabilidad es en lo que con más viveza tiene el animal
conciencia de su existir, y por esto es por lo que se exalta en
las manifestaciones de ella. En el hombre vemos un rastro de esta exaltación en
la danza. La sensibilidad, objetivada en los nervios, es el carácter capital del hombre
y lo propiamente humano de él. Ningún animal puede compararse en esto, ni aun
remotamente, con el hombre. Cuando predomina mucho da el genio (atenienses), y por esto
es por lo que el hombre de genio es hombre en sumo grado. Y
así es como se explica el que haya habido algunos genios que se han
negado a reconocer a los demás hombres como tales hombres, por lo monótono de
sus fisonomías y el común sello de vulgaridad, pues no viendo en ellos a
sus iguales, caían en el natural error de creer la suya la constitución normal.
En este sentido buscaba Diógenes con su linterna un hombre; el genial Koheleth dice:
; y Gracián, en el Criticón, la más grande y más hermosa alegoría que
tal vez se haya escrito, dice: En la misma razón estriba de hecho la
propensión, propia de los genios todos, a la soledad, a lo que tanto les
empuja, lo que de los demás se diferencian como les capacita para ello su
riqueza interior. En los hombres, como en los diamantes, sólo los extraordinariamente grandes sirven
para solitarios; los ordinarios tienen que estar juntos y obrar sobre la masa. 
A
las tres potencias fisiológicas fundamentales corresponden los tres gunas o propiedades fundamentales de los
indos. Tamas-Guna, torpeza, tontería, corresponde a la potencia reproductiva —RajasGuna, apasionamiento, a la irritabilidad—;
y Sattva Guna, sabiduría y virtud, a la sensibilidad. Y si se añade que
tamasguna es la suerte de los animales, rajasguna la de los hombres y sattvaguna
la de los dioses, queda expresado de manera más mitológica que fisiológica. 
El asunto
tratado en este capítulo, se trata igualmente en el cap. 20 del tomo II
de El mundo como voluntad y como representación, capítulo titulado: . Recomiéndolo como ampliación
de lo aquí dicho. En los Parerga corresponde al par. 94 del tomo II.
2. Anatomía comparada 
Deduciéndolo de mi proposición de que la cosa en sí de
Kant, o sea el último substracto de todo fenómeno, sea la voluntad, había derivado
no tan sólo el que sea la voluntad el agente en todas las funciones
internas e inconscientes del organismo, sino también el que ese mismo cuerpo orgánico no
es otra cosa que la voluntad dentro de la representación, la voluntad misma intuida
en la forma intelectual de espacio. Por esto decía que así como toda volición
momentánea aislada se muestra inmediata e infaliblemente en la intuición externa del cuerpo como
una acción del mismo, así también el querer todo de cada animal, el complejo
de sus tendencias todas, tiene que tener su fiel trasunto en el cuerpo mismo
todo, en la constitución de su organismo, teniendo que existir la mayor concordancia posible
entre los fines de la voluntad en general y los medios de que para
la consecución de ellos le provee su organización. O, dicho en cuatro palabras, que
el carácter total de su querer tiene que estar con respecto a la figura
y constitución de su cuerpo en las mismas relaciones en que está cada volición
con el acto vital conducente a ella. También esto lo han reconocido como un
hecho en tiempos modernos, anatómicos y fisiológicos pensadores, por su propia cuenta e independientemente
de mi doctrina, confirmándola, por lo tanto, a posteriori. Sus expresiones rinden aquí el
testimonio de la Naturaleza en pro de la verdad de mi doctrina. 
En los
notables grabados , de Pander y D'Ahton, 1822, se dice en la pág. 7.
lo siguiente: Lo que el autor expresa aquí, con este último giro, es que
él, como todo naturalista, ha llegado al punto en que tiene que detenerse, por
chocar con lo metafísico, que se encuentra allí con lo último conocible, más allá
de lo cual escapa la Naturaleza a sus investigaciones, y allí es donde están
las inclinaciones y apetitos, es decir, la voluntad. ; tal sería la breve expresión
de su último resultado. 
No menos expresivo es el testimonio que ha aportado a
mi verdad el docto y profundo Burdach en su gran Fisiología, donde trata de
las últimas razones del génesis del embrión. No puedo callar, por desgracia, que un
autor tan excelente como éste, es aquí precisamente donde en mala hora y seducido
Dios sabe cómo y por qué, emplea algunas frases de aquella pseudofilosofía completamente sin
valor y robustamente impuesta, frases acerca del que dice ser lo originario, siendo precisamente
lo último y lo más condicionado, del que no es, según él, , y
por lo tanto, un hierro de madera. Pero en el mismo pasaje y al
reaccionador influjo de lo mejor de sí propio, expresa la pura verdad en la
pág. 710, diciendo: . Estas expresiones de Burdach, tan acomodadas a mi doctrina, recuerdan
el pasaje aquel del antiguo Mahabharata, que es difícil no tomar, desde este punto
de vista, por la expresión mística de la verdad misma. Está en el canto
tercero del episodio de Sunda y Upasunda, en los publicados por Bopp en 1824.
Brahma ha creado a Tilsttama, la más hermosa de todas las mujeres, y la
rodea de la asamblea de los dioses; Siva tiene tales deseos de contemplarla que,
como ella, recorre sucesivamente el círculo, y nácenle cuatro rostros, a medida del punto
de vista, es decir, según las cuatro regiones del mundo. Tal vez se refieren
a esto las representaciones de Siva con cinco cabezas, como Panch, Mukhti, Siva. De
igual manera y con ocasión análoga nácenle a Indra los innumerables ojos de que
tiene lleno el cuerpo. El Matsya Purana hace nacer a Brahma los cuatro rostros
del mismo modo, es, a saber, porque habiéndose enamorado de Satarupa, su hija, la
miró fijamente; pero ella viendo de reojo esa mirada, la esquivó, y él, avergonzado,
no quiso seguir sus movimientos, a pesar de lo cual, formósele un rostro hacia
aquel lado, y como ella hiciera lo mismo, prosiguiendo en esquivarse, llegó él a
tener cuatro caras. La verdad es que hay que considerar a cada órgano cual
la expresión de una manifestación volitiva universal, esto es, hecha de una vez para
siempre; de un anhelo fijado; de un acto volitivo, no del individuo, sino de
la especie. Toda figura animal es un apetito de la voluntad evocado a la
vida por las circunstancias, v. gr., siente anhelo de vivir en los árboles, de
colgarse de sus ramas, de alimentarse de sus hojas, sin tener que luchar con
los demás animales, ni pisar el suelo, y este anhelo se manifiesta, de largo
tiempo ya, en la figura (idea platónica) del animal llamado perezoso. Apenas puede andar,
porque no está provisto más que de garras; privado de todo recurso en el
suelo, manéjase muy bien en los árboles, apareciendo en éstos cual una rama enmohecida,
con lo cual evita el que le vean sus perseguidores. Pero vamos a considerar
la cosa más prosaica y metódicamente. 
La evidente adaptación de cada animal a su
género de vida, adaptación que se extiende hasta el individuo y a los medios
exteriores de su conservación, y la exuberante perfección artística de su organización prestan el
más rico argumento a consideraciones teleológicas, a que de antiguo propende el espíritu humano,
consideraciones que llevadas a la Naturaleza inanimada han llegado a ser el argumento de
la prueba físico teleológica. La sin excepción finalidad, la patente intencionalidad en las partes
del organismo animal anuncian demasiado claramente que obran en ellas no ya fuerzas naturales
sin plan alguno y al acaso, sino una voluntad, cosa que cabe reconocer en
serio. Pero sucede que no cabía, dado el conocimiento empírico, pensar en la acción
de una voluntad de otro modo que no sea dirigida por un conocer, puesto
que hasta llegar a mí hase tenido, como explicado queda, a la voluntad y
a la inteligencia por en absoluto inseparables, llegando hasta considerar a la voluntad cual
una mera operación de la inteligencia, supuesta base del espíritu todo. Debía, por consiguiente,
allí donde obrara una voluntad, ser guiada por una inteligencia, y por lo tanto,
aquí también. Ocurre, empero, que la inteligencia, como medio que se dirige esencialmente hacia
afuera, exige que una voluntad que, mediante ella sea activa, no pueda obrar más
que hacia afuera, de un ser a otro. Y de aquí el que no
se buscase a la voluntad, cuyas inequívocas huellas se había hallado, donde realmente se
encontraba, sino que se la suponía hacia afuera, haciendo del animal un producto de
una voluntad a él extraña dirigida por inteligencia que debía haber estado constituida por
un concepto final muy claro y bien pensado, e inteligencia precedente a la existencia
del animal y puesta fuera de éste con la voluntad toda cuyo producto es
el animal. Y de aquí el que el animal existiera antes en la representación
que en la efectividad, o sea en sí mismo. Tal es la base del
proceso de pensamientos sobre que descansa la prueba físico-teleológica. Pero esta prueba no es
un mero sofisma de escuela, como la ontológica; no lleva en sí misma un
infatigable y natural contradictor, como la cosmológica; la tiene en la ley misma de
la causalidad, a que debe su existencia; sino que es esta prueba, en realidad,
para los doctos lo que para el pueblo la ceraunológica, teniendo una apariencia tan
poderosa y grande, que se han dejado caer en ella las cabezas más eminentes
y a la vez más libres de prejuicios, como, v. gr., Voltaire, que después
de varias dudas de toda clase, vuelve siempre a ella, sin ver posibilidad alguna
de traspasarla y hasta asentando cual matemática su evidencia. También Priestley la reputa incontrovertible.
Sólo la circunspección y agudeza de Hume se mantienen aquí firmes; este legítimo predecesor
de Kant, en sus Diálogos acerca de la religión natural, tan dignos de leerse,
hace observar cómo en el fondo no hay semejanza alguna entre las obras de
la Naturaleza y las de un arte que obra a intento. Tanto más grande
brilla aquí el mérito de Kant, lo mismo en la crítica del juicio que
en la de la razón pura cuanto que él es quien ha cortado el
nervus probandi a esta prueba, tenida en tanto precio, así como a las otras
dos. En mi obra capital, tomo I, se halla un corto resumen de esta
contradicción kantiana a la prueba físico-teleológica. Por ella ha contraído Kant un gran mérito,
pues nada se opone más a una justa visión de la Naturaleza y de
la esencia de las cosas que semejante concepción de las mismas, cual si fuesen
una obra llevada a cabo después de prudente cálculo. Y si luego un duque
de Bridgewater ofrece grandes sumas como precio a fin de que se confirme y
perpetúe tal error fundamental, trabajemos nosotros, inquebrantables, sin otro premio que la verdad, siguiendo
las pisadas de Hume y de Kant. También en esto se limitó Kant a
lo negativo, que cumple su efecto todo tan luego como se le complete con
un recto positivo, cual solo procurador de satisfacción entera, conforme a la expresión de
Spinoza: así como la luz se manifiesta a sí misma y manifiesta a las
tinieblas, así la verdad es norma de sí misma y de lo falso. Digamos,
pues, ante todo: el mundo no se ha hecho con ayuda de inteligencia, y,
por lo tanto, no desde fuera, sino desde dentro, v entonces nos veremos obligados
a mostrar el punctum saliens del huevo del mundo. El pensamiento físico-teleológico de que
tenga que ser un intelecto el que ha ordenado y modelado la Naturaleza se
acomoda fácilmente a todo entendimiento tosco, y es, sin embargo, tan absurdo como acomodado
a él. El intelecto no nos es conocido más que por la naturaleza animal,
y en consecuencia, cual un principio enteramente secundario y subordinado en el mundo, un
producto del más posterior origen, no pudiendo, por lo tanto haber sido jamás la
condición de su existencia, ni haber precedido un mundus intelligibilis al mundus sensibilis, puesto
que aquél recibe de éste su materia. No un intelecto, sino la naturaleza del
intelecto es lo que ha producido la Naturaleza. Mas he aquí que entra la
voluntad como la que todo lo llena y se da a conocer inmediatamente en
cada cosa, resultando aquél, el entendimiento, su manifestación, y ella como lo originario en
donde quiera. Cabe, por lo tanto, explicar los hechos todos teleológicos partiendo de la
voluntad del ser mismo en quien se verifican. 
Debilítase ya, por lo demás, la
prueba físico-teológica con la observación empírica de que las obras del instinto animal, la
tela de la araña, el panal de las abejas, la vivienda de los térmites,
etc., se nos presentan cual si fuesen hijas de un concepto final, de una
amplia previsión y deliberación racional, cuando en realidad son obra de un ciego instinto,
esto es, de una voluntad no guiada por inteligencia, de donde se sigue que
no es seguro lo que de semejante disposición se deduce, basándolo en tal modo
de ser las cosas. En el cap. 27 del segundo tomo de mi obra
capital, se hallará una prolija consideración acerca del instinto. Ese capítulo, con el que
le precede acerca de la teleología, pueden utilizarse cual complemento de todo lo tratado
aquí. 
Examinemos más de cerca la precitada adaptación de la organización de cada animal
a su manera de vivir y a los medios de conservar su existencia. Ocurre
aquí, desde luego, la pregunta de si es la manera de vivir la que
se regula según la organización o ésta según aquélla. Parece, a primera vista, que
sea lo primero lo exacto, puesto que en el orden del tiempo precede la
organización a la manera de vivir, creyéndose que el animal ha adoptado el género
de vida a que mejor se acomoda su estructura, utilizando lo mejor posible los
órganos con que se halló; que el ave vuela porque tiene alas, el toro
embiste porque tiene cuernos, y no la inversa. Esta opinión es la de Lucrecio:
Nil ideo quoniam natum est in corpore, ut uti possemus; sed, quod natum est,
id procreat usum 
desarrollada en el canto IV, 825-843. Sólo que en este supuesto
queda sin explicación, cómo las partes totalmente diferentes del organismo de un animal responden
en conjunto a su género de vida, que ningún órgano estorbe a otros, sino
que más bien ayude cada uno a los demás, y que tampoco quede ninguno
inutilizable, ni sirva mejor ningún órgano subordinado para otra manera de vivir, mientras solamente
los órganos capitales hubieran determinado aquella manera de vida que sigue el animal. Sucede,
antes bien, que cada parte del animal responde tanto a cada una de las
otras partes como a su género de vida, v. gr., si las garras son
siempre apeas para asir la presa, los dientes sirven para desgarrar y deshacer, y
el canal intestinal para digerir y los miembros de locomoción a propósito para llevarlo
allí donde se encuentre la tal presa, sin que quede inutilizable órgano alguno. Así,
por ejemplo, el oso hormiguero tiene no sólo largas garras en las patas delanteras
para poder derribar las viviendas de los térmites, sino también para poder introducirlo en
dicha vivienda, un largo hocico de forma cilíndrica con pequeña mandíbula y una lengua
larga, filiforme recubierta de una pegajosa mucosidad, lengua que mete profundamente en los nidos
de los térmites, retirándola con los insectos a ella; pegados, y, por el contrario,
no tiene dientes por que no los necesita. ¿Quién no ve que la figura
del oso hormiguero se refiere a los térmites como un acto de voluntad a
su motivo? Hay en el oso hormiguero una contradicción tan sin ejemplo entre los
poderosos brazos, provistos de fuertes garras, largas y encorvadas, y la total falta de
mandíbulas para morder, que si sufriera alguna nueva revolución la tierra sería el hormiguero
fósil un verdadero enigma para las generaciones futuras que no conociesen a los térmites.
El cuello del ave es por lo regular, como el de los cuadrúpedos, tan
largo como sus piernas, para poder alcanzar así en tierra su alimento; pero en
las palmípedas es a menudo mucho más largo porque van a buscar, nadando, su
alimento bajo la superficie del agua. He visto un colibrí cuyo pico era tan
largo como el pájaro todo de cabeza a cola. Este colibrí iría, sin duda
alguna, a buscar su pitanza a alguna profundidad, aunque sólo fuese la de un
hondo cáliz de flor (Cuvier, anat. comp., vol. IV, pág. 374), pues no se
habría dado sin necesidad el lujo de semejante pico, cargando con todo su peso.
Las aves de pantanos tienen patas desmesuradamente largas para poder vadear los charcos sin
sumergirse ni mojarse, y conforme a ellas cuello y pico muy largos, este último
fuerte o débil, según que tengan que triturar reptiles, peces o gusanos, a lo
que corresponden siempre las vísceras, y por el contrario no tienen tales aves ni
garras como las rapaces, ni membranas interdigitales como los patos, pues la lex parsimoniœ
naturœ no consiente órgano alguno superfluo. Esta ley, juntamente con aquella otra de que
a ningún animal le falte un órgano que exija su género de vida sino
que todos, aun los más diversos, concuerden entre sí estando como calculados para un
género de vida especialmente determinado, en el elemento en que viva su presa, para
la persecución, victoria, trituración y digestión de ella, tales leyes son las que prueban
que es el género de vida que el animal quería llevar para hallar su
sustento el que determinó su estructura, y no la inversa y que la cosa
ha sucedido como si hubiese precedido a la estructura un conocimiento del género de
vida y de sus condiciones externas, habiendo, en consecuencia, escogido cada animal su instrumento
antes de encarnarse; no de otro modo que cuando un cazador, antes de salir,
escoge, según el bosque que haya elegido, su equipo todo, escopeta, carga, pólvora, burjaca,
cuchillo y vestido. No es que tire al jabalí porque lleva escopeta de fuerza,
sino que ha tomado ésta y no la de pájaros porque salía a jabalís;
y el toro no embiste porque tiene cuernos, sino que tiene cuernos porque quiere
embestir. Viene a completar la prueba el hecho de que en muchos animales, mientras
están todavía en el crecimiento, se manifiesta la aspiración volitiva a que ha de
servir un miembro, precediendo así su uso a su existencia. Así es que cornean
los corderos, los cabritos y los terneros con la cabeza, tan sólo, antes de
tener cuernos; el jabato dirige golpes a derecha e izquierda en torno de sí
cuando todavía le faltan los colmillos que responden al efecto apetecido, no sirviéndose, por
el contrario, de los pequeños dientes que tiene ya en la mandíbula y con
los que podría morder. Así es que su modo de defensa no se dirige
según las armas que posee, sino a la inversa. Esto lo notó ya Galeno
(De usu partium anim. I, 1) y antes que él Lucrecio (V. 1.032 39),
y de aquí obtenemos la certeza completa de que no es que la voluntad,
cual algo adventicio, surgido tal vez de la inteligencia, aproveche los instrumentos conque se
encuentra ya desde luego usando de las partes por encontrarse allí con ellas y
no con otras, sino que lo primero y originario es el esfuerzo por vivir
de esa manera, por luchar de tal modo y no de otro, esfuerzo que
se manifiesta no sólo en el uso, sino también en la existencia de las
armas y tanto más cuanto que aquél precede a menudo a ésta, indicándonos así
que las armas se producen porque existe el esfuerzo y no la inversa. Es
lo que sucede con toda parte en general. Ya Aristóteles expresó esto al decir
de los insectos armados de aguijón que (de part. animal. IV, 6), y en
otro pasaje: El resultado final es que todo animal se ha hecho su estructura
conforme a su voluntad. 
Con tal evidencia se impone esta verdad al zoólogo y
al anatómico pensadores, que si no ha depurado éste su espíritu por una más
profunda filosofía, puede verse arrastrado a extraños errores. Tal ha sucedido en realidad a
un zoólogo de primera fila, el inolvidable Lamarck, que ha logrado mérito inmortal por
el descubrimiento de 1a tan profunda división de los animales en vertebrados e invertebrados.
En su Philosophie zoologique, vol. I, C. 7, y en su Hist. nat. des
animaux sans vertébres, vol. I, introd. pág. 180-212, afirma con toda seriedad, esforzándose por
probarlo prolijamente, que la figura, las armas peculiares y los órganos de toda clase
que obran hacia afuera en cada especie de animal no existían en el origen
de la especie, sino que han nacido a consecuencia de los esfuerzos voluntarios del
animal, provocados por la constitución de su ambiente, por sus propios esfuerzos repetidos, y
los hábitos que de ellos brotan, y que han nacido en el curso del
tiempo y gracias a la generación. Así —dice— han conseguido membranas interdigitales las aves
y los mamíferos nadadores, porque extendían sus dedos para nadar; las aves de pantano
se hallaron con largas patas y cuello largo a consecuencia de vadear pantanos; las
bestias cornudas se encontraron por primera vez con cuernos porque, a falta de buenas
dentelladas, sólo podían pelear con la cabeza, y este género de lucha les crió
los cuernos. El caracol estaba en su principio, como otros moluscos, sin cuernos; pero
le nacieron tales por la necesidad de tantear los objetos circunstantes. El género todo
felino recibió con el tiempo garras, de la necesidad de desgarrar la presa, y
de la necesidad de manejarse en la marcha y no verse estorbado por ellas,
la vaina en que las guarda y la movilidad de ellas. La jirafa, atenida
al ramaje de altos árboles en el Africa seca y sin hierba, alargó sus
patas delanteras y su cuello hasta lograr su extraña figura, de veinte pies de
alto por delante. Y así, sigue haciendo nacer conforme al mismo principio una multitud
de especies animales, sin echar de ver la patente objeción de que habrían sucumbido
las especies en tales esfuerzos antes de que en el curso de innumerables generaciones
hubiesen producido los órganos necesarios a su conservación, desapareciendo por falta de éstos. Tan
ciego, pone una hipótesis preconcebida. Ha nacido aquí ésta, sin embargo, de una exacta
y profunda concepción de la Naturaleza, es un error genial, que honra a su
autor, a pesar del absurdo todo que en él radica. Lo que hay de
verdadero en tal hipótesis es lo que, como naturalista, vio su autor, puesto que
comprendió bien que es la voluntad del animal lo originario y lo que ha
determinado su organización. Lo falso, por el contrario hay que cargarlo, como culpa, a
la cuenta de la atrasada condición de la metafísica en Francia, donde todavía dominan
Locke y su sucesor Condillac, más endeble que él, y donde, por lo tanto,
sigue tomándose al cuerpo como a cosa en sí, al tiempo y al espacio
como cualidades de la cosa en sí, sin que haya allí penetrado aún la
grande y fecunda doctrina de la idealidad del tiempo y del espacio, ni nada
de lo que en ella va implícito. Y de aquí el que no pudiera
concebir Lamarck la constitución de los seres de otro modo que en el tiempo
por sucesión. La profunda influencia de Kant ha desterrado de Alemania errores de esa
clase, así como la crasa y absurda atomística de los franceses y las edificantes
consideraciones fisico teológicas de los ingleses. ¡Tan beneficiosa y perseverante es la influencia de
un gran espíritu aun sobre una nación que pudo abandonarle para seguir a fanfarrones
y charlatanes! Mas nunca pudo ocurrírsele a Lamarck la idea de que la voluntad
del animal, como cosa en sí, esté fuera del tiempo, pudiendo ser, en tal
sentido, más originaria que el animal mismo. Pone primero, por lo tanto, el animal
sin órganos decisivos; pero también sin decisivas tendencias, provisto meramente de percepción, que le
enseña las circunstancias en que tiene que vivir, surgiendo de tal conocimiento sus tendencias,
es decir, su voluntad y de ésta, por fin, sus órganos y su corporización
determinada, con ayuda de la generación y en inmenso espacio de tiempo, por consiguiente.
Si hubiera tenido ánimo para poder llegar hasta el fin, habría tenido que suponer
un animal primitivo, que debería ser sin figura ni órganos, y el cual se
habría transformado en las miríadas de especies de animales de toda clase, desde la
mosca hasta el elefante, en virtud de circunstancias climatéricas y locales. Mas la verdad
es que tal animal primitivo es la voluntad de vivir, siendo como tal algo
metafísico y no físico. Cada especie ha determinado su forma y organización por su
voluntad propia y a la medida de las circunstancias en que quería vivir, mas
no cual algo físico en el tiempo, sino como algo metafísico fuera del tiempo.
La voluntad no ha brotado de la inteligencia existiendo ésta, con el animal todo,
antes que se hallara la voluntad, como mero accidente, como algo secundario y aun
terciario, sino que es la voluntad lo primario, la esencia en sí, y el
animal su manifestación (mera representación en el intelecto consciente y en sus formas el
tiempo y el espacio) animal provisto de todos los órganos que pide la voluntad
para vivir en esas circunstancias especiales. A estos órganos pertenece también el intelecto, la
inteligencia misma, estando acomodado, como los demás, al género de vida de cada animal;
mientras que Lamarck hace nacer de él la voluntad. 
Examínese las innumerables figuras de
los animales para ver cómo no es, en todo caso, cada una de ellas
nada más que la imagen de su voluntad, la expresión sensible de sus tendencias
volitivas, que son las que forman su carácter. La diversidad de figuras no es
más que el trasunto de la diversidad de caracteres. Los animales predatorios, enderezados a
la lucha y el robo, se presentan con terribles fauces y con garras y
fuertes músculos; su mirada penetra en lontananza, sobre todo cuando tienen que acechar su
presa desde una altura en que se ciernan, como les sucede al águila y
al cóndor. Los animales tímidos, que tienen voluntad de buscar su salvación no en
la lucha, sino en la fuga, están provistos, en vez de armas, de patas
ligeras y rápidas y de oído agudo. El más medroso de entre ellos, la
liebre, ha provocado el notable alargamiento de sus orejas. Al exterior corresponde el interior;
los carnívoros tienen intestinos cortos; los herbívoros los tienen largos, para un más lento
proceso de asimilación; a fuerza muscular e irritabilidad grandes acompañan cual necesarias condiciones, una
fuerte respiración y una rápida circulación sanguínea, representadas por órganos acomodados a ellas, no
siendo posible una contradicción. Manifiéstase cada especial esfuerzo de la voluntad en una especial
modificación de la figura, de donde resulta que determina a la figura del perseguidor
el lugar en que la presa habita; si ésta se retira a elementos difícilmente
accesibles, a escondidos rincones, en la noche y las tinieblas, toma el perseguidor la
forma que a tal medio mejor cuadre, sin que haya ninguna tan grotesca que
la voluntad no revista para lograr su fin. Debe el pico cruzado (loxia curvirostra)
la enorme figura de su aparato masticador a que tiene que sacar las semillas
de que se nutre de entre las escamas de la piña. Para buscar reptiles
en los pantanos es para lo que tienen las zancudas su extraña figura, su
largo cuello, sus largas patas y su largo pico. Para desenterrar térmites tiene el
oso hormiguero los cuatro largos pies con piernas cortas, fuertes y largas garras y
fauces pequeñas y desdentadas; pero provistas de una lengua viscosa y filiforme. Va el
pelícano de pesca con una monstruosa bolsa bajo el pico para poder guardar en
ella muchos peces. Para caer de noche sobre los durmientes, vuelan los búhos provistos
de pupilas desmesuradamente grandes, que les permiten ver en la oscuridad, y con plumas
enteramente blandas que, haciendo silencioso su vuelo, no despierten a los que duermen. El
siluro, el gimnoto y el torpedo tienen un completo aparato eléctrico para atontar a
la presa antes de alcanzarla, así como para defenderse de sus perseguidores. Donde alienta
un viviente hay otro para devorarlo, resultando cada uno de ellos como enderezado y
dispuesto, hasta en lo más especial, para la aniquilación del otro. Así, v. gr.,
entre los insectos, los icneumones, atentos a la futura provisión para sus crías, ponen
sus huevos en el cuerpo de ciertas orugas y larvas semejantes, a las que
traspasan con su aguijón. Y se ha observado que los que se atienen a
larvas que se arrastran libremente, tienen aguijones enteramente cortos, de 1/8 de pulgada, mientras
el pimpla manifestator, que se atiene a la chelestoma maxillosa, cuya larva se oculta
en lo hondo de la madera, donde no puede aquél alcanzarla, tiene un aguijón
de dos pulgadas, y casi tan largo lo tiene el ichneumon strobillœ, que pone
sus huevos en larvas que viven en las piñas del pino, para lo cual
atraviesan éstas hasta llegar a la larva, la pinchan y ponen en la herida
un huevo, a cuyo producto alimenta después la larva. Y no menos claro se
muestra en la armadura defensiva de los perseguidos la voluntad de éstos de evitar
a los enemigos. El erizo y el puerco espín erizan todo un bosque de
púas. Armados de pies a cabeza, impenetrables a los dientes, los picos y las
garras, aparecen el armadillo, la tortuga y otros, y en pequeño la clase toda
de los crustáceos. Han buscado otros su protección no en obstáculos físicos, sino en
engañar al perseguidor; así el calamar se ha provisto del material necesario para producir
una nube oscura, que esparce en su derredor en el momento del peligro; el
perezoso se parece, hasta confundirse con ella, a una rama enmohecida; la pequeña rana
verde a la hoja, e innumerables insectos al lugar de su residencia habitual; el
piojo del negro es negro; nuestra pulga lo es también; pero ésta se ha
abandonado a sus amplios e irregulares saltos, para lo que se ha dado el
lujo de un aparato de fortaleza sin ejemplo. La anticipación que se actúa en
todos estos medios podemos reducirla a la que en los instintos se nos muestra.
La araña joven y la hormiga león no conocen todavía a la presa con
que se encuentran por vez primera. Y lo mismo sucede con la defensiva: el
insecto bombex mata, según Latreille, con su aguijón al parnope, aunque ni se lo
come ni es por él comido, sino porque más tarde pone el segundo sus
huevos en el nido del primero, impidiendo el desarrollo de los de éste, cosa
que no la sabe todavía. Con tales anticipaciones se confirma una vez más la
idealidad del tiempo, idealidad que surge en general siempre que de la voluntad como
de la cosa en sí, se trata. En lo aquí tratado, así como en
otros respectos, sírvense de mutua explicación los instintos del animal y las funciones fisiológicas,
porque en ambos casos obra la voluntad sin conocimiento.
