Hannah Arendt entiendo que es una pensadora
muy rica para pensar el lugar de lo intelectual.
Nos lleva a pensar la posibilidad de un librepensador,
en un sentido estricto, seguramente, que nadie
piensa con absoluta libertad. Todos estamos
condicionados por una marca cultural que se
nos impone desde la educación, desde la socialización,
nuestra infancia… por lo tanto, yo creo
que las culturas, los tiempos históricos,
las épocas, construyen un tipo de mente,
cierta estructura mental. La pregunta es si
ciertos individuos tienen la capacidad de
encontrar grietas, aberturas, en esa mente,
en esa estructura mental, para poder acceder
a otro tipo de reflexión, a otro tipo de
interpretación del mundo o a otro tipo de
experiencia. Yo creo que bajo ciertas condiciones
es posible todavía un pensamiento que deconstruye
lo dado, la mente creada por nuestra cultura,
bajo ciertas limitaciones. Esa deconstrucción,
en el caso del intelectual, significaría
seguir reivindicando la posibilidad de que
el intelectual en lugar de repetir o legitimar
esa mente, esa estructura mental, dada por
su época, es capaz todavía de encontrar
zonas de salida. El caso de Hannah Arendt
creo que es muy rico para reflexionar sobre
la actitud del intelectual. El hecho que
desencadenó una célebre polémica consistió
en el juicio a Eichmann, el criminal de guerra
nazi que fue capturado en el ´59 en Argentina,
donde vivió mucho tiempo, por el servicio
secreto israelí, el Mossad, y entonces se
lo llevó a Jerusalén para ser juzgado. Su
juicio se convirtió en una suerte de espectáculo
global, difundido por la televisión, y un
periódico neoyorquino, The New Yorker, contrató
a Hannah Arendt, que ya en ese momento era
reconocida como una intelectual creativa,
básicamente en el ámbito académico, por
algunas obras como El origen del totalitarismo.
Hannah Arendt se calificaba a sí misma, y
esto creo que es importante, no como una filósofa,
no como una pensadora en un sentido clásico,
sino como una teórica política, y esto hace
comprensible algo que después voy a comentar.
Es entonces contratada por ese periódico
neoyorkino. En principio, el supuesto de la
contratación es que es una mujer, un intelecto
muy lúcido capaz de hacer una síntesis inteligente,
selectiva, de los puntos más gravitantes
del juicio, pero también es judía. Entonces
el supuesto era que como lúcida-intelectual-judía
ella iba a avalar la postura de enojo, de
exigencia de rápido castigo sin mayores vueltas
respecto a Eichmann. Lo que ocurre es que
Hannah Arendt era judía, nunca negó su judaísmo,
pero ella reivindicaba la condición de libre
pensamiento para el intelectual, es decir,
el intelectual pleno es aquel que intenta
construirse como aquel que manifiesta un pensamiento
propio, evitando o negándose a aceptar presiones,
condicionamientos de orden político, de orden
religioso, de orden cultural inclusive. Por
lo tanto, desconocían lo que era la autopercepción de Hannah Arendt como intelectual, como librepensadora.
Ella no fue a presenciar el juicio a Eichmann
para convalidar lo que se esperara que dijera,
aprovechándose de su prestigio, o por su prestigio,
dándole mayor convalidación a la postura
que todos esperaban desde la comunidades judías
respecto a Eichmann, es decir, su condena
sin ningún tipo de matiz, sin ningún tipo
de salvedad. Todos esperaban que ella legitimara,
por su prestigio, la gran condena, sin ninguna
posibilidad de encontrar algún matiz respecto
a la responsabilidad criminal de Eichmann.
Lo que ocurre es que Hannah Arendt va a elaborar
un informe, su famoso ''Eichmann en Jerusalén'',
subtitulado, o ''Sobre la banalidad del mal'',
que no fue una convalidación desde el rol
pasivo de un intelectual que hace lo que el
poder o lo debido o lo políticamente correcto
espera de ella o de él. Hannah Arendt se
constituyó como librepensadora, por lo tanto
fue a observar y pensar el fenómeno del juicio
que se producía ante sus ojos. Su intento
era pensar con el evento, no convalidarlo
de forma pasiva en cuanto a la condena que
se esperaba sobre Eichmann. Producto de esa
actitud de libre pensamiento en su informe
plantea una postura con matices. Por un lado,
cuestiona la legitimidad jurídica de un proceso
criminal en Jerusalén, cuando quizás pudo
haber sido una instancia de otro tribunal
internacional, después terminó aceptándolo
por cierta cuestión que quizás ahora no
viene al caso. Por otro lado, observó que
Eichmann justamente no respondía al estereotipo
que todos suponían que él encarnaba o que
representaba. La imagen previa de muchos era
que Eichmann, se le daba la oportunidad de
defenderse, se iba a manifestar como un rabioso
nacionalsocialista antisemita, totalmente
fanático de la supuesta verdad mesiánica
imperialista de Hitler; y se encontró no
con un ideólogo, no con una mente de una
perversidad sofisticada e inquietante, sino
que se encontró con un hombre “normal”,
un hombre simple, un hombre mediocre, un hombre
que alegaba que todo lo que hizo fue obedeciendo órdenes y que, si bien en su diario ( y siempre
se le reprochó a Hannah Arendt no haber tomado
en cuenta esto), él manifestaba decididas
posiciones antisemitas. La forma como Hannah
Arendt lo interpretó es que era un vulgar
mediocre burócrata, que en condiciones especiales
o extraordinarias, optó por obedecer las
órdenes de envío a la muerte de los judíos
dentro de una estructura genocida, como parte
de su propia formación personal, como parte
de su propia búsqueda de un éxito, un reconocimiento
en un cargo burocrático, dentro de lo que
era la realidad de su tiempo y el camino que
permitía para acceder al poder, es decir,
era un típico hombre asimilado a la búsqueda
de poder personal según las condiciones o
lo bueno, lo políticamente correcto, de su
propia época. Por lo tanto, dice Hannah Arendt,
precisamente por esta condición de pasivo
burócrata que repite las órdenes para su
propia promoción personal, no pensaba. Es
decir, Hannah Arendt descubre que el centro
de esa mediocridad, de esa pasividad, esa
obediencia burocrática de Eichmann, era lo
que demostraba que él no pensaba, no había
pensamiento en él y como no había pensamiento
no había ningún obstáculo moral a la obediencia
de las órdenes de lo que era una maquinaria
homicida y criminal, y por lo tanto, ella encuentra
en Eichmann el ejemplo de una banalidad del
mal... que surge de un sujeto, un individuo,
que incurre en acciones criminales, pero no
porque sea necesariamente un criminal, en
un sentido constitutivo, sino que por las
circunstancias, se asimila a un hombre criminal
porque eso le permite su propia promoción
personal y por lo tanto pareciera que el mal
no tiene detrás una gran justificación ideológica,
doctrinaria, sino que es el mal que se hace
simplemente por la propia ambición personal
y en ese sentido la banalidad del mal; que
el mal a veces puede ser lo perpetrado por
sujetos mediocres, por sujetos sin una personalidad
propia, por sujetos incapaces de pensar y
por esa banalidad de estos sujetos mediocres
el mal tiene una capacidad de reproducción
o de manifestación más simple, más inmediata
sin mediaciones, dudas, que surgirían cuando
la persona que es conminada a hacer el mal,
piensa, y por lo tanto puede encontrar objeciones
o reparos morales. Esta banalidad del mal
lleva a que Hannah Arendt aclare en su informe,
y esto se vincula con aquello que comentaba
en cuanto que Hannah Arendt no se consideraba
una filósofa sino una teórica política,
ella trata de comprender a Eichmann en el
contexto de una praxis política autoritaria
antisemita, que busca el exterminio de los
judíos y para eso construye una maquinaria
donde es necesario burócratas, y uno de ellos
es Eichmann. Pero el hecho que ella diga que
no pretende ser una filósofa se manifiesta
porque ella renuncia a explicar el origen
último del mal, y esto es complementario
con la caracterización del mal en Eichmann
como un mal banal, la banalidad del mal. Justamente, ella se atiene a describir cómo el mal se produce o
se produjo en el contexto genocida nacionalsocialista de Eichmann, pero eso no permite despejar
el enigma del mal, contestar a la pregunta
“¿cuál es el origen primero del mal?”,
que es una pregunta abierta y totalmente legítima,
respecto a la cual podemos argüir teorías,
pero así como no podemos tener una respuesta
última respecto al origen de la vida o si
hay o no un sentido divino constituyente de
las cosas, esa misma incapacidad se traslada
al mal. El mal existe, el mal es innegable,
pero su origen último no nos permite encontrar
una explicación definitiva de porqué el
hombre teniendo moralidad o la capacidad moral,
la capacidad de pensamiento, sin embargo,
tan dócilmente repite el mal, se convierte
en un monstruoso instrumento servidor de la
continuidad multiplicada del mal en la historia.
Entonces Hannah Arendt acepta que hay algo
que no puede explicar, que es el origen del
mal, y eso también explica que ella se detenga
en la observación de cómo el mal se dio
en la persona y el contexto histórico de
Eichmann, se dio de esa forma banal, y algunos
juzgaron, entiendo que equivocadamente y ella
trató de aclararlo posteriormente, que caracterizar
el mal en Eichmann como un mal banal en modo
alguno aligeraba la responsabilidad moral
de Eichmann. Justamente el hombre está constituído
por un libre albedrío, por una capacidad
de elección moral, el hecho de que Eichmann
haya sido mediocre, banal, en su producción
del mal, movido por el egoísmo de autopromocionarse
y también, dice Hannah Arendt, movido en
parte por sentirse parte de un gran momento
de la historia, cargado de un poder nacionalista
que le prometía el mundo a Alemania. Fuera
de eso, el mal banal es algo que no permite
avanzar en cuanto a negar la responsabilidad
moral, es decir, a pesar de su banalidad,
a pesar de su mediocridad, esto no significaba
que Eichmann dejara de ser responsable moralmente
y dejara de merecer lo que recibió, la condena
de muerte. Por lo tanto, después de su informe,
el gran escándalo se provocó. Primero porque
Hannah Arendt no actuó como se suponía que
iba a actuar: intelectual judía, confirmar
la rápida condena, sin atenuantes o matices
respecto al criminal de guerra. Por el contrario,
ella intentó pensar la construcción del
mal protagonizada por Eichmann e intentó
pensar incluso el proceso judicial mismo,
intentó pensar la actitud de la fiscalía,
en la presentación de Eichmann como un monstruo
cuando encontró que no era un monstruo sino
que era un sujeto mediocre y banal, y, por
otro lado, parte del escándalo fue que ella
en su informe habló de un tema muy espinoso,
que es un tema objetivo, que es un tema que
está en la documentación histórica, que
fue la participación de los Consejos Judíos
en la organización de los ghettos. Los ghettos
de Varsovia, de Lodz, en Polonia, eran los
ghettos que estaban dirigidos por Consejos
Judíos que tenían la imposición o el mandato
por parte del ejército alemán ocupante de
elaborar listas en las cuales se determinaba
quiénes iban a ser enviados a los campos
de concentración y debemos suponer que muchos
de los integrantes de esos Consejos Judíos
sabían cuál era el destino de esas personas
que eran puestas en esas listas de envíos
por la propia cúpula jerárquica del Consejo
Judío. Esto suponía una corresponsabilidad
en la organización del genocidio por parte
de las autoridades judías, no del pueblo
judío, no del posterior Estado de Israel,
sino de esos Consejos Judíos en esa situación
histórica. Es decir, el gran escándalo que
se construyó después de la publicación
del informe de Hannah Arendt respecto al caso
Eichmann se sostuvo, por un lado, en que no
repitió lo políticamente correcto, su repudio
sin ningún tipo de matiz respecto a Eichmann,
hemos visto que ocurrió lo contrario, que
intentó pensar la producción banal del mal
por parte del enjuiciado y, por otro lado,
el hecho de haber pensado o haber destacado
lo espinoso de la intervención de los Consejos
Judíos en la confección de listas de los
judíos que después eran enviados al campo
de concentración. A veces se olvida que fue
durante el propio proceso, durante el propio
juicio, que emergió ese tema y uno de los
testigos fue un miembro de esos Consejos Judíos
y recibió insultos, a viva voz por parte
de un espectador del juicio; por lo tanto
es un tema que emergió del propio juicio,
Hannah Arendt no lo puso por cuenta propia,
pero fue condenada por haber pensado o destacado
también esa corresponsabilidad. Por otro
lado, digamos que el escándalo también estalló
por el hecho de que ella parecía que, en
definitiva, con estas actitudes era un caso
curioso de una judía antisemita. Para aquellos
que leen el informe, para aquellos que sitúan
el informe en el tipo de pensadora, en la
trayectoria de Hannah Arendt, esto es insostenible.
Justamente en 1951 ella empezó a conseguir
cierto reconocimiento académico en Estados
Unidos, país al cual se exilió en el contexto
del nacionalsocialismo en Alemania en la década
del 30, ella empezó a conseguir cierto reconocimiento
académico por una obra que es Los orígenes
del totalitarismo. Incriminar a Hannah Arendt
como una supuesta judía antisemita es algo
que surge de la ignorancia de su trayectoria,
ella escribió Los orígenes del totalitarismo
en 1951, que fue la obra que la proyectó
a cierto reconocimiento académico, donde
el propósito no era sólo hacer una historia
sino reflexionar sobre los peligros del totalitarismo,
el autoritarismo que niega el valor del individuo,
para que esto no se repita. Por lo tanto,
yo creo que con el tiempo ha surgido una mirada
más distanciada que valora mejor la actitud
crítica de librepensadora de Hannah Arendt
respecto al caso de Eichmann, incluso después
la película de Margarethe von Trotta, con
Sukowa haciendo de Hannah Arendt, ha contribuído
a cierto recuerdo, a cierto interés, por
volver a la Hannah Arendt de ese famoso proceso
de la cuestión de la banalidad del mal, pero
desde la distancia apreciarla quizás con
una lente más fría y sopesando las razones
que la llevó a no reproducir lo que era políticamente
correcto y se esperaba en ella, sino a intentar
hacer un ejercicio de librepensamiento frente
a cualquier situación, incluido el espinoso
delicado proceso Eichmann como un ejercicio
de librepensamiento, cuyo centro es pensar
con la posibilidad de error y las limitaciones
que son propias de todo ser humano, pero pensar
de modo tal de pensar por cuenta propia y
no reproduciendo, no siendo funcional, a los
condicionamientos, a las imposiciones del
poder político, económico o religioso.
