Es ist meiner Einschätzung nach unangemessen, die Depression an sich
mit einem depressiven Patienten durchzugehen,
vor allem mit denen, die intelligent und offen (Big5) sind, & somit mehr philosophischen Gedanken nachhängen -
wenn man mit ihnen nicht bei der wahrhaftigen Grundfrage ansetzt:
Warum soll man leben, im Angesicht des Leids?
Wir haben also ein fundamentales Problem: Wenn man mit den Füßen nicht auf etwas Felsenfestem steht,
einer Basis, auf der man sein Leben und einen, sagen wir mal "gefestigten Glauben" aufbauen kann
- dann wird das Leben unstet und drifted orientierungslos dahin.
Der Grund dafür ist, dass viele der Dinge die man in seinem Leben vor sich hat, beschwerlich sein werden
und sie werden auch Leiden mit sich bringen - das ist auch eine der Kernaussagen der Existenzialisten.
Wenn wir diesen Punkt genauer betrachten, sehen wir eine elementare Gegenüberstellung zur Ansicht Freuds:
Sigmund Freud war der Meinung, dass der normale Mensch geistig gesund wäre,
abgesehen vom alltäglichen Kummer und den normalen Anforderungen des Lebens.
Für ihn entwickelte sich eine psychologische Erkrankung erst, wenn jemandem massiv geschadet wurde,
eventuell mehrmals, und auch andere Dinge konnten die Probleme verursachen.
Demgegenüber sagten die Existenzialisten "Halt, Stop, nicht so schnell!
Es könnte doch sein, dass der grundlegende Zustand des menschlichen Daseins
sich aus Nihilismus und Leid zusammensetzt - und dass wir somit etwas brauchen,
das wir diesen Aspekten entgegensetzen können, damit das Dasein sich ertragen lässt."
Ich denke, dass die Behauptung der Existenzialisten absolut vernünftig ist, auch wenn sie
unter Umständen merkwürdig anmutet, aber aber sie hat sich in meiner bisherigen Lebenserfahrung bestätigt.
Viele meiner Patienten werden von solchen existenziellen Betrachtungen gepeinigt
und kriegen sie nicht mehr aus dem Kopf. Mit solchen Ideen meine ich diejenigen,
die sich mit dem Sinn des Lebens befassen, oder auch der Sorge um die eigene Sterblichkeit, manche Leute
treibt es quälend um, dass für sie jeglicher Wert aus ihrem Leben & ihrem Umfeld verloschen zu sein scheint.
Interessanterweise hatte ich viele Patienten, für die sich solche Fragen niemals stellen.
Ich glaube, dass solche Menschen im Bereich Persönlichkeit eher konservativ sind, nicht sehr offen
und wahrscheinlich niedrig in der Dimension Neurotizismus.
Diese Leute haben kein großes Interesse an philosophischen Überlegungen und hangeln sich nicht
von der einen Abstraktion zur nächsten hinauf,
- und selbst wenn das vorkommt, dann stellen sie ihr Dasein nicht in völlig in Frage und ziehen sich selbst
mit grundlegendsten Zweifeln den Teppich unter den eigenen Füßen weg.
Trotzdem haben wir abzüglich diesen Gefestigten, eine Menge Menschen in der anderen Kategorie.
Hier sind wir jetzt beim Nihilismus. Man muss dazusagen,
dass Nihilismus und Atheismus eng verwandt sind. Verwandt, aber nicht identisch, beim besten Willen nicht
- wobei ich trotzdem der Meinung bin, dass es dem Atheismus schwer fiele darzulegen,
warum er keinen nihilistischen Kern in sich trägt.
Das ist die große Kritik Dostojewskis, seine Behauptung war,
wenn wir keinen absoluten Wert mehr voraussetzen,
dann gibt es auch keinen Grund dafür, nicht alles zu tun was wir wollen.
Das ist sein berühmter Satz:
"Wenn es keinen Gott gibt, dann ist alles erlaubt!".
Letztendlich ist das ganze Werk Dostojewskis ein Versuch, diese Idee literarisch auszuarbeiten.
Im einen Fall wird diese Idee in der Art ausgearbeitet, dass sie ein Einzelner in seinem Leben
konsequent durchspielt und verkörpert - wie  in "Schuld und Sühne"
Eine andere Variante, wie in "Die Dämonen / Die Besessenen", spielt die Idee in der Form durch,
dass der sozial- und politisch ambionierte Protagonist von ihr ergriffen und beherrscht wird.
Hier prophezeit Dostojewski praktisch, dass eine Folge des "Todes von Gott" das Aufkommen
des kommunistischen Totalitarismus sein würde - mit dieser Vorhersage traf er den Nagel auf den Kopf.
Damit hat er wirklich genau in's Schwarze getroffen,
als ich diese Schriften zum ersten Mal las, hat mich das sehr erstaunt.
Auch Nietzsche traf die gleiche Vorhersage:
für beide Denker bedeutete das Ende eines letztgültigen Wertesystems, vor allem...
Ich muss hinzufügen, dass die Vorstellung des europäischen Christentums einen
in einer gewissen Weise auf die falsche Fährte führt, denn die Ur-Glaubensprinzipien,
welche das europäische Christentum und andere große Glaubensrichtungen ausmachen,
diese sind nicht nur 2.000 Jahre alt.
Die sind eher 25.000 Jahr alt!
Man könnte sich natürlich denken, dass man den Anfang beim Jahre Null ansetzt,
aber aus historischer Sicht wäre das ein schwerer Fehler.
Die Ideen und Konzepte auf denen unsere großen Religionstraditionen aufbauen,
sind in ihren Fundamenten viel älter als die Traditionen selbst.
Wenn man also diesen viel größeren Zeitraum im Hinterkopf behält,
dann haben wir am Ende des 19. Jahrhunderts - als unsere Wertestrukturen in sich zusammenfielen
und wir uns nicht mehr auf überlieferten Moralvorstellungen verlassen konnten -
haben wir nicht nur eine überlagernde psychologische Stuktur eingebüßt, die uns 2000 Jahre lang begleitet hat.
Das Ganze war noch bedeutend tiefgreifender!
Wir können nicht einmal genau bestimmen, wie alt diese Grundideen wirklich sind.
Wir haben einige Orientierungspunkte, wie alt sie sein könnten, in dem Sinne,
dass sie zumindest so alt sind wie unsere Schriftkultur.
Darüber hinaus wissen wir aber, dass auch Menschen und Kulturen ohne schriftliche Aufzeichnungen
diese Ideen in unseren ideengeschichtlichen Fluss einbrachten - diese Ströme an Gedanken
vereinigten sich schließlich zu einem großen Thema.
Diese Ur-Kulturen, zumindest einige davon, pflegten einen Lebensstil,
der sich praktisch unverändert über 25.000 Jahre erstreckte,
ein Beispiel dafür wären die Aborigines in Australien.
Es gibt eine Menge an Belegen dafür, dass diese Ideen außerordentlich alt sind.
Wenn wir uns also von ihnen distanzieren bzw. trennen, dann trennen wir uns nicht einfach nur
von unseren theoretisch-philosophischen Annahmen,
wir trennen uns von unseren historisch-gewachsenen Wurzeln, die letztendlich in unserer Biologie gründen
- das ist ein schwerwiegendes Problem.
Das ist auch einer der Gründe dafür, warum man manchmal sehr schwer zwischen einer nihilistischen
und einer geistig-kranken Person unterscheiden kann.
Das ist keine radikale Behauptung, denn wie sich zeigt,
leiden Menschen mit Depressionen häufig an genau diesem Problem, dem Problem ihres Nihilismus.
Eventuell benutzen sie nicht diese Begrifflichkeiten, aber das ist, was sie meinen, wenn sie sagen
"Ich kann einfach keinen Sinn erkennen!"
Hier könnte man nonchalent bemerken, warum das Ganze denn wichtig sein soll. Warum ist das wichtig?
Warum ist es wichtig, einen Sinn zu haben?
Dennoch scheint es eine Tatsache, ein Fakt zu sein, dass es wichtig ist!
Ein interessanter Fakt, sogar ein phänomenologischer Fakt in gewissem Sinne.
Martin Heidegger, einer der Gründer der phänomenologischen Schule, wies darauf hin,
dass unsere emotionale Sicht der Dinge vorrangig aus einem "Sich-kümmern" besteht,
in dem Sinne, dass man sich für Dinge interessiert und an ihrer Entwicklung teilnimmt, teilnehmen will
- unter Umständen eine merkwürdige Sichtweise Heideggers.
Wenn wir also jetzt fragen "Was bestimmt dein Erleben, deine bewusste Erfahrung?
Welche Art von Geschöpf bist du eigentlich?",
dann würde Heidegger darauf antworten, dass du ein Geschöpf bist, welches sich um Dinge kümmert
- auf Basis der Voraussetzung, dass du in deiner Welt an ihr auch teilnimmst und dich kümmerst, was geschieht.
Wir könnten dies als einen Wert setzen, oder als eine Werte-Orientierung, die den Weg anzeigt.
Woher wir diese Orientierung genau haben ist unmöglich genau zu bestimmen, dieser Bereich ist sehr komplex:
Ein Teil davon ist biologisch, einer kommt aus Erziehung und Sozialisation,
wieder ein anderer ist geschichtlich verankert.
Eines ist allerdings sicher: Wenn du aufhörst, dich um irgendwas zu kümmern, du dich um nichts mehr scherst,
dann steckst du in Schwierigkeiten.
Dieses Phänomen deutet stark an, dass das "sich-kümmern" tatsächlich eine grundlegende Realität ist.
Man kann zwar damit aufhören, sich um Dinge zu kümmern, aber damit hört das Leiden nicht auf!
folglich gerät dein ganzes Dasein aus dem Gleichgewicht,
wenn das Leiden nicht vom sich-Kümmern aufgefangen wird.
Dieses Ungleichgewicht äußert sich als Interpretation der Ereignisse, die einem ungerecht vorkommt.
Wenn Menschen Schreckliches widerfährt, dann sagen sie immer zweierlei:
"Wie ist es möglich, dass unser Dasein in einer solchen Weise beschaffen ist?", im Sinne von
"was zur Hölle ist mit dieser verdammten Struktur unserer Realität los, das soviel Leid sein muss!?"
Diese Frage stellt man sich zwangsläufig, wenn zum Beispiel das eigene Kind mit Krebs diagnostiziert wird.
Die zweite Frage ist "Warum trifft diese Qual gerade mich, jetzt und hier,
wenn es doch überhaupt nicht hätte passieren müssen -  oder jeden anderen hätte treffen können,
einen, der es viel mehr als ich verdient hätte!"
Diese Argumentationslinie spiegelt sich in dem Konzept, dass die Guten bestraft werden
und die Bösen ungescholten bleiben, so ungefähr.
Der Mensch kommt damit nicht zurecht, wir sind empört
und rufen lautstark nach Gerechtigkeit, "Wie kann es nur sein, dass die Welt in dieser Weise verfasst ist?"
Diese Fragen scheinen in unser Wesen eingebrannt zu sein, wir können sie einfach nicht vermeiden,
sie werden sich irgendwann in unserem Denken zu Wort melden. Solche grundlegenden Fragen
tauchen vor allem dann auf, wenn einem Schreckliches in ungeahntem Ausmaße widerfährt.
Die Existenzialisten wären hier der Meinung, dass das die Bedingungen unseres Daseins sind
und wir können uns nicht einfach von ihnen losreissen, das Leid ist ein Teil des menschlichen Wesens.
Es ist auch ein Teil unseres Wesens, dass wir von solchen Überlegungen gemartert werden.
Jetzt könnte man nachhaken: "Gibt es eine Möglichkeit, diese Fragen zu beantworten?"
Nietzsche sagte hierzu, dass wir beizeiten neue Werte bräuchten:
"Der Nihilismus steht vor der Tür:
woher kommt uns dieser unheimlichste aller Gäste?
Ausgangspunkt:
Es ist ein Irrtum, auf 'soziale Notstände' oder 'physiologische Entartungen'
oder gar auf Korruption hinzuweisen als Ursache des Nihilismus."
Das ist wieder ein typischer Satz à la Nietzsche,
denn in diesem einen Satz stecken drei tiefschürfende Ideen drin: jede von ihnen ist sein eigener Teilsatz...
Nietzsche sagte einmal, "Ich kann in einem Satz schreiben, wofür andere ein Buch benötigen."
- und dann sagte er "naja, was andere nicht mal in einem Buch schreiben können!"
Dieser Satz ist ein gutes Beispiel dafür. Aber was bedeutet er?
Wenn wir Zeuge davon werden, dass Menschen in Not sind und in Schwierigkeiten stecken,
dann könnte man die Gründe dieses Leids im wirtschaftlichen System vermuten, anders gesagt,
dass dieses System ungerecht ist und den Menschen zu Boden drückt - das wäre der wahre Grund ihres Leids.
Diesen Grund als Kausalursache lässt Nietzsche aber nicht gelten,
denn für ihn existieren viele Möglichkeiten, den aktuellen Status zu interpretieren.
Die Abwesenheit von materiellem Wohlstand führt nicht zwangsläufig zu einer einzig möglichen Interpretation.
"Physiologische Entartungen" Das würde heißen, dass der Mensch unglücklich ist oder leidet,
weil er auf irgendeine Art und Weise krank wäre.
Wenn wir diesen Satz nehmen und ihn als Definition setzen,
im Sinne von "wenn du leidest oder ungücklich bist, dann bist du krank", aber das ist kein kausales Argument.
So werden die Informationen nur anders geschlichtet und Nietzsche würde dieses Vorgehen ablehnen.
Er würde zwar zustimmen,
dass zwischen dem körperlichen Wohlbefinden und dem Empfinden von Lebenssinn eine Korrelation besteht,
- aber eine Korrelation ist nicht mit Kausalität gleichzusetzen!
Selbst wenn dem so wäre, ist dieser Zusammenhang bei weitem nicht stark genug,
um wirklich in's Gewicht zu fallen.
Sein dritter Punkt, die "Korruption", der deutet hier auf die Idee hin, dass das Dasein an sich Böse ist,
wie ein böser Trick oder ein böser Scherz, was auch Tolstoi in seiner "Beichte" beschrieb.
Tolstoi war einer der berühmtesten und hochgeachtesten Schriftsteller überhaupt,
weltweit, aber vor allem in Russland. Er war auch ein Wohltäter und wurde für seine Weisheit sehr geschätzt.
Trotz alledem, auf dem Gipfel seiner Karriere und seines intellektuellen Schaffens ängstigte er sich davor,
mit einem Seil oder einer Pistole in's Freie zu gehen, denn er glaubte,er würde sich erhängen oder erschießen.
Der Grund dafür lag in einem Gedanken, der in ihn gefahren war:
Das Leben an sich ist so unerträglich, dass es ausgemerzt werden sollte.
Er wurde diesen Gedanken nicht los, er konnte sich nicht aus dieser Ideenlogik entwirren.
Diese Art von Gedankengängen war tatsächlich zu jener Zeit bei russischen Intellektuellen häufig zu beobachten,
auch Dostojewski schrieb über die exakt gleichen Dinge.
Aber selbst Tolstoi war der Meinung, auf Basis seiner Beobachtungen, dass die definitive Verkommenheit
und Bösartigkeit der Welt den Menschen nicht zwangsläufig zu Nihilismus treibt
- denn er kannte genügend Leute die keineswegs nihilistisch waren,
obwohl doch auch ihnen die Schlechtigkeit des Daseins offensichtlich bekannt war.
Tolstoi wandte sich sogar an die russischen Bürger als eine Quelle der Inspiration,
er war von der Idee des "Volks," (im Sinne des Völkischen, Volkstums)
oder der "Volksweisheit" geradezu hingerissen, wie z.B. des Bauernstandes.
Er setzte sich sogar vehement für die Befreiung des Bauernstandes ein und war der Meinung,
dass ihr, nennen wir es mal "einfältiger Glaube", etwas wahrhaftig Bewundernswertes war,
keineswegs erbärmlich oder ungenügend, wie ihn die Intellektuellen empfanden.
Er hatte hoffnungsvolle Bestrebungen, solch einen kritiklosen Glauben nachahmen zu können,
aber das gelang ihm natürlich nicht, denn wenn man einmal
vom Apfel des Wissens genascht hat, sozusagen, dann gibt es auch kein Zurück mehr.
Nietzsche schrieb: "Not, seelische, leibliche, intellektuelle Not ist an sich durchaus nicht vermögend,
Nihilismus (das heißt die radikale Ablehnung von Wert, Sinn, Wünschbarkeit) hervorzubringen.
Diese Nöte erlauben immer noch ganz verschiedene Ausdeutungen.
Sondern: in einer ganz bestimmten Ausdeutung, in der christlich-moralischen, steckt der Nihilismus.
Der Untergang des Christentums - an seiner Moral (die unlösbar ist),
welche sich gegen den christlichen Gott wendet (der Sinn der Wahrhaftigkeit, durch das Christentum
hoch entwickelt, bekommt Ekel vor der Falschheit und Verlogenheit
alles christlichen Welt- und Geschichtsdeutung.
Rückschlag von 'Gott ist die Wahrheit' in den fanatischen Glauben 'Alles ist falsch'. Buddhismus der Tat...)
Skepsis an der Moral ist das Entscheidende.
Der Untergang der moralischen Weltauslegung, die keine Sanktion mehr hat, nachdem sie versucht hat,
sich in eine Jenseitigkeit zu flüchten: endet im Nihilismus. 'Alles hat keinen Sinn'."
Dieser Satz baut auf Nietzsche's Kritik des Christentums auf, denn er glaubte, dass das Christentum
in seinen moralischen Grundzügen außerordentlich fehlerhaft war
- denn alles was es seinen Gläubigen zu bieten hatte, war die Möglichkeit des Seelenheils,
und der Erlösung von ihrem Leid, nach ihrem Tod! Alles erhoffte wurde somit in eine andere Welt, verschoben.
Nietzsche war der Meinung, dass das die Christen von ihrer akuten Verantwortung enthob,
von ihrer irdischen Verpflichtung, die Dinge im Hier und Jetzt zu verbessern.
Carl Jung meinte dazu, die Proto-Wissenschaftler begriffen diesen Umstand und folgerten,
dass ihre christliche spirituelle Erlösung im Jenseits nicht mehr ausreichte
- weswegen sie begonnen, Wissenschaft zu betreiben.
Die frühen Christen hatten die Anschauung, dass die Welt in gewisser Weise unwiderruflich verkommen wäre
und dass man in seinem irdischen Dasein auf nichts anderes hoffen konnte, als ein Leben voller Leiden.
Der Christ solle sein Leid akzeptierten und darauf hoffen, im Jenseits, nach dem Tode seines Leids
enthoben zu werden, diese Einstellung führte zu großen Spannungen mit den Naturwissenschaftlern.
Denn dieses Denken war offensichtlicherweise für viele bei weitem ungenügend.
Jungs Hypothese bezüglich des Voranschreitens der Wissenschaft ist also, dass eine Gegenbewegung,
eine Gegenvorstellung im Unbewussten der europäischen Völker aufkeimte: Eine Vorstellung,
die der üblichen Interpretation des Christentums widersprach, das Materielle wäre von Grund auf schlecht
und somit der Betrachtung und Erfoschung nicht wert - und stattdessen proklamierte,
dass die materielle diesseitige Welt uns bereits Erlösung bescheren könnte.
Damit begründet Carl Jung die Idee des "Stein der Weisen" der Alchemisten.
Die Alchemisten, oder auch Proto-Wissenschaftler, suchten nach einer körperlichen Substanz
- dem "Stein der Weisen" -
die dem Besitzer zu Reichtum, Gesundheit und ewigem Leben verhelfen sollte.
Die Frage nach dem Sinn der Wissenschaft lässt sich also vor diesem Hintergrund ganz einfach beantworten:
"Warum betreiben wir Wissenschaft?" - "Weil wir meinen, dass sie uns Gutes bringt und nützlich ist
- Jetzt und Hier, als lebendige Wesen dieser Welt!"
Jung betrachtete also den Ursprung der Wissenschaft in dieser Vorstellung,
die Unzulänglichkeiten des Jenseits-Versprechens kompensieren zu können.
