Bernard de Montréal
PAR-DELÀ LE MENTAL
Préface à la présente édition
Bernard de Montréal est né le 26 juillet
1939.
Beyond the Mind (1998) (Par-delà le mental)
est sa première œuvre publiée en anglais
et fait suite à La Genèse du Réel (1988)
et à Dialogue avec l'invisible (1997).
L’auteur y dévoile une littérature nouvelle
dont la qualité première est l’auto-détermination
de sa « source ». Il ne se disait point
dépositaire d’un savoir distinct mais simplement
« canal », d’où son détachement relatif
face à son œuvre ontologique dans son ensemble.
La question de la nature de la source de la
pensée d’un auteur fait date, qu’elle
soit externe à lui-même ou inconsciente.
Bernard de Montréal possédait les arcanes
d’un savoir qu’il disait universel et
qu’il voulait exotérique, à savoir accessible
au grand public et libéré de la vêture
d’allégories.
Son discours relie le suprasensible et le
sensible, et anime la vision d’une ère
nouvelle, où l’Homme nouveau a rendez-vous
avec lui-même, sous l’égide d’une conscience
renouvelée.
Selon certaines interprétations, l’histoire
de la pensée aime à identifier les ruptures
qu’engendrent les systèmes de pensée au
cours des âges et dont la lignée remonte
à l’Antiquité.
Pour sa part, Bernard de Montréal introduit
un nouveau paradigme, si radical qu’il dépasse
la notion même de rupture, qui consiste à
rejeter un parcours distinct dans l’évolution
de la pensée pour en favoriser un autre.
L’auteur nous renvoie plutôt à nous-mêmes
et affirme que la matrice en soi de notre
existence doit être réévaluée et redéfinie,
plutôt que d’être proprement repensée,
étant en elle-même impensable selon les
outils que nous ont légués les penseurs,
de l’Antiquité à l’époque des Lumières.
L’individu, fruit d’un long processus
évolutif collectif, se trouve au fondement
de la pensée de l’auteur.
La notion d’individualité se pose donc
constamment en contrepartie de celle de la
collectivité, en ce qu’elle comporte de
mémoire collective.
L’intention première de son enseignement
porte ultimement sur l’origine de la pensée
en soi, sur le développement d’une conscience
mentale, sur l’évolution de l’âme et
sur les dangers que posent les mouvances ésotériques,
occultes et sectaires.
La nature de son enseignement, se voulant
exotérique, fait de lui un éveilleur de
conscience.
Son discours se révèle ainsi préparateur
d’une « évolution mentale supérieure
» pour l’humanité.
Il avance une définition multidimensionnelle
de la réalité et révèle une saisie totalisante,
voire intégrale des dimensions physique,
cosmique, spirituelle et mentale de la vie
et de l’homme éveillé à une conscience
supramentale.
Bref, l’auteur tend à dégager l’être
de son bassin historique « involutif » et
collectif, afin d’éclairer sa transition,
à long terme, vers une conscience individualisée.
Par-delà le mental peut sembler hors du temps.
Il convient donc de rappeler que les auteurs
touchés du don de prophétie et ayant marqué
l’Histoire passèrent en grande partie inaperçus
à leur époque, leurs œuvres étant intemporelles
et destinées à se frayer leur propre chemin.
Cette œuvre élabore une définition du supramental
et de sa fonction et cerne les limites de
la spiritualité, telle qu’elle est vécue
par l’homme.
Le supramental se voit défini comme une « conscience
épurée », source d’intelligence psychique
et pré-personnelle qui se distingue radicalement
des définitions que nous lui connaissons,
lourdes d’un symbolisme spirituel et émotionnel.
L’auteur attribue au supramental un rôle
d’agent directeur auprès de l’homme en
évolution.
Ainsi, l’œuvre de Bernard de Montréal
est d’abord synonyme d’une froideur de
la pensée, voire de son retrait, d’un coup
de massue à l’encontre de tout ce qui,
selon lui, peut nous rattacher au sentimentalisme
que nous accordons à la connaissance, à
la spiritualité, tant nouvelle qu’ancienne,
et aux « systèmes de croyance involutifs
». Elle prend aussi pour cible le lectorat
américain et tout ce qui le « séduit » en
termes de développement personnel et de conscience
spirituelle en éveil, et dont le rayonnement
dépasse désormais la simple sphère nord-américaine.
Le mouvement Nouvel Age n’est guère épargné
du regard incisif de l’auteur, qui redresse
les égarements « naïfs » des mouvances
spiritualistes en général, sans pour autant
amoindrir la validité de leur enquête.
Ces considérations le mènent à exhorter
à la vigilance à l’égard de la propension
universelle à la croyance, vigilance qui
devint la trame de son enseignement, en présence
de ce qu’il qualifia de « mensonge cosmique[1]».
En guise de réponse à la clameur d’un
monde moderne à la dérive, il porte un regard
critique sur le « vide existentiel et l’aliénation
psychique » de l’homme contemporain, assailli
par les excès de la modernité et par les
angoisses qu’elle engendre.
Il analyse le mal de l’être et identifie
un défaut d’identité réelle à sa base.
Bernard de Montréal affirme que l’existence
humaine est proprement « expérientielle
» plutôt que créative, que la souffrance
n’a pas lieu d’être ; que l’harmonie
interne est possible si l’homme s’éveille
à la réalité de la nature méconnue de
la pensée et à l’existence d’influences
insidieuses et « indues » agissant sur la
psyché humaine, influences provenant « du
monde de la mort », c’est-à-dire du « plan
astral ». Il avance aussi que la liberté
dépend de l’éveil de l’homme à sa propre
réalité multidimensionnelle ; que cette
liberté ne peut être atteinte que par la
constatation de sa proximité avec « le monde
de la mort » et de la manipulation coercitive
que celui-ci engendre à travers la pensée
; enfin que la liberté ne peut être atteinte
que par la compréhension de l’origine pré-personnelle
de la pensée, bref, que « l’homme n’est
nullement maître chez lui[2]».
Bernard de Montréal est l’initiateur d’une
pensée qu’il qualifie de psychologie évolutionnaire,
fer de lance d’une conscience émergente
dont l’œuvre maîtresse, La Genèse du
Réel est le manifeste :Une nouvelle psychologie
évolutionnaire pourrait désigner la différence
objective entre la conscience et le mental,
et permettre à l’individu de réaliser
son partenariat psychique avec le savoir qui
n’est accessible que via le lien télépathique
avec la réalité de l’intelligence supérieure[3].
Bernard de Montréal attribue ainsi à la
conscience humaine des origines cosmiques.
En dépit de la rupture instaurée par la
révolution scientifique moderne, l’auteur
entreprend une réhabilitation relative de
la conception du monde héritée des Anciens,
résidant notamment en la « double nature
[de l’homme], humaine et cosmique »[4]
et en l’idée de Cosmos formant un système,
un organisme cohérent[5].
Bernard de Montréal renoue ainsi avec l’idée
d’une structure hiérarchisée de l’univers.
L’homme en évolution se voit investi d’une
conscience supramentale.
Ce « surhomme » omniscient est animé de
sa propre lumière, l’intellect involutif
ayant été mis en cause et déplacé par
une conscience supramentale « prospective
et instructive[6]».
Cet Homme nouveau se voit animé de peu d’âme
et de beaucoup d’esprit, fort d’une conscience
éveillée.
L’auteur soulève les périls d’une valorisation
abusive de l’expérience empirique résultant
d’un « rationalisme myope[7] ». Or, quoique
sa pensée opère une mise en cause fondamentale
de l’épistémè de l’ère moderne, il
maintient que « la science moderne devait
précéder le développement paranormal du
mental ...[8]», dans le processus évolutionnaire
de la conscience humaine.
Ainsi, l’auteur voit se profiler à l’horizon
un « grand traumatisme » dans le domaine
de la pensée : « [...] l’ère postmoderne
», écrit-il, « [verra] le dogmatisme et
le statu quo des sciences matérialistes [...] troublés
[...] par des réalisations qui transcendent
leurs principes fondamentaux[9].
» La subjectivité, au sens d’une individualisation
de la conscience, poursuit ainsi sa longue
marche historique et inéluctable, sous l’égide
de la « grande lutte pour la liberté d’expression
», qu’il juge nécessaire, « en dépit
d’une apparente décadence aujourd’hui
[10]».
Par-delà le mental revêt ainsi un ton prophétique
et saisit l’esprit, l’interpellant par
sa verve critique et l’imminence de son
appel à l’ordre.
Bernard de Montréal dévoile ainsi les lois
qui régissent la pensée et ses mystères,
révélés par le mental « méconnu » et
« prépersonnel » :
L'intellect humain est extrêmement naïf,
fier, pseudo intelligent et borné, en dépit
de son apparente sophistication.
Il a interféré historiquement avec le plein
développement de la pensée consciente.
Alors que les idées évolutionnaires infusent
le mental moderne et postmoderne, le contact
ouvert avec d’autres niveaux mentaux promet
de captiver la conscience humaine et de créer,
d’emblée, un grand traumatisme, étape
nécessaire à l’établissement d’un nouvel
ordre dans la science du mental.
Le temps prend la part de l’évolution,
dès lors que l’alphabet de la conscience
a été appris[11].
À la singularité de sa pensée correspond
un type singulier de rédaction.
Bernard de Montréal affirmait qu’il ne
pensait pas, au sens où l’on exerce la
faculté de penser, c’est-à-dire de réfléchir.
Le processus de sa pensée opérait malgré
lui, disait-il, car étant canal il était
« incapable de penser en termes subjectifs
». Ceci expliquera l’absence totale de
notes de bas de page et de références dans
tous ses ouvrages, exceptant celles du traducteur.
L’auteur façonne ici ses thèses sans l’appui
d’une argumentation progressive ou de la
méthodologie académique classique.
Chaque chapitre est essentiellement indépendant
tout en faisant partie d’un tout, à la
manière de La Genèse du Réel.
Chacun de ses chapitres constitue ainsi un
acte nouveau issu du processus pré-personnel
de sa pensée, principe directeur de cet ouvrage.
Les redites fréquentes sont intentionnelles
et contribuent à suspendre et à modifier,
ne serait-ce que pour l’instant de la lecture,
les a priori du lecteur.
*
Bernard de Montréal, d’abord connu à titre
de conférencier, s’exprimait principalement
en français lors de ses conférences.
Le mode d’écriture affirmatif et continu
est à vrai dire le reflet de la force de
son discours et de son pouvoir d’interpellation.
L’enseignement de l’auteur, natif de Montréal,
eut sa portée au Québec, en France et aux
États-Unis.
Sa parole, tout comme sa pensée, s’appuyait
sur des mots choisis avec soin et responsabilité,
pétris du souci pour le bien-être tant de
l’auditeur que du lecteur, chaque mot étant
chargé d’une « vibration » distincte,
disait-il, qui résonne encore aujourd’hui
par-delà son absence.
D’ailleurs, la froideur du présent ouvrage
ne peut transmettre l’ampleur de son engagement
personnel envers le public.
Bernard de Montréal éprouvait une affection
véritable pour ce public, étant toujours
sensible à ses souffrances et à ses combats.
Et le public le lui rendait bien, par le contact
soutenu et chaleureux qu’il entretenait
avec l’auteur, au fil des ans, lors de ses
nombreuses conférences au Québec, notamment
à Montréal, où l’on venait le saluer
et le remercier pour tel ou tel discours prononcé
et ayant contribué à relever quiconque d’un
défi existentiel, où la vie ne tenait parfois
qu’à un fil.
Les questions profondes, les questions de
fond, portant tant sur la nature de la vie
que de la mort y étaient explorées, autant
de sujets demeurés tabous et problématiques
en société, car marginalisants et aux définitions
non concluantes pour les disciplines que sont
la psychiatrie, la psychanalyse, lla psychanalyse,
la psychologie et la parapsychologie.
Bernard de Montréal mourut prématurément
le 14 octobre 2003, à l’âge de soixante-quatre
ans, des suites d’une longue maladie.
Ce qui le distingue essentiellement demeure
le fait que, contrairement aux gens de conviction,
lui n’en avait aucune.
Une conviction aurait constitué « une forme
», « une attitude » selon ses mots, ce
quelque chose que l’on défend de tout son
être et qui nous conditionne tout entier.
Or, Bernard de Montréal était un libre penseur
et sa conscience était universelle.
Christine Boucher,
Montréal, le 8 avril, 2010
Avertissement
Cette œuvre ne prétend en rien enseigner
ou instruire le lecteur.
Elle tente de l’introduire à un mode de
pensée plus libre, pouvant approfondir sa
compréhension de l’univers de la pensée
conscientisée.
La pensée, porteuse de pure énergie, a pour
propriété de dévoiler les mystères de
la conscience, si libérée du fardeau de
la subjectivité.
Une fois admise au mental, sans entraves ou
vérités convenables, elle sert de vecteur
puissant au savoir créatif.
Sous sa forme ascendante, elle menace l’image
rassurante que l’on se fait de soi et de
l’univers et nous contraint ainsi à scruter
sans trêve le sens des choses.
Sans le soutien de sa dynamique créative
par une force interne pouvant assurer son
libre cours, elle demeure essentiellement
mécanique et dépourvue de sens profond ; elle
ne peut et ne pourra susciter de plus grand
dessein que celui auquel nous nous attardons
pour des raisons purement subjectives et culturelles.
Bernard de Montréal, 1998.
Un aperçu du tunnel mental
Le mental est constitué de réseaux infinis
de communication, traitant la pensée consciente
et inconsciente qui émane de multiples centres
irradiants.
Ces points se situent entre les hautes et
les basses dimensions d’intelligence de
l’« être »[13], évoluant en forme immatérielle
au sein des univers parallèles[14].
Le mental accomplit une fonction créative
qui consiste à assurer le développement
évolutif à long terme d’une fusion*[15]
permanente ou d’un lien entre divers niveaux
de conscience* interdépendants.
Le mental est aussi un processus, quoique
inconscient pour la plus grande part de l’humanité,
à travers lequel divers mondes intelligents
interagissent avec le cerveau humain.
Il engendre un réseau d’énergie vibratoire
ou de pensée, ce que l’ego* inconscient
perçoit en tant qu’intelligence* personnelle
et subjective qui se voit qualifiée d’intellect.
La dynamique du processus de la pensée doit
être parfaitement comprise afin que soit
exposée l’apparence subjective de la réalité
du Moi[16]*.
Privé de ce savoir, le mental demeure un
mystère et la nature de sa conscience une
énigme.
Le mental est, à l’origine, un gouvernement
de la pensée issu de dimensions immatérielles,
et se manifeste à travers l’activité évolutive
d’intelligences hiérarchiques immatérielles,
dont la fonction est dictée par la nécessité
cosmique de perfectionner les formes inférieures
d’intelligence, du niveau matériel au niveau
astral* puis éthérique, en d’autres termes,
du corps physique jusqu’à l’âme* et
enfin au mental pur ou à l’esprit*.
Le principe fondamental sous-tendant ce processus
est celui de l’élimination, au cours de
longs cycles d’évolution*, des formes*
inférieures de l’énergie de la pensée,
afin d’accroître et de perfectionner le
développement de la conscience.
Le mental se développe au gré de la pensée
ascendante qui, depuis son point d’origine,
poursuit un cheminement créatif dont l’objet
ultime est l’universalisation de tous les
êtres sensitifs[17].
Contrairement à sa représentation mystico-folklorique,
le mental n’est guère un labyrinthe mais
plutôt un tunnel temporel par lequel se meut
la pensée.
Il est un continuum magnétique reliant le
cerveau au point d’origine de la pensée,
au sein de dimensions qui se dissocièrent
de l’univers physique nucléaire lorsque
l’espace entama son expansion aux dépens
de la lumière*.
Sa configuration de tunnel repose sur les
lois énergétiques de réseaux de communication
de la pensée qui constituent l’environnement
fondamental de forces agissant dans l’univers.
Le mental est non seulement l’activité
de courants de pensée mais bien le médium
par lequel ces forces se meuvent dans les
éthers* du mental, comparables à des dimensions
spatiales au sein desquelles des intelligences
désincarnées, parfaites de par leur fonction
et puissance évolutive et expansive, animent
les véhicules densifiés de l’existence
physique[18] en évolution dans l’univers
physique.
L’impasse qu’implique la compréhension
du mental et de sa nature fondamentale réside
dans les contradictions internes de l’âme.
Cette dernière, en vertu du conditionnement
historique mémoriel, entrave l’exploration
libre des hautes dimensions qui, à elles
seules, peuvent faire la lumière, en termes
objectif, sur tous les aspects de la nature
cachée du mental.
La question portant sur l’existence de l’âme
cesse alors d’être une préoccupation purement
académique ou spéculative, dès lors que
sa réalité objective a été soumise à
l’étude, établie et expliquée par le
pouvoir révélateur du mental en puissance,
libre du conditionnement historique des idées
et concepts.
L’âme voile le processus de la pensée.
Son pouvoir mémoriel et associatif doit être
écarté et l’influence qu’elle exerce
sur le mental rompue, afin que se réalise
le plein développement de la conscience.
Si l’âme contient les mémoires* de la
vie et de la mort*, seul le dépassement de
cette mémoire animique[19] subjective, copie
conforme de la personnalité, peut mener à
la conscience supramentale du mental.
Nul ne peut saisir la nature de l’âme sans
comprendre la nature de la mort ou du plan*
astral.
En outre, nul ne peut étudier et comprendre
la mort en l’absence d’une communication
libre avec les plans mentaux supérieurs d’où
émane l’intelligence, libre de la mémoire
animique.
L’âme est un pont psychique reliant le
cerveau physique au mental pur.
En tant que champ énergétique indissociable,
elle conditionne le passage ou l’entrée
de formes-pensée* supérieures dans le tunnel
mental.
Sa fonction mémorielle inconsciente représente
une quantité infinie d’informations sauvegardées
ou d’empreintes accumulées au cours de
longs cycles d’évolution expérimentale.
Assurant le développement de la conscience
égoïque grâce à la capacité associative
qu’elle génère dans le mental personnalisé
ou intellectuel, elle entrave le lien à la
fois libre et créatif ou supramental avec
une source de pensée non colorée par la
mémoire expérientielle[20] astrale.
A la mort, l’énergie animique ou le corps
astral retourne à un plan parallèle par
le tunnel mental.
Atteignant progressivement le plan astral
de la configuration psychique du mental, elle
emprunte un statut vital correspondant à
la somme mémorielle de son expérience matérielle.
Nous ne conservons aucun souvenir du tunnel
mental, en raison du facteur limitatif de
la réalité dimensionnelle matérielle.
Mais les voyages psychiques ou le retour aux
origines immatérielles par la voie de la
configuration mentale, cristallisent la mémoire
terrestre[21] ou la matière-pensée imparfaite
qui compose la personnalité inconsciente.
Le mental a longtemps été considéré comme
un labyrinthe, en raison de notre inhabilité
intrinsèque à communiquer avec la source
de sa structure infiniment complexe.
L’activité mentale inconsciente et la manipulation
astrale de notre matière psychique s’enchevêtrent
à un point tel que nous avons peu, voire
aucune idée de l’étendue de son territoire.
Par conséquent, le mental paraît tel un
labyrinthe inextricable plutôt qu’une simple
voie menant à l’origine de l’identité
propre.
Le tunnel mental relie le cerveau à toutes
les dimensions concevables d’intelligence.
Une fois libre de la pollution de la pensée
et du conditionnement culturel, l’énergie
mentale peut circuler afin de sonder tous
les aspects de la réalité supraliminaire[22].
La pensée devient plus créative et révélatrice,
selon la liberté accrue du mental.
La pollution de la pensée a pour effet d’amortir
les pulsions créatives circulant dans le
cerveau, dont la contrepartie psychique est
programmée d’une charge d’énergie émotionnelle
négative nourrie par l’expérience inconsciente
de l’âme.
Elle isole la conscience et la soumet à un
mode aveuglant et réfractaire qui obstrue
le développement global du mental.
Ceci cause une perte sans équivoque d’énergie
mentale, d’où le processus évolutif long
et ardu vers l’intégration de la pensée
créative.
L’intelligence pulse* à travers le mental
depuis des mondes de lumière, par-delà l’univers
matériel.
De ses origines psychiques émanent la création
de la pensée et les champs de force architecturaux,
responsables du développement et du perfectionnement
du tunnel mental.
Les intelligences évoluant au sein de ces
systèmes de vie n’ont guère besoin d’un
corps physique planétaire pour parfaire leur
évolution.
Si leurs dimensions temporelles correspondent
à nos mondes spatiaux, leur matière élémentaire
ne porte aucune ressemblance avec la matière
atomique telle que nous la connaissons à
ce stade de notre évolution scientifique.
Leurs mondes sont cosmiques[23] et n’appartiennent
pas au champ spatial atomique.
Ils sont absolument libres des champs de force
plus densifiés, associés à la gravité
de notre médium interplanétaire.
Ils collaborent à tous les aspects du développement
mental et contribuent à l’ordonnance de
l’évolution de la matière, afin qu’elle
puisse répondre aux besoins de l’appareil
physique du cerveau, qui est en mesure de
recevoir les pulsions créatives de la pensée.
À l’origine, la pensée émane de divers
niveaux de réalité psychique.
Par conséquent, l’homme fait l’expérience
de divers niveaux de pensée psychique, ce
qui est cause de discorde.
Lorsque la pensée est transmise entre diverses
cultures, la difficulté s’accroît en vertu
d’expériences mentales variées qui se
distinguent non seulement en termes d’expérience
sociale mais aussi en termes de développement
interne.
Ce n’est qu’au terme d’un long processus
d’évolution personnelle, culturelle et
sociale que la polarisation de la pensée
peut être neutralisée.
Ce qui confère à la pensée son interdimensionnalité
ascendante n’est guère la croyance qu’inspire
son impression, ou son semblant de vérité,
mais bien la qualité de l’espace psychique
dans lequel par-delà le mental elle circule.
Se subtilisant avec le temps, elle objective
la réalité et universalise le savoir, alors
qu’elle évolue au-delà de formes ayant
été neutralisées à travers l’évolution
mentale et le développement créatif.
Les formes-pensée non créatives polluent
une grande part de l’espace mental, au cours
de l’expérience inconsciente de la vie,
lui imposant des limites psychologiques artificielles.
Lorsque la pensée nouvelle et révélatrice
circule dans le mental, elle se heurte à
la forte opposition de formes-pensée de basse
énergie.
Le développement supérieur élimine cette
pollution, ce qui rend le mental réceptif
à la pénétration d’une activité créative.
Le mental est bien plus que la résonance
de la pensée subjective ; il favorise un
potentiel interne de communication avec des
niveaux du mental d’où émane la pensée
parfaite et non polluée.
Le mental est un passage par lequel voyage,
dans un mouvement infini, une énergie de
la pensée qui fracture les formes[24], depuis
les hautes jusqu’aux basses dimensions,
s’ajustant de lui-même et confirmant sans
cesse de nouvelles facettes de la réalité.
Libre des limites du passé, il entrave la
formation d’un cadre référentiel perpétuel,
aliénant et porté vers soi.
Toute étroitesse d’esprit se voit graduellement
éliminée, au fur et à mesure que le développement
interne, ou l’ouverture de centres psychiques
supérieurs non pollués par la mémoire de
la race remplace cette déficience.
L’émergence du mental objectif, au-delà
de la subjectivité, requiert une vie mentale
dictée de l’intérieur, vécue dans le
respect de la mémoire des races mais demeurant
à jamais libre de celle-ci.
Plus la science du mental est concrète et
objective, plus le savoir qui en émane va
en s’individualisant, puisqu’une source
de référence permanente et objective se
développe à travers la communication télépathique
agissant au-dessus et au-delà de la pensée
réfléchie.
La faculté de communiquer au-delà de l’astral
ou du plan mémoriel du tunnel se développe,
lorsque les réponses obtenues cessent d’être
colorées par l’âme, menant l’homme graduellement
vers des territoires plus hermétiques.
L’éveil de la pensée consciente engendre
la certitude interne et l’expérience psychique
avec des circuits de pure intelligence.
Une relation plus mentale se développe alors,
menant à un lien concret avec des niveaux
de pensée prépersonnelle, nature ultime
de l’activité supramentale.
La communication prépersonnelle focalise
la pensée supramentale.
Cette dernière crée un profil psychique
qui apparaît clairement au-delà de toute
coloration subjective ou astrale pouvant être
associée aux opinions égoïstes.
Le contact télépathique avec les niveaux
d’intelligence pré-personnelle peut alors
être identifié comme point d’origine de
la pensée humaine, ou de la conscience.
Ceci rend possible la pénétration objective
des mondes du mental, en vue d’entamer la
saisie de la nature voilée du processus de
la pensée.
Alors cesse la sujétion inconsciente au processus
de la pensée qui posa, de tout temps, le
jalon de notre civilisation.
C’est alors que l’on franchit le seuil
de l’identité fondamentale.La communication
pré-personnelle constitue le dernier et le
plus menaçant saut quantique psychique pour
l’ego qui soit exigé par le mental, visant
l’évolution future de l’intelligence
humaine.
Les structures psychologiques subjectives
conditionnées par la mémoire sensorielle
ne peuvent facilement accepter une conscience
liée à un univers multidimensionnel.
L’être éprouve une tendance naturelle
à se concevoir comme faisant partie d’une
humanité évoluant seule sur une planète.
La science entreprendra sous peu l’étude
d’aspects de l’univers qui transformeront
profondément la compréhension matérielle
actuelle du monde physique.
Or, ceci ne fera qu’effleurer la surface,
jusqu’à ce que l’étude soit faite à
partir d’un canal mental, au-delà des limites
de l’intellect.
La communication avec la pensée consciente
supérieure prépersonnifie le processus de
la pensée.
La constatation de son origine psychique indépendante
crée chez le sujet la perception de n’être
plus seul dans le monde du mental.
Nous sommes enclins à concevoir la réalité
qu’en termes physiques seuls.
Nous avons peine à réaliser objectivement
ce que la science tente de prouver, à savoir
que l’énergie peut être matérialisée
et la matière dématérialisée et qu’il
n’est que naturel que la communication avec
d’autres plans de pensée soit pré-personnelle,
alors que les confins de la personnalité
se voient temporairement repoussés au moment
où la pensée supramentale se manifeste sans
entraves psychologiques.
Lorsque nos illusions, portant sur la nature
fondamentale de la conscience ont été éliminées,
le mental devient alors un réseau de pensée
pré-personnelle en pulsion.
On ne peut accéder à l’infini et à la
fois demeurer confiné à une structure psychologique
appartenant au passé.
La pensée inconsciente doit être identifiée
comme faisant partie de la conscience subjective,
et non pas du mental créatif lui-même.
La pensée est une forme magnétique d’énergie
qui tournoie vers le bas par la voie du tunnel
mental, traversant un champ fort irradiant
d’espace négatif qui se déplace à travers
le temps et qui se colore au cours de sa traversée,
alors qu’elle pénètre le champ mémoriel
de l’âme.
Elle voyage depuis des dimensions situées
au-delà de l’espace physique, sa pulsion
énergétique originelle perdant de son impact
vibratoire lors de son passage par le tunnel
mental.
La pensée se pare graduellement de « vérités
» plutôt que de demeurer une perception
objective, sous forme d’énergie pure et
créative.
Le corps astral, ou l’âme, est un champ
magnétique qui attire des pensées d’ordre
animique[25] qui libèrent leur énergie dans
le réseau des cellules cérébrales, leur
terminal physique, suite à leur traversée
instantanée du vide du tunnel mental.
La conscience est en plein essor; or, sa réalité
nous échappe.
Nous éprouvons la proximité de la conscience,
alors que l’essence même de notre mental
demeure insaisissable.
Mais, dès lors que sa nature vivante et fondamentale
a été saisie, la pensée pénètre le centre
de l’âme depuis sa source, produisant dans
le cerveau des impressions ne colorant désormais
plus la réalité du savoir supramental dès
son entrée dans la psyché.
Dès lors que l’âme perfectionne sa nature
par le fait de se libérer de la mémoire
subjective qui atténue sa lumière, la pensée
cesse d’être affectée par son champ énergétique,
précédemment pollué.
La conscience demeure stable et permanente
pour la durée de l’expérience matérielle,
et au-delà de celle-ci.
Le mental est le canal qui permet l’expression
d’une conscience unifiée au sein de la
psyché.
Il participe d’un vaste réseau de communication,
à tous les niveaux d’intelligence universelle.
La conscience matérielle n’est que le produit
final de ce processus cosmique infini.
Un accès élargi au mental mène à la compréhension
des forces à l’œuvre dans l’univers,
au sens large.
Les facteurs reliant le mental à la dimension
matérielle de l’expérience planétaire,
par le biais de l’ego inconscient, ne sont
qu’une fonction limitée et infime, quoiqu’importante
de soi.
La vie matérielle sert de source d’expérience
pour l’âme qui domine le Moi.
Une fois cette condition subjective dépassée,
le Moi devient alors l’expression d’un
mental conscient, ayant cessé de contribuer
aux illusions égocentriques de la pensée
subjective.
2
L’Intelligence Supérieure
L’éveil de la cognition pré-personnelle
accroît la reconnaissance consciente de l’activité
de l’intelligence supramentale.
Il en est ainsi dès lors que le principe
cosmique et son lien, par la voie du canal
mental, se manifestent à l’ego.
Si ce fait ne peut être compris en termes
intellectuels, il se révèle évident à
la psyché, lorsque le mental s’ouvre au
Moi en éveil de conscience.
Les mystères sont absolument inconcevables
sans l’accès à des niveaux précognitifs
d’intelligence, à l’aide de ce lien psychique.
Le mental est un réseau de communication
qui se développe au cours de l’évolution
des corps biologique, astral et éthérique,
et qui délimite la conscience humaine au
sein d’une réalité plus ou moins unifiée.
Il convient à la magnitude de sa nature d’imprégner
des lignes de force sur ces corps en évolution,
afin de définir des conditions de développement
appropriées aux diverses étapes d’évolution
vitale, au cours de cycles intemporels.
Si ce n’était de l’énergie mentale prépersonnelle,
la réalité de l’être[26] et son évolution
vers la plénitude de sa conscience seraient
impossibles.
L’intelligence interdimensionnelle doit
nous être accessible afin que nous comprenions
l’origine de la pensée.
Pour concevoir la nature de la conscience,
il ne suffit pas que l’intelligence soit
vécue psychologiquement, mais aussi psychiquement,
c’est-à-dire au-delà de notre conception
intellectuelle et mémorielle subjective.
Nous devons atteindre une communication objective
avec les niveaux pré-personnels du mental.
A partir de leur centre créatif, la pensée
inconditionnée entraîne dans son sillage
un survol transhistorique[27].
Les cadres référentiels subjectifs s’élargissent
alors en vue d’accroître la lucidité,
propulsant ainsi la conscience vers la révélation
de la connaissance supramentale.
Alors que se développe l’acuité supramentale,
le mental entre dans un processus d’interface
permanent et instantané avec l’intelligence
objective qui s’apparente au principe supérieur
du Moi.
La présence interne de ce dernier s’unit
à l’ego, révélant la source de la pensée.
Il ajuste le cours de la pensée, depuis le
supramental vers les plans mentaux inférieurs,
puis vers le bas par le tunnel mental qui
relie l’intelligence interdimensionnelle
à l’appareil psychique humain qui sous-tend
l’activité électromagnétique du cerveau
physique.
Le développement interne et la communication
se distinguent graduellement des assises institutionnelles
de la connaissance, et le mental peut alors
traiter de l’information précédemment
inaccessible, annonçant l’aube de l’évolution
supramentale individualisée.
La transformation psychique qui s’ensuit
ouvre la voie à des formes- pensée nouvelles
et non réfléchies, qui véhiculent des données
si fondamentales à altérer les présupposés
essentiels portant sur la réalité.
La lucidité interne augmente et la nature
pré-personnelle du mental devient une force
motrice en soi.
Agissant derrière l’écran de l’intellect
humain ou de l’intelligence mécanique,
le pouvoir d’engendrer la pensée se voit
libéré de l’emprise d’opinions subjectives,
dès lors que le mental ouvre l’accès à
une source transformatrice et révolutionnaire
d’information, par le biais de son lien
avec le cerveau.
Nous attribuons à tort la source des idées
personnelles au mental, tandis que le mental
est, de fait, l’expression subliminale de
messages télépathiques inconscients et personnellement
autocodifiés, dont aucune des origines, soit
astrale et subjective ou mentale et créative,
n’a été identifiée selon les approches
psychologiques normatives.
Lorsque s’individualise la conscience et
que son principe créatif est activé par
un processus de pensée plus libre, une expérience
évolutive plus avancée se réalise alors
par le développement de la lucidité psychique.
Dès lors, l’évolution n’est plus possible
suivant l’hypothèse selon laquelle la pensée
est purement et simplement un phénomène
personnel.
Des structures mentales évolutionnaires empreignent
alors le tissu mental, menant à la réalisation
que la pensée résulte d’une communication
subtile entre des niveaux interdimensionnels
d’activité intelligente.
Tandis que le mental ouvert canalise[28] son
énergie créative vers la psyché, l’être
tout entier se voit transformé par des pensées
profondes et déconcertantes.
Ce nouveau développement de la pensée transhistorique
cesse de dépendre des prémisses de la connaissance
rationnelle.
Dès lors, la pensée libre est accessible
à l’homme, dans un sens absolu et objectif.
Alors que le mental s’étend, les attitudes
rigides et naïves du passé s’effondrent
sous l’impact d’une pensée qui défie
les opinions égocentriques.
En vertu du doute, le mental émotionnel subjectif
résiste, au préalable, et questionne la
réalité objective de cette prise de conscience
nouvelle, ayant été conditionné à penser
et à ressentir de telle sorte que le plein
développement de la connaissance en est entravé.
Le mental ne peut s’en imprégner pleinement
sans d’abord transformer les présomptions
psychologiques élémentaires qui affaiblissent
son fondement psychique.
De nouvelles forces évolutives refaçonnent
la mentalité[29] humaine.
La liberté mentale créative, qui se distingue
fortement de la recherche spirituelle contemporaine,
couronne l’expérience de la pensée consciente.
Elle révèle qu’un mental global nous relie
à des forces psychiques personnifiées par
des hiérarchies cosmiques, dont la fonction
créatrice à travers l’univers est la matrice[30]
organisationnelle d’un plan évolutionnaire
cosmopolitique[31] inaccessible par la simple
logique.
Le mental n’est guère une simple expérience
personnelle mais un réseau de communication
où se produit la télépathie entre des mondes
dont l’existence est inconnue à la science
humaine.
Cet ordre infini est habité par des êtres
immatériels dont la fonction évolutive varie
selon leur statut au sein du réseau de la
dimension mentale.
Le mental est le médium et le lien reliant
tous les niveaux d’intelligence, sa réceptivité
variant selon le degré de liberté dont jouit
sa conscience interne.
Dans l’univers, la communication est le
principe le plus fondamental et actif.
Ceci est valable à tous les niveaux, des
plus hautes sphères* aux plus basses, que
l’on en soit conscient ou non.
Le fait que des intelligences immatérielles
veillent à l’évolution et qu’elles puissent
interagir avec ses ordres mineurs répugne
à l’ego centré sur lui-même et psychiquement
sous-développé, ceci tenant, en partie,
à son flagrant orgueil intellectuel et à
son étroitesse d’esprit.
L’ultime implication de la volonté dans
l’expérience humaine est l’immersion
totale de la conscience dans la communication
universelle, activité mentale opérant au-delà
de l’intellect purement formel.
Le mental est le seuil de la conscience humaine.
Lorsqu’il est vécu à travers un canal
mental ouvert, une pleine lucidité devient
alors accessible dans le monde matériel.
Son mystère est l’indice d’une ignorance
planétaire, malgré le degré de sophistication
du développement intellectuel moderne.
Le mental est un champ de combat évolutif
pour la domination ou la liberté de son territoire
psychique, qui subit un assaut constant à
travers le processus de la pensée inconsciente.
Nous vivons l’illusion que nous engendrons
la pensée.
En fait, elle est constamment colorée et
personnalisée par de subtiles influences
psychiques qui limitent l’accès à notre
réelle identité.
Elle est assujettie à la manipulation de
forces tirant bénéfice de nos divagations
psychologiques portant sur le libre arbitre
inconscient.
L’univers est une réalité composite.
Il est habité d’intelligences matérielles
et immatérielles.
La condition existentielle[32] avancée de
ces dernières éprouverait l’imagination
des non initiés.
Éveillé à la présence de forces agissant
au-delà du système planétaire de la Terre
et de ses dimensions matérielles, le mental
dégagé sert de pont entre les mondes, selon
qu’il a pleinement et inconditionnellement
réalisé que le processus inconscient de
la pensée est le voile fondamental de la
conscience expérientielle planétaire.
L’insécurité intellectuelle de l’égocentrisme
est d’une telle ampleur à rendre impossible
la croissance d’une race[33] vers une réelle
connaissance, jusqu’à ce que ses membres
individuels se soient libérés eux-mêmes
du conditionnement culturel de la mémoire
et de l’expérience mécanique.
La Terre est une école servant à l’évolution
de l’âme et à l’éventuelle intégration
des forces mentales.
Elle constitue un corps planétaire où les
âmes incarnées apprennent progressivement
les lois de la vie, de la mort et de l’immortalité,
au gré d’une conscience qui va croissant,
au-delà de la pensée expérimentale subjective.
Le moment venu, l’individualisation se produit
alors que le mental cesse de se contenter
des valeurs avilissantes dont on nourrit les
masses.
C’est à ce point crucial que la connaissance
doit être vécue de manière individuelle,
laissant derrière elle les habitudes égocentriques
développées par l’alliance psychologique
avec une civilisation dont la science ou les
religions ne disposent pas de réponses aux
questions cosmiques fondamentales.
Ce n’est qu’alors que les mystères peuvent
être explorés librement et expliqués.
Le mental relie des mondes parallèles qui
se distinguent par leur nature et par leur
expérience.
Au cours de son développement, il en vient
à dépasser le caractère immédiat de ses
facettes intellectuelles.
Il peut atteindre ce que l’intellect se
croit en mesure d’atteindre.
L’intellect ne peut comprendre l’absolu
au-delà de la spéculation astralisée[34],
c’est-à-dire conditionnée par la mémoire,
de la religion ou de la philosophie.
Le mental a l’aptitude à communiquer avec
des mondes parallèles où la pensée est
essence.
Il constitue non seulement une source de pensée
mais aussi la source de sa compréhension.
L’intellect, d’autre part, ne peut saisir
la pensée car il ne peut se libérer de son
système subjectif de valeurs.
Tandis que le mental a la capacité de se
dissocier de valeurs de pensée pouvant déprécier
son essence et l’en détourner, l’intellect,
pour sa part, ne peut que fonctionner selon
des idées rattachées à des valeurs qui
en font partie et qui le caractérisent.
La différence fondamentale entre l’intellect
et le mental pur réside dans le fait que
ce dernier a la capacité de faire de la pensée
un outil destiné à la compréhension de
l’essence de la conscience, existant en
relation absolue entre les mondes parallèles
du spectre invisible et le nôtre.
L’intelligence interdimensionnelle constitue
le rapport entre l’ego pensant et le Moi
communicant, son niveau de conscience supérieur.
Bien que nous réfléchissions l’énergie
de la pensée pure, nous ne pouvons la recevoir
sous une forme libre de la mémoire et de
ses émotions.
Cette limite nous incite constamment à poursuivre
des valeurs de pensée investies selon le
pouvoir organisationnel de l’intellect.
Ce dernier sert de réflecteur* et sa mémoire
à archiver la pensée, alors que le mental
dispense son énergie créative.
Les illusions apprivoisées[35] doivent être
éliminées afin que le mental puisse canaliser
un courant de pensée libre, depuis des mondes
n’étant pas reliés à l’expérience
humaine.
Ceci explique la difficulté que nous éprouvons
à exprimer ce qui réside au-delà de la
matière dense de la pensée subjective.
L’intelligence supramentale transmet des
notions qui projettent le mental au-delà
de ses catégories intellectuelles.
Elle jouit de son association consciente avec
le Moi pré-personnel, dont la réalisation
stimule nos facultés psychiques endormies
ainsi que notre aptitude à accéder à ce
qui, pour l’intellect, relève de l’inconcevable.
Le mental peut éclairer depuis l’au-delà
des limites matérielles sensorielles.
Il accroît nos perceptions en facilitant
notre capacité de traiter des données intangibles
qui élargissent notre champ de conscience
quant à tous les plans de la réalité.
Il peut véhiculer de l’information qui
altère la notion même d’être.
Le mental ordonne le niveau de la pensée
et non le contraire.
Nous pouvons absorber et vivre avec de l’information
inconditionnée selon notre aptitude à traiter,
en termes émotifs, avec la présence intelligente
d’autres réalités dimensionnelles, fluant
et refluant à travers notre champ de perception.
La faille intrinsèque de l’intellect est
sa réticence à soutenir ou confirmer les
lignes de force intuitives qui sauraient ajouter
un sens créatif à une structure mentale
desséchée et mécanique.
Ne vivre qu’en fonction de la seule mémoire
impliquerait la perte de contact avec la réalité.
Il est propice que la vie et la conscience
se transforment constamment, nous incitant
ainsi à nous adapter à des formes-pensée
plus objectives.
Ce processus évolutif est non seulement confiné
à nos aspects psychiques mais il fait aussi
partie de tout le processus évolutif de la
vie sur Terre.
Les dynamiques de changement sont moins apparentes
au niveau matériel, en raison d’un facteur
temporel plus ample.
Au niveau psychique elles sont plus manifestes,
puisque le mental interagit constamment avec
nous afin d’assurer un niveau de perception
plus avancé.
L’univers est constitué selon des lignes
de force qui divisent des réalités séparées,
ce qui est propice au développement graduel
de la conscience ascendante qui en dépend.
Les divers plans sont accessibles à l’enquête
humaine grâce au mécanisme interne du mental,
qui reflète le taux de sa croissance dynamique
et de son évolution.
Nous demeurons inconscients de son pouvoir
interne de révéler les faits d’un univers
multidimensionnel.
Jusqu’à ce que nous ayons atteint une lucidité
consciente pouvant traiter avec les forces
intangibles qui façonnent le destin, nous
ne pourrons progresser et établir un lien
éclairé avec la vie intelligente, au-delà
de notre forme physique.
Nos sens atténués entravent le cours plus
subtil d’information qui afflue sans cesse
d’un univers parallèle.
Cette condition nous contraint à concentrer
notre attention sur le [fait] physique, avant
même que soit perçue une pensée requérant
un état mental perfectionné, dans lequel
le pouvoir qu’ont les forces astrales de
subjectiver[36] la conscience se voit amoindri.
Le mental transcende les perceptions sensorielles
et peut aisément expliquer les mondes suprasensibles
à travers son échange avec la réalité
globale.
Franchissant le seuil de la connaissance intellectuelle,
il prédispose l’ego à une communication
télépathique objective, ce qui favorise
la compréhension des sphères invisibles.
Il clarifie et approfondit la notion du libre
arbitre, l’élevant à une compréhension
plus fondamentale de la liberté, dans le
contexte de sa réalité psychologique et
psychique, tandis qu’il canalise une pensée
indiquant nettement la cœxistence de la connaissance
rationnelle et supra-rationnelle.
Il permet une croissance allant au-delà d’un
état mental subjectif et opiniâtre, vers
une structure mentale plus ample.
L’intelligence supramentale est une qualité
de la pensée consciente, psychiquement et
dimensionnellement latente dans le processus
de pensée de l’ego.
Étant donné qu’il n’est pas dans la
nature de l’ego de faire l’expérience
d’une pensée consciente correspondant à
des niveaux de réalité qui transcendent
ses propres limites psychiques ou ses opinions,
il ne peut s’ouvrir à des niveaux d’intelligence
qui dans un tel cas mèneraient à la compréhension
de son propre mystère.
La pensée supramentale est ce qui relie l’homme
à l’univers psychique du mental.
Elle accroît la réalité interne du Moi,
et sa portée multidimensionnelle ne peut
être intégrée que suite à l’atteinte
de la liberté par rapport aux conventions
égoïques de la pensée.
Le mental subjectif est un processus subtil
de communication interdimensionnelle inconsciente.
Une fois libéré, il permet la compréhension
de la vie, à titre de processus intégré.
Il rend l’intangible et l’Invisible concrets,
livrant les mystères aux pouvoirs investigateurs
de l’intellect.
En tant que réseau de communication infini
se prolongeant au-delà de la vie physique,
il constitue la clef absolue à la pleine
compréhension des sciences de la vie.
La notion d’une intelligence interdimensionnelle
interagissant avec la conscience humaine est
menaçante pour l’ego rationnel, ayant été
instruit de manière à penser en termes de
valeurs psychologiques, renforcées par le
pouvoir des sens sur le mental pur.
Par ailleurs, le mental, dans l’état actuel
de l’évolution scientifique, demeure un
mystère.
L’intelligence pré-personnelle est tout
aussi étrangère que les autres aspects du
champ de force invisible agissant dans la
réalité inconsciente physique.
La pensée subjective demeure une faculté
soutenue par les sens, réalité qui ne parvient
pas à pénétrer les profondeurs du mystère
de la conscience.
Bien que nous comprenions, en termes scientifiques,
le phénomène de la transmission électromagnétique,
nous refusons de constater les psychodynamiques
de l’énergie de la pensée circulant depuis
les hautes jusqu’aux basses dimensions de
la réalité de l’univers.
La conscience subjective repose, en grande
partie, sur la mémoire de la race.
La fonction psychologique de la pensée, ainsi
fondée sur la mémoire, ne peut être élargie
à une fonction purement créative que lorsque
les mécanismes du mental sont compris au-delà
des limites de la mémoire et d’un cadre
psychologique orienté par les sens.
L’intelligence pré-personnelle interagissant
avec la conscience humaine est la clef fondamentale
de la compréhension du mental.
De ce fait, elle doit être développée et
intégrée au moyen d’une forme de connaissance
qui n’est plus assujettie aux limites rationnelles
de l’ego.
Ce dernier, ayant la fonction de réfléchir*
la conscience, ne peut transformer, de lui-même,
sa propre programmation ou mémoire, sans
qu’il soit mis en contact avec la pensée
non conditionnée.
Sans l’élévation de la conscience au-delà
de la perception égoïque, le mental supérieur
ne peut être actualisé et demeure latent.
Il est difficile de contempler la réalité
de l’intelligence interdimensionnelle s’entretenant
avec la conscience humaine, compte tenu du
fait que nous dépendons de la mémoire humaine
pour cautionner notre libre arbitre.
Dans l’effort de comprendre la réalité,
la conscience égocentrique traite avec des
concepts sanctionnés par la société, plutôt
que de communiquer du dedans, de sorte à
détourner ses notions et ses illusions subjectives.
L’intelligence interdimensionnelle a un
effet décisif sur tout concept entravant
l’évolution.
L’ego accepte difficilement les conséquences
psychiques d’un lien télépathique avec
des intelligences d’un autre monde, agissant
à travers l’expérience mentale humaine.
L’intelligence égocentrique ne peut comprendre
et faire l’expérience d’une expression
mentale sur de multiples niveaux.
Elle est confinée au psychomémoriel et n’a
que peu, voire aucun accès à d’autres
niveaux de pensée qui révèleraient instantanément
que les idées subjectives n’existent qu’en
vertu de leur besoin d’assurer l’équilibre
du champ de conscience, sans quoi l’ego
s’effondrerait sous le poids de l’évidence
qu’il n’est pas seul dans le processus
évolutif du mental.
La réalité de l’intelligence doit être
intégrée à travers l’évolution personnelle
et le développement interne, afin que la
conscience soit libre de tout conditionnement
mémoriel.
La science moderne s’avise désormais à
surmonter les apparences mais elle ne parvient
toujours pas à déceler la nature essentielle
du mental.
En vertu de l’égocentricité, la pensée
scientifique sert d’outil à l’investigation
de ce qui ne constitue pas une menace au statu
quo de l’intellect.
La science physique prédétermine donc ses
propres limites psychiques.
Le mental n’a rien en commun avec la physique
mais la physique a beaucoup en commun avec
le mental.
Les concepts sont, et ne demeureront toujours
que des outils créés par le mental pour
la compréhension éventuelle de la relativité
absolue du continuum physique et psychique.
Les savants de la physique guettent l’avancée
scientifique qui leur permettrait d’expliquer
le mental selon leurs termes, d’où la fascination
pour l’intelligence artificielle.
Cette démarche en soi ne devrait guère être
dépréciée.
Elle donne lieu à une percée fascinante
dans l’étude et l’application des lois
électroniques de la transmission, de l’accélération
et de l’analyse de l’information.
Cependant, l’objectif en soi atteste la
nature ignorante du mental égocentrique,
lorsqu’il traite avec la réalité physique
et non physique de manière partagée.
A force de chercher à comprendre davantage
la nature des choses, la science sera confrontée
à la discontinuité absolue de l’univers
physique et psychique.
Ce dernier ne peut être compris qu’à travers
un contact télépathique direct avec des
niveaux mentaux supérieurs.
Le mental ne connaît aucune limite, hormis
celles qui le dominent à travers les conditions
culturelles.
Si nous refusons, pour quelque raison, de
nous entretenir mentalement avec de plus hauts
niveaux de pensée consciente en raison de
nos restrictions psychologiques, la quête
d’une parfaite compréhension demeurera
un jeu d’esprit qui ne peut être remporté.
Le mental peut engendrer plusieurs probabilités
avant qu’il ne dévoile sa réalité.
Il a accès à des niveaux d’information
pouvant nous libérer de recherches sans fin
et nous permettre de comprendre pleinement
notre relation avec l’intelligence infinie.
Ceci appartient à son pouvoir dynamique,
au-delà des dimensions physiques de la conscience.
Nul ne peut s’élever sans se libérer de
ce qui le retient.
De même, le mental ne pourra approfondir
l’intelligence humaine sans que nous voulions
et puissions réaliser que notre appareil
biologique, le cerveau, n’est pas l’origine
de la pensée.
3
L’infatuation psychique
L’infatuation psychique entraîne une dépendance
indue ainsi que la croyance à l’endroit
de l’information interdimensionnelle, ce
qui influe sur le discernement rationnel à
travers des notions s’appuyant fortement
sur une interprétation suprasensible des
événements au profit de celle-ci.
Elle se développe par l’ouverture de la
psyché, dès lors que se perçoit le contact
avec des niveaux pré-personnels de la pensée.
L’harmonisation de l’énergie de l’âme
avec des intelligences désincarnées ayant
accès à la psyché, mais ne partageant pas
l’expérience humaine de l’âme, donne
lieu à une dégénérescence en proie à
la naïveté, dans la mesure où le mental
n’a pas encore appris à intégrer les facettes
de la connaissance supra- rationnelle.
La mémoire intellectuelle se voit secouée
par la rencontre, ou le contact, avec des
réalités alternatives, donnant lieu à une
infatuation psychique temporaire ou à long
terme.
Alors que l’attention mentale se replie
sur elle-même, en vertu de la réception
accrue de données paranormales, l’ego subit
une transformation profonde et souvent permanente
de la personnalité.
Ce dernier éprouve un lien avec les aspects
supra-rationnels du mental, amplifiés par
la conscience accrue de la proximité d’autres
plans.
L’ego fait alors l’économie d’une autre
dimension, dont les lois internes demandent
à être intégrées, ce qui met un terme
à son implication avec la seule réalité
physique.
L’infatuation psychique est la conséquence
inéluctable d’un processus de croissance
naissant qui entraîne une prise de conscience
interdimensionnelle.
Les habitudes égocentriques mécaniques et
inconscientes sont graduellement court-circuitées
alors que l’ego se voit relié à une source
alternative dont les conditions internes ne
pourront être objectivement comprises qu’au
gré du temps et de l’expérience.
L’infatuation psychique est causée par
le passage du mode rationnel à un mode psychique
suractivé.
L’ego est pris de court par ce nouvel état
d’esprit, se voyant projeté au-delà des
limites de son expérience antérieure par
sa relation avec une source de savoir et de
vie.
La réalisation de ce lien contraint l’ego
à adhérer à un nouveau système de savoir
interne qui, en temps et lieu, devra être
ajusté afin qu’une identité objective
soit atteinte.
La réalité psychique l’emporte, en termes
absolus, sur les notions présumées du mental
intellectuel.
Par le fait d’enseigner depuis son point
d’observation, elle devient non seulement
une source abondante d’informations communiquées
par voie télépathique, mais également un
puissant champ de forces interne qui objective
et révèle la relation psychique entre le
mental inconscient et les plans subtils de
l’intelligence.
Sa présence renforcée au sein du champ de
conscience amoindrit graduellement l’importance
de l’intellect à titre de seul siège de
la raison intelligente.
Selon la nature de sa source et du degré
d’évolution de l’âme, elle suscite,
de manière imperceptible, un survol de la
réalité pouvant être conforme ou non au
meilleur jugement de l’ego.
La réalité psychique tente de consolider
la compréhension interne de dilemmes psychologiques,
mais encore, elle peut fomenter de subtiles
illusions susceptibles de mener à l’infatuation
de l’ego naïf et inconscient en quête
de certitude.
Le mental peut informer l’ego, bien au-delà
des limites intellectuelles de ce dernier.
C’est là une notion difficile pour toute
personne ayant été formée à penser en
termes de vérités autoconditionnées et
aspirant, à la fois, à développer et sécuriser
une identité commode, bien que fictive.
Sont ainsi exposés les fondements de l’infatuation
psychique qui suscitent en l’ego le profond
besoin de croire en ce qui transparaît de
son contact avec les plans interdimensionnels.
La connaissance subjective et la vérité
sont conditionnées par des pensées n’étant
en rien apparentées à la pensée consciente
créative.
La moindre impression créée par le mental
psychique, à l’essor de son contact avec
l’ego, influence ce dernier en faveur de
l’acceptation naïve ainsi que de la croyance,
conditions déjà propices à l’infatuation
psychique.
Bien qu’il semble d’emblée rassurer l’ego,
il compromet, en fait, sa conception du « libre
» arbitre et de tout équilibre.
Cet état de confiance naïve est l’œuvre
de l’intelligence pré-personnelle.La communication
interdimensionnelle active la psyché, engendrant
une conscience alternative sans pour autant
que sa source n’ait été pleinement identifiée.
Faisant l’expérience d’un état intérieur
qui témoigne de la présence de forces actives,
l’ego peut soit mûrir au gré de sa capacité
croissante à traiter objectivement avec la
présence intérieure, ou succomber au leurre
d’une infatuation psychique qui détournera
son attention, d’une approche raisonnée
à une approche plus psychique de la vie.
La prise de conscience, élevée à un niveau
interdimensionnel, affecte profondément le
processus inconscient de la pensée mécanique
qui subsiste, de tout temps, en vertu d’un
régime d’idées archaïques et conditionnées
par la société.
Lorsque le processus subjectif interagit avec
des modes de pensée pré-personnels, l’ego
se voit pris de court.
Ses opinions endurcies se font toujours moins
probantes, selon les prémisses psychologiques
subjectives qui, par le passé, exercèrent
un effet réfractaire à l’encontre de l’impact
de données supramentales.
À ce point, l’infatuation peut se révéler
le symptôme d’un besoin grandissant d’obtenir
une assurance infaillible, voire absolue,
véritable danger que pose l’éveil de la
prise de conscience psychique.
Le degré d’infatuation psychique dépend
de la constitution intrinsèque de l’individu,
composée d’attitudes et d’émotions.
La communication interne est perçue d’emblée
comme un soulagement quant au vieil ordre
mental qui apporta une fausse sécurité à
l’ego dans la phase antérieure de sa vie
intellectuelle.
La nouvelle communication objective sa réalité,
ébranle les fondements de la personnalité
et affaiblit ses mécanismes psychologiques
de défense.
La confusion de l’ego, ou la certitude naïve
ne seront dissipées qu’au terme du long
processus d’une expérience mentale finement
ajustée, de même que la notion selon laquelle
la normalité convenable en société est
nécessairement conforme à un réel équilibre
psychologique et psychique.
Il devient possible de surmonter l’infatuation
psychique lorsque, et si l’ego traite la
nouvelle expérience de manière à ce que
sa réalité ne soit pas colorée par la manipulation
astrale de la pensée et des émotions.
Le défaut de compréhension de la nature
de la psyché, par-delà le voile de la raison,
entrave la prise de conscience objective.
C’est là où l’ego peine à se dépasser
et à se dessaisir des illusions qui font
obstacle à l’individualisation.
Il demeure enchaîné à une fausse liberté
pouvant facilement devenir un mécanisme échappatoire
que l’on qualifie d’infatuation.
Le mécanisme interne de l’infatuation psychique
doit être compris afin que les individus
sensibles puissent bénéficier du contact
avec la réalité interdimensionnelle et s’y
identifier.
La sensibilité est un grand atout ; elle
peut également s’avérer un tourment dans
un monde en voie de se transformer en champ
de combat pour la survie psychologique et
l’équilibre psychique.
Notre vision matérialiste de l’univers
entrave la réalisation consciente de notre
contact supraliminaire avec le monde de l’«au-delà»,
ou les influences immatérielles agissant
sur la conscience.
Nous avons été instruits à penser en termes
d’idées pouvant être prouvées physiquement,
et à la faveur de ce procédé intellectuel
valable mais limité nous avons perdu contact
avec d’autres dimensions qui affectent la
conscience humaine.
L’étude des symptômes de l’infatuation
psychique ne suffit pas à libérer l’individu
du trouble interne qui afflige son âme.
Les causes premières doivent être mises
en lumière, ce que la psychologie mécaniste
ne peut jamais réaliser, au-delà d’un
certain point.
Comment dire à un fanatique religieux que
ses messages ne proviennent pas de Dieu?
L’infatuation psychique est difficile à
éradiquer à la source avant que ses mécanismes
internes n’aient été compris.
Sombre distorsion du mental, l’infatuation
psychique révèle l’incapacité qu’éprouve
l’ego à s’ajuster consciemment à de
nouveaux niveaux de pensée qui pénètrent
la psyché lors de sa canalisation interdimensionnelle.
Elle résulte naturellement de l’effet de
nouvelles forces agissant sur le mental.
Dans la mesure où la pensée est un processus
informatif, qu’il soit conscient ou inconscient,
elle est sujette à de l’interférence psychique
alors qu’elle relie l’ego à un niveau
subliminal d’expérience de l’intelligence.
L’infatuation psychique incontrôlée mène
à de subtiles formes de désinformation interne
pouvant poser une menace à l’équilibre
de la psyché.
Lorsque le processus de la pensée s’élève
au-delà du niveau personnel, l’ego a besoin
de temps pour s’ajuster aux niveaux émergeants
d’énergie de la pensée.
La prise de conscience des plans supérieurs
introduit de nouvelles dynamiques, exerçant
une pression sur le mental naïf, qui doit
être vécue et confrontée.
Laissée à soi-même, cette force suscitera
d’emblée l’infatuation psychique; seul
par sa mise en examen, le potentiel psychique
et psychologique de l’individu peut-il s’unifier
en créativité, au-delà de tout niveau ayant
été vécu antérieurement à la croissance
mentale émergeante.
Lorsque l’ego entame un processus de développement
interne, à travers l’évolution d’une
expérience interdimensionnelle, il perd une
quantité considérable d’énergie à évaluer
les nouveaux paramètres auxquels il se voit
exposé.
Les idées conditionnées de la mémoire subjective
perdent graduellement leur emprise sur le
Moi, et l’importance de la mémoire inconsciente
et mécanique se voit diminuée proportionnellement
à la force pénétrante d’un nouveau savoir.
L’incapacité de traiter toute forme qui
soit d’information psychique avec légèreté
et bon sens contraint l’ego à faire face
à des faits relevant d’un ordre pour lequel
il n’a pas été préparé et dont il voudra,
d’emblée, croire fermement à la validité.
L’infatuation psychique est une condition
mentale qui révèle l’incapacité qu’éprouve
l’ego à voir au-delà de la perturbation
temporaire du processus mécanique mental,
alors qu’il se voit substitué par une nouvelle
créativité.
Le prix que réclame ce changement n’est
pas, de prime abord, d’une évidence claire.
Ce n’est que rétrospectivement que l’individu
peut comprendre que son infatuation provenait
d’un état d’esprit naïf, inconscient
du processus difficile de l’individualisation
et de l’intégration de ses énergies, autant
de l’âme que
de l’esprit.
La psyché peut subir des ajustements mentaux
profonds et complexes.
Que l’homme en soit conscient ou non, des
forces intelligentes agissent en lui.
L’atteinte d’un certain niveau d’évolution
spirituelle accroît l’intensité de l’ajustement
qui devient alors un aspect conscient du développement
interne.
L’ajustement de la psyché est la cause
première de l’infatuation psychique.
Celle-ci est l’inéluctable résultante
de l’effet saturant de forces psychiques
qui pénètrent les limites inférieures de
la conscience humaine, ainsi que de l’incapacité
qu’éprouve l’ego naïf à traiter avec
elles de manièreintelligente.
La qualité première de la nouvelle conscience
évolutionnaire est la compréhension de la
relative influence psychique des plans, soit
de l’âme-astral ou de l’esprit-mental.
Faute de cette compréhension, la dynamique
psychologique nuit au plein développement.
Dans l’avenir, la compréhension du mécanisme
de la conscience libérera l’ego de sa programmation
astrale.
L’appui réconfortant de son énergie créative,
cadre référentiel absolu relié au double*,
ou la force de l’esprit, rend possible l’intégration
de l’identité, ou de la fusion, au cours
de ce cycle de vie.
Une structure mentale psychique plus objective,
n’étant plus colorée par les idées subjectives
et astralisées qui constituent les assises
de l’infatuation psychique, se développera
dès lors en une pensée pleinement consciente.La
conscience supramentale est la prochaine phase
du développement évolutif de l’intelligence
civilisée.
Elle implique une fusion qui objectivera,
concrétisera et personnalisera le lien psychique
entre le plan physique et d’autres plans
de réalité, dont l’existence demeure un
facteur inconnu dans toute l’équation de
la vie.
Le lien absolu du mental avec les plans parallèles
sera vécu lorsque la psyché, franchissant
le seuil de la conscience, sera prête et
en mesure d’en supporter le choc.
La pénétration du seuil mental subjectif
par les forces psychiques suscite d’emblée
une fausse plénitude, donnant lieu à une
infatuation débridée jusqu’à ce que l’expérience
et une plus ample compréhension aient enrichi
la vie interne.
L’ego subit une forte dualité lorsqu’un
nouvel ordre mental se manifeste en lui.
Sa vaste réserve mémorielle subjective et
conditionnée colore la nouvelle expérience
et la maintient dans un champ de forces astral,
donnant lieu à des attitudes égoïques correspondant
au degré d’ignorance et d’illusions subliminales
spirituelles qui sont légion.
Alors que le mental supérieur explore son
lien imminent avec la psyché, l’ego devient
conscient d’un droit inaliénable et d’une
capacité de connaître et de comprendre ce
qui constitue les soubassements de la psyché
et le mystère intrinsèque [de l’être].
Il est alors témoin du terme d’un état
d’esprit archaïque, alors qu’un nouveau
processus mental l’entraîne au-delà des
frontières de ses limites antérieures.
S’imprégnant du sens profond de sa nouvelle
expérience, le mental subconscient commence
à émettre ses propres signaux, signifiant
la présence de forces enfouies qui présagent
une nouvelle vie mentale, en marge des modes
de pensée rigides, linéaires et rationnels.
Dès lors, la psyché anticipe dans ses fondements
ce qui échappe encore à l’ego; la rencontre
avec une autre dimension du mental, par voie
de la connexion psychique avec une source
de pensée supramentale.
L’ego s’est vu conforté par des idées
conditionnées par la société et n’étant
que peu apparentées à la puissance du mental
dans son ensemble.
A titre de puissance, ou processus créatif
intégral, le mental possède l’immense
capacité de faire naître le savoir objectif,
libérant ainsi l’ego de modèles historiques
relatifs qui tiennent de son développement
antérieur, mais qui furent insuffisants à
l’évolution de la nature supramentale des
facultés pré-cognitives de l’homme.
Demeurant sous l’ombrelle d’un système
de croyance subjectif, ou social, l’ego
ne peut accéder à un savoir fondamental
et créatif.
La liberté intérieure est incomprise et
la capacité d’accéder à de l’information
par soi-même, à partir d’un point d’observation
correspondant à une réalité multidimensionnelle
dont il fait partie en termes absolus, lui
fait défaut.
L’expérience mentale interdimensionnelle
est un niveau d’intelligence propre[37]
qui ne peut croître que suite à un redressement
des habitudes inconscientes de la pensée,
fondées sur des valeurs conditionnées par
la race et qui par conséquent ne sont guère
globales.
L’intelligence objective et créative ne
peut naître au niveau de l’ego.
La pensée créative pure tire son origine
de plans qui n’ont rien en commun avec les
forces karmiques ou mémorielles de l’âme.
A titre de champ intérieur, l’âme ne peut
éclairer le processus de la pensée ; il
n’appartient pas à son expérience de transmettre
des pensées non karmiques par la voie de
la psyché, car elles perturbent le champ
d’énergie de celle-ci, de par leur nature.
En tant que mémoire globale et parfaite,
l’âme doit être unifiée à l’esprit,
ou le double, afin que soit rompu le lien
karmique humain avec les forces astrales qu’elle
canalise lorsque l’ego est aligné selon
un parcours de probabilités d’expérience
qui ne dépendent guère de sa volonté.
Ceci ne peut avoir lieu que lorsque l’ego
éprouve une liberté intérieure en matière
de pensée, correspondant à une conscience
évolutionnaire en pleine possession de ses
moyens créatifs.
Notre compréhension du mental se limite à
des points de vue culturels déterminés selon
des perceptions et des impressions.
Dans la mesure où le système de la pensée
ne conçoit pas la réalité comme un champ
de forces, la pensée est perçue comme une
toile de lignes de force inconscientes se
conformant au malaise de l’âme aux dépens
de l’ego.
La vie inconsciente étant née de la programmation
astrale et limitée par celle-ci, l’homme
vieillit malgré lui, incapable de récupérer
toutes ses ressources intérieures.
Alors que l’énergie du mental supérieur
éveille la conscience, l’ego connaît une
certaine infatuation causée par des impressions
astrales qui constituent le noyau de la mémoire
karmique de l’âme.
L’ego est asservi à ces forces de l’âme,
jusqu’à ce qu’il apprenne à les intégrer.
Le choc du mental supérieur constitue une
mesure de ces forces prédominantes.
Le contact initial avec la pensée interdimensionnelle,
ou la communication psychique, procure un
baume temporaire à l’ego affligé; cependant,
ceux qui en auront fait l’expérience témoigneront
de ce fait que le premier réflexe de l’ego
est la peur de l’inconnu.
L’élan de la conscience vers des niveaux
de pensée supérieurs transforme en l’être
inconscient de grandes quantités d’énergie
ayant servi, par le passé, à ériger un
bouclier protecteur à l’encontre des profondeurs
du savoir, qui ne peuvent être atteintes
par la seule logique.
Le mental inconscient appartient à un passé
historique qui prive l’ego de l’exploration
de la pensée consciente.
L’infatuation psychique indique la difficulté
qu’éprouve l’ego à traiter avec les
limites extrêmes de la conscience qui s’étendent
au-delà du cours subjectif de la pensée.
Le mental conditionné ne tend qu’à absorber
ce qui réside à l’intérieur des confins
possibles du connu.
L’inconnu perturbe son champ mémoriel et
accroît la tension psychique qui, à son
tour, mène à l’infatuation psychique,
ceci en raison du besoin insatiable qu’éprouve
l’ego de croire, ne pouvant connaître ce
qui se dresse au-delà de ses limites subjectives.
L’infatuation psychique donne lieu à une
fausse confiance.
Un redressement s’opère lorsque l’individu
reconnaît le besoin profond de traiter intelligemment
avec des forces croissant en lui.
Il réalise alors que leur intégration pose
la condition fondamentale au plein développement
de la fusion de l’âme et de l’esprit.
Il devient d’autant plus clair que l’infatuation
n’était, à l’origine, que le résultat
d’un profond besoin interne de croire en
une réalité concrète qui n’avait pas
été intégrée.
Alors que la psyché ouvre la voie à des
réalités alternatives, la pensée, pour
sa part, oscille de part et d’autre, d’un
niveau personnel à un niveau pré-personnel,
ce qui accroît l’étendue du champ interne
du savoir.
La mesure est proportionnelle à l’intensité
du choc qui résulte de la pénétration de
formes-pensée non égoïques dans le champ
densifié de la conscience de soi conditionnée[38].
Alors que la pensée interdimensionnelle,
ou transmise par télépathie, traverse le
mental depuis les plans, ou mondes supérieurs,
une profonde transformation de l’être et
de sa personnalité fictive s’ensuit.
La prise de conscience psychique et l’identité
propre se développent jusqu’à ce qu’ils
se soient consolidés en permanence.
Le mental défie toujours le statu quo lorsqu’il
est porteur de l’entendement de réalités
alternatives; et chaque vie humaine concourt
à son propre progrès alors que la pensée
émane de sphères psychiques, dans le but
universel de s’amalgamer à la conscience
humaine.
