(Conductor: José Pablo Feinmann)
Este es un programa de filosofía
por televisión.
¿Ustedes se preguntaron
por qué estamos aquí?
Yo existo porque pienso.
El hombre piensa.
Es el lugar en el cual
todos los saberes
son pensados.
Descartes es un héroe
del pensamiento.
Es difícil enfrentar
las grandes cuestiones.
Es un libro de Jean Paul Sartre,
"Crítica de la razón dialéctica".
Esta es la historia
de la filosofía de Hegel.
La filosofía
es la totalidad de lo real
porque piensa
la totalidad de lo real.
[Música de presentación]
Encuentro once.
Nietzsche: Vida y voluntad de poder.
¿Cuál es el punto de partida
que propone Nietzsche?
¿Cuál es el origen de los valores?
¿Quién ha creado lo bueno?
¿Qué relación existe
entre el pensamiento de Nietzsche
y la tardía unificación de Alemania?
[Música suave: jazz]
En el anterior encuentro,
estuvimos viendo
la filosofía de Karl Marx.
El pensador
que vamos a abordar ahora
es un pensador-- Ante todo,
digamos que bigote no le faltaba.
Como ustedes pueden verlo acá,
el querido loco de Turín.
Se le dice así
porque ahí enloqueció
y realmente llevó una vida
de muchos sufrimientos.
Paso a hablar un poco
de la enfermedad de Nietzsche.
Me estoy dispersando,
pero no importa,
es una dispersión interesante.
Heidegger dice que, de Nietzsche,
en última instancia,
lo que siempre se va a poder decir
es que se trata de un filósofo
que, al final, se volvió loco.
Es decir, si uno, a veces,
no les cree
a los filósofos
que no se volvieron locos
y dicen que están locos
DICE
simplemente
por lo que leen en sus libros...
Nietzsche sí, Nietzsche
hizo los deberes en ese sentido,
era un filósofo loco
que se volvió loco,
es como una sobreabundancia.
Parece que se trató
de una especie de sífilis
mal curada,
esto no está claro.
Karl Jaspers, que era médico
y que escribió
un notable libro sobre Nietzsche,
investigó mucho su enfermedad
y no llegó a esa conclusión
tan contundente,
que se tratara
de una sífilis mal curada.
Buena, sea sífilis mal curada o no,
el caso es que,
a partir de 1889
o 1890,
Nietzsche entra en un cono de sombra
del que no habrá de salir,
lo encuentran tocando el piano
como un loco,
él tocaba el piano,
pretendía componer
–cosa que hizo,
pero insuficientemente,
sobre todo al lado de Wagner,
al cual él, en un momento,
admiró mucho–
y está diez años loco
hasta que muere en el 1900.
Nace en 1844,
que es exactamente
en la época en que Marx
escribe sus manuscritos
económico-filosóficos,
y muere en 1900.
Durante esos años,
dejó una marca indeleble
y, justamente,
se une a Marx en una...
en una actitud acerca de partir
de una base
que podríamos llamar "material".
Vamos a aclarar esto.
Si Marx parte
de las fuerzas de producción
y las relaciones
de producción capitalistas,
de la materialidad de la historia
y de la materialidad
de su sujeto elegido,
que es el proletariado,
que trabaja con la materia
y que, por eso, a su filosofía
la llama "materialismo histórico",
Nietzsche va a partir de la vida.
La vida--
el concepto de vida
estaba faltando en la filosofía.
Entonces, Nietzsche se va a definir
a sí mismo, ante todo,
como un furioso antiplatonista.
¿Por qué?
Porque toda la filosofía de Platón
consiste, en realidad,
en dos puntos esenciales:
hay un mundo sensible
y hay un mundo suprasensible.
El mundo sensible es el mundo
en el que habitan los hombres
y el mundo suprasensible
es el mundo
en el cual están las ideas
que son perfectas en sí.
Las ideas fundamentales
del mundo platónico
son las ideas de la verdad,
lo bello y lo bueno,
pero están
en el mundo suprasensible.
Ese es el mundo en el cual
Platón instaura sus valores.
Los valores platónicos
son el bien, lo bello y la verdad,
que están en el mundo suprasensible.
En el mundo sensible,
está lo que se da
en el modo de la devaluación,
de la imperfección,
no de la perfección eidética
de lo bueno, lo bello y la verdad.
Lo que va a hacer Nietzsche
es, justamente,
una transvaloración de los valores,
una transmutación de los valores.
Va a decir: "No, no, no".
Elimina el mundo suprasensible
y basa su filosofía
en lo que podríamos llamar
la materialidad de la vida.
En este sentido,
es que me interesa ligarlo a Marx;
la materialidad de la vida.
La vida es el concepto esencial
en la filosofía de Nietzsche,
pero la vida, en Nietzsche,
tiene sus características...
que son las siguientes:
la vida es devenir,
la vida deviene
porque la voluntad de poder
es el eje dinámico de la vida,
al ser la voluntad de poder
el eje dinámico de la vida,
la vida deviene.
Este devenir de la vida
es el devenir
de la voluntad de poder.
¿A dónde apunta
la voluntad de poder?
La voluntad de poder
apunta a encarnarse
en un tipo especial de hombre
que Nietzsche va a describir
minuciosa y obsesivamente,
un tipo especial de hombre
al que Nietzsche llama "transhombre"
o "suprahombre" o "superhombre".
La palabra alemana es "Übermensch"
y es aquel punto
al que Nietzsche aspira llegar.
De este modo,
Nietzsche va a definir al hombre
como una cuerda tendida
entre la bestia y el superhombre
y, bajo esa cuerda,
lo que hay es un abismo.
O sea, el hombre está en medio
del superhombre y de la bestia,
el hombre es un camino,
un devenir hacia aquello
que el hombre debe ser,
lo que el hombre debe ser...
lo que el hombre debe ser
es el superhombre,
el "Übermensch".
O sea, esa cuerda tendida
va de la bestia al superhombre,
el hombre está en el medio
y, debajo, un abismo.
Bien...
Yo voy a tomar
uno de los textos de Nietzsche
más duros.
Es decir, acá
no vamos a andar con vueltas
y vamos a tomar el más duro,
el más despiadado,
el más estremecedor.
Es una palabra de Norberto Bobbio,
que no es un brillante lector
de Nietzsche,
pero que no lo conoce mal
y lo rechaza porque dice
que hay muchos de sus textos
que le resultan
demasiado estremecedores.
También se define a Nietzsche
como alguien
que piensa a martillazos,
es decir, que piensa
con ideas duras, frases duras
y esto es lo que Nietzsche llama
"pensar a martillazos".
Vamos a ver en el comienzo
de "El anticristo", por ejemplo,
cuando Nietzsche
elige la guerra en lugar de la paz,
cuando Nietzsche
elige el odio en lugar del amor
y hasta cuando Nietzsche dice:
"No me importa
que mueran los débiles,
al contrario,
hay que ayudarlos a morir",
texto que sí es estremecedor
porque, para muchos,
está ahí el germen
de la eutanasia nacionalsocialista.
[Música suave: jazz]
El texto que voy a tomar
de Nietzsche
es "La genealogía de la moral".
"La genealogía de la moral"
es un texto, por supuesto,
que trata de los valores morales,
que es algo que pareciera
como que todos tenemos resuelto,
que todos sabemos qué es la moral,
pero Nietzsche
va a pensar por "moral"
algo bastante distinto a lo que--
Eso que él llama la burguesía,
los lectores de periódicos,
esa gente común que odiaba,
el alemán cotidiano
odiado furibundamente por Nietzsche,
el incapaz de llegar a los extremos,
el incapaz de arriesgarse,
el incapaz de acercarse a la locura,
a lo dionisíaco
–ya vamos a ver qué es esto–,
ese hombre totalmente apolíneo,
es decir, totalmente racional,
totalmente diseñado,
totalmente trazado
por la sociedad burguesa
a la que pertenece
es el hombre del cual Nietzsche
va a abominar.
Ese hombre no es el que va,
precisamente,
a encarnar la moral
que Nietzsche va a diseñar
en su libro
"La genealogía de la moral".
La palabra "genealogía"
funciona aquí
como en tanto
búsqueda de los orígenes, ¿no?
La genealogía
es ir en búsqueda de los orígenes.
¿Qué sería, entonces,
una genealogía de la moral?
La genealogía de la moral
es ir en búsqueda de los orígenes
de la moral,
cómo nacieron las palabras
que dan estructura
al pensamiento moral
de la sociedad burguesa
del siglo XIX,
que es la de Nietzsche.
Bueno, eso es ir, precisamente,
en búsqueda de las fuentes.
En esa búsqueda de las fuentes,
Nietzsche cuenta--
En el preciso inicio de este libro,
Nietzsche cuenta que,
a los trece años,
se preguntó por el problema del mal.
Es una buena edad para preguntarse
por el problema del mal
y cualquier otra edad
en que usted o yo
nos preguntemos
por el problema del mal
no lo vamos a poder solucionar,
lo único que sabemos
es que el mal está en todas partes
y hasta diríamos que es
el protagonista de la historia,
pero el origen del mal
es realmente difícil de decidir
aún apelando
a los relatos de la Biblia, ¿no?
Pero lo que dice Nietzsche
es que, en principio,
él le atribuyó a Dios el mal,
lo cual es un comienzo
harto evidente,
es decir, Dios es el creador
del ángel caído,
de Mefistófeles,
entonces,
en tanto creador de Mefistófeles,
Dios habría creado el mal.
Bueno, no nos detengamos demasiado
en estas cosas que son muy sencillas
para la altura en la que estamos
en nuestro curso
y vamos, entonces,
a ver qué es lo que hace Nietzsche
con la moral.
Nietzsche odia al cristianismo,
detesta al cristianismo.
Su libro se llama "El anticristo",
es el anticristianismo.
¿Qué es lo que detesta
en el cristianismo?
Detesta la blandura,
detesta la compasión,
detesta la piedad,
detesta el ascetismo,
detesta los valores sacerdotales,
es un tipo, Nietzsche,
que exuda vida, exuda vitalidad,
dionisismo.
Les debo la aclaración
de "dionisismo",
que es fundamental para todo esto,
pero bueno.
Se vuelve furibundamente
contra los valores cristianos.
Los valores cristianos son,
como dije, la compasión,
la moral cristiana,
para él, son valores blandos,
hay que buscar valores duros
y a los valores duros
los va a buscar
en medio de los hombres duros.
Los hombres duros,
para Nietzsche, son los guerreros.
Los guerreros también van a ser
los aristócratas.
Entonces, Nietzsche viene en busca
de la posibilidad,
que cree muy cierta,
de instaurar otros valores
basados en otros principios.
Los valores que viene a instaurar--
Primero, ante todo,
va a buscar su genealogía,
va a buscar el origen
de esos valores.
Nosotros habíamos visto
que, en Platón,
había un mundo suprasensible,
Nietzsche no va a buscar
los valores
en el mundo suprasensible,
sino que lo va a buscar
en el mundo sensible,
sanguíneo, brutal,
casi en el mundo
de las aves de rapiña,
en el mundo de los guerreros.
Entonces, lo que va a decir
es que la palabra "bueno"
existe porque, desde los griegos,
los aristócratas
se dieron a sí mismos
la capacidad de nombrarse
"los veraces".
La aristocracia griega
se designaba a sí misma
como los veraces.
¿Quiénes son los veraces?
Los veraces son aquellos
cuya palabra es la verdad.
Cuando la aristocracia griega
decía algo,
esa era la verdad.
De modo que ya tenemos
cuál es la fuente nutricia
de la verdad,
es el aristocraticismo griego.
[Música suave: jazz]
A este concepto de aristocracia
que menciona Nietzsche
hay que entenderlo cuidadosamente.
No se trata de una clase social,
al menos para Nietzsche.
Para Nietzsche,
se trata de una clase espiritual
o, en todo caso,
de un elemento filosófico
espiritual.
La aristocracia,
más que una clase social,
es aquel estamento de la sociedad
indudablemente alto,
pero alto
por su capacidad de espíritu
que es capaz
de crear las verdades.
Es decir, "nosotros, los veraces"
quiere decir:
"Nosotros somos
los que creamos la verdad
con nuestros conceptos".
De esta aristocracia griega,
Nietzsche se siente heredero
y a esta aristocracia griega
es a la que se remite
para pensar
"La genealogía de la moral".
Hay un concepto muy interesante
que introduce,
y muy claro,
que es el del "pathos"
de la distancia.
Nosotros habíamos visto en Marx
el "pathos" de la indignación,
son dos "pathos"
totalmente distintos.
Si Marx exigía
la pasión de la indignación,
si Marx exigía que nos indignáramos
ante la injusticia,
lo que Nietzsche
pide de sus aristócratas
es que se indignen en tanto desdén
de lo bajo, de lo vulgar,
de lo plebeyo.
El "pathos" de la distancia
es esa distancia que la aristocracia
pone entre ella y lo plebeyo,
entre ella y lo vulgar,
entre ella, que es capaz
de dar nombre a las cosas
por el solo hecho de nombrarlas,
de crear las verdades
por el solo hecho de enunciarlas...
Entonces, esta clase espiritual,
filosófica y hasta ontológica,
porque crea el ser,
mantiene un "pathos" de la distancia
frente a la burguesía vulgar
de los lectores de periódicos
del siglo XIX
que Nietzsche desdeñaba
y también contra los plebeyos,
es decir,
contra las clases proletarias,
las clases pobres
a las que Nietzsche
desdeñaba profundamente.
Existe aquí el sentimiento
de una clase superior
que tiene el derecho de reinar
sobre las clases inferiores.
Tengamos en cuenta algo,
aquí Nietzsche se ha alejado
por completo de Dios,
Nietzsche no está pensando en Dios,
justamente, tampoco--
menos está pensando
en el Dios del cristianismo
y menos todavía en Jesús.
Los valores de la compasión,
del amor al prójimo,
los valores del autosacrificio,
del ascetismo,
son todos valores caídos,
los valores blandos del cristianismo
que detesta Nietzsche.
Sus valores van a ser
los de la dureza,
los de los guerreros,
sus valores van a ser
los de la guerra, justamente,
y vamos a ver todavía
valores más despiadados
que va a reclamar Nietzsche.
O sea, tenemos que--
Lo bueno, entonces, surge
de la aristocracia y la nobleza,
lo bueno es lo que dicen
los aristócratas,
lo malo es lo que dicen
los que no son aristócratas,
tanto los torpes burgueses,
los toscos burgueses,
como el oscuro mundo
de la plebe proletaria.
El origen del lenguaje
también se lo atribuye Nietzsche
a los aristócratas
porque dice que los aristócratas,
en tanto nombran a las cosas,
les están dando el nombre
a las cosas,
o sea que ubicaría
en la aristocracia griega,
incluso, el origen de ese lenguaje.
Bueno, estas son
las etimologías de las palabras
"bueno" y "malo" para Nietzsche.
Bueno es lo que dicen y hacen
los aristócratas,
es decir, aquellos
en los cuales el espíritu
se ha depositado,
aquellos que representan
los valores más altos
del espíritu humano,
pero estos valores
no son esencias vaporosas,
esa cosa que se entiende
por el alma,
no, estos valores
son valores carnales,
valores vitales,
valores de la voluntad,
valores de la vida,
valores del devenir de la vida,
valores de la conquista,
valores de la guerra,
valores del coraje,
etcétera, etcétera.
La palabra "malo" va a ser,
para Nietzsche,
todo aquello que señale
a los inferiores.
Los inferiores son
por sí mismos malos
porque, justamente,
son inferiores,
no pertenecen
a la aristocracia de los guerreros.
Esta va a ser, en última instancia,
la más clara definición
de la aristocracia
que va a dar Nietzsche:
la aristocracia es siempre guerrera,
la aristocracia va a ser
lo que va a llamar más tarde
"el ave de rapiña"
y, con más exactitud,
"la bestia rubia",
"el vikingo", "el samurái".
Todo esto va a confluir...
No lo quiero adelantar,
pero, como se estarán dando cuenta,
todo esto va a confluir
en el Tercer Reich,
es decir, los nacionalsocialistas--
toda esta
era una materia prima riquísima
para el Tercer Reich
y, efectivamente,
se apropiaron de ella.
Uno no sabe si Nietzsche fue nazi,
pero se parecía bastante.
[Música suave: jazz]
Si bien Nietzsche
fue un pensador solitario
porque, claro,
el tipo que piensa estas cosas
no está muy acompañado
porque, si yo salgo a la mañana--
Digamos, voy a poner un ejemplo
medio vulgar, digamos,
voy a hacer
una especie de "sanata" sabateriana
como para que no critiquen mucho
que esto es abstruso,
que no se entiende, pero bueno.
Digamos, Nietzsche sale una mañana,
se encuentra con un burgués
leyendo el periódico
y le dice: "Mire, usted
es un burgués decadente,
de una sociedad decadente,
no tiene valores morales fuertes,
usted no representa en nada
el espíritu
de los verdaderos guerreros
que hicieron
la grandeza de Alemania",
y uno, así, no tiene muchos amigos.
Indudablemente, va perdiendo
un montón de amigos,
entonces, efectivamente,
era un pensador solitario
y hay algo muy conmovedor
en Nietzsche,
era un pensador enfermo,
era un hombre enfermo
y era un hombre
que tenía una relación--
aunque esto no tiene
por qué explicar su filosofía,
pero tenía una relación
muy conflictiva con su madre
y otra todavía más conflictiva
con Elisabeth Förster-Nietzsche,
que era su hermana
y que es la que va a dar forma final
a la que se pretende
que sea la obra cumbre de Nietzsche,
que es "La voluntad de poder".
Bueno, si bien Nietzsche
era un hombre solitario,
vamos a situar históricamente
su pensamiento
porque Nietzsche, lo quiera o no--
Lo quiera o no,
cualquiera de los filósofos
que nosotros hemos abordado
en estos encuentros
todos ellos estaban
en medio de una historia,
todos ellos habían nacido
en medio de una coyuntura histórica
que los había determinado.
No los había determinado
en la modalidad
del determinismo inapelable, no,
todos fueron libres,
pensaron libremente,
superaron el entorno de su tiempo,
pero Nietzsche
está en medio de una historia.
La historia
en la que surge Nietzsche
es una historia muy compleja,
que es la historia
de la unidad alemana
en el siglo XIX.
Atención aquí
porque la tardía unidad de Alemania
en el siglo XIX
determina las dos guerras mundiales
del siglo XX.
Esto es gravísimo, entonces,
lo tenemos que entender bien.
Alemania es una
de las últimas naciones europeas
que realiza su unidad.
La realiza con el canciller
de hierro, Bismarck,
y con el káiser Guillermo;
la consolida con la guerra
francoprusiana de 1871,
donde Prusia gana la guerra
y, desde Prusia,
se gesta la unidad de Alemania.
En esa guerra prusiana,
Nietzsche fue como enfermero,
actuó un tiempo solamente
y lo mandaron a su casa,
pero, en una carta
a un amigo militar,
Nietzsche habló
de la grandeza de Alemania,
de la grandeza guerrera de Alemania
en esa guerra contra Francia
y se mostró orgulloso
de las hazañas guerreras
del ejército alemán.
A esto lo vamos a retomar
y vamos a ver...
qué importancia tiene,
pero, por ahora, estamos en esto.
Alemania llega tarde
a su unión nacional.
Entonces, yo digo,
con cierta inocencia,
aunque nada de lo que digo
es inocente,
todo está lleno de maldad,
pero digo:
¿El filósofo de la voluntad de poder
no tendrá algo que ver
con una nación que llega
tardíamente a su unidad
y que, cuando llega a su unidad,
todos los territorios
ya han sido conquistados
por los otros imperialismos?
¿Y llega a esa unidad
que tiene que rediscutir
la organización que tiene el mundo
y que tiene que guerrear
para ampliar su espacio vital?
Entonces, ¿esa nación
no necesita una voluntad guerrera?
¿Esa nación no necesita
una voluntad de poder?
Sí, la necesita
y tiene a su filósofo:
Friedrich Nietzsche, que va a ser
el filósofo de la voluntad de poder.
Entonces, yo diría y digo
que Nietzsche es el filósofo
de la unidad alemana
a través del concepto
de la voluntad de poder
que esta unidad alemana
tiene que instrumentar
para rediscutir
el reparto imperialista del mundo.
Nietzsche se caracteriza, entonces,
por esta--
pertenecer a esta Alemania,
que llega tarde
a la repartición de un mundo,
en el cual--
una, digamos, una repartija
que Alemania va a tener que discutir
y que va a discutir porque dice:
"Nosotros necesitamos más
porque nuestra voluntad de poder
nos lo pide".
Las diferencias con Marx, para mí,
contrariamente
a algunos otros teóricos
que quieren acercar
a Nietzsche a Marx,
son decisivas:
Nietzsche es un filósofo
que odia al socialismo,
pero ese proletariado
en el que Marx cree ver,
por primera vez,
la dictadura del proletariado,
al proletariado en armas,
al proletariado luchando
por su propia emancipación,
para Nietzsche, va a ser
una rebelión de los esclavos,
una rebelión de los plebeyos,
una rebelión contra el orden natural
que la burguesía debe tener,
que Alemania debe tener
y que la aristocracia
debe cerrar, digamos.
Ahora, este desacuerdo
es muy profundo.
Si bien Marx parte
como materialidad
de las clases sociales
de las relaciones de producción
y de las fuerzas productivas,
y Nietzsche, de la vida,
las diferencias entre uno y otro
son enormes
y se ven, sobre todo,
en la cuestión
de la Comuna de París.
Para Marx, la Comuna de París
era la lucha por la liberación
de la clase obrera;
para Nietzsche,
la Comuna de París
era la insubordinación insolente
del pueblo bajo de los plebeyos.
Seguimos en otro encuentro.
[Música de cierre]
¿Qué importa nuestra guerra
ante la enormidad del peligro rojo?
El "pathos" de la distancia
es esa distancia que la aristocracia
pone entre ella y lo plebeyo,
entre ella y lo vulgar.
Nosotros somos
los que creamos la verdad
con nuestros conceptos.
Cuando la aristocracia griega
decía algo,
esa era la verdad.
