JASMIN SCHÄDLER: Unser dritter Block findet
in einer anderen Bar statt,
die ebenfalls auf Haiti ist, und „Yanvalou“
heißt.
Jeanette wird uns auch hier wieder eine kleine
Kontextualisierung geben.
JEANETTE EHRMANN: Jetzt im letzten Teil befinden
wir uns in der Bar „Yanvalou“,
die im historischen Stadtteil Pacot von Port-Au-Prince
ist.
Erstmal zum Namen „Yanvalou“, was bedeutet
der?
Yanvalou ist der Name eines Tanzes oder Rhythmus
aus dem Haitianischen Voodoo.
Hier haben wir also etwas vom Haitianischen
Voodoo jetzt auch dabei.
Der Tanz ist dem Gott Damballa gewidmet,
und zwar in seiner weiblichen Erscheinung
Ayida Wedo.
Hier sehen wir jetzt also ganz gut an diesem
Namen, dass der Haitianische Voodoo
sehr offen ist für Queerness.
Damballa und Ayida Wedo gemeinsam
symbolisieren den Regenbogen, was ja auch
das Symbol von Queerness ist.
Das Yanvalou wurde 2012 eröffnet und zwar
als ein Community Space von Kouraj.
Kouraj ist die erste und weiterhin auch einzige
LGBTIQ-Organisation Haitis.
Das Yanvalou sollte ein Raum sein, in dem
sich queere Menschen in Haiti treffen konnten,
ohne Diskriminierung und ohne politische Repression.
Im Yanvalou haben sehr viele kulturelle und
auch politische Veranstaltungen stattgefunden,
mit dem Schwerpunkt auf Queerness und eben
mit diesem politischen Ziel,
der queeren Community von Port-au-Prince einen
Raum zu geben.
Das Yanvalou existiert jetzt leider nicht
mehr in dieser Form, es hatte einen Besitzerwechsel,
weil Kouraj sich das nicht mehr leisten konnte.
Heute werden dort kommerzielle Veranstaltungen
für ein zahlungskräftiges Publikum
durchgeführt, vor allem für Mitarbeiter*innen
von internationalen NGOs,
also es ist leider kein Ort mehr für die
queere Community von Port-au-Prince,
die sich jetzt wiederum eher unter dem Radar
treffen muss.
Aber 2012 war es noch noch ein queeres Kulturzentrum.
JASMIN SCHÄDLER: Dankeschön.
Davon ausgehend ist jetzt der zweite Gesprächsblock
fokussiert auf das Heute,
also auch die Frage: was bedeutet die Haitianische
Revolution für Haiti heute,
was sind heutige Perspektiven auch im erweiterten
Blick.
Ihr habt es gerade schon angesprochen im zweiten
Block,
wenn wir nicht nur auf Haiti blicken sondern
darüber hinaus.
Ich übergebe direkt an euch, ich glaube ihr
könnt das am Besten.
Dann freuen wir uns auf einen spannenden zweiten
Gesprächsblock,
der eventuell ein bisschen kürzer wird, weil
es jetzt schon kurz nach 10 ist.
Vielen Dank an alle, die immer noch dabei
sind.
VANESSA E.
THOMPSON: Ich denke so in Bezug auf
„wie wird sich heute noch darauf bezogen“,
vor allem in diasporischen Schwarzen Räumen
oder Widerstandsformationen.
Ich habe wie gesagt heute mir nochmal den
Podcast von Fania [Noël] angehört,
es war ein Podcast zu „what is a true moment
of decolonization?“.
Sie ist in Haiti geboren, lebt in Frankreich
in Paris, und ist Mitbegründerin
des Kollektives „Mwasi“, was ein afrodiasporisch-feministisches
Kollektiv ist.
Sie hat als einen der wichtigen Momente der
Dekolonisierung
in diesem Podcast nochmal ganz stark die Haitianische
Revolution erwähnt,
als wesentlich afrodiasporischen Bezugspunkt.
Gerade auch in Bezug auf
Schwarz-Feministische Kämpfe, oder was es
auch nochmal für eine Arbeit gibt,
vor allem die Critical Fabulation betreffend
oder die Sichtbarmachung
von Schwarzen Frauen oder auch nicht-binärer
Lebensformen und Subjekte in Bezug
auf die Haitianische Revolution.
Und ich glaube, dass, inwiefern ich das beobachte,
jetzt nicht von Haiti aus sondern von den
diasporischen Politiken aus,
dass es einen starken Bezug gibt auf Haiti
der sich verändert hat,
der auch nochmal intersektionaler geworden
ist, der versucht auch nochmals
die Fragen zu stellen, die vielleicht in den
60ern und 70ern in einer schon auch
Schwarz anthrozentrischen Perspektive nicht
gestellt wurde als Bezugsrahmen zu Haiti.
Und gleichzeitig sind das auch Stimmen, die
auch nochmal diese US-Dominanz von
Schwarzen Formationen versuchen herauszufordern.
Also teilweise als Personen
die vielleicht in Haiti geboren sind, und
dann irgendwann migriert sind und sagen
„was heißt eigentlich Black Lives Matter?“
Und da könnten wir vielleicht nochmal das
andere Bild zeigen?
Genau.
„Black Lives Matter from Haiti to The Bay“.
Das war jetzt in der Bay Area,
aber von Migrant*innen, hauptsächlich Haitianischen
Migrant*innen,
die auch nochmal interveniert haben in die
Black Lives Matter Formation, die ja schon,
weil eine der Mitbegründerinnen selbst auch
Schwarze Migrantin ist,
aber auch einfach in Bezug auf Fragen von
Migration und Flucht involviert ist,
und trotzdem ist das etwas was immer wieder
eingefordert werden muss.
Dass das nochmal so ein Zeichen war, zu sagen:
was heißt es, Black Lives Matter
transnational zu sehen, und was heißt es
aber auch, Haiti zu zentrieren?
Oder beziehungsweise nicht zu zentrieren,
aber mindestens als einen ganz wesentlichen
Bezugspunkt zu nehmen.
Weil natürlich Haiti als,
wie du anfänglich auch schon gesagt hattest,
Jeanette, diese dominante Betrachtung,
als „failed state“ oder als „black hole
of devastation“ immer wieder
teilweise auch in Kontexten des globalen Nordens
reproduziert wird,
einfach weil es auch ausgelassen wird.
Und was heißt es, da nochmal
stärkere transnationale Solidaritäten auch
innerhalb Schwarzer politischer Formationen
nochmal zu kontextualisieren.
Und da finde ich es eben schon spannend, dass
das hauptsächlich
meines Erachtens nach ganz stark aus einer
Schwarz-feministischen Perspektive passiert.
JEANETTE EHRMANN: Ja, das ist total spannend,
dass du das sagst.
Um vielleicht nochmal auf die queere Bewegung
in Haiti zurück zu kommen:
wie dieser Raum Yanvalou entstanden ist,
da waren einige schwule Franzosen daran beteiligt,
die sich dafür eingesetzt haben,
dass dort dieser Raum geschaffen werden kann.
Aber letztlich das dann doch eben nicht nachhaltig
gedacht haben,
und das nicht langfristig unterstützt haben,
und auch deshalb
gibt es das Yanvalou jetzt nicht mehr.
Was wir jetzt hier sehen, Moment…
Achso ne jetzt sehe ich mich selbst,
aber vielleicht können wir nochmal auf die
Folie zurück kommen, wo Kouraj drauf ist?
Genau.
Also wen wir jetzt hier sehen, das ist Charlot
Jeudy, er war lange Zeit
einer der Aktivsten von Kouraj, also Kouraj
Pou Pwoteje Dwa Moun,
das ist haitianisches Kreol und bedeutet „Mut
um die Menschenrechte zu verteidigen“.
Das ist die erste und bislang auch einzige
LGBTIQ-Organisation in Haiti,
die auch über Haiti hinaus sehr bekannt ist
und auch transnationale Verbindungen hat,
vor allem ins französischsprachige Kanada,
in die USA, auch nach Frankreich,
und aber auch in afrikanische Länder und
das ist vielleicht auch ganz schön
um zu zeigen, wie hier diese transnationalen
Verbindungen sind.
Und jetzt ein Zitat von Charlot Jeudy, den
ich 2013 getroffen habe in Port-au-Prince:
»Als Nachfahren von Papa Dessalines, «—
also Jean-Jacques Dessalines, dem Revolutionsführer,
»als Erben dieses Landes, besteht unser
Kampf heute darin, die Würde des Menschen,
die Würde der ›M.‹ ,
wie man bei uns sagt, zu verteidigen.«
Mit „M“ ist die „Communauté M“ gemeint,
das steht für „Masisi“, bzw. auch für
„Madivin“,
das sind Begriffe aus dem haitianischen Kreol
die sich nicht so einfach übersetzen lassen,
auch in unsere Begriffe von Queerness.
Es bedeutet eben nicht direkt Gay oder Lesbian
oder Transsexual oder Intersexual,
und hier zeigt sich vielleicht auch nochmal
dass man nicht alles übersetzen kann
in hegemoniale Sprachen.
Aber was sich hier eben zeigt, ist,
dass sich die haitianische queere Community
auch auf die Haitianische Revolution bezieht
und das auch gerade nach dem Erdbeben von
2010
was ja einfach eine Katastrophe war für Haiti,
und dass es jetzt nach dem Erdbeben nicht
nur darum geht,
einen physischen Wiederaufbau zu machen, nicht
nur Häuser aufzubauen etc.,
sondern dass es darum geht: wie soll diese
Gesellschaft eigentlich aussehen?
Und hier sehen wir, dass sich die queere Bewegung,
auch die feministische Bewegung,
die Bäuerinnen und Bauern und so weiter,
also eigentlich die marginalisierten Communities
innerhalb Haitis selbst, dass die sich auf
die Haitianische Revolution zurück berufen
als ein emanzipatorischer Gesellschaftsentwurf,
der umgesetzt werden sollte
in dieser Situation der Katastrophe nach den
Erdbeben,
aber auch der Einbindung in so etwas wie Philanthrokapitalismus.
Also wenn man sich anschaut, diese ganzen
Hilfsorganisationen,
die eigentlich auf Haiti regieren und internationale
NGOs, ist das eine Form von
Fremdherrschaft, die von einem Großteil der
Haitanischen Bevölkerung abgelehnt wird.
Und hier zeigt sich einfach nochmals die Relevanz
und die aktuelle Bedeutung
der Haitianischen Revolution als ein alternativer
Gesellschafts- und Politikentwurf.
VANESSA E.
THOMPSON: Gerade weil du auch gesagt hast
„Philanthrokapitalismus“,
da könnte ich irgendwie gerade noch so —
weil auch dieser Übergang von neokolonialen
Strukturen in diese
kolonial imprägnierte Development-Politics,
aber selbst irgendwie neokoloniale Formationen,
also wie lange Haiti noch Reparation zahlen
musste an Frankreich, zum Beispiel.
Die Frage von kolonialen Formationen von Schulden.
Ich glaube es war bis 1947, oder so,
dass da noch Haiti Reparation zahlen musste
an Frankreich.
Wegen der Revolution.
