En esta lección vamos a hablar de una
reflexión muy relevante que intentó
entender, probablemente por primera vez,
de manera compleja el Holocausto
intentando hacer un análisis profundo y
diferente de lo que se había realizado
hasta ese momento. Sin duda el Holocausto,
esa matanza sistemática y organizada de
seis millones de seres humanos, es uno de
los acontecimientos más impresionantes
de todos a los que está vinculado el
fenómeno fascista.
La pregunta tremendamente desasosegante,
pero yo creo que necesaria, que plantea
un suceso de tal magnitud es la de cómo
pudo ocurrir aquello, es decir, cómo es
posible que en el corazón de Europa, en
un país como Alemania, se llevara a cabo
la planificación del aniquilamiento de
tantísimos seres humanos en pleno siglo XX.
Para intentar dar respuesta a esta
pregunta, en esta lección, vamos a abordar
el argumento de una intelectual
fundamental sobre el fascismo y sobre el
fenómeno fascista como es Hannah Arendt.
Arendt fue una filósofa política judía
alemana, exiliada a principios de los
años 30,
y autora, entre otras muchas obras, de los
orígenes del totalitarismo, una obra
clave para entender el fascismo, que a
principios de los años 60 se ofrece
voluntaria a la revista norteamericana The
New Yorker para cubrir el juicio que se
estaba llevando a cabo en 1961 en
Jerusalén contra Adolf Eichmann,
el responsable de las deportaciones de los
judíos desde los guetos de las
diferentes ciudades ocupadas hasta los
campos de exterminio nazis cuando se
pone en marcha la solución final.
La pregunta que se planteó Arendt, tras
asistir personalmente al proceso
judicial que se estaba llevando a cabo,
fue la de cómo se podía resolver el
dilema entre lo que ella denominaba el
execrable horror de los hechos cometidos,
el Holocausto, y la innegable
insignificancia del hombre, Eichmann que
los había perpetrado. Para resolver este
dilema, decía Arendt, sólo había dos
opciones o bien pensar que Eichman era un
cínico y un mentiroso y considerar que
todo lo que estaba diciendo y todas las
justificaciones y explicaciones que
estaba dando en el juicio eran mentiras
manipuladas, que no era el caso decía
ella, o intentar hacer un esfuerzo por
comprender cómo un individuo, que era
normal desde el punto de vista
psiquiátrico, a Eichmann le examinaron
diferentes psiquiatras, que no mostraba
rasgos de sadismo sino todo lo contrario
que manifiestamente le repugnaba de
manera sincera la violencia, que era buena persona, era un padre cariñoso, era
un buen marido y que, además, ni siquiera
se consideraba especialmente antisemita.
Él hablaba tranquilamente que había tenido
amigos judíos y declaraba no tener nada
en contra de ellos. ¿Cómo era posible
entonces?, planteaba Arendt, que alguien así
hubiese sido uno de los mayores
responsables del Holocausto. La respuesta
para Arendt estaba en lo que ella
denominó la banalidad del mal, es decir,
cómo en determinadas circunstancias y
cómo en determinados contextos los seres
humanos podemos caer en la mediocridad
más banal que consiste en renunciar a
aquello que nos es distintivo y que nos
define como humanos, que es nuestra
capacidad de pensar, y cómo el hecho de
dejar de ser críticos y de abandonar
nuestra disposición para juzgar y
valorar lo que hacemos y el mundo que
nos rodea puede ser el causante de
atrocidades con consecuencias
devastadoras, como en este caso el Holocausto.
Esto es lo que Arendt denominó
la banalidad del mal.
Para ella la clave del comportamiento de
Eichmann, por tanto, no fue el hecho de
obedecer a sus superiores, la tesis de la
banalidad del mal no es una variación de
la tesis de la obediencia a la autoridad,
aquello de que los individuos podemos
ejecutar órdenes que se nos estan
encomendando más o menos en contra de
nuestra propia voluntad, no es eso sino
que, en este caso, se trata de algo mucho
más impactante y es de la fuerza que en
un momento dado pueden tener los
contextos políticos y sociales en los
que estamos, cómo podemos estar
dispuestos a renunciar, aunque sea de
manera inconsciente, a nuestra capacidad
de sopesar y de juzgar si esos contextos
son legítimos o ilegítimos desde un
punto de vista humano. Eichmann, en este
caso, era un ciudadano de un régimen
político, el nazi, que consiguió que el
orden de cosas establecido, es decir,
aquello legalizado, normalizado y asumido
colectivamente, aquello no cuestionado, no
fuera el no matarás y respetarás al
prójimo sino que fuese todo lo contrario,
el matarás, en este caso, a los judíos y
como el hecho de asumir, de manera
inconsciente repito y
muchas veces sin que nos demos cuenta,
todo aquello que se normaliza dentro de
los contextos políticos y sociales en
los que vivimos, esto es lo que ella
considera que es nuestra renuncia a
pensar y a ejercer nuestra capacidad
crítica que nos define como seres
humanos, puede ser mucho más peligroso
que la maldad, la crueldad o el sadismo
porque para lo segundo, dice Arendt,
no todos estamos preparados, sin embargo,
para lo primero si, potencialmente todos
seríamos capaces de hacerlo. Me gustaría
terminar leyendo un enunciado, yo creo
que muy impresionante, que pertenece casi
al final del libro de Eichmann en
Jerusalén y que me parece que sintetiza
muy bien, de alguna manera, la tesis de la
banalidad del mal de Arendt.
"Lo más grave en el caso de eichmann era,
precisamente, que hubo muchos hombres
como él, y que estos hombres no fueron
pervertidos ni sádicos sino que fueron, y
siguen siendo, terrible y
terroríficamente normales. Desde el punto
de vista de nuestras instituciones
jurídicas y de nuestros criterios
morales, esa normalidad resultaba mucho
más terrorífica que todas las
atrocidades juntas por cuanto implicaba
que este nuevo este nuevo tipo de
delincuente comete sus delitos en
circunstancias que casi le impiden saber
o intuir que realiza actos de maldad (...) En
realidad, una de las lecciones que nos
dio el proceso de Jerusalén fue que tal
alejamiento de la realidad y tal
irreflexión pueden causar más daño que
todos los malos instintos inherentes,
quizá, a la naturaleza humana".
