Superar este nihilismo requiere de una transvaloración
de todos los valores, ya que son esos valores
los que nos han debilitado. Pero esto no implica
que echemos a la basura los valores que tenemos
sino que los reapropiemos. Al transvalorar
o reapropiar los valores Dios muere, el centro
o la medida transcendental se pierde y lo
que se tiene en su lugar es la perspectiva
particular de uno. El perspectivismo de Nietzsche
es la idea de que ninguna interpretación,
ningún punto de vista,
agota la totalidad de algo.
Este llamado al perspectivismo que Nietzsche
hace al
proclamar la muerte de Dios ha sido comparado
con el acto de Prometeos de robar de Dios
el fuego, o sea, la luz, la visión, la verdad.
Es importante saber que este debate o batalla
de Nietzsche con Platón y otros protagonistas
no es epistemológico.
No plantea el perspectivismo como la postura
verdadera a diferencia de la equivocada de
Platón. Más bien lo plantea como menos represiva
que la perspectiva absoluta del centro, de
Dios.
Represiva? Eso suena como un término de la
psicología o la ética. ¿Qué quiere decir?
Hablar de represión implica aquello que es
reprimido, en este caso el sujeto humano.
Para entender mejor su noción de perspectivismo
reflexionemos sobre la naturaleza de la subjetividad
humana. En vez de verla como algo estático
y unificado Nietzsche la ve en términos del
movimiento de deseo.
Como deseo el sujeto es una falta, una carencia,
o sea, si deseo X cosa, significa que carezco
de él. Las carencias son muchas, desde un
chocolate hasta más dinero, respeto, amor,
felicidad. Siempre hay algún X que hace falta
y lo que el sujeto hace es constantemente
tratar de superar esta condición de carencia.
Tratamos de pasar de la finitud a la inmortalidad,
de lo limitado de nuestro ser a lo ilimitado,
de la singularidad a lo absoluto. El deseo
y su transcendencia son profundamente características
de la condición humana.
Es bastante difícil pensar la subjetividad
en términos de plenitud y de lo estático.
Dante intentó hacerlo en El paraíso de la
Divina comedia pero no fue en absoluto un
bestseller. Lo que todos leen es El infierno
porque ahí nos vemos reflejado, ahí
vemos la naturaleza humana. En pocas palabras,
el cielo sería muy aburrido porque todos
es perfecto.
Sino embargo, nuestra cultura occidental apunta
hacia él. Para nosotros, Dios expresa nuestro
deseo por el absoluto. Dios
es el máximo X. En Dios intentamos cumplir
nuestro ser como deseo precisamente al reprimir
el reconocimiento de nuestro ser como deseo.
O sea, para que el deseo se satisfaga, reprimimos
nuestra conciencia de nuestro ser como deseo.
Esto es muy parecido a la noción de mala
conciencia en Sartre donde uno niega o oculta
la realidad de su libertad y la responsabilidad
que eso implica al convertirse en un ser fijo
y determinado.
En esta dialéctica del deseo, ¿cómo llegó
Dios a ocupar esta perspectiva absoluta? Durante
varios siglos en Europa la visión de la iglesia
era hegemónica, Dios penetraba todo y no
había, en efecto, ni individuos ni historia.
Con el Renacimiento, como sabemos, eso empezó
a cambiar. Empezaron a estudiar y resaltar
el hombre y el mundo natural como tales, al
margen de su ubicación en la doctrina católica.
Aun así, el deseo por Dios y lo infinito
continuaba. En vez de sentir una tensión
entre el interés por lo finito y el deseo
por el infinito, de sentir su deseo limitado,
simplemente alineaban la particularidad con
lo absoluto.
Un buen ejemplo de esto en filosofía es el
cogito cartesiano. Bueno, lo que ven aquí
es un cerebro porque es difícil visualizar
el cogito. El punto es que antes de Descartes,
la mentalidad, lo psíquico, ocupaba un lugar
epistemológicamente neutro con respecto a
las demás cosas en el mundo. Su gran innovación
fue distinguir entre cosas pensantes y cosas
materiales y hacer que estos últimos dependieran
epistemológicamente del primero. El cogito
alcanza el infinito al convertirse, o sea
al convertir la
subjetividad, en el punto absoluto de referencia.
Con Descartes, la razón se convierte en el
vínculo entre la finitud humana y lo absoluto,
el conocimiento absoluto o certero.
En el arte esta estrategia se ve claramente
ya que la técnica de la perspectiva centra
todo en el ojo del espectador. En la época
medieval representaban las cosas en lo que
podría llamarse “el tamaño teológico”
como en esta obra que se llama “La donación
de Constantino”. El castillo está totalmente
fuera de proporción con respecto a los individuos,
y el tamaño de los individuos varía dependiendo
de su importancia. En el Renacimiento este
estilo cambia gracias a la perspectiva geométrica,
como en esta obra de Massaccio, “La trinidad”.
Vemos que las líneas de la pintura se centran
en lo que se llama un punto de fuga, que está
más o menos al nivel de la cabeza del espectador.
Esto da la sensación que estás al pie de
la cruz, mirando en un hueco en la pared.
En esta obra de Masolino vemos el mismo efecto.
Todo está alineado con respecto a un centro,
lo cual está medido por el ojo del espectador
y tiene el efecto de anclar o ordenarlo. Hay
una preocupación terrenal en esta obra pero
se salva de la particularidad al alinearse
con la perspectiva absoluta de la geometría.
El ojo es el centro del mundo visible al igual
que el ojo de Dios lo es para el universo.
Al decir entonces que Dios ha muerto no se
trata del fin de lo absoluto como transcendente,
o sea, un ser omnipotente literalmente dejando
de existir, sino del fin de la presunción
humana a la centralidad absoluta. Antecedentes
de la idea tras la afirmación de Nietzsche
se encuentran, por ejemplo, en Copérnico
y Darwin. Copernico quitó la Tierra de su
lugar central en el universo y Darwin quitó
la especie humana de su lugar central en la
creación. Tiempo después Freud desplazaría
la razón humana de su lugar central en la
vida psíquica.
En el arte y la ciencia más contemporáneas
esta noción de un
centro absoluto para la representación y
la interpretación empezó a cambiar con gente
como Cezanne y Einstein. La obra de Cezanne
dio paso al cubismo en el que encontramos
múltiples perspectivas sin que ninguna sea
absoluta. Y el trabajo de Einstein en ciencia
relativizó de forma permanente nuestras nociones
de un espacio y tiempo absolutos.
Pero la filosofía permanece fijada en la
verdad, en sus binomios jerárquicos en los
que lo contingente y lo particular tiene que
conformarse a lo eterno, a lo general. Quizá
el binomio más amplio y general es aquél
del ser/devenir. La muerte de Dios, el llamado
de Nietzsche al perspectivismo, constituye
un intento de disolver este binomio. Como
consecuencia, dice, todos nosotros tendremos
que convertirnos en dioses.
Todo esto suena radical y extremo y muchos
lo rechazan porque parece dar paso a un relativismo
salvaje, a un profundo nihilismo. Si uno se
aferra a Dios y sus connotaciones filosóficas,
entonces este nihilismo puede sin duda experimentarse
de forma negativa. Pero para Nietzsche, tiene
un valor positivo ya que afirma lo humano
en la medida en que considera la particularidad
y multiplicidad de la condición humana como
la fuente del sentido y el valor.
