Dia dikenal sebagai Bapak India,
namun sepanjang hidupnya
Mohandas Karamchand Gandhi
membangkitan perasaan
campur aduk.
Dia dipandang sebagai seorang
fanatik atau eksentrik,
reaksioner, revolusioner, orang
suci atau bagai Mesias -
atau sebagai orang
yang harus dibunuh.
Dia memperjuangkan sebuah
filosofi non-kekerasan -
namun mati di tangan
pembunuh.
Dia memimpin gerakan
perlawanan damai untuk
membebaskan India dari
pemerintahan Inggris.
Namun kemerdekaan India lahir
saat terjadi pembantaian brutal.
Di tengah pembunuhan
sektarian dalam skala
yang belum pernah
terjadi sebelumnya,
Gandhi mempertaruhkan
nyawanya untuk mengkhotbahkan
anti kekerasan sampai
hari kematiannya.
Pada tanggal 30 Januari 1948,
dia dibunuh oleh seorang
nasionalis Hindu,
dengan tiga tembakan
diarahkan ke dada.
MAHATMA GANDHI
Sekarat Demi Kebebasan
Pada tahun 1931,
Gandhi diwawancarai
oleh seorang wartawan Amerika.
Jika Inggris tidak
mengabulkan permintaan Anda,
apakah Anda siap untuk
kembali ke penjara lagi?
Saya selalu siap untuk
kembali ke penjara.
Maukah Anda bersiap untuk
mati demi kemerdekaan India?
Ini adalah pertanyaan
yang buruk.
Adik pembunuh Gandhi
yang kini sudah
tiada dipenjara selama
hampir dua dekade.
Pada saat diwawancara kami,
dia berusia 85 tahun
dan mengingat secaea rinci
jalannya pembunuhan itu.
Saya adalah Gopal Godse,
adik dari Nathuram Godse.
Nathuram Godse adalah orang
yang membunuh Gandhi,
yang kemudian dikenal
sebagai Mahatma Gandhi.
Itu terjadi tahun 1948.
Saya tidak bertobat karena
telah berpartisipasi
dalam tindakan
pembunuhan tersebut.
Kami sudah merasa bahwa
sepuluh orang akan dipenjara
tapi kami tidak akan
membiarkan orang ini hidup.
Di ibukota India,
Delhi, ada beberapa
situs yang didedikasikan
untuk mengenang
pria yang oleh
penyair Tagore diberi nama
"Mahatma" - Artinya:
berjiwa besar.
Samadhi - adalah tempat di
mana tubuh Gandhi dikremasi di
atas kayu yang dibakar, sesuai
dengan adat pemakaman Hindu.
Museum Nasional Gandhi,
dan Rumah Birla,
diubah menjadi museum
peringatan setelah Gandhi
dibunuh karena
mempertahankan prinsipnya.
Setiap hari banyak
pengunjung berkumpul
di sana dari seluruh
penjuru negeri:
Benggala dan Kerala, Uttar
Pradesh dan Manipur.
Banyak orang India, baik yang
kaya mapun yang miskin- masih
menunaikan tugas mereka berziarah
dan memberi penghormatan.
Suasana terasa lebih seperti
kuil ketimbang museum.
Satu ruangan memiliki
serangkaian diorama yang
menggambarkan adegan-adegan
penting dari kehidupan Gandhi.
Pengunjung melepas sepatunya
saat mendekati titik
di mana Mahatma jatuh
akibat peluru pembunuh.
Lukisan dinding,
foto, barang-barang
pribadi seadanya milik Gandhi.
buku catatannya, tongkat
untuk berjalan,
surat ... bahkan pakaiannya
yang berlumuran darah -
segala sesuatu yang
berhubungan dengan
kehidupan Bapak
Bangsa itu dilestarikan.
Ketika Mohandas Karamchand
Gandhi lahir pada tahun 1869,
India berada di bawah
jajahan kerajaan Inggris.
Seperti ayahnya, dia
sepertinya ditakdirkan
untuk melayani penguasa
yang berkuasa.
Keluarganya termasuk
dalam kasta Bania -
pedagang ulet dari negara
bagian Gujarat, barat India.
Pernikahan Gandhi pada usia 13
tahun diatur lewat perjodohan.
Dia dan istrinya Kasturba
lalu memiliki 4 anak.
Saat berusia 16 tahun, ayahnya
menderita sakit parah.
Penulis biografi Gandhi
menggambarkannya sebagai anak
berdedikasi yang duduk di
samping tempat tidur ayahnya.
Gandhi merasa bahwa
dia memiliki tugas
untuk merawat ayahnya
pada saat dia
sekarat dan dia
benar-benar ingin
bersama ayahnya pada
saat kematiannya.
Tapi pada hari tertentu ketika
sakit ayahnya sangat parah,
dia merasa lebih tertarik
pada istrinya dan dia bahkan
bercinta dengan istrinya saat
ayahnya meninggal dunia.
Dan banyak sejarawan
yang mengamati Gandhi,
kehidupan Gandhi, merasa bahwa
ini benar-benar sesuatu
yang mewarnai sikapnya
terhadap seksualitasnya
dan sampai pada akhirnya
ia memutuskan untuk
menghentikan semua hubungan
seksual dengan istrinya.
Setelah lulus ujian
advokat di London,
Gandhi kembali ke India untuk
mempraktikkan ilmu hukumnya,
namun ia segera
melanjutkan studi
'jangka pendek' di
Afrika Selatan.
Dia akhirnya tinggal di
sana selama 20 tahun.
Awalnya, di tahun-tahun awalnya,
Gandhi di Afrika Selatan
telah menjalani
kehidupan sebagai
seorang pengacara kaya,
dia memiliki gaya hidup
yang cukup makmur,
dia belum berubah,
atau bergaya idealis, seperti
mengenakan busana yang dipintal.
Dia mengenakan
setelan gaya barat,
dia hidup sejahtera.
Tapi kemudian dalam perjalanan
kereta ke Pretoria,
seorang penumpang kulit
putih keberatan dengan
kehadiran Gandhi di
gerbong kelas satu,
dan meskipun dia memiliki
tiket kelas satu,
dia diusir dari kereta.
Dia memutuskan untuk
tinggal dan berjuang
untuk kesetaraan India
di Afrika Selatan.
Ketika kembali ke India
pada tahun 1915,
Gandhi menjadi manusia baru.
Pengacara itu telah
menjadi aktivis politik.
Ia menukar setelan Inggris
dan dasinya dengan 'dhoti' -
pakaian tradisional
orang miskin India -
dia mulai membiasakan
diri dengan
masalah sosial di tanah airnya,
bepergian dengan kereta
api ke penjuru negeri -
dan selalu di kelas tiga.
Pergerakan kemerdekaan
India mendapat momentum.
Gandhi berbicara
kepada banyak orang di
setiap kota dan desa
yang disambanginya.
Dia berbicara soal martabat
manusia, keadilan dan kebebasan.
Di seluruh negeri,
kaum nasionalis
mengorganisir demonstrasi
api unggun untuk membakar tekstil
yang diimpor dari Inggris.
Gandhi meluncurkan charkha,
atau mesin pemintal benang.
Dia menyatakan bahwa tugas
patriotik setiap orang India
adalah dengan memintal 200
meter benang kapas sehari
dan memboikot tekstil
yang diproduksi
pabrik pemintalan di
Manchester dan Liverpool.
Tapi hal itu menjadi
simbol komitmen terhadap
penyebab kenapa kaum
nasionalis setiap pagi duduk
dan mengeluarkan mesin
pemintal dan memintal benang
kapas dan mereka sangat
terampil dalam hal ini,
mereka akan menghabiskan
waktu berjam-jam
setiap harinya untuk
melakukan hal ini.
Dan Gandhi melihat ini sebagai
sesuatu yang hampir merupakan
tugas spiritual untuk memintal
demi kebaikan bangsa.
Pada tahun 1930,
Gandhi memimpin Salt
March (Pawai Garam)
selama tiga minggu,
berjalan 358 kilometer ke
desa Dandi di Laut Arab,
di mana dia menentang
monopoli garam Inggris
dengan menyuling dan
menjumput segenggam garam.
Gandhi dan pengikutnya
ditangkap -
tapi itu adalah kemenangan
bagi pria yang oleh Churchill
disebut sebagai
"fakir setengah telanjang".
Besarnya skala pawai ini
menarik perhatian dunia.
Gandhi memiliki talenta
dalam membangun
simbolisme dan komunikasi massa.
Hal ini nampak
seperti kontradiksi,
paradoks bagi seseorang yang
tampil sebagai pertapa,
sebagai seseorang yang
meninggalkan hal-hal
duniawi untuk mencari
keselamatan rohani.
Tapi dia adalah politkus
dan komunikator hebat.
Senjata Gandhi
adalah pembangkangan
sipil dan perlawanan
tanpa kekerasan.
Inggris membalas
dengan pentungan.
Penindasan kolonial seringkali
dilakukan secara brutal -
penjara berjejal.
Gandhi dipenjara tujuh kali
dalam kurun waktu 4 tahun,
anak didiknya Jawaharlal
Nehru dipenjara 8 kali,
hingga mendekam
9 tahun di penjara.
Dari awal sampai akhir,
perjuangan untuk kemerdekaan
dipimpin oleh Partai
Kongres Nasional India.
Gandhi adalah 'lampu
penuntunnya',
Nehru organisator utamanya.
Kedua pria itu berbagi ikatan
yang dalam, bahkan jika
mereka tidak selalu memandang
mata satu sama lain.
Gandhi, dari keluarga
pedagang tradisional -
sekarang menjadi pertapa
berpakaian dhoti.
Nehru, Brahmana bergaya Inggris
berpakaian rapi dan
elegan, dengan
gagasan yang berakar
pada sosialisme.
Seseorang seperti Nehru
yang memeluk sosialisme
di tahun 1920-an,
Gandhi siap untuk menoleransi
hal itu karena dia yakin
bahwa Nehru pada dasarnya
akan setia kepada dia.
Jadi, dia memberi Nehru
semacam tali tertentu yang
bisa kita bilang, untuk
melakukan caranya sendiri
tapi Gandhi akan selalu
memegangnya untuk bisa
menariknya kapan pun dia
merasa Nehru terlalu ekstrem.
Dan Nehru, dia tahu,
sangat penting
untuk tetap bersama
dengan Gandhi,
tapi dia juga memiliki kasih
sayang yang tulus
terhadap Gandhi.
Ayah Nehru sendiri telah
meninggal pada tahun 1931
dan dalam banyak hal
Anda bisa melihat Gandhi
mengambil alih posisi
sosok ayah bagi Nehru.
Jadi mereka memiliki
hubungan yang
sangat dekat meski
ada perbedaan.
Kedua pria itu sangat berbeda -
paling tidak dalam hal
pandangannya soal agama.
Nehru mengakui dirinya
sebagai Atheis,
sesuatu yang langka di
negara itu, di mana menolak
menyatakan keyakinan
religius adalah hal yang tabu.
Gandhi sangat religius -
dia memulai setiap
pertemuan dengan doa-doa.
Kehidupan di India terserap
oleh nilai-nilai Hinduisme,
yang menetapkan kasta seseorang
atas dasar kelahiran.
Tapi Hindu secara tradisional
dianggap sebagai
keyakinan yang toleran, tidak
untuk melakukan dakwah.
Islam telah berkembang di bawah
pemerintahan kaisar
Mughal di India utara
dan menjadi agama
terbesar kedua di negara itu.
Di India saat dikuasai
Inggris, Muslim menyumbang
seperempat total dari
jumlah populasi.
Setelah terjadi
partisi (pemisahan)
negara pada tahun 1947,
jumlah tersebut turun
menjadi 12 persen.
Orang-orang Hindu
dan Muslim telah
lama menikmati
koeksistensi damai -
sampai perwakilan
politik dikaitkan
dengan identitas religius.
Liga Muslim muncul sebagai
kekuatan politik di tahun 1930-an
dengan tujuan melindungi
kepentingan Muslim di India.
Tapi sebuah tujuan baru
muncul yakni: penciptaan, setelah
penarikan Inggris dari India,
sebuah negara Muslim -
Pakistan atau
"Tanah yang Murni".
Partai tersebut dipimpin
oleh Muhammad Ali Jinnah,
yang telah mengenal Gandhi
selama bertahun-tahun.
Baik Gandhi dan Jinnah
berasal dari Gujarat, mereka
adalah orang-orang yang berbicara
dengan bahasa Gujarat,
mereka berdua adalah pengacara
yang telah dididik di London,
mendapat pendidikan hukum
di sana sehingga dengan
cara yang sama mereka memiliki
banyak kesamaan, namun
sayangnya timbul konflik
yang sangat tajam.
Itu terjadi cukup awal setelah
Gandhi kembali ke India.
Pada tahun 1944,
Gandhi pergi menemui
Jinnah di kediaman pribadinya
di Bombay (Mumbai).
Selama hampir tiga minggu,
Gandhi tanpa lelah mencoba untuk
menghalangi Jinnah dari
rencananya bagi Muslim Pakistan.
Dia meyakinkannya bahwa
umat Islam akan memiliki
tempat terhormat di India
yang sekuler dan demokratis.
Dia bahkan menawari dia
jabatan Perdana Menteri
di pemerintahan independen
India yang pertama.
Jinnah tidak tahan
dengan kasih sayang dan
perhatian yang
ditunjukkannya oleh Gandhi.
Karena seperti banyak umat
Islam, dia memandangnya sebagai
upaya umat Hindu
untuk merendahkan
mengasimilasi umat Islam.
Gandhi melihat dirinya sebagai
seorang universalis -
dia tidak ingin dipandang
sebagai penganut Hindu,
tapi sebagai orang India.
Namun segala sesuatu
tentang gayanya,
bajunya, merupakan khas Hindu.
Sikapnya yang
memberontak pada aturan
dan menghubungkan
praktik asketis dengan
aspirasi politik - semua itu
menciptakan kesan
sari pati Hindu.
Simla, ibukota musim panas
Kemaharajaan Britania,
Pada tahun 1946, para
pemimpin Liga Muslim dan
Partai Kongres India
bertemu di sini untuk
membahas cara-cara untuk
menerapkan visi Gandhi
tentang India yang
bersatu dan independen.
Kemampuan Nehru untuk
berdiplomasi gagal
dalam menghadapi kekerasan
pendirian Jinnah.
Setelah tiga minggu
perundingan macet.
Kampanye Jinnah
berpusat pada satu
topik: Kongres adalah
partai Hindu yang
memiliki seorang pemimpin Hindu.
Jika Hindu memenangkan
pemilu pertama
setelah kemerdekaan,
umat Islam akan
menghadapi asimilasi
dan penindasan.
Untuk bertahan hidup
mereka membutuhkan
negara mereka sendiri: Pakistan.
Jadi pada tahun 1946
ia memutuskan untuk
membawa masalah ini ke publik.
Jinnah telah
menjadi politikus
berdasarkan konstitusi
yang ketat sebelum
itu, dia setia kepada
Inggris, dia tidak
pernah terlibat dalam
kampanye Ketidaktaatan
Sipil, dia tidak
pernah mengadopsi jenis
taktik yang telah
diadopsi Gandhi. Namun
pada tahun 1946,
pada bulan Agustus
1946, dia memutuskan
untuk membawa masalah
ini ke massa,
ia mau menunjukkan
kekuatan Muslim di India
dan menjalankan
Hari Aksi Langsung.
Seruan Jinnah untuk
malancarkan Aksi Langsung
pada tanggal 16 Agustus 1946
untuk mendukung keinginan
Pakistan memicu letusan kekerasan
yang mengerikan di Kalkutta.
Lima ribu orang dibantai dan
20.000 lainnya terluka.
Sebagian besar korbannya
beragama Hindu.
Hal itu memicu serangan
balasan oleh umat
Hindu terhadap umat
Islam di tempat lain.
Pembunuhan balasan
tersebar di India utara.
Seluruh keluarga dibantai.
Beberapa penganut
Hindu mengklaim
bahwa agama mereka
terlalu pasif,
dan tidak memiliki
semangat bela diri.
Bagi mereka, nilai
toleransi Hindu adalah
kelemahan yang tak dapat
dimaklumi- yang selama
berabad-abad memungkinkan
Mughal pertama dan kemudian
kerajaan Inggris memperbudak
mayoritas Hindu.
Mereka merasa sudah
tiba waktunya bagi
umat Hindu untuk
menegaskan diri mereka
dan bagi orang-orang Hindu untuk
menunjukkan kembali
keberanian mereka.
Mereka ingin mengubah Hinduisme
dan meningkatkan kekuatan
moral dan fisik umat Hindu.
Di setiap kota dan
desa di mana gerakan
tersebut memiliki cabang
lokal, para aktivis
barhimpun di pagi dan malam hari
untuk latihan
ideologis dan fisik -
untuk bersiap
memerangi kaum Muslim,
yang sekali lagi menjadi musuh.
Sementara nasionalis Hindu
membantai kaum Muslim,
kaum ekstremis Liga Muslim
membantai orang-orang Hindu.
Gandhi merasa ngeri.
Dia memulai puasa di
Kolkata di mana bersumpah
untuk terus mogok makan
sampai kekerasan berhenti.
Dia menolak untuk menyerah atas
visinya tentang
India dimana kedua
komunitas tersebut dapat hidup
dalam persahabatan
dan perdamaian.
Dan Gandhi mengamati semua ini,
dia melakukan yang terbaik,
dia pergi ke Benggala Timur, dia
berjalan mengelilingi desa-desa
di mana orang-orang Muslim
membantai tuan tanah Hindu
dan dia berbicara dengan kaum
Muslim dan dia benar-benar
mempertaruhkan nyawa, dia
pergi tanpa perlindungan,
cuma ada beberapa pengikut,
berjalan kaki dan dia
berhasil meyakinkan kaum
Muslim bahwa ini bukanlah
tindakan yang benar.
Saat dia berjalan orang akan
membuang potongan kaca di jalan,
mereka membuang
kotoran ke arahnya.
Responnya atas itu semua
adalah bahkan melepaskan
sandalnya yang
sangat sederhana dan
yang biasa dipakainya
untuk  berjalan
dan ia pun mulai berjalan
tanpa alas kaki.
Ini memiliki dampak moral yang
luar biasa dan paralel yang
kita ingin gambarkan
adalah antara
apa yang dalam tradisi Kristen,
penyaliban Kristus yang bermakna
penderitaan bagi kemanusiaan,
menyiksa tubuh untuk
membuat daya tarik moral.
Dan kemudian ada
pembalasan lain yang
dilakukan oleh umat Islam
di Benggala Timur
di mana mereka merupakan
mayoritas yang
mengendalikan kaum Hindu
dan menyerang mereka
dan membantai banyak orang.
Kaum Hindu di Bihar
juga begitu, menguasai
umat Muslim
dan sekali lagi
mereka melakukan
hal yang sama di Uttar Pradesh.
Kemudian di Punjab, Anda
lihat orang-orang Muslim
membalas dengan menyerang
orang-orang Sikh
dan membunuh banyak kaum Sikh
pada bulan Maret 1947.
Jadi semuanya 'meledak'
dengan cara yang
benar-benar jadi
tidak terkendali.
Pada bulan Maret 1947, Lord Louis
Mountbatten tiba di Delhi.
Sebagai 'Viceroy'
terakhir di India, ia
ditugaskan perdana
menteri Inggris untuk
menegosiasikan
kesepakatan keluar dari
wilayah itu dengan
para pemimpin India.
Mountbatten tampak bertekad
mempercepat berakhirnya
imperialisme dan segera mendukung
ide pemisahan atau partisi.
Gandhi mengatakan lagi dan
lagi, Anda meninggalkan
India ke situasi anarki
tapi jangan memisahkannya.
Kami akan menyelesaikannya
begitu Anda pergi,
lalu kita lihat bagaimana
perkembangannya.
Tapi Inggris mengatakan
bahwa kami akan pergi hanya
jika Anda telah
memutuskan siapa yang harus
mendapatkan apa dan
bagaimana partisi atau
pemisahan menjadi tak
terelakkan sama sekali.
Jadi Gandhi sampai pada tahap
mengatakan bahwa
partisi hanya bisa
terjadi jika mereka
bisa langkahi dulu mayatnya.
Dan kemudian, tentu saja,
para pemimpin Kongres
memutuskan bahwa mereka
akan menerima permintaan
untuk partisi tersebut,
mereka merasa bahwa Jinnah
dapat menimbulkan banyak
masalah bagi mereka
sehingga jika mereka
tidak mengakui
permintaan negara terpisah
Pakistan, kemudian
dia bisa menyebabkan
gangguan mengerikan di India
setelah kemerdekaan dan
mungkin mengkompromikan
integritas negara India baru
yang mungkin akan runtuh.
Sir Cyril Radcliffe
diangkat sebagai ketua
komisi perbatasan yang
bertanggung jawab untuk
memebentuk secara adil
sebuah negara berpenduduk
mayoritas Muslim dari
Kemaharajaan Britania.
Dia dibantu oleh dua orang
Hindu dan dua orang Muslim -
sebab ia sendiri tidak
tahu apa-apa tentang India.
Itulah sebabnya dia terpilih -
untuk menjamin
objektivitas dan keadilan.
Sebagian besar Muslim
India tinggal di utara.
Rencana tersebut menyerukan
terciptanya satu negara
dengan dua wilayah:
Pakistan Timur dan Barat,
yang terpaut jarak terpisah
sejauh dua ribu kilometer.
Tapi komunitas Hindu
dan Muslim di
Bengal dan Punjab
tercampur aduk.
Oleh sebab itu, menarik batasan
adalah hal yang absurd.
Pada tanggal 15 Agustus
1947, partisi atau
pemisahan antara India
dan Pakistan diresmikan.
Saat jam mendekati tengah
malam, Jawaharlal Nehru,
Perdana Menteri India
merdeka pertama,
menyampaikan pidato kenegaraan.
Bertahun-tahun yang lalu
kita hidup menerima takdir,
dan sekarang saatnya tiba
kita akan menebus ikrar kita.
Pada saat tengah malam,
saat dunia tidur,
India akan terbangun untuk
hidup dan meraih kebebasan.
Tapi pagi hari setelah
perayaan kemerdekaan,
umat Hindu di Pakistan
dan kaum Muslim di
India mulai meninggalkan
rumah mereka.
Kaum Muslim menuju
Pakistan, sementara
umat Hindu berangkat ke India.
Konvoi besar orang-orang bergerak
ke arah yang berlawanan.
Ini adalah migrasi massal
terbesar dalam sejarah.
Sepuluh juta orang mengungsi,
banyak yang diserang oleh
perampok dan milisi bersenjata
di sepanjang jalan.
Satu juta orang
kehilangan nyawa mereka.
Tidak ada yang bertanggung
jawab atas tragedi tersebut.
Tapi kaum nasionalis Hindu
menuduh Gandhi membiarkan
kaum Muslim mencuri
bagian dari bangsa Hindu.
Kami pergi ke Delhi,
tepatnya ke markas besar
organisasi sayap kanan
Hindu, Mahasabha.
Di sana kami berbicara
dengan pimpinan
organisasi itu yang
kemudian bersikukuh bahwa
mereka adalah satu-satunya
kelompok yang
berusaha mempertahankan
integritas India.
Akhil Bharat Hindu
Mahasaba adalah
satu-satunya organisasi di India
yang menganjurkan dengan penuh
keberanian dan pernyataan teguh
bahwa kami tidak akan pernah
mentolerir pemisahan India.
Kami ingin India yang
satu, satu India.
Jadi meskipun kaum nasionalis
Hindu mengklaim bahwa ini
adalah 'pembedahan' paksa India
dan itu adalah pengkhianatan
Kongres pada orang-orang India
dengan menyetujui partisi ini,
sebenarnya ini adalah sebagian
dari program mereka sendiri
yakni adanya pemisahan negara
dan ini selalu jadi kepentingan
mereka, yakni adanya
Pakistan yang terpisah dan
selalu bersikap bermusuhan pada
India karena merepresentasikan
India lainnya, lawannya.
Beberapa bulan setelah
kemerdekaan, negara-negara
bagian baru melancarkan
perang pertama memperebutkan
Kashmir- sebuah provinsi
dengan populasi mayoritas
Muslim tapi dipimpin
seorang maharaja Hindu.
Kedua belah pihak sepakat
melakukan gencatan
senjata di sepanjang
Garis Kontrol.
Ini membagi wilayah tersebut
menjadi dua -
dengan satu sisi
dikelola oleh India
dan yang lainnya oleh Pakistan.
Dari tiga perang yang diumumkan
secara resmi antara India
dan Pakistan, dua di antaranya
berlangsung di Kashmir,
dan masih membara
sampai hari ini.
Pada tanggal 9
September 1947, Gandhi
pindah ke rumah
kawannya di Delhi,
industrialis, pendukung Partai
Kongres, Ghanshyam Das Birla.
Pada bulan Januari tahun
berikutnya Gandhi
memulai puasa yang
tidak terbatas lagi,
dia hanya akan makan jika
melihat rencana untuk
menghentikan kekerasan
terus-menerus ini,
Kaum Hindu yang telah melarikan
diri dari penganiayaan di
Pakistan tercengang oleh empati
Gandhi terhadap kaum Muslim -
yang secara tidak
langsung melekat
dalam tujuan puasa kedua.
Aksi mogok makan yang
dilakukan Gandhi
juga ditujukan untuk
memaksa pemerintah India
agar melepaskan saham
aset Pakistan dari
perbendaharaan
Kemaharajaan Britania.
Gandhiji membela
Pakistan dan mengatakan
bahwa saya akan
melakukan mogok makan,
saya akan mati dan lima puluh
lima crore harus diserahkan,
maka saya akan
berhenti mogok makan.
Pada saat itu, beberapa
pemuda seperti saya
memutuskan bahwa Anda tidak
akan mati mogok makan,
Anda akan mati kini
akibat tembakan peluru.
Kaum Nasionalis Hindu
merasa sungguh
memalukan bahwa
Gandhi akan berpuasa
untuk memastikan India
menghormati klausul
keuangan atas
kesepakatan partisi
dan mentransfer 550 juta rupee
ke sebuah negara yang telah
melancarkan serangan bersenjata
lintas perbatasan ke Kashmir.
Jadi pada tanggal 20 Januari
ada usaha pembunuhan.
Sejauh yang saya ingat, tujuh
terdakwa hadir di pertemuan doa,
mereka di antaranya
Nathuram Godse,
Narayan Apte, Wisnu
Karkare, Madanlal Pahava,
dan Gopal Godse, itu
adalah diriku sendiri.
Serangan pada tanggal
20 Januari gagal.
Gopal Godse tidak
berhasil mencapai jendela
tempat ia berencana untuk
menembakkan senjatanya.
Dia tidak berpikir
untuk membawa tangga.
Jadi saya mencoba masuk dari
jendela, saya juga tidak bisa
meraih ketinggiannya
dengan tangan saya, bahkan
lebih tinggi lagi di bagian
dalamnya, jadi sekitar
setengah menit, saya
putuskan keluar saja.
Madanlal harus
menyulut bahan peledak
nitroselulosa di dekat
tembok perbatasan,
dia melakukannya, lalu dia
ditangkap oleh polisi.
Tindakan lebih lanjut
tidak terjadi,
jadi kita semua lari
dari tempat itu.
Kelompok tersebut
kembali ke Poona
untuk merencanakan
serangan baru.
Antek-antek mereka
yang mengerjakan
bom buatan rumahan
itu ditangkap.
Di bawah interogasi dia
mengungkapkan nama
mitranya yang
jadi otak pembunuhan.
Bahkan sekarang ada perdebatan
di India tentang mengapa
polisi gagal menangkap
orang-orang
itu dalam sepuluh hari.
Mahatma Gandhi biasa
duduk dengan cara
seperti yang bisa Anda
lihat di foto ini.
Ini diambil pada tanggal 29
Januari, menjelang kematiannya.
Dia akan berbicara, orang-orang
akan duduk di sini,
beberapa orang mungkin
akan sangat marah padanya,
bahwa mereka akan
berpikir, maksud saya,
saya tidak tahu,
ada pemikiran di
antara mereka bahwa
Bapu tidak berbuat
banyak untuk mencegah
partisi tersebut.
Pada tanggal 30 Januari, Nathuram
sendiri menggenggam pistol,
pistol otomatis dan pergi
ke tempat doa di malam hari,
pada pukul lima atau mungkin
lima menit kemudian.
Pilar-pilar ini menunjukkan
tempat yang tepat di mana
Gandhi terjatuh, diterjang
oleh peluru pembunuh itu.
Pembunuh itu berada dalam
menunggu Mahatma di sudut ini.
Saat Mahatma sampai di tempat
ini untuk pergi ke sana,
dia melangkah maju,
dia mengambil tiga anak tangga,
membungkuk di hadapan
Mahatma Gandhi
dan dia menembaknya,
dengan tiga butir peluru.
Dan jika Anda melihat foto
Mahatma Gandhi dengan peluru,
hampir seperti Anda tahu,
itu seperti untaian bunga,
hampir setengah lingkaran.
Pembunuh itu "mengalungkan"
Mahatma Gandhi dengan peluru
dan saya rasa pada saat itu
Mahatma Gandhi bangkit
dari abu, dari bumi,
dan dia menjadi lebih
besar dari kehidupan.
Dalam siaran radio, Nehru
mengumumkan kabar
kematian Gandhi:
"Cahaya meninggalkan
kehidupan hidup kita,
dan ada kegelapan di mana-mana".
Nehru melarang gerakan
yang bertanggung
jawab atas pembunuhan Gandhi -
organisasi Hindu Mahasabha dan
organisasi relawan Hindu, RSS.
20 ribu militan RSS dipenjara.
Pendukung Gandhi menargetkan
para Brahmana Maharashtra,
kasta para pembunuh
tokoh penting itu
dan yang terkait erat dengan
Hindu Mahasabha dan RSS.
Pengadilan pembunuhan Gandhi
digelar di Red Fort - Benteng
Merah- lokasi yang
sangat simbolis.
Di sanalah Nehru
menyampaikan pidato
pertamanya pada rakyat
India yang merdeka -
dan sampai kini Perdana
Menteri berpidato di hadapan
rakyatnya di hari kemerdekaan
dari lokasi Benteng Merah ini.
India adalah sebuah
negara demokrasi.
Terdakwa punya hak untuk
dapatkan persidangan yang adil.
Pengadilan di Red Fort yang
menyidangkan Nathuram Godse
menjadi arena tepat bagi Godse
untuk menyuarakan pandangannya.
Dia menolak pembelaan hukum,
dan meskipun
memiliki pengacara
dia memohon membela
kasusnya sendiri.
Dia menyatakan bahwa dia telah
berutang kepada keyakinan Hindu
dan Bhagavad Gita,
yang melegitimasi kekerasan.
Dia mengatakan bahwa dia
terpaksa mengambil tindakan
untuk bangsa Hindu, yang
telah dikhianati Gandhi.
Dia perlu membersihkan bangsa
dari pria ini, yang melemahkan
pendirian India kala
berhadapan dengan Pakistan.
Dia menggambarkan pembunuhan
tersebut sebagai tindakan
bermanfaat yang dilakukan
untuk kepentingan publik -
bukan tindakan
asal-asalan orang gila,
melainkan sebuah tindakan yang
dimotivasi oleh realisme politik
yang telah dipertimbangkan
dan direncanakan dengan baik.
Suatu hari.....
Pada tanggal 10 Februari 1949
penghakiman berlangsung di sana,
Nathuram Godse dan
Narain Apte digantung,
Madanlal Pahava, Vishnu
Karkare dan saya
sendiri dijatuhi
hukuman seumur hidup.
Di tengah bangkitnya
fundamentalisme di India,
kelompok nasionalis
seperti Hindu Mahasabha
sedang menikmati
kebangunan rohani.
Di kantor pusatnya
di Delhi, ada patung
pemimpinnya terdahulu,
Vinayak Damodar Savarkar,
ia sebaya Gandhi dan
juga seorang tokoh nasionalis -
tapi ia mempunyai ideologi
yang sangat berbeda.
Savarkar menelurkan gagasan
tentang hindutva, atau kehinduan-
sebuah konsep yang
menghubungkan identitas
Hindu dan India secara
tak terpisahkan.
Nathuram Godse sendiri berkata,
"Saya membunuh Gandhi,
bawalah saya untuk ditangkap",
tidak diragukan lagi.
Nathuram Godse beraliran
Hindu Mahasabha,
tak diragukan lagi, tapi Hindu
Mahasabha bukan aliran Gandhi.
Inilah keputusan
Pengadilan Tinggi,
Hindu Mahakabha tidak terkait
dalam pembunuhan Gandhi.
Ada hubungan yang sangat
erat antara pemimpin
Hindu Mahasabha dan
pelaku pembunuhan,
otak utama pembunuhan dan
penyelenggara utama
persekongkolan
pembunuhan Mahatma.
Dan Nathuram Godse telah
menjadi rekan dekat Savarkar
setidaknya satu dekade
sebelum pembunuhan tersebut.
Dan orang ini yakni
Savarkar terlibat langsung,
tidak hanya secara
ideologis atau
inspiratif tapi juga terlibat
langsung dalam persekongkolan
membunuh Mahatma Gandhi.
Savarkar dalam foto ini bersama
dengan para konspirator.
Dia juga ditangkap
dan diadili namun
membantah semua tuduhan
dan dibebaskan.
Setelah percobaan pembunuhan
pertama, Gandhi sendiri berkata
"Mungkin penyerang itu benar.
Mungkin saya adalah gangguan
di India yang merdeka ..."
Inilah tragedi Yunani klasik
dalam bentuk yang paling murni,
di mana korban dan pembunuh
memiliki pemahaman rahasia.
Gandhi merasa putus asa -
metode dan prinsipnya
telah gagal.
Meskipun ia sudah berusaha,
kekerasan antara
umat Hindu dan Muslim
tetap berlanjut,
dan terlepas dari usahanya
India retak menjadi dua.
Apa gunanya dia hidup sekarang?
Gandhi telah membayangkan India
merdeka yang berswasembada
secara mandiri dan
didominasi sektor agraria.
Pendekatan Nehru lebih didasarkan
pada realitas ekonomi.
Dia bertujuan untuk memerangi
stagnasi ekonomi dan
kemiskinan yang mengerikan
dengan perencanaan
dan industrialisasi yang
berpusat pada negara
yang bergantung pada
industri dalam negeri.
Setelah kemerdekaan
India, Nehru habis-habisan
berupaya umtuk
memodernisasi India,
modernisasi ekonomi dalam
mengembangkan
industri skala besar,
dalam membangun bendungan besar
yang dia gambarkan sebagai
kuil baru India
yang akan gantikan
kuil-kuil yang lebih tua.
Sulit untuk mengetahui bagaimana
Gandhi akan menanggapi
hal ini seandainya dia
hidup setelah tahun 1948,
kemungkinan Gandhi dan
Nehru akan berseteru
karena hal ini, sebab
Nehru tidak berusaha
untuk mempertahankan
program ekonomi Gandhi.
Sampai kini, pengikut Gandhi
berkumpul pada hari Jumat
untuk memintal benang
di tempat kremasinya.
Alat pemintal yang sama,
gerakan yang sama seperti saat
itu, ketika kapas dipintal
untuk menancapkan pondasi
bagi kemandirian ekonomi.
Kini, aktivitas ini
lebih merupakan
ritual ketimbang
pelajaran teori ekonomi.
Prinsip swasembada Gandhi masih
berjalan hingga awal 1990-an.
Langkah seperti
tarif impor tinggi
dan pengelolaan nilai tukar
melindungi industri dalam negeri
dari persaingan
dengan luar negeri.
Namun dalam beberapa
dekade terakhir negara ini
benar-benar membuka diri
terhadap kekuatan globalisasi.
Toko-toko kelas menengah
menjamur di mal-mal baru -
apakah ini adalah 'kuil'
di India saat ini?
Jika Gandhi kembali ke India
sekarang ini, dia akan terkejut
melihat seberapa jauh negara ini
- terutama kelas menengahnya
telah menyerah pada
konsumerisme barat.
Dia mengkhotbahkan pentingnya
kemandirian bagi setiap desa,
membela yang lemah
dan bentuk asketisme
sesuai dengan ajaran seperti:
"Jangan mengkonsumsi
lebih dari yang
Anda butuhkan,
hormati alam ...."
Ada ajaran soal lingkungan yang
jelas terhadap pesan Gandhi.
Pada tanggal 12 Maret 2005 -
sepuluh bulan setelah
kembali berkuasa -
Partai Kongres India menandai
peringatan 75 tahun Pawai Garam.
Ratusan orang berjalan
mengikuti jejak Mahatma,
mengikuti rute sama sepanjang 358
kilometer selama 26 hari.
Peserta pawai mengenakan pakaian
khadi putih tradisional
yang terbuat dari kapas biasa
dan "topi Gandhi" yang ikonik.
Cucu laki-laki Jawaharlal
Nehru, Rahul Gandhi
berusia 35 tahun
saat prosesi ini,
dan baru saja memasuki
dunia politik.
Dia lalu menjadi
presiden partai.
Dia bergabung dengan para
peserta pawai saat mereka
mencapai pantai di Gujarat
- 75 tahun setelah
Mahatma Gandhi mengguncang
Kerajaan Inggris hingga
ke intinya ... dengan
memanen segenggam garam.
Baik di film 35 milimeter,
ataupun pada video
digital - kamera
menangkap pemandangan yang sama.
Globalisasi telah menyingkirkan
banyak prinsip-prinsip Gandhi.
Tapi pesan mendasar
Mahatma tetap bertahan:
sebuah pesan yang berbicara
tentang kekuatan kedamaian,
pengampunan dan kebebasan ...
dan bahkan bisa melampaui batas
kebencian yang membunuhnya.
