Como estás pudiendo comprobar, el cambio
existe. ¿Pero alguna vez te habías
preguntado qué es el cambio y cómo puede explicarse?
¿No? No pasa nada, aquí estamos para responder
esas dudas que nunca te habías planteado.
¡Hola, filoadictos! Soy Enric, y esto es
Adictos a la Filosofía, tu canal de
referencia en cuestiones filosóficas,
realizando en Youtube la misión
ancestral de la filosofía: corromper a
las personas enseñándoles a pensar. Hoy
os voy a hablar de la doctrina del acto
y la potencia, que es probablemente una
de las mayores aportaciones de
aristóteles a la historia de la
filosofía y, además, uno de los pilares
centrales de todo su sistema metafísico.
L: Poca cosa, mariposa.
E: El origen de esta doctrina está en el intento por
parte de Aristóteles de resolver el lío
filosófico que Parménides y sus
discípulos generaron con la negación del
cambio. Os expliqué en detalle el
pensamiento de Parménides en este vídeo
de aquí, pero tranquilos que os traigo un
pequeño resumen. Parménides sostuvo la
postura radical de que el cambio era
imposible. Sí, tal cual lo oyes,
si es que lo has oído claro, porque para
que mis palabras salgan de la pantalla,
lleguen a tus oídos y sean procesadas
por tu cerebro tiene que existir el
cambio. El argumento detrás de su
posición sería más o menos el que sigue.
Premisa 1: "El cambio implica que el ser
surge del no ser o de la nada". Pensad en
un vaso de agua fría que dejamos al sol
y luego pasa a estar caliente. El calor
del agua antes no existía y ahora sí
existe, antes no era y ahora sí que es: ha
pasado pues del no-ser al ser. Premisa 2:
"Es imposible que el ser surja del no-ser,
porque de la nada, nada sale". "Por lo tanto,
el cambio es imposible".
Así, aunque nuestros sentidos nos
muestran un mundo mutable, en continuo
cambio, nuestro intelecto nos enseña que
están equivocados, y que todo eso no es
más que ilusión. Un modo muy eficaz de
contrarrestar una posición como ésta es
utilizar lo que se conoce como el método
de retorsión.
L: ¿El de "¿A que te doy un ostión?"?
E: No, hombre, no, la violencia sólo como último recurso.
El método de retorsión consiste en devolverle la
pelota al contrario, en conseguir que su
argumento se vuelva en su contra. Es una
especie de reducción al absurdo de una
postura mostrando que quien la sostiene
cae en una contradicción práctica o
performativa, esto es, una contradicción
entre lo que dice o piensa y lo que hace.
Es muy sencillo: Parménides, para poder
decir que el cambio no existe y que es
ilusorio, tiene que mover los labios o
mover la pluma, si es que está
escribiendo. También podemos señalar que
no siempre pensó que el cambio era
ilusorio, sino que ha llegado a cambiar
de opinión después de determinada
reflexión intelectual.
L: ¿Y si dijera que siempre lo ha pensado así?
E: Bueno, pues podríamos señalar que ahora está
intentando cambiar la opinión de los
demás, porque nosotros desde luego no
pensamos eso. Mira, incluso si pretendiera
que en realidad sus labios no se están
moviendo, que en realidad él siempre ha
pensado esto y que en realidad no quiere
cambiar la opinión de nadie, incluso
entonces tendríamos que ir paso a paso,
premisa premisa de su argumento,
para conseguir entenderlo, y eso ya es
una especie de cambio. Primero considero
la premisa 1, después considero la
premisa 2 y finalmente considero cómo se
sigue la conclusión. En este sentido, cabe
decir contra Parménides que el cambio es
evidente o innegable en la medida en que
hay que presuponerlo o reconocerlo para
poder argumentar cualquier cosa, incluso
para poder argumentar que el cambio no
existe, o también para intentar responder
a una objeción como la que yo acabo de
exponer. En resumen, el mismo acto de
defender la tesis parmenídea
muestra su falsedad: ¡es necesario que
haya cambio para poder razonar que no lo hay!
L: Pero esto como mucho nos dice que hay algo que está mal en el razonamiento de Parménides,
no nos dice exactamente qué es lo que está mal.
E: efectivamente, y aquí es donde
Aristóteles introduce la doctrina del
acto y la potencia. Si recuperamos el
argumento de Parménides, Aristóteles nos
viene decir que su error no está ni en
la forma lógica (porque es un argumento
deductivamente válido) ni con la segunda
premisa. De la nada, nada sale, eso es
innegable y Aristóteles está de acuerdo.
El error está, pues, en la primera premisa,
en la idea de que el cambio implica un
paso del no-ser al ser. Y es que es
posible, dice Aristóteles, un análisis
alternativo del cambio, uno que no
implique un paso del no-ser al ser, sino
un paso de un tipo de ser a otro tipo de
ser. En concreto, un paso de ser en
potencia a ser en acto. Así, hay dos tipos
o modos básicos o fundamentales de ser:
ser en acto (lo que una cosa es
actualmente, efectivamente, aquí y ahora) y
ser en potencia (lo que una cosa puede
llegar a ser). Por poner un ejemplo que es
muy fácil de entender: una semilla en
acto es una semilla, pero en potencia es
un árbol, porque puede llegar a ser un
árbol, tiene esa capacidad en sí.
L: Un Pikachu es un Pikachu en acto, pero un Raichu en potencia.
E: Esta pelota de goma es en acto o actualmente
esférica, suave al tacto, roja e inmóvil
encima del mueble,
pero en potencia o potencialmente es
plana (porque puedo chafarla), rugosa (porque
puede gastarse con el uso), blanca (porque
puedo pintarla) y móvil rodando por la
habitación (porque puedo hacer... esto).
Lo bueno de este análisis aristotélico
es que la potencia, aunque es una especie
de no-ser relativo porque no es el acto,
no es en acto, tampoco es un no-ser
absoluto. Es más bien algo intermedio
entre la nada y el ser en acto. Las
potencialidades de una cosa (de la pelota,
por ejemplo) son rasgos reales suyos,
aunque no sean actuales, actualidades.
La planicie, rugosidad, blancura y movilidad
de esta pelota no son la nada, no son un
no-ser absoluto, por mucho que, es cierto,
no tengan el mismo tipo de ser que su
rojez, redondez, etcétera. Al contrario, las
potencialidades son algo real de la cosa,
algo que está realmente en la cosa, y por
eso esta pelota puede volverse plana,
blanca, rugosa, etcétera, de una manera que,
por ejemplo, no puede volverse un pájaro
o ponerse a razonar filosóficamente.
P: ¡NANI! ¿Cómo osas, ínfimo mortal, arrojar
sospecha sobre mis habilidades
filosóficas?
Sé espectador de tu propio ridículo
mientras te frío el cerebro exponiéndote
la dialéctica hegeliana...
L: Quitarme protagonismo, lo justo.
El ser en potencia es, pues, nos dice Aristóteles,
una especie de término medio entre la
nada o no-ser absoluto y el ser en acto.
Y así, el cambio no tiene por qué
implicar un paso del no-ser al ser, como
pensaba Parménides, sino que implica un
paso de ser en potencia a ser en acto, es
decir, de poder ser algo a serlo
en efecto. El cambio es, pues, la
actualización de una potencia, de algo
que previamente no era actual pero que
no obstante era real en algún sentido,
potencialmente. Eliminamos, por tanto, la
aporía de Parménides, porque ya no
estamos dando el paso imposible del no-ser
al ser, sino que estamos pasando de
un modo de ser (potencia) a otro modo de
ser (acto). Todo el rato, por decirlo así,
nos estamos moviendo en la cancha del
ser, porque la potencia tiene ser, es un
tipo de ser, y así no tenemos la
imposibilidad de seres surgiendo de la
nada absoluta.
L: Pero, oye, Parménides no se quedó
tranquilo negando sólo el cambio,
también la multiplicidad, por ejemplo.
En efecto, tienes razón. Para que un ser A sea
distinto de otro ser B, decía Parménides,
tiene que haber algo que los diferencie.
(Lo cual es una forma incipiente del
principio de identidad de los
indiscernibles, que te expliqué en este
vídeo de aquí). Pero lo único distinto del
ser es el no-ser, y el no-ser no es nada
y por tanto no existe y no sirve para
diferenciar cosas. Ergo como no hay nada
que pueda distinguir los seres, se sigue
que la multiplicidad también es ilusoria.
Lo único que existe es el ser puro, inmutable y eterno.
L: Y esférico.
Sí, y esférico. De nuevo, más detalles en el vídeo de la
tarjeta. El problema vuelve a estar en
que Parménides presupone que lo único
que podría distinguir los seres es el no-ser
y, claro, el no-ser por supuesto no existe y por tanto no puede distinguir
nada. Pero esto es incorrecto, dice
Aristóteles, porque dos seres actuales
pueden ser distinguidos, en cambio, por
referencia a sus distintas
potencialidades. Y, como hemos dicho, la
potencia, aunque no es lo mismo
que el acto, es no obstante un tipo de
ser, más que el no-ser absoluto. Dos
pelotas A y B pueden ser ambas blancas y lisas y
redondas, pero distinguirse en que una se
está moviendo en acto y la otra sólo en
potencia... o que una está en acto en el
suelo y la otra sólo lo está en potencia.
Aunque el acto y la potencia son en
efecto distintos, no obstante, el primero,
nos dice Aristóteles, el acto es más
fundamental que la potencia. De hecho, la
potencia es siempre para el acto, está en
función del acto y apunta hacia él.
Además, las potencialidades de una cosa
se fundamentan, se enraízan en lo que esa
cosa es en acto. Es porque un cubito de
hielo está hecho de agua que tiene la
potencialidad de ser derretido por la
acción del sol o de un fuego, por ejemplo.
Si hubiera estado hecho de madera, en
cambio, no tendría la potencialidad de
ser derretido, pero si la de arder en
llamas. El agua, la madera, la carne, el
metal, etcétera... todas estas cosas tienen
distintas potencialidades que
reflejan lo que cada una de ellas es
actualmente, que reflejan rasgos actuales
suyos, como por ejemplo su distinta
composición química. Profundicemos un
poco más: si la potencia depende del acto,
si se fundamenta en el acto, esto
significa que no puede existir algo que
sea pura potencia, sin ser actual de
ninguna manera. Lo contrario no es
igualmente cierto: en este punto podría
en principio haber algo puramente actual,
nos dice Aristóteles, pero puramente
potencial está claro que no. Algo
puramente potencial no puede existir ahí
en la realidad, separadamente, porque no
sería nada en absoluto. Por tanto, si algo
existe, dice Aristóteles, tiene que ser o
bien puramente actual, sin mezcla de
potencia o bien un compuesto de potencia
y acto. Y así son las cosas de nuestra
experiencia: una mezcla de potencia y
acto, porque tienen lo que son
actualmente y lo que pueden llegar a ser.
L: Como yo, que soy el amo de este canal
pero puedo ser la mascota.
E: Creo que te has confundido... da igual. Da igual.
Todo esto nos sirve también
para contrarrestar el extremo opuesto al
de Parménides, el de los heraclíteos. Ya te
conté en este vídeo de aquí que
Heráclito exaltó la realidad del cambio,
pero que sus discípulos llevaron al
extremo su postura de manera que negaron
la existencia de nada permanente y
unitario. Si Heráclito dijo que no te
puedes bañar dos veces en el mismo río
porque las aguas siempre están cambiando,
Crátilo (uno de sus mayores discípulos)
dijo que ni siquiera te podías bañar una
sola vez, porque es que no había nada
estable ni unitario que fuera "el río", y
ni siquiera había nada estable y
unitario que fueras "tú" para poder
bañarte en él. Sólo hay puro cambio y
pura multiplicidad: un torrente cósmico
sin unidad y estabilidad alguna.
L: Vamos de un extremo al otro, ¿eh? La historia de la humanidad.
E: Aquí otra vez podemos
aplicar la retorsión. Si no hay realmente
estabilidad de ningún tipo, ¿cómo puede el
heraclíteo razonar por los pasos de un
argumento para llegar a una conclusión?
Como no hay realmente ningún sujeto
unitario ni persistente, la persona
que llegara a la conclusión no sería la misma que la que
había estado pensando en las premisas,
con lo cual... ¿estaría realmente
justificada en sostener la conclusión? Si
no hay estabilidad ni unidad alguna, todo
nuestro lenguaje, con el cual el
heraclíteo trata de transmitir sus ideas,
tampoco tiene ninguna consistencia. En
resumen, la verdad de la tesis heraclítea
es incompatible con la
existencia de heraclíteos. Pero como
existen o han existido, al menos, heraclíteos, se sigue que su tesis es falsa,
se pongan como se pongan.
L: Para que lo entiendas: si Aristóteles, Parménides y Heráclito
quedaran para partirse la cara
a puñetazos, está clarísimo que ganaría
Aristóteles porque, primero, es el
p**o amo; segundo, Parménides no se podría
mover; y tercero, Heráclito nada más
moverse un poquito dejaría de existir
como sujeto permanente y no podría
luchar con nadie. ¿Es así, más o menos?
E: En esencia, sí. Para Aristóteles, ambos
extremos aciertan en algo y yerran en
otro punto. Parménides acierta al afirmar la
realidad del acto, pero yerra al negar la realidad de la
potencia, y por eso no puede explicar ni
el cambio ni la multiplicidad que
encontramos en el mundo. Los heraclíteos, en cambio, parece que están
afirmando al máximo la realidad de la
potencia pero negando la realidad del
acto, y por eso no pueden explicar ni la
unidad ni la permanencia que también
encontramos en el mundo y que no podemos
negar de manera coherente. En el universo
heraclíteo es como si cada potencia se
fundiera en otra sin llegar nunca a
cristalizar en nada actual. Nada llega a
ser nunca nada en particular ni siquiera
por un instante. Recordadlo: no te puedes
bañar ni siquiera una vez en el mismo
río, porque no hay nada permanente ni
unitario que podamos llamar "río" o "tú".
Pero, razona Aristóteles, como la potencia
depende del acto, si no hubiera nada
estable en absoluto, si no hubiera nada
actual que fundamentara las
potencialidades que se manifiestan en el
cambio, no podría haber cambio ni
potencialidades. Si nada es nunca nada en
concreto, no habría realmente nada.
Obtenemos, por tanto, al final de este
largo camino el siguiente argumento a
favor de la distinción del acto y la potencia.
Premisa 1: "El cambio y la permanencia, la
multiplicidad y la unidad son todo
rasgos reales del mundo que no pueden
ser negados coherentemente". Ya hemos
visto las aporías a las que somos
arrastrados por la negación de
cualquiera de estos puntos. Premisa 2:
"Sólo pueden ser rasgos reales del mundo
si hay una distinción entre lo que las
cosas son en acto y lo que son en
potencia, esto es, entre lo que las cosas
son en efecto, aquí y ahora, y lo que las
cosas pueden ser". Conclusión: "El acto y la
potencia son rasgos reales del mundo".
Para los amantes de la ciencia, podemos
incluso añadir una consideración que
parta del éxito de la ciencia moderna.
Y es que la ciencia sería imposible si la
tesis Parmenídea fuera verdad o si lo
fuera su opuesta, la tesis heraclítea.
Si Parménides tuviera razón, no existiría
un mundo de cosas y eventos cambiantes,
múltiples y distintos que luego el
físico, el biólogo o el químico podrían
estudiar. La experiencia sensible, que es
la base de la ciencia moderna, sería algo
completamente ilusorio y no podríamos
construir sobre ella nada,
porque es precisamente una sucesión
de percepciones y observaciones
distintas y múltiples y cambiantes.
En el otro extremo, si los heraclíteos
tuvieran razón, no habría patrones
estables ni repetibles que pudieran ser
estudiados por los científicos. No habría
leyes de la física, ni tabla periódica de
los elementos, ni especies biológicas. Por
ende, no habría base legítima alguna para
derivar lo no observado de lo observado.
Tampoco podríamos fiarnos de los
sentidos, porque éstos nos muestran que
las cosas son en general unitarias y
estables, con lo que también estaríamos
echando por la ventana la base empírica
de la ciencia. Bajo cualquiera de estas
posiciones, los presupuestos
epistemológicos y ontológicos de la
ciencia quedarían en entredicho. Pero no
hay modo de evitar los excesos
parmenídeo y heraclíteo sin afirmar la
realidad del acto y la potencia. Así,
tenemos que afirmarla si queremos
pretender que el éxito de la ciencia
moderna es algo más que ilusión.
Encontramos, en definitiva, que la
distinción entre acto y potencia, que a uno podría parecerle otra ida de la olla
más de un filósofo de la era pre-científica, es
en realidad una tesis crucial y
necesaria para entender cómo tiene que
ser cualquier mundo empírico y material
para que el conocimiento científico sea
posible. Como trata con las
precondiciones metafísicas necesarias de
toda ciencia natural, es una tesis más
profunda que cualquier resultado
científico, y por tanto no puede ser
refutado por la ciencia. Si la ciencia
sólo es posible porque hay en la
realidad una distinción entre acto y
potencia, nada de lo que la ciencia
demuestre puede refutar esto, porque
sería refutarse a sí misma y refutar sus
propios resultados, incluso esos
resultados que ponen en duda la
distinción entre acto y potencia.
La doctrina del acto y la potencia es
sencillamente una tesis de otro nivel: es
una tesis de la filosofía de la
naturaleza, que explica, entre otras cosas,
cómo es que la ciencia es posible. Y, como
os decía, es la tesis central de la
filosofía de la naturaleza de
Aristóteles, sobre la que el Estagirita
construye todo su sistema de pensamiento.
La distinción entre materia y forma
(base de su hilemorfismo) es paralela
a la de potencia y acto; el análisis de
la causalidad eficiente se hace también
en términos de potencia y acto;
incluso la última de esos cuatro causas,
la más denostada, la causa final, parece
ser exigida por la distinción, en tanto
que la potencia apunta, está orientada al
acto del cual es potencia. ¿Qué quiero
decir con todo esto?
L: Que si quieres entender a Aristóteles, asegúrate de profundizar "a full" en esta distinción.
E: ¡Exacto! Y para que puedas hacerlo en plan
bien, te voy a dejar en el comentario
destacado algunos de los libros que a mí
personalmente más me han servido a la
hora de estudiar Aristóteles. Cómprate
alguno y empiezas así a aprender acerca de
uno de los filósofos más geniales de
toda la historia. Y me despido no sin
antes animarte a que te suscribas
dándole click aquí y activando la
campanita para actualizar esa potencia
que tienes de enterarte de todo mi
contenido, y aquí te voy a dejar otro
vídeo de los que hemos hecho que creo
que te va a encantar. ¡Agur, amigos! No cambiéis nunca... ¡o cambiad sólo a mejor! Toc, toc.
SUSCRÍBETE 🙏
