バロン司教のコメント: キリスト教徒の迫害について
あまりメディアでは取り上げられませんが、
中東において、キリスト教徒に対する
大きな迫害が行われています。
過去数年間、エジプトでは
キリスト教徒は脅迫され、迫害され、
または殺害されています。
世界でも歴史あるキリスト教徒共同体である
コプト正教徒の迫害が
エジプトでは特に顕著です。
近年、わたしたちはISISの台頭を目撃しています。
過激なイスラム教徒の集まりで、
イスラム帝国の建設を目指している組織です。
中東地域において。
彼らの暴力行為は、非常に残虐です。
それが日常的に行われています。
わたしにとって衝撃的だったのは、
モスルへの侵攻です。
ISISがモスルを侵略した時、
キリスト教徒に対して、最後通告を下したのです。
モスルを離れるか、多額の罰金を払うか、
殺されるか。
キリスト教徒に対する、
非常に攻撃的な暴力行為です。
このような極端な事件は、わたしたちの
感覚を鈍らせてしまいます。
日常茶飯事に起きている抑圧に対して。
サウジアラビアなどで起きているような。
そこでは、キリスト教徒は、公に信仰を
表すことは禁じられてます。
教会を建てることも許されていません。
世界を見渡してみましょう。
インドネシア、インド、フィリピン、
キリスト教徒に対する、すさまじい
暴力と抑圧が起きています。
ISISよりもさらに恐ろしいのは、
ナイジェリアのボコ・ハラムでしょう。
数百人のキリスト教徒の女の子たちを誘拐し、
奴隷として売ろうとしていたのです。
このように、世界中でキリスト教徒の迫害が
起きています。特にイスラム教徒の手によるものが。
これを「非人道的だ」、「犯罪行為だ」と
言うことは簡単ですが、（その通りですから）
しかし、わたしはもっと踏み込んだ
話をしたいと思います。
教皇フランシスコの二人の前任者の
言葉を引用しながら。
教皇ヨハネ・パウロ二世を見てみましょう。
彼ほど強く、人権を擁護した人は、
この世界のどこにもいません。
彼は世界中を旅しましたが、
その度に人権について語りました。
ヨハネ・パウロ二世は、一貫して
「人権の中でも、最も重要な人権は、
信教の自由である」と言いました。
なぜでしょうか？
それは「信教の自由」の権利が、
わたしたち人間の根底に関わることだからです。
「人間とは何か」を定義づけるものなのです。
わたしたちの霊的な熱望は。
だからこそ、その領域を暴力で侵すことは、
基本的に「人類」を侵していることになるのです。
その他の権利、生きる権利、
自由を享受する権利などは、
ある意味、「信教の自由」の権利を
前提としているからです。
このヨハネ・パウロ二世の言葉は、わたしたちが、
信教の自由を暴力によって侵された時に感じる、
「正当な怒り」を支持するものです。
さらに深く踏み込みたいと思います。
教皇フランシスコとの直近の前任者である、
教皇ベネディクト16世の話をしましょう。
2006年に、彼はレーゲンスブルグにて
有名なスピーチを行いました。
イスラム教への批判ともとれる発言だったため、
物議を醸しだしました。
わたしは、あえて、このスピーチについて
話したいと思います。
現在起きている数々の事件に、
光を照らすと思うからです。
ベネディクト16世は、14世紀の
ある対話について引用しました。
当時のビザンチン帝国のキリスト教徒の皇帝と、
あるイスラム教徒との対話です。
皇帝は、次の点について指摘しました。
「聖戦は、根本的には理性的ではない」と。
皇帝は、イスラム教を批判していたのです。
「聖戦」という暴力を通して、
人々を無理やり改宗させようとしていることを。
皇帝が「理性的ではない」と
主張した理由はこうです。
まるでヨハネ・パウロ二世のような説明をします。
まず第一に、神は愛であるからです。
わたしたちの心の奥底は、暴力によって
強制的に変えられることは不可能だからです。
信仰は、魂に属するものです。
だからこそ、論証が必要なのです。
暴力の脅威ではなく。
誰かの魂に働きかけたいのであれば。
暴力を使って人を「改宗」させることは、できるかも
知れませんが、心の奥底は変えることはできません。
暴力を使うことは、理性的ではないのです。
人間や神の本質から大きく外れているのです。
ギリシャ語を使うと「Soun Logon」
ではないのです。
「ことばによる」ものではないのです。
レーゲンスブルグで、ベネディクト16世が主張したかったのは、こういうことです。
よく見落とされていますが。
キリスト教は、神を「ロゴス（ことば）」
と理解しています。
「神は、理性である」ということです。
それゆえ、わたしたちは宗教を見る時、
それが理性的かどうかを見ることが出来るのです。
「この宗教のこの部分は、理性的ではない。
だから神に反している」と言えるのです。
ベネディクト16世が指摘したかったのは、
次のポイントです。
イスラム教の中には、
（イスラム教に関わらず、たくさんの哲学的
伝統にも見られることですが）
西洋的に言うと「主意主義」的な要素があるのです。
どういう意味かというと、「神の意思」を
過剰に重視することです。
「神の理性」よりも。
「神のご意思が大事なのだ」と。
「神のご意思なら、姦通だって美徳である」
「神のご意思なら、２＋２＝５もあり得る」
神のご意思なら。
ベネディクト16世は、フランスの
イスラム教の学者の次の言葉を引用しました。
「神のご意思であれば、姦通も善である。」
「しかしアッラーが禁止したから、悪なのだ」と。
主意主義の問題は、意思を理性よりも、
かなり高いところに位置付けていることです。
それゆえ過激派を批判するときに、理性を
引き合いに出すことができないのです。
主意主義は、宗教の伝統の中では、
悪い作用の根源となっています。
いいですか。キリスト教徒だって、
長い歴史の中で様々な酷いことをしました。
コメントや手紙を送らないでください。
わたしは分かってますから。実に酷いことだったと。
それらは、神の名を乱用して行われました。
しかし違いは、そのような行為が
行われた時、明確に、
その行為が逸脱していることを証明できることです。
ロゴスであり、愛である神からの逸脱だと。
ベネディクト16世は、ある意味、
「挑戦状」を送ったのです。
しかし、これを真摯に受け取った人は誰もいません。
「先程の議論は、『主意主義』要素が
強い宗教でも、使えるのか？」
主意主義的な宗教が暴力に訴えた時、
「理性」を理由として、それが
問題的な行為であると論破できるのか？
それが、ベネディクト16世の挑戦への招待でした。
わたしが知る限りでは、きちんと
応答した人物は見受けられません。
何を言いたかったかというと、
祈りましょう。迫害を受けている人々のために。
またイエス様がおっしゃったように、
迫害している者たちのためにも。
キリスト者の見解では、
ロゴス、「理性」である神は、ヨハネの手紙一で、
「愛」と定義されています。
愛と理性は、一つなのです。
それを念頭におきながら、
わたしたちは、迫害を受けている人々、
また迫害している人々のために祈りましょう。
