Hay muchas cosas que se puede decir sobre
Michel Foucault. Una que para mí se destaca
es que su peinado era genial! Otra, no menos
importante, es que la experiencia de leerlo
cambia profundamente tu forma de ver el mundo.
Estés de acuerdo con él o no, resulta muy
difícil volver tranquilamente a tu forma
habitual de entender las cosas.
Un índice de la importancia y riqueza del
pensamiento de Foucault es que en una librería
sus libros se encuentran no solamente en la
sección de filosofía sino también en historia,
psicología, sociología, lingüística y
estudios de género. Y los libros que encuentra
uno ahí puede a primera vista sorprender
ya que en mayor parte parecen ser historias:
La historia de la locura, Vigilar y castigar
(que cuenta el nacimiento y desarrollo de
las prisiones), La historia de la sexualidad,
entre otros. Entonces, ¿es historiador o
filósofo, o historiador de la filosofía,
o quizá psicólogo dado que habla mucho de
la locura y los anormales? Lo que está claro
es que Foucault nunca nos da la respuesta.
En su libro, La arqueología del saber, dice:
“No me pidas quien soy y no me pidas que
permanezca igual. Deja que nuestros burócratas
y nuestra policía vean que nuestros papeles
estén en orden.”
Esa afirmación suena a lo que muchos tacharían
de posmoderno, o sea, algo que suena profundo
pero a la vez oscurantista y que a fin de
cuentas no dice nada. Yo creo que sería bastante
miope y irresponsable pintarle así. Es que
eso de no pedirle quien es simbólico de su
proyecto en general. Al preguntarle quien
es preguntamos por su identidad, por su esencia.
¿Qué es la verdad de Michel Foucault? Si
hay algo que Foucault no promete, es de decirnos
la verdad. Pero eso, o algo parecido, es lo
que esperamos cuando leemos un autor ¿no?
Que nos diga lo que piensa. Al final de una
entrevista que le hicieron Foucault dice:
“Lo que he dicho aquí no es ‘lo que pienso’
sino más bien lo que me pregunto si es posible
pensarse.” Desde que leí eso por primera
vez me ha fascinado. Es que si Foucault hubiera
escrito sus libros en plan “esto es lo que
pienso”, pues esa misma actitud supondría
que hay una verdad allá afuera, y que lo
que plantea tira más hacia ella que a la
falsedad. Alguien que pensara así entendería
la verdad como una categoría epistemológica,
necesaria para que tengamos conocimiento.
Para Foucault la verdad es más bien una categoría
del poder. Eso no implica, como muchos piensan,
que Foucault sea un posmo relativista para
quien todo vale. Distinguir entre la verdad
y la falsedad es algo que tenemos que hacer
todo los días. Cuando Foucault dice “No
preguntes quien soy” está diciendo “No
te voy a decir cómo distinguir entre la verdad
y la falsedad.” En vez de eso, habla en
sus libros de los procedimientos que se han
utilizado históricamente para hacer tales
distinciones y detalla los efectos que han
tenido.
La verdad entonces, y en general la naturaleza
de los fenómenos que estudiamos, no se descubre
sino que se construye; no son eternas sino
históricas. Ahora bien, el fenómeno general
que le interesa a Foucault es las ciencias
humanas, todos los discursos con pretensión
científica que se han desarrollado en torno
al fenómeno del ser humano en todas sus vertientes:
la sociología, la antropología, la historia,
la psicología, la política, la economía,
etc. Lo que sostiene Foucault es que los objetos
de estudio de estos campos, por ejemplo la
locura en psicología, no son naturales. La
locura no tiene una naturaleza ahistórica
que se podría descubrir sino que es construida
o producida por mecanismos que en un momento
analizaremos.
Ahora creo que podamos entender mejor por
qué sus libros
son historias. Para entender el objeto hay
que entender su historia, las condiciones
históricas de su emergencia. Foucault fue
muy influido por Nietzsche en este sentido,
específicamente por su método genealógico.
¿Cómo se distingue la historia genealógica
de la más tradicional? Pues la historia siempre
parece ser una maraña de acontecimientos,
irremediablemente enredado. Lo que el historiador
tradicional intenta hacer es desenredarla,
buscar a lo largo de toda esta confusión
de eventos un solo hilo conductor que atraviese
y conecte todos. En las palabras de Nietzsche
y Foucault, es buscar un Origen con “O”
mayúscula, no tanto un origen temporal sino
un principio arquitectónico que dé cuenta
de la maraña y la ordene. Hay muchos ejemplos
de esto, sea la mano de Dios, el espíritu
absoluto de Hegel, o el conflicto de clases
de Marx.
Pero Foucault rechaza esta manera de ver la
historia, rechaza la idea de esencias que
pueden discernirse detrás de los desarrollos
históricos. En vez de buscar un hilo conductor
Foucault se interesa por la forma en que diferentes
épocas han interpretado estos acontecimientos,
cómo los han hilado en un hilo que llega
a tejer cierta imagen, como un tapiz. Los
tapices aquí son metáforas para concepciones,
como la locura o la sexualidad, que se han
creado históricamente. El punto es que estas
imágenes no son descubrimientos que reflejan
algo esencial sobre un fenómeno sino que
son creaciones contingentes que se dieron
en una época dada y bajo circunstancias muy
particulares.
A muy grandes rasgos, la genealogía en Foucault
y Nietzsche puede entenderse al compararse
con la dinámica de la
selección natural propuesta por Darwin en
el campo de la biología. En vez de fenómenos
como la locura o la moral, Darwin se fijaba
en fenómenos biológicos, como el ojo por
ejemplo. Anteriormente a Darwin la gente postulaba
un origen con “O” mayúscula, como Dios,
para explicar algo tan complejo como el ojo
y su funcionalidad. Darwin mostró que eso
no es necesario. Con la variación fortuita
en la información genética y las presiones
ambientales, la selección natural funciona
de forma no intencionada y contingente para
producir la increíblemente variada morfología
que vemos en la actualidad.
La idea básica es la misma en Foucault pero
los mecanismos son un tanto distintos. Hay
dos conceptos básicos que maneja en su análisis
de diversos fenómenos: el discurso y prácticas
sociales de exclusión.
Un discurso para Foucault no es lo que alguien
simplemente dice ni tampoco lo que escuchamos
en una conferencia sino un cuerpo extenso
y articulado de conocimiento que estructura
cómo experimentamos y entendemos diversos
fenómenos. Por ejemplo, el discurso de la
economía política o el discurso médico
sobre la salud.
Una forma muy somera de ilustrar su noción
de discurso puede encontrarse en las palabras
de su compatriota, Jean Jacques Rousseau.
En el Discurso sobre las artes y las ciencias
dice, "El espíritu, como el cuerpo, tiene
sus necesidades. Éstas (las del cuerpo) son
los fundamentos de la sociedad, aquéllas
(las del espíritu) establecen el placer y
la satisfacción. Mientras que el gobierno
y las leyes proveen a la seguridad y al bienestar
de los hombres, las ciencias, las letras y
las artes, menos despóticas y quizás más
poderosas, extienden guirnaldas de flores
sobre las cadenas de hierro con que están
cargados, ahogan en ellos el
sentimiento de esa libertad original para
la cual parecían haber nacidos, les hace
amar su esclavitud y forman de ellos lo que
se llama pueblo civilizado.”
Termina diciendo, “La necesidad elevó los
tronos, las ciencias y las artes los han consolidado."
Estas palabras de Rousseau siempre me han
parecido muy acertadas y aunque Foucault no
estaría de acuerdo con una libertad original,
creo que el espíritu de lo que dice refleja
muy bien las preocupaciones de Foucault. Empieza
Rousseau hablando del espíritu y del cuerpo.
Cada uno tiene sus necesidades. Las del cuerpo,
o sea la supervivencia, impulsan el desarrollo
de sociedades y gobiernos. Pero los humanos
quieren más que meramente sobrevivir. Buscan
placer, diversión, belleza, necesidades del
espíritu que las ciencias y las artes proporcionan.
Los gobiernos, mediante leyes, procuran el
bienestar de la gente, y hacen cumplir las
leyes con la amenaza de fuerza: una fuerza
policiaca, tanques, cárceles, etc. Esta amenaza
está dirigida al cuerpo. Es muy fácil pensar
que el grado de nuestro bienestar o el alcance
de nuestra libertad va en función de lo que
un gobierno, alguna autoridad con poder físico,
pueda efectuar. El poder que otros ejercen
sobre nosotros y que nos limita lo concebimos
así.
Pero luego dice algo curioso. "Las ciencias,
las letras y las artes, menos despóticas
y quizás más poderosas, extienden guirnaldas
de flores sobre las cadenas de hierro con
que están cargados". Por ciencias, letras
y artes Rousseau quiere decir la cultura en
general, todo aquello que se aprecia por el
espíritu, no el cuerpo. La cultura en este
sentido no es tan despótica como un tanque
pero es quizás más poderosa. Foucault diría
que definitivamente es más poderosa. El punto
que estoy
comparando entre los dos es el discurso en
Foucault y las artes y las ciencias en Rousseau.
Juegan en general el mismo papel. Un discurso
es un sistema de pensamiento articulado por
creencias, ideas y actitudes que define las
posibilidades de un fenómeno dado, como la
locura o la sexualidad. Define los límites
de lo que se puede decir con sentido y al
establecer estos límites produce, en efecto,
el mismo objeto que estudia. Un ejemplo es
el discurso médico que, a través de conceptos
de normalidad y anormalidad, produce (en vez
de descubrir) lo que parece ser una clase
natural de enfermedad mental.
Lo que tanto Rousseau como Foucault sostienen
es que el poder se ejerce de forma mucho más
eficaz al nivel del espíritu, o sea, de las
ideas, normas y expectativas que adoptamos
y que nos rigen, que a nivel del cuerpo. En
la cita de Rousseau dice que las ciencias
y las artes extienden guirnaldas de flores
sobre las cadenas, pero para Foucault las
flores mismas, o sea el discurso o la cultura
rousseauiana, ¡son las cadenas mismas! Expresa
esta idea en una inversión que hace de una
idea de Platón. Platón dice que el cuerpo
es la prisión del alma. El alma inmortal
nace en un cuerpo que limita su plena expresión.
El proceso de vivir es realmente el proceso
de morir y de liberar el alma. Foucault, en
cambio, dice, “El alma es la prisión del
cuerpo.” ¡Qué genial! El alma, entendido
como el manejo de ideas y creencias en la
psique, afecta directamente la experiencia
vivida del cuerpo. Fíjate en esta imagen
de auto-flagelación. El discurso religioso
ha producido un sujeto que piensa que es malo,
es pecador, y para redimirse tiene que sufrir.
Éste es un ejemplo muy sencillo y medio burdo
de cómo opera el discurso, pero lo ilustra
en sus generalidades.
El otro mecanismo que había mencionado, además
del
discurso, era prácticas sociales de exclusión.
No es algo totalmente distinto al discurso,
la verdad es que los dos van a la mano en
su ejercicio. Básicamente consiste en la
separación de gente de forma espacial y la
compartimentalizción temporal de sus actividades:
separar los leprosos en el medievo, poner
los “locos” en asilos, los pabellones
de los enfermos, el encierro de los delincuentes
y el manejo temporal de sus actividades, las
jerarquías del ejército, etc. Estas prácticas
que detalla a lo largo de su obra encajan
con discursos científicos para formar un
dispositivo muy potente de producción y control
de la subjetividad. En mi opinión, ningún
otro filósofo ha esclarecido con tanta precisión
los confinamientos que encarcelan la vida
y el pensamiento humanos: el confinamiento
de los locos en la Era de la Razón, el encierro
del pensamiento en las ciencias humanas, la
encarcelación de gente en las prisiones,
y la reclusión de la identidad humana en
la celda de un yo sexual.
Al principio dije que la verdad para Foucault
no es una categoría epistemológica sino
una categoría de poder. Esto quiere decir
que la verdad de lo que somos es una función
del ejercicio de poder, tanto discursivo como
práctico. Esta relación entre el saber y
el poder es un tema muy importante en Foucault
y lo hemos tocado aquí sólo por encima.
Y hay otros temas que no he mencionado, por
ejemplo la noción de episteme que introduce
en Las palabras y las cosas y su revisión
de la moral de los antiguos griego y su idea
del cuidado del sí y la tecnologías del
yo en los últimos tomos de La historia de
la sexualidad. Haré más vídeos sobre Foucault
para tratar con más detalle los temas que
hemos visto aquí. De momento, agradezco que
me hayas acompañado. Hasta la próxima y
buen provecho.
