Eu tenho uma admiração imensa por Deleuze, certamente,
mas no caso que você evocou, o que me interessou é
que estou fazendo uma pesquisa sobre o comando. O que
é o comando e porque os homens comandam,
e estranhamente eu me apercebi de que havia um problema que não estava posto na história da filosofia.
Não nada sobre isso ou quase nada. Há muita reflexão sobre a obediência
Por que os homens obedecem? Já a partir do tratado de  [...] sobre a obediência
é muito interessante, mas
me parece que é insuficiente, porque não se pode explicar a obediência,
não se pode compreender a obediência se não há
comando, uma vez que há obediência ou desobediência, face a um comando.
Portanto, a obediência pressupõe o comando. E como eu lhe dizia,
fiquei surpreso que não havia nada, ou quase nada.
Mas havia curiosamente uma exceção, um capítulo de Mil Platôs
Uma capítulo sobre a linguagem, enquanto palavra de ordem. E é exatamente isso
a ideia de limitar ao problema do comando à linguagem
uma vez que o comando tem sempre uma forma linguística.
É necessário comandar, é necessário o imperativo.
É muito interessante aquilo o que diz Deleuze.
É necessário parar de acreditar que a linguagem vise somente
a comunicação, que a linguagem seja apenas um sistema de signos para se transmitir
pelos significados e significantes para se prover
informações e tudo isso. Não é isso, a linguagem não é mais do que um sistema
palavras de ordem. Deve-se produzir e fazer
circular, portanto, as instruções de comando.
E lá Deleuze tem razão, por exemplo, é claro que entre "gente
marche" e "marche gente" aparentemente
o conteúdo semântico é o mesmo, mas é completamente diferente
em um contexto pragmático, que muda completamente.
A linguagem, portanto, é este segundo aspecto, sempre as ordens, os comandos
e existe um aspecto pragmático que domina.
E lá eu encontrei uma reflexão muito interessante, uma vez que
ao termo é isso: por que, qual é a eficácia
de um comando; por que ele tem uma tal força?
Mesmo se a única força se reduza ao fato de que,
como dizem os linguistas, nos encontremos em face das alternativas "obedecer" ou "desobedecer".
Recebemos um comando, o que isso significa? No encontramos diante de uma
situação nova. Podemos, seja obedecer, seja desobedecer
mas isso já uma mudança enorme.
O que eu procuro compreender é porque a linguagem tem esta força.
É por isso que eu me vali de Deleuze;
para tentar compreender essa força única da linguagem
que permite que
coisa incorporal possa agir sobre o corpo...
Isso é evidente no domínio da lei e da religião
Nas leis antigas, nas Doze Tábuas, portanto nas mais antigos
documentos jurídicos de Roma têm sempre esta forma. Se alguém
fez aquilo lá, após o imperativo, "sacer esto". Se alguém
se um homem mata outro, "parrricidas esto". Unicamente uma fórmula
em formato linguístico, incorporal, que vai produzir
vai produzir uma alteração imensa no corpo no corpo do sujeito, visto que o "homo sacer"
é alguém que todo mundo pode matar sem cometer um delito, por exemplo,
e "parricidas esto" previa uma pena capital. Portanto, esta
esta potência da linguagem, Deleuze o diz muito bem, é uma potência incorporal
que vai afetar o corpo, que vai alterar o estatuto do corpo.
Isso é o mais acima de tudo interessante de se compreender
porque o homem é submetido a esta força. Não há razão, portanto,
de procurar o comando pelo lado da vontade. Não há relação
com a vontade. É na linguagem que se deve procurar a estrutura do comando
Você tem razão: sempre explicamos o
comando como um ato de vontade. Mas, como frequentemente acontece,
é uma tentativa de explicar algo obscuro
por um outro ainda mais obscuro, pois ninguém jamais conseguiu definir
o que é a vontade. É um mistério. Então, nisso estou
sobretudo ao lado de Nietzsche, que dizia "vontade significa
comandar; querer é comandar, seja comandar a si próprio,
portanto, estou totalmente de acordo e quero fazer uma crítica à noção de vontade.
Penso, então, que é necessário sobretudo explicar a vontade pela noção de
comando, do que o comando pela vontade. Pois não é a
vontade que vai conferir esta força -- sobre a qual falamos --, para a linguagem.
Eu penso
que seria necessário voltar muito atrás,
ao problema da antropogênese, ou seja,
ao momento em que um certos animais são seres falantes.
Alguns viventes devém humanos; o homem devém
o homo sapiens. O que se passou neste momento? Normalmente
os cientistas tem sempre a tendência de conceber a antropogênese,
o devenir humano do homem como se
fosse unicamente uma questão de inteligência; um problema cognitivo, de volume
cerebral. Ora, isso evidentemente não é verdade;
é deformação [...], pois certos animais
se transformam em seres falantes e o acontecimento da linguagem se produz.
É certamente uma questão de inteligência, mas é antes de tudo
uma transformação ética, sensível, completa, de toda a vida
e, portanto, não é apenas um problema cognitivo, é
mais imediatamente um problema ético, e mesmo político.
Por que? Você sabe
que os linguistas sempre procuraram distinguir a linguagem humana da linguagem
animal. Então, há uma disputa também lá, mas [...]
Não, nós encontramos isso também no [...] animal
Eu creio que os animais tem uma linguagem, mas
o que faz a diferença é que os animais parecem não conceder
um privilégio qualquer às suas linguagens. É uma atividade
uma forma entre outras de suas práxis. O que define, eu creio,
o homem é que ele colocou em jogo sua
sua natureza, sua vida mesmo, em sua palavra. Ele se jogou
na linguagem. Os animais têm uma linguagem, mas eles não se lançaram
não se meteram, não se engajaram inteiramente nisto.
E é isto que define o homem e que, talvez, explique a força
linguística de de fenômenos como o comando, o sermão,
de instituições muito antigas de nossa cultura. Nos esquecemos da importância
cultural, filosófica, religiosa, jurídica, que estão
em nossa história
