Para nosso amigo: S.S.
AGENCIAMENTOS
Félix Guattari e o Animismo Maquínico
Um projeto de pesquisa visual por
Angela Metitopoulos e Maurizio Lazzarato
Legendas: Entre Olhos
Especial MKO
Revisão: Suicidados das Sociedades
Hoje parece interessante para mim
voltar para aquilo que eu chamaria
de uma concepção animista da subjetividade,
que perpasasse fenômenos neuróticos,
rituais religiosos ou fenômenos estéticos.
Como a subjetividade se insere ao
lado do sujeito e ao lado do objeto?
Como ela pode simultaneamente
singularizar um indivíduo,
um grupo de indivíduos, e ainda assim
está agenciada ao espaço, à arquitetura
e a todos os agenciamentos cósmicos?
Félix Guattari
I. ANIMISMO E PSICOSE
O mínimo gesto (1971) um filme de Jean-Pierre Daniel,
Ferdinand Deligny e Josee Manenti
Um corpo, não importa qual, pode...
defender seus limites.
Pode recusar uma partícula
de fora, qualquer que seja ela.
Entre pessoas psicóticas, e entre
muitos esquizofrênicos,
isto começa na prática cotidiana
com partículas do self
ou talvez entre os corpos não-vivos,
ou nos corpos fora do self
isto não demonstra nenhum problema.
É como um exercício natural.
Se você não o entende,
um esquizofrênico pode olhar
pra você como um idiota.
"Sério, você não entendeu?"
Isto foi o que você provou
em seu trabalho na clínica?
Sim, claro.
Existe uma certa sensibilidade
particular que alguns chamam delírio.
É claro que é um delírio
em nossos padrões;
é algo que manda os psicóticos
pra fora da nossa realidade social
que é completamente dominada
pela linguagem, pelas relações sociais.
Então efetivamente isso
o separam do mundo.
Mas o levam para um outro mundo,
na qual somos completamente apartados.
É por esta razão que Félix manteve
esta visão laudatória sobre o animismo.
Essa faca foi afiada 
com essa pedra.
Está muito afiada!
Está muito afiada essa lâmina.
Está muito afiada!
Veja!
Eu vou arrancar meus órgãos!
...para cortar a garganta
 de alguém é perfeita!
...Tenho que ajustar
a ponta e a lâmina.
Foi uma obsessão em toda
a história do pensamento
definir o que é natural
e o que não é,
até o ponto em que as pessoas pensaram
que se não existe linguagem falada
é algo necessariamente animal.
Eles proibem as crianças
que crescem sem falar
de continuar a se expressarem com
sinais, incluindo pessoas surdas.
Por cem anos o Vaticano proibiu
o uso da linguagem de sinais.
Mesmo que ela seja
a linguagem por excelência.
Não é animal.
Ela é construída e define uma forma
de cultura entre os surdos.
Em toda a história do ocidente,
a respeito da questão do que é humano,
nós sempre consideramos categorizar
movimentos gestuais como animais
mesmo que eles possam ser decodificados....
E isso é verdade para a dança
e para todas as práticas corporais.
E isso se tornou verdade
para todas as pessoas
que nós encontramos
durante a colonização.
Sequência DELIGNY,
primeira tomada!
Fale.
Ce Gamin, là (1972-1975)
um filme de Renaud Victor
Falar...
 Falar como se fosse
completamente natural.
Nós falamos sobre este
garoto e outros como ele.
Mesmo que nós façamos
tudo para evitar a linguagem.
Esta famosa linguagem,
que nos faz quem somos.
E agora,
somos responsáveis por isso.
Muda, essa criança...
Então em que se apoiar?
Em que se apoiar quando
a linguagem está ausente.
Nós começamos traçando.
Incapaz de falar
essa criança traça.
Por meses e meses.
Suas mãos traçaram círculos.
Círculos e nada mais.
Ele ainda traça círculos.
Então nós começamos a traçar.
Nossas mãos seguiam o traço
do que nossos olhos viam.
Nossos olhos seguiam o que nossa
contemplação conseguia enxergar,
pra ver, pra apreender, pra nos informar.
E aqui estão os trajetos desse
garoto, um dia em setembro de 1967.
Ele está girando.
Ainda sobre si mesmo, suas mãos
nas costas, uma segurando a outra.
Ou ainda correndo.
Como se alguém o segurasse no fim
de uma coleira no meio de uma arena.
As pessoas dizem que a criança "virou mal"...
Bem, ele gira incessantemente,
sobre si mesmo.
Isso é o que a linguagem nos faz dizer:
ele está rodando em círculos sobre si mesmo.
Mas e se esse famoso self
está de fato ausente, vazio...
O traço é a única prova que temos
de que uma ação realmente aconteceu.
Então é a verdade por excelência.
Estamos além de qualquer sistema simbólico,
além de sistemas de oposições
entre significante e significado.
Nós estamos na verdade da ação.
Obviamente que existem
milhares de modos de interpretá-la.
De todo modo, efetivamente os povos
aborígines leem a terra através de traços,
e isso é o que constitui suas culturas,
eles leem esses traços como detetives,
em busca de pistas.
Então quando Deleuze
fala sobre o devir-animal,
do modo como ele desenvolveu junto com Guattari,
eles se referem a esse
aspecto do estado de alerta.
Não é somente a predação, o fato de
tentar pegar uma presa, ou estar consciente,
ou não ser pego, mas é também
sobre como saber ler traços.
Eu realmente amo quando Guatarri fala sobre um
"sujeito objetivado", algo assim...
e sobre o fato de que a subjetividade
pode ser um objeto entre objetos,
ao invés de uma posição transcendental
em relação a um mundo de objetos.
Ao contrário, o sujeito é a coisa
mais difundida no mundo.
Isso é exatamente o animismo,
a ideia de que a
base do real é alma.
Uma alma que não está em oposição
ou contradição com a matéria;
ao contrário, é a matéria ela
mesma que está inserida na alma.
Era uma vez uma época
onde haviam homens e pedras.
Eles ficavam próximo das
nascentes e não sabaim o por quê.
A água não era usada para beber.
E as pedras estavam lá também,
sentando nelas, quebrando nozes,
levantando muros, marcando estradas
mas elas não eram usadas.
Este garoto incontrolável, insuportável
incurável, ele toma uma iniciativa.
Ele joga os dados e assim vai.
Mas em um mundo onde a linguagem governa,
seria ele livre para fazer isso?
Mas permance desconhecido
se nós temos essa liberdade.
E como saber o que
ele está ouvindo.
Quais vozes sem som
e que falam sobre um tempo
quando seres humanos
não eram um ou outro
discriminados pela linguagem.
Ele está escutando. Nenhum animal
escuta como ele, sem razão.
Do som chegando
das profundezas da água
que não é objeto, já
que ele não é uma pessoa.
A possibilidade de repensar o
sujeito, sem um pensamento idealista
mas uma teoria materialista do sujeito,
o sujeito como sujeito material,
me atrai.
Eu penso que isso vai de encontro
ao modo de pensar de pessoas
que eu conheço bem,
os índios da Amazônia,
e que são animistas nesse sentido.
Eles pensam que a base comum do
humano e do não-humano é a humanidade.
Se você olhar bem o mito de índios
da Amazônia, todas eles começam
com o dizer de que no início
todos os seres eram humanos.
É a história de como certas coisas
deixaram de ser humanos.
Eles deixaram a humanidade para
se tornarem animais ou objetos...
Nos nossos mitos é
exatamente o contrário.
No início, todos nós
éramos animais ou pura matéria
e alguns de nós se humanizaram.
Foi assim como os contos heróicos
de Prometeus foram criados.
A humanidade está conquistando a
natureza e criando a alteridade da cultura,
criando cultura como a alma moderna.
Como algo que nos distingue
do resto da criação.
Onde, para os índios amazônicos,
é exatamente o contrário.
Eles entendem que é por causa da
alma que todos são partes do mundo
e que nós humanos temos
uma materialidade particular.
O que nos faz humanos são
nossos corpos, não nossas almas.
Nossa alma é a coisa
mais comum do mundo.
Tudo é animado.
Sim, isso é o animismo.
Você tem que criar um corpo.
Isso é algo de importância
no mundo dos índios da Amazônia.
Todas as técnicas usadas para fazer um corpo:
adornamentos, marcas, tatoos, incisão, pinturas;
tudo para fazer um corpo
que é diferente o suficiente
da base geral da humanidade ou alma,
através do qual nos comunicamos
com todas as entidades do mundo.
Para Félix, as noções de
natureza e cultura reunidas
crescendo juntos etc.,
deixam de fora o essencial.
E o essencial é o asignificante que apenas
pode existir nos termos maquínicos.
É aqui onde a espiritualização
é aliviada pela desterritorialização,
e a desterritorialização
é necessariamente maquínica.
Mas entrar no mundo de Félix é
aceitar tanto no início como no meio
que nós realmente não sabemos
o que animismo e maquínico significa.
Desde o fim dos anos 60 a descoberta de
Hjelmslev por Félix como um constante leitmotiv.
Não há distinção real
entre conteúdo e expressão.
Nós temos que pensar em termos
de substância e expressão.
As flutuações do signos funcionam
como flutuações da matéria.
"Eu quero pensar",
eu cito de memória...
uma molecular passagem
através de signos.
De fato, se não somos
especialistas em Hjelmslev,
e ninguém nessa mesa
é especialista em Hjelmslev,
o único jeito de pegar
essas ideias é entender
que se não há distinção real
entre expressão e conteúdo,
e que se tivermos que pensar
em termos de substância de expressão,
nós estamos literalmente
em um mundo animista.
Esta era a forma de Félix funcionar.
Eu acho e tenho certeza.
Você pode encontrar ecos explícitos
no livro "Mil Platôs"
e isso era de fato a coisa pro Felix.
A ideia de que o mais real é o lugar,
onde o mais abstrato e o
mais concreto se juntam.
Imediatamente nós estamos entendendo.
Efetivamente, se não há distinção real
entre expressão e conteúdo, nós estamos
no modo de linguagem das intensidades.
E dentro da categoria fundamental, na qual
é "a categoria" fundamental para o Félix:
que é a ideia de uma
semiótica assignificante.
Daqui em diante, você também entende
o jeito que ele ataca
frontalmente o estruturalismo,
e totalmente se separa de qualquer
forma de formalismo estruturalista,
enquanto estabelece
o conceito maquínico.
2. ALÉM DOS SUJEITOS OCIDENTAIS
E a possessão começa. Lentamente pelo
pé esquerdo, depois pelo pé direito
Ela começa pelas mãos,
braços, ombros e cabeça.
E o primeiro possuído se levanta.
Ele é Capalgardi, o guarda corporal.
Ele saúda a todos.
Então ele pede fogo pra se queimar
e mostrar que ele não é
mais humano, mas um Hauka.
Os Mestres Loucos, um filme de Jean Rouch (1955)
Após as saudações, uma nova pessoa
possuída começa a gritar. É Gerba,
um dos punidos que estava nos arbustos.
Gerba, que está possuído pelo Hauka
Sankaki, o condutor da locomotiva.
Ele irá pegar todas as armas e
levá-las ao altar sacrificial.
O guarda corporal pega
a tira vermelha de comando
e o terceiro possuído se levanta.
E o capitão Malja, o capitão dos mares
vermelhos, aquele que faz a "slow-march",
a marcha da parada do exército britânico.
O condutor da locomotiva também
pega sua tira vermelha de comando.
E a quarta pessoa é possuída,
Senhora Locotoro.
O filme Os Mestres Loucos
 nos mostra como
pertencer a uma sociedade
secreta nas florestas,
viver uma outra parte do self, a psyche livre,
alguém pode dizer o inconsciente,
um inconsciente maquínico de Gilles e Felix
e através de um ação ritual,
sendo um agenciamento
coletivo de enunciação,
como um acontecimento ou o jogo
da Kadabriski, que é exposto aqui,
e que permite que outros,
falando em termos nietzschianos,
transbordar excessos e se expressarem
livremente e não serem contidos ou sedados.
Mas para exibir um outro e aí: cansado,
repousar e voltar à outra metade.
Isso significa um
exercício esquizofrênico.
Isso mostra que o mundo dos
artistas, personagens, humanos,
que arriscam a usar seus
corpos como laboratórios vivos,
Isso significa que suas ideias e crenças,
seus discursos, linguagem e atividade
não são construídas através
de uma ideologia pré-estabelecida,
mas através de uma experiência
sensorial do real.
3. O DIREITO À LOUCURA
ou A CLÍNICA DE LA BORDE
La Borde ou o direito à loucura
um filme de Igor Barrere (1977)
O toque é muito complicado.
Os mecanismos, a percepção,
o senso do toque...
isso numa estrutura que é definida
pela forma de pequenas rosas.
Eu estudei muita física, e matemática,
e psiquiatria, um pouco.
E eu trabalhei muito na bomba atômica,
na qual funcionou muito bem.
E átomos não são carbono,
oh, tudo isso...
Uns devem falar que existem um núcleo,
mas um núcleo que é finito no tempo,
que isso deveria desenvolver e construir
uma estrutura que desenvolve no tempo.
La Borde era um lugar de experimentação
e nós não deveríamos brincar com
palavras mas levá-las à sério.
Isso significava uma política de experimentação.
Significa como a experimentação
engaja a política inteiramente.
E essa política volta para lidar
com aquilo que é chamado assignificante.
Porque as pessoas que chegavam em La Borde
não se sentiam bem, talvez se sentissem muito mal,
elas não seriam curadas por significantes.
Isso é verdade.
Porque no melhor dos cenários,
nós podemos produzir uma
interpretação totalmente formalizada
de uma causalidade sintomática.
Mas eles, o que eles podem fazer com isso?
Nada!
Porque eles não são apenas neuróticos,
eles são verdadeiros psicóticos, de fato.
Isso não deve ser visto de uma
perspectiva teórica ou paradigmática,
essa abordagem experimental sobre
a loucura que nos trouxe a esse ponto.
As instituições estão em constante progressos,
mudanças, evoluiram e foram modificadas,
elas foram polêmicas em
todos os seus empreendimentos.
Porque pra nós o desafio é criar um meio
onde as coisas possam se expressar por elas,
que não sejam expressão
proporcionada em outro lugar,
porque a dinâmica da clausura de uma
pessoa doente com o seu próprio corpo,
com seus problemas, sua famíla e seu papel.
Então diante desta pessoa, você mesmo está
fechado em suas próprias funções institucionais,
em suas ideias, em seus preconceitos,
indo de um ponto de clausura a outro.
Então precisamos nos abrir?
Sim, temos que nos abrir, mas pra quê?
Primeiro nós temos que nos livrar dos muros,
como você pode ver aqui.
Mas também nós precisamos abrir nossos
comportamentos, gestos, espíritos, ideais...
- Para nos desbloquear.
- Sim, para desbloquear.
La Borde ou o direito à loucura
 um filme de Igor Barrere (1977)
O que acontece aqui é que nos
usam como cobaias para as pílulas.
Era assim que eles faziam
nos campos em Dachau,
a solução final para os
problemas dos judeus.
Eles deram a pílula para
todas as mulheres...
todos os meus implantes...
eu fiz todos os meus
campos de concentração.
Foi David Be... um israelita nojento,
mas agora estamos todos fudidos.
Foi a bomba..
Três caras de uma vez.
Medite sobre isso.
Você deveria saber o que isso significa,
não é por nada que alguém é racista...
não é por nada que
alguém é anti-semita.
Eu penso que os problemas têm
cada vez mais e mais similar natureza
dos problemas relacionados
ao inconsciente.
Isso significa que não há quebra entre
as coisas que tem fazem neurótico,
numa situação de fim de tudo,
e os problemas em suas parcerias,
com suas crianças, no trabalho...
Eles estão relacionados um
a um e são do mesmo tipo!
Então eu desconfio das pessoas
que fazem essa distinção.
Você vai perceber que entre certos
insanos ou em delírios graves,
existentes temas que perpassam
problemas socio-políticos:
os chineses, os russos, foguetes,
todos os tipos de radiação...
...campos de concentração, racismo,
isso importa em um delírio.
Isso mostra que uma comunicação
entre todas essas coisas existe
que são às vezes
difundidas pela televisão,
e eles estão relacionados às coisas mais íntimas,
pessoas vivendo na solidão, delírios e becos sem saída.
Então pra mim não existe
inconsciente coletivo ou singular.
Assim como não existe especialista
da consciência individual,
ou então alguém na missão de
representar esses problemas coletivos.
- Pra mim são problemas similares.
- Tudo está ligado?
Isso é apenas uma perspectiva, porque na
prática quando você fala com alguém
esse discurso não vai te
pegar em nenhum lugar.
Félix Guattari
O Divã um vídeo de
François Pain e Danielle Sivadon (1985)
Então o que eu estava
dizendo ontem, que...
O sujeito-grupo não é algo
que se autonomiza por si
de forma a estabelecer
seus sistemas de coordenadas,
e desenvolver aquilo que pode
ser chamado uma política exterior:
significando um certo tipo
de relação com o de fora
que está recebendo consequentemente
uma visão de si mesmo de fora.
No sentido de que as posições dos indivíduos
são irredutíveis e sobre-determinadas
através desta subjetividade coletiva, deste
agenciamento subjetivo coletivo chamado grupo.
Em minha opinião temos
que olhar um pouco adiante,
Não somente existe essa possibilidade
de "zero grau de significado",
um estágio que te permite
retrabalhar a direção do significado,
até que a gênese de outras direções
de significado se tornem possíveis.
Isso é o que chamo
"heterogênese do significado".
De uma vez a heterogeneidade e o
processo generativo começam de um núcleo.
Então existe esta ideia
de uma quebra
como no palco ou numa peça de teatro
que quebra com regras ordinárias do significado
e existe esta ideia de que no palco
certos elementos podem ter
uma função de singularização
que eles não teriam tido antes.
Então em um estágio institucional
na qual um sintoma psicótico,
ou um acidente cotidiano, um comportamento...
algo que os coloca contra a função normal
na qual podem facilmente interessar aos
limpadores, a esposa do diretor e ao psicótico...
ao invés de estar fechado em uma perspectiva
circular de uma maneira mortífera,
isos vem de uma outra forma.
Isso pode criar um tipo de
desenvolvimento barroco da subjetividade.
E neste domínio a psicoterapia
institucional nos mostrou
que nós podemos ir
muito longe, muito longe.
O que nós conseguimos fazer com 150
pessoas na clínica de La Borde é ultrajante...
Muitas atividades... Como música
institucional, música subjetiva,
inimagináveis em instituições clássicas.
La Borde foi um laboratório polifônico
E isso é verdade...
Quando você está em contato com a psicose
você está completamente desteritorrializado
do sujeito, imediatamente.
Em outras palavras,
a subjetividade e as subjetivações
não têm absolutamente nada a ver com a
identidade ou o sujeito antes de nós.
É como se ela permitisse todos os tipos
de entidades de todos os lugares de proliferar.
Com a desterritorialização você pode ver
claramente sem pensar em um modo de identificação
mas um modo de
experiência palpável,
um modo pático, como dizem
os fenomenologistas,
esses são os seus devir-outro,
devir-maquínico,
devir-animal, devir-imperceptível
que não estão em fusão,
mas em um gradiente de troca,
de uma troca da subjetividade,
com outros elementos,
com outras parcelas da natureza.
Isso é o que pode ser chamado
mundo subjetivo.
Isso não significa que tudo
está globalizado e igual,
mas isso diz que você pode encontrar,
neste processo, a possibilidade
que os filósofos evocam
e eu não sou muito filósofo,
que homem e natureza
não estão colocados
como dois pólos opostos,
um contra o outro em conflito.
Talvez seja nesta veia
que Marx pensou sobre isso:
nós temos que subjugar a natureza,
para superar a natureza, e permitir o domínio...
E existe outra forma de falar sobre isso,
aparece em muitas ecologismos
de Félix, como em "Três Ecologias",
que diz não, que existem também
um punhado de trocas permanentes,
a capacidade de fazer uma
micro e macrocósmica experiência
da natureza em seus diferentes aspectos:
mineral, vegetal, animal, etc.
Então algo que tem a ver com animismo.
Então se essa troca permanente é possível,
se essa interação pode ocorrer
esse não é bem um termo que Félix usa,
mas se ela é possível,
ela é possível em muitas direções.
Isso significa que você possue em consonância com
 as árvores a capacidade de fazer algo para nós,
de trabalhar em nós.
Nós temos em consonância com
os animais a capacidade de nos iludir,
de nos modificar, de nos seduzir,
de nos conquistar...
Quando esta pática,
lógica não discursiva existe,
nós estamos conectados com outra coisa.
Em minha opinião existem esses
objetos mentais sobre os quais Félix fala
e no qual ele diz,
e em parte Freud os descobriu,
mas os enclausurou imediatamente
dentro do triângulo do complexo de édipo
e os submeteu a uma estrutura lógica
e ao despotismo da significação,
tudo isso precisa ser reliberado.
E quando estiver liberado, isso proverá
uma profusão ingovernável.
Isso irá se proliferar e encher
o mundo de uma outra forma.
Eu acho que isso cria
outros mundos possíveis...
Se eu entendo Guattari bem...
A primeira coisa que a fazer é cortar
a relação entre sujeito e humano.
A subjetividade não é
sinônimo de humanidade.
O sujeito é uma coisa,
o humano é outra.
O sujeito têm uma função objetiva e pode
ser encontrado na superfície de todas as coisas.
Não é um tipo de objeto especial...
O sujeito é uma forma de descrever a ação
de uma coisa. É assim para as sociedades amazônicas.
Para eles o sujeito é uma forma de
descrever o comportamentos das coisas.
Exatamente do modo como a objetivação é para
nós uma forma de descrever coisas nesse sentido.
Nós imaginamos a ciência sendo
científica quando ela é capaz
de esvaziar o mundo de
toda a sua intencionalidade.
A descrição científica do mundo,
em termos "modernos"
é um mundo onde
tudo é descritível
em termos de interações
materiais entre duas partículas.
Para as sociedades amazônicas é exatamente o contrário.
A questão sempre é "Como?" e não "O quê?"
Porque não existem coisas que não tenham
intenções, geralmente uma má intenção.
É a teoria da grande suspeita,
maior que as de Nietzsche ou Bourdieu...
Existem mais sujeitos do que humanos.
A subjetividade é uma fusão
da multiplicidade e não de unidade.
Ela não produz uma unidade de consciência
ou uma função de integração,
mas ao contrário, ela tem
uma função de dispersão.
A subjetividade não é uma síntese
transcendental, mas uma síntese disjuntiva,
para falar com as palavras de outros...
E para mim isso é o animismo.
É um mundo que é em sua
raiz anti-monoteísta,
e tudo que pertence ao monoteísmo,
no sentido de mono-antropismo,
mono-subjetivismo e a ideia de "um"
é a forma como nós assumimos
para nos fazermos valiosos.
4. ANIMISMO E RESISTÊNCIA
A psicanálise freudiana e também
a psicanálise lacaniana
significa que o estruturalismo da
psicanálise baseia tudo na linguagem.
Eles de alguma forma levam em
consideração todos os fenômenos
que escapam da compreensão
da psicologia clássica.
Então eles descobriram o que era chamado
de novo continente da subjetividade.
Mas ao invés de explorar
esse novo continente
eles se comportaram um pouco como os
exploradores do século XVIII ou XIX
durante as grandes guerras coloniais.
Eles não estavam nada interessados no que
acontecia no continente africano e americano.
Mas eles colocaram todos os seus esforços
no entendimento de coisas suficientes
no sentido de adaptar as populações
ao estilo de vida europeu
ou ao capitalismo europeu.
Então a psicanálise fez o mesmo.
Eles estavam interessados em sonhos,
no lapsos, no deslize freudiano, na psicose,
na psicologia infantil, no mito etc.,
mas não para entender, para aprofundar
as lógicas específicas em seus domínios,
mas para adaptá-los
à compreensão dominante,
ao estilo de vida dominante, no 
sentido de certos tipos de relações
entre homens e mulheres,
um certo tipo de triângulo familiar,
um certo tipo de interpretação da realidade.
Esta é minha crítica: a psicanálise
atua como um poder colonial
em relação a um inconsciente
que exatamente escapa das realidades
dominantes e as habitam diferentemente.
Se alguém pensa sobre uma subjetividade
animista, pós-colonial ou pré-colonial,
nada é mais centrado no self
e não mais podemos falar sobre sujeitos,
porque a ideia de sujeito significa um sujeito
moderno governado por princípios identitários
e é reduzido a esses potenciais.
Mas se nós ativamos outras
capacidades do corpo e da subjetividade
durante processos de subjetivação,
isso não é mais antropocêntrico ou logocêntrico
e nós não mais podemos falar sobre um sujeito e um objeto.
Em seus primeiros escritos, Freud disse que
a vida é uma espécie de "plasma germinativo".
Podemos traduzir isso de forma diferente e dizer
que o "plasma germinativo" significa que a vida é
basicamente poder de diferenciação, poder de criação.
Esta capacidade é aquela que nos permite
inventar e pensar a realidade,
para continuamente encontrar caminhos
na qual a vida pode tomar forma e se atualizar
e lutar contra as forças reativas
que impedem esse processo.
É exatamente isso que existiu em muitas culturas
que foram reprimidas pela Europa ocidental,
que incluem certamente todas as
culturas indígenas da África e América Latina.
Assim como a cultura dos judeus
hassídicos antes da inquisição,
quero dizer o fio central da filosofia
judaica na cultura judaíco hassídico.
Mesmo que existam diferentes linhas de
pensamento, nós devemos fazer como fez Spinoza
e remover a ideia de um deus
monoteísta e transcendental,
e recuperar nossa habilidade de
pensar em e através da imanência.
Todas as culturas têm essa capacidade.
Culturas africanas foram reprimidas
por três séculos de escravidão,
culturas indígenas foram
praticamente destruídas,
e judeus do mediterrâneo
foram destruídos por três séculos
de inquisição na Espanha e em Portugal,
onde o catolicismo inquisidor se instalou.
Então de um ponto de vista visível e macropolítico,
existe a repressão e a
censura destas culturas
e de um ponto de vista micropolítico há uma
inibição de potencialidades e do poder vital,
uma inibição da experiência
do mundo através dos afetos,
uma inibição do acesso de sensações
afim de colocar o pensamento
a serviço de processo de realização.
Tudo isso permanece sobre repressão.
Eu chamo esse tipo de repressão
de "repressão colonial".
Eu penso sobre esse problema
de uma perspectiva micropolítica
e eu penso que Félix nos ajudou
tremendamente a fazer essas conexões,
talvez ele seja o filósofo que
mais nos ajudou nisso.
Porque ele tanto era um filósofo
ativista como um clínico,
então o problema está em como ativar
esse poder e nos capacitar nós mesmos.
Talvez nós precisamos refletir
mais sobre a noção de corpo.
Como ele é representado nas sociedades
industrializadas e desenvolvidas
como se tivéssemos um corpo.
Mas isso não é de todo evidente.
Eu acredito que eles nos imputam um corpo,
nós temos nosso corpo produzido.
Um corpo que é capaz de se desenvolver
num espaço social e produtivo
e pelo o qual nos tornamos responsáveis.
A fase principal de iniciação ao
fluxo do capitalismo durante a infância
é tudo sobre internalização
desta noção de corpo.
Você está atribuído a um corpo
que está nu e envergonhado
você tem um corpo que deve
se submeter a uma funcionalização específica
de uma economia social ou doméstica.
Mas o corpo com sua face e comportamento,
em todos os detalhes e
movimentos com inserção social
sempre se apresenta como um modo
de inserção na subjetividade dominante.
E quando o corpo abrupta de vez,
por exemplo como uma dificuldade neurótica,
como medo, ou como dificuldade de se apaixonar,
que são muitas vezes idênticas,
aí você se encontra num tipo
de estradas das articulações possíveis
entre agenciamentos que podem
produzir possibilidades singulares
e os agenciamentos sociais,
os coletivos e formações sociais
que esperam de você uma
certa adaptação ou normalização.
Existem outros sistemas antropológicos,
onde a noção de um corpo individualizado
não funciona da mesma forma.
Mesmo a noção de corpo
como natural não existe.
O corpo "arcaico" nunca é um corpo nu.
É sempre um subconjunto de um
corpo social, impregnado e marcado
pelas marcas do socius,
por tatuagens e iniciações...
Mas esse corpo não tem
órgãos individuais.
Esse corpo está saturado por almas e espíritos
que pertencem a agenciamentos coletivos.
Animismo é um modo de apreensão do mundo,
um modo de conduzir existência e pensamento.
Esta ética do pensamento é a
tarefa fundamental do pensamento
de uma perspectiva ética,
política, clínica e estética na vida.
É isto o que o colonialismo
reprime por excelência,
deste modo a resistência ocorre
em planos micropolíticos.
Escola de capoeira do Mestre Janja, Salvador
Tradições africanas desenvolvidas no Brasil
por cinco séculos e ainda existem hoje.
Se nós pensamos no transe, nos rituais
de transe, eles dizem que no transe
você recebe as entidades,
os Orishas, as deidades.
Mas todo mundo tem diversas
deidades em uma ordem hierárquica.
A divindade principal e seis outras.
Através da iniciação nós a conhecemos
gradualmente, uma após a outra.
Os Orishas das pessoas -
o meu é chamado Oshossi -
é um pacote de poderes singulares.
Nesses modos de subjetivação,
o que eu articulo
é como dar corpo e substância aos
afetos do mundo que me atravessam,
o que eu expresso não é eu mesmo,
mas um agenciamento coletivo de enunciação,
que é sentido através do meu corpo,
que provoca fricção entre minhas
sensações e potencialidades.
Então o que eu expresso não vem
de uma enunciação individual,
ela sempre vem de um
agenciamento coletivo de enunciação.
E isso é o porquê do que eu expresso
criar este agenciamento coletivo
e como tal ele possui
um efetivo poder de contágio,
de contaminação e de convocação de todos
que compartilham do mesmo ambiente,
empoderando eles a se expressarem
a partir deste ponto de partida singular,
a partir deste agenciamento
coletivo de enunciação.
O hostil toma conta de
um grupo social global
colide com níveis de resistência
que eu chamo molecular,
e eles permeiam diferentes sociedades
e diferentes grupos sociais.
E não é somente o fato da resistência
mas simultaneamente uma nova invenção,
uma certa criação de novos
modos de subjetivações coletivas.
Mas hoje nós estamos num
nível de industrialização,
um modo global
de produção da subjetividade
através de indústrias de mídia de massa
e através das redes sociais.
Então o problema é saber se nós podemos
pensar em uma sociedade organizada,
uma sociedade que não é uma sociedade utópica,
mas que cria modos de subjetividade
em outras bases do que estas industrializadas,
globalizadas produções de subjetividade.
Para mim a antropologia é de fato,
para falar um pouco como Trotzky,
uma teoria da
permanente descolonização.
Uma teoria da descolonização
permanente do pensamento.
Pra mim isso é antropologia. Não é apenas
uma questão de descolonizar a sociedade,
mas de descolonizar o pensamento.
Como descolonizar o pensamento?
E como fazer isso permanentemente?
Porque pensar é constantemente
recolonizar e reterritorializar.
Então a antropologia é útil como uma
teoria de como descolonizar o pensamento.
Eu sempre pensei que a noção
de "sociedade contra o estado"
era uma noção importante
mas que deveria ser aprofundada.
Essa noção, escrita por Clastre,
precisa ser aprofundada o máxmo possível.
E isso segue a ideia de uma
sociedade sem interioridade.
Isso significa dizer ultimamente
que interioridade resulta em estado.
Eu gosto do jogo de palavras
"O estado é o self".
Então a sociedade sem estado
é uma sociedade sem um self
Sem interioridade nesse sentido.
Isso é o animismo, ultimamente. A ideia de que
o sujeito está fora, em todo lugar.
E que a sociedade não é um guardião,
ou que o estado não é nem guardião nem guarda,
significa dizer que sociedade
não coincide com estado.
Essa é a ideia de uma
sociedade contra o estado.
O que significa viver numa sociedade
sem estado, contra o estado?
Nós não temos ideia.
Você tem que viver lá para ver
como as coisas acontecem sem um estado.
Não numa sociedade que está faltando estado,
como Clastre pensou, mas que é contra o estado,
porque é consituída precisamente
a partir da ausência do estado.
Não em razão da ausência do estado,
mas sobre a ausência do estado.
Então o estado não
pode vir a existir.
E o animismo tem a ver com isso.
Animismo é a ontologia das
sociedades contra o estado.
Por sorte existem zonas
potenciais de resistência
contra a unidimensionalidde
da subjetividade
e eu chamo isso de possível
heterogeneidade da subjetividade.
Uma dessas zonas é a infância,
na qual alguém escapa temporariamente
e logra êxito em ter diversas
e substanciais potenciais de semiotização
com o objetivo de produzir existência.
Outra forma de resistência é o
momento de crise de uma pessoa individual,
isso pode ser negativo, uma crise psicótica,
mas pode também ser um desejo pela
criação e afirmação da existência.
Outraz zonas são comunidades de resistência
ou a recusa da categorização social.
Então eu espero em um sonho utópico,
que existam formas de
recompor a subjetividade,
vindo particularmente do sul global,
com sua considerável
expansão demográfica
e toda a pressão que o sul
irá estenser em direção ao norte
e deste ponto em diante
criar recomposições
que são mais ideológicas e militantes
por infligirem relações de poder
em um nível internacional de uma outra direção.
pro criarem outras vozes de resoluções,
não apenas em conflitos econômicos
mas também conflitos inter étnicos
e em todas essas situações
que agora estão monstruosamente
difunidas pelo mundo.
