Si la pratique des exercices spirituels
et la conversion à une vie meilleure
permettent à l’individu d’établir un
nouveau rapport à soi et à l’autre,
comme on vient de le voir, elles
impliquent également une
nouvelle manière de voir le monde,
et donc un nouveau rapport à
l’environnement dans lequel je vis.
La position stoïcienne à l’égard de
l’environnement dans lequel le
philosophe est placé par la Providence
est radicale : le contexte dans lequel
l’individu est élevé et la situation
sociale dans laquelle le destin
l’a placé ne conditionnent en rien
sa capacité à vivre en philosophe.
Pour le stoïcisme, la vie la meilleure est
possible pour tous, peu importent
les conditions dans
lesquelles nous vivons.
Il paraît difficile de défendre
aujourd’hui, avec les stoïciens,
une telle indépendance
de l’individu vis-à-vis
de l’environnement
dans lequel il vit.
Comment nier, par exemple, que
l’environnement social et familial
dans lequel on grandit ne joue
pas un rôle central dans
la formation de notre personnalité ?
Pourtant, vous défendez, dans votre
nouveau livre, la possibilité,
dans le cadre d’un conversion
philosophique, de
« cesser d’être les enfants
de nos parents ».
Qu’est-ce que cela veut dire
et comment y parvenir ?
Est-ce que vous rejoignez ici l’idée
typiquement stoïcienne selon laquelle
l’environnement dans lequel je vis ne joue
pas nécessairement un rôle déterminant
dans la formation de ma personnalité et
dans le choix de vie philosophique que
je peux faire, peu importent
les circonstances ?
Ou est-ce que cela veut dire que nous
avons, dans une certaine mesure,
la liberté de choisir notre environnement,
ou de le transformer ?
Quand on dit qu'il faut cesser d'être
les enfants de nos parents,
c'est pour que nous arrêtions
de reproduire des gestes,
des attitudes, des comportements
qui ne correspondent plus
à la société d'aujourd'hui.
Quand je suis né, mes parents
ne se posaient pas, ou
n'avaient pas la possibilité de se poser...
la connaissance comme tout le monde
à cette époque-là, la connaissance
de la pollution, de leurs gestes,
leurs faits et gestes à
longueur de temps.
Ils n'avaient pas forcément la
connaissance de façon précise,
de l'utilisation de l'eau, des
matières énergétiques etc.
C'est un exemple typique de cesser
d'être les enfants de ses parents.
C'est à dire que nous ne pouvons plus
reproduire les faits et gestes qui ont
été faits auparavant, uniquement parce
qu'ils ont été faits auparavant,
ou uniquement parce qu'ils
sont issus de nos parents.
Nous prenons systématiquement
en exemple nos parents.
Il y a un moment donné de notre existence
où nous devons réussir à cesser ça.
Et c'est très difficile évidemment,
parce que nous avons été élevés
de cette façon-là.
Et cette dimension-là est évidemment
valable pour, je l'ai dit, l'histoire
de la pollution, comme je
peux le dire de la religion.
Pourquoi avons-nous une nécessité, pour la
très large majorité, de reproduire
la religion dans laquelle
nous sommes nés ?
Ca n'a aucun sens.
Nous pouvons imaginer qu'une religion
puisse être séduisante pour quelqu'un
qui le souhaite ou quelqu'un
qui en a besoin.
Mais pas forcément, ou pas nécessairement
parce que ses parents lui ont inculquée.
C'est une incapacité d'un individu à un
moment donné à se poser la question
en lui-même, ma mission ici, pourquoi je
suis là et qu'est ce que l'on ma appris ?
Et comment est-ce que je
peux moi-même décider ?
Il faut cesser d'être les enfants de ses
parents lorsque en permanence nos
parents nous ont, midi et soir
donné de la viande à table.
Ca n'a aucun sens aujourd'hui de se dire
je ne peux pas manger différemment...
de la façon avec laquelle mes parents
m'ont appris à me nourrir.
Parce qu'on a une connaissance différente,
parce que nous avons une vision différente,
parce que nous avons été nourris de
façon systématique par habitude.
Et il fait cesser d'être les enfants de ses
parents sur un certain nombre de sujets.
Ca ne veut pas dire ne pas les aimer,
ça veut simplement dire qu'il faut
faire différemment les choses.
La façon avec laquelle nos parents ont
été élevés dans les Trente Glorieuses,
la recherche, la quête du matériel par
exemple, la possession du plastique
et du formica, de la possession facile du
matériel doit complètement être remise
en cause aujourd'hui, parce que nous
avons une autre façon de faire.
Il faut comprendre, toujours sur ce
sujet-là, que nous sommes les fruits
de nos parents qui sont les arbres.
Et bien un moment donné il faut réussir
à couper certaines branches,
pour pouvoir bouturer différemment.
Et cette position-là est difficile,
mais elle nous est nécessaire.
Vous insistez beaucoup sur le choix que
doit faire chaque individu face à son
mode de vie : ne pas recopier de manière
automatique ou systématique le mode
de vie de ses parents mais faire le choix
de son mode de vie, se transformer
soi-même, mais aussi, dans un rapport à
l’environnement, transformer les autres
et transformer l’environnement
dans lequel on vit.
En effet, les choix alimentaires ou les
choix écologiques que nous pouvons faire
vont avoir une influence
sur l’environnement.
Alors, peut-être que de la notion
de choix, on pourrait passer
à la notion de responsabilité.
Quelle est la responsabilité de
l’homme face à l’environnement ?
Et en quoi la dimension proprement
individuelle dont on a parlé jusqu’à
maintenant tend-elle vers une dimension
politique, puisque nous avons la
responsabilité, face à l’environnement
dans lequel nous vivons,
une responsabilité qui,
finalement, est politique ?
Dans mes travaux notamment, je dirais,
académiques, universitaires à l'ESSEC,
j'essaie d'avancer sur la question
de l'innovation responsable.
Innovation responsable, ça mêle deux
notions : l'innovation, innovare,
au sens de changer à l'intérieur,
pour pouvoir continuer,
progresser ; et en même temps responsable,
du latin respondere, qui veut dire
rendre des comptes.
On rend des comptes à qui ?
Lorsque l'on innove, et bien on innove
tout le temps, tout le monde.
C'est pas simplement
dans les entreprises.
Tout le monde innove ou cherche à innover,
quand ce n'est pas simplement inventer.
Et bien quand on fait quelque chose,
on en est responsable, c'est-à-dire
qu'on doit rendre des comptes.
Un élu doit rendre des comptes.
Donc on arrive sur le terrain de la
politique, qui est extrêmement
sensible pour moi, en disant aujourd'hui
quelqu'un qui prend la responsabilité
de faire quelque chose pour la
cité, doit en être responsable.
Il doit se dire : « je dois rendre des
comptes par rapport à ce que
j'ai fait ou ce pour quoi j'ai été élu ».
Et bien cette responsabilité-là, à mon
sens, n'est pas politique au sens
vulgaire du terme aujourd'hui, mais
plutôt au sens politeia du terme,
au sens noble du terme.
Et on a pas besoin
d'élus pour ça.
Le sens politique de tout un
chacun c'est le citoyen.
La politique et la responsabilité, et le
choix de la responsabilité que nous
avons dans notre cité, dans la vie, c'est
le père de famille dans l'école maternelle.
C'est l'association qui est au bord
de la route, au bord du chemin
ou dans notre ville.
La responsabilité que l'on a, c'est
l'éducation que l'on a vis-à-vis
de nos enfants, comme vis-à-vis des
autres que l'on peut avoir également.
Cette responsabilité dont vous parlez est
pour moi un pilier très fort des exercices
spirituels dans sa
relation avec autrui.
Avant de conclure cet entretien,
j’aimerais que l’on revienne
sur une dimension importante de votre
travail en tant que chercheur,
et de votre parcours professionnel.
En effet, avant de devenir professeur à
l’ESSEC, à Paris, vous avez travaillé
dans le monde de l’entreprise, en tant
que manager, pendant quinze ans.
Vous connaissez donc bien
le monde de l’entreprise.
Comment concilier vie philosophique
et vie active ?
La recherche du résultat « à tout prix »,
qui caractérise le plus souvent
le monde du travail aujourd’hui, est-elle
un obstacle à la recherche d’une
vie meilleure et à l’épanouissement
personnel de l’employeur
comme de l’employé ?
Qu’est-ce que l’étude des philosophes
antiques et des exercices spirituels
peut apporter, selon vous, au monde
du travail et de l’entreprise ?
La question est très importante sur la
philosophie et son rôle et comment
moi j'ai essayé de mêler les deux.
La première chose que je regrette,
c'est tout simplement l'absence
de transdisciplinarité.
La transdisciplinarité est extrêmement
prônée partout, tout le monde en parle,
tout le monde en veut, etc., mais
dans les faits personne n'en veut,
et on veut surtout se cacher.
On ne veut pas qu'il y ait quelqu'un de
si différent dans notre entreprise,
dans notre organisation, c'est vu d'une
façon assez curieuse, et à titre
personnel ou pour l'avoir expérimenté,
je le regrette fortement.
Cette question de la transdisciplinarité,
aujourd'hui, pourrait avoir
un impact extrêmement important.
Le fait d'avoir des philosophes qui soient
également diplômés en management,
qui peuvent gérer des organisations
marketing par exemple, on pourrait
avoir des géographes et financiers qui
sont dans des organisations de finance,
on pourrait avoir tout un tas de doubles
diplômes ou doubles formations
qui enrichiraient
tout le monde.
Le problème c'est qu'aujourd'hui on a
plutôt tendance à tous se reproduire
les uns les autres et à avoir
systématiquement les
mêmes individus dans les
mêmes organisations.
Ce qui nuit fortement à la créativité et
qui est un peu, évidemment, complexe.
Néanmoins, il y a autre chose sur
lequel je voudrais attirer l'attention.
Je me suis toujours battu ou toujours
opposé à cette idée que la philosophie
pouvait être en entreprise.
Que la philosophie finalement
avait sa place en entreprise.
Et on a vu fleurir ces dernières années
un nombre de consultants philosophes
en entreprise, qui vont expliquer comment
finalement le dialogue socratique est
extrêmement important pour comprendre la
relation avec les salariés ou la relation
avec les clients, etc., ce
qui n'a pas de sens.
Il est clair que la philosophie est une
démarche individuelle, personnelle,
qui effectivement, vous l'avez dit,
est très éloignée de la recherche
des résultats d'une organisation.
Aujourd'hui, si l'entreprise est en dépôt
de bilan, on peut lire l'ensemble
des œuvres de Sénèque et Epicure,
ça ne va pas servir à grand-chose.
Et ça ne servira pas à grand-chose
parce que sa fin n'est pas la même,
la finalité n'est pas la même.
Ce qui veut dire que nous pouvons
être philosophes nous-même
dans une entreprise, mais c'est une
démarche individuelle et c'est
une façon de se comporter.
Nous ne sommes pas là pour essayer
de remplacer une étude client
par un dialogue socratique.
Ca n'a pas de sens, et ça
n'a pas la même finalité.
Et par ailleurs, la préservation de la
philosophie comme une quête de la
sagesse doit toujours être sa propre
recherche, sa propre action.
Et c'est une action individuelle pour
les individus, pour les êtres humains.
Pas pour les personnes morales telles que
l'organisation, telles que l'entreprise.
Nous pouvons continuer, nous
développer, apporter de la
créativité, par la transdisciplinarité,
mais ça ne veut pas dire dévoyer
le but de chacune des organisations.
Et nous n'avons pas à changer ce pour
quoi l'entreprise, l'université, l'étudiant,
l'organisation sont faits, mais
peut-être la façon de faire.
