In diesem Beitrag geht es um das Werk »Elemente und Ursprünge totaler Herrschaft« von Hannah Arendt.
Das hier ist der vierte und letzte Teil eines kleinen Exkurses über die politische Theoretikerin,
die mit »Elemente und Ursprünge« ihre umfangreichste Schrift vorgelegt hat – vielfach ihr »Hauptwerk« genannt.
Hier steht auch: Das Buch, das Hannah Arendt weltberühmt machte.
Es umfasst rund 1000 Seiten in drei Teilen, über Antisemitismus, Imperialismus und Totale Herrschaft,
und kann in einem Beitrag wie diesem nur oberflächlich behandelt werden. Im Anschluss an die Beschäftigung
mit Arendts Buch »Vita activa« sollen im Folgenden zunächst die Tätigkeit des Handelns und die Rolle
von Geschichten den Blickwinkel bilden, aus dem wir »Elemente und Ursprünge« betrachten.
Zum Schluss rücken die zentralen Thesen in den Fokus, die Arendt darin aufstellt.
Kurz zum Kontext:
Hannah Arendt war eine deutsche Jüdin, die 1933 als Mittzwanzigerin nach Frankreich emigrierte,
dort lange im Exil lebte und schließlich in die USA auswanderte. Nach dem Zweiten Weltkrieg
unternahm sie eine Studie über den Nationalsozialismus und den Stalinismus – daraus hervorgegangen
erschien 1951 »The Origins of Totalitarianism«, zu Deutsch: »Elemente und Ursprünge totaler Herrschaft«.
»Dieses Buch stellt den Versuch dar«, schreibt Arendt, »zu verstehen, was auf den ersten und selbst den
zweiten Blick nur ungeheuerlich erschien.« Ihr Ziel war es zu begreifen, auf ganz bestimmte Weise, um...
Die Zerstörung der Wirklichkeit, schreibt Arendt, sei eine ernstzunehmende Gefahr – immer dann,
wenn Weltanschauungen mit der Erzählung realitätsferner Narrative (also: Fake News)
»verwirklicht« werden. Das ist kein neues Phänomen, aber heutzutage in einem beispiellosen Maße möglich
und gängige Praxis. Arendt erweist sich als vorausschauende Kommentatorin:
Weiter heißt es, in Bezug auf die mutwillige Missachtung und Manipulation von Tatsachen:
»Was heute auf dem Spiel steht, ist die Existenz der Geschichte selbst, sofern sie verstanden
und darum erinnert werden kann.«
Die Aufgabe, menschliches Leben zu stabilisieren und eine gewisse »Objektivität« zu gewährleisten,
schreibt Arendt in »Vita activa« den Weltdingen zu.
Um das Buch »Vita activa« und die darin beschriebenen Tätigkeiten – das Arbeiten, Herstellen und Handeln –
ging es bereits in den vorherigen Beiträgen. Wir erinnern uns: So, wie das Herstellen Gegenstände produziert,
bringt das Handeln Geschichten hervor. Diese Geschichten müssen jedoch verdinglicht werden,
um der Vergänglichkeit des Handelns und Sprechens zu entkommen und in der Welt bleiben zu können
– in »Kunstwerken sichtbar gemacht [...], im Gedächtnis der Generationen wieder und wieder nacherzählt
und in allen möglichen Materialien vergegenständlicht«, schreibt Arendt. Gemeint sind z. B. auch Romane.
Damit habe Arendt sich als geistige Wegbereiterin des Anthropozän erwiesen. Das ist der Begriff
für das Zeitalter der Menschheit. Mit dem »Anthropozän« ist die Ära aller Menschen auf Erden,
vom ersten bis zum letzten Homo sapiens geochronologisch eingegrenzt – ganz so,
wie Geschichten das Leben einzelner Menschen erzählerisch eingrenzen.
Auf solche Geschichten greift Arendt gerne zurück, auch auf Dichter wie Homer oder Schriftsteller
wie Joseph Conrad. Das ist eine Besonderheit in den Werken von Arendt,
die auch in »Elemente und Ursprünge totaler Herrschaft« zum Tragen kommt.
Arendts »Denken ohne Geländer«, wie sie es genannt hat, stützt sich nicht nur
auf »philosophische oder politiktheoretische Texte, sondern ebenso literarische und poetische Narrationen«.
Arendt wertet also auf ihr eigene Weise Erzählungen zu Erfahrungen auf, die sowohl in der Bildung als auch
Beurteilung politischer Gemeinschaften und Geschehnisse eine wichtige Rolle spielen können.
Und so empfiehlt sie, zum tieferen Verständnis des Rassenwahns in der Wende vom 19. zum 20. Jh.,
etwa Joseph Conrads Erzählung »Herz der Finsternis«.
Sie sei »geeigneter, diesen Erfahrungshintergrund zu erhellen, als die einschlägige geschichtliche oder
politische oder ethnologische Literatur.« In der Auswahl der Schriftsteller*innen, aus denen Arendt
ihr »literarisches Mosaik konstruiert«, wie Julia Kristeva es nennt , da geht es nicht
um einen virtuosen Schreibstil. Arendt wähle die Autor*innen, »die in ihren Fiktionen historisches Handeln
bezeugen und ihren Zeitgenossen dessen verborgenen Sinn aufdecken.«
Aus dieser Motivation heraus macht Arendt in »Elemente und Ursprünge« den Schriftsteller Conrad
zu einem »Zeugen« des Imperialismus, der in »Herz der Finsternis« aus eigener Erfahrung von den
grauenhaften Zuständen im Belgisch-Kongo der 1880er Jahre erzählt.
Mit »Imperialismus« ist das Bestreben von Staaten gemeint, über ihre eigenen Grenzen hinaus
politischen bzw. wirtschaftlichen Einfluss zu nehmen.
Die Dynamik dieses Bestrebens trug zu dem Niedergang von Nationalstaaten bei.
Das Aufkommen von Rassismus und Imperialismus im 19. und frühen 20 Jahrhundert behandelt Arendt
im zweiten Teil ihres Werks, nachdem sie im ersten Teil
die Entwicklung des Antisemitismus im 18. und 19. Jh. rekonstruiert hat. Es geht ihr, wie der Titel schon sagt,
um eine Analyse der ideengeschichtlichen Ursprünge von Phänomenen wie dem Nationalsozialismus,
der ihr eigenes Leben so einschneidend geprägt hat. Der dritte Teil handelt von den Formen totaler Herrschaft.
Arendts These lautet, dass die totale Herrschaft mit der Zerstörung des politischen Lebens einhergeht –
dazu gibt’s hier einen eigenen Beitrag, in dem Arendts Politik-Verständnis genauer beleuchtet wird.
Jedenfalls spielt die Entfremdung einzelner Menschen in der Massengesellschaft und unter Wirkung
von Massenpropaganda eine zentrale Rolle in dieser Zerstörung.
Nationalsozialismus und Stalinismus sind für Arendt nur zwei historische Beispiele ihrer Zeit,
für totalitäre – also jeden Lebensbereich betreffende – Bewegungen.
Sie vertritt aber die These, dass letztlich jede Ideologie oder Weltanschauung durch eine entsprechende
totalitäre Bewegung vermittels massiven Terrors in eine neue Staatsform führen kann.
Zum Stichwort »Ideologie« schreibt Arendt folgende kritische Bemerkung:
Zum Abschluss kurz nachgehakt: Was ist überhaupt eine Ideologie? Kann ja nicht schaden,
Kernbegriffe zu hinterfragen.
Eine Ideologie ist eine Weltanschauung, die ihren Blick auf bestimmte Aspekte des Lebens versteift und meint,
in diesen Aspekten die Antworten auf alle wichtigen Fragen zu finden. Nun hängen gängige Ideologien meist
mit ganz großen Begriffen zusammen, die oft viele, manchmal verschiedene Bedeutungsebenen haben –
deshalb sind folgende Beispiele als grobe, unvollständige Vereinfachung zu verstehen.
Ideologien sind etwa:
Wie steht der Patriotismus zum Klimawandel? Kein Kommentar, nicht sein Thema. Was hat der Anarchismus
zu Ernährungsfragen zu sagen? Nichts. Auf alles außerhalb ihres Blickfelds, das ja
auf bestimmte Aspekte des Lebens gerichtet ist, haben Ideologien keine Antworten parat.
Da wird der menschengemachte Klimawandel lieber geleugnet, als die eigene Weltsicht zu weiten.
Daher Arendts kritische Aussage bezüglich allzu ideologisch ambitionierter Leute.
Stattdessen gilt es, den eigenen Blick nicht ideologisch zu verengen, sondern nach Möglichkeit
immer die Gesamtheit, die Pluralität, die Vielfalt des Lebens zu berücksichtigen.
So hat zwar auch jede Einzelwissenschaft ihr Fachgebiet, sollte jedoch stets bereit sein,
falsche Hypothesen fallen zu lassen – auch wenn der Impuls dazu aus anderen Wissenschaften kommt.
Und gleichermaßen muss die Philosophie, ob nun als Wissenschaft anerkannt oder nicht,
sich darauf einrichten, dass neues Wissen alte Ideen zum Einsturz bringen kann. Genau das geschah
in der Neuzeit, um die es demnächst gehen soll. Doch vorweg klären wir eine ganz grundsätzliche Frage:
Was ist überhaupt Wissen? Und wie können wir es erlangen? Mehr dazu im nächsten Beitrag
über Empirismus, Rationalismus und Skeptizismus.
Ich sag’ vielen Dank für die Aufmerksamkeit und bis zum nächsten Mal!
