[Música suave]
(Conductor: Darío Sztajnszrajber)
Filosofía en la calle.
La pregunta que circula
en una conversación infinita.
[Música suave]
La filosofía que vuelve a recuperar
su vocación originaria.
La pregunta por el porqué
irrumpiendo en una plaza,
en una calle,
en un río.
Pero, sobre todo, con el otro.
[Música movida]
Las obras clásicas de la filosofía
diseminándose por la ciudad
para que cualquiera
se apropie de sus ideas
y, si quiere,
las incorpore
para pensarse a sí mismo
desde diferentes perspectivas.
Pensarse por fuera
del sentido común establecido:
[Música movida]
emanciparse.
(Eco)
Emanciparse.
En "Totalidad e infinito",
Emmanuel Lévinas
piensa el gran ausente
de la tradición
filosófica occidental:
(Con eco)
el otro.
Pero ¿quién es el otro?
¿Lo puedo conocer?
¿O en el momento en que lo abordo
lo pierdo?
[Sonido distorsionado]
Esto es una clase de filosofía
donde vamos a trabajar un libro
de Emmanuel Lévinas
llamado "Totalidad e infinito".
[Música de suspenso]
Lévinas es el filósofo
de la otredad.
Su tema es el otro.
Otredad es una palabra, digamos,
un neologismo,
una palabra inventada
en la filosofía
que surge del concepto del otro.
A Lévinas le interesa,
por sobre todo, ese tema.
Entender nuestra relación
con nuestros otros.
La palabra otro es una palabra
que parece
que la manejamos todo el tiempo
y que si yo les dijese a ustedes,
saben cuando digo "el otro"
de quién estoy hablando
o qué estoy diciendo.
Cuando pienso y expreso
la palabra otredad
parecería que todos sabemos
de lo que estamos hablando,
pero cuando les pregunto:
"Defínanme qué es un otro",
se vuelve más complejo.
Porque son esos términos
que,
por tan abstractos y abarcadores,
sin embargo, se vuelve
mucho más difícil poder expresarlos.
¿Quién se anima?
¿Qué sería un otro para mí?
Vieron que es una pregunta repava,
"un otro".
Pero ¿a qué me refiero
cuando hablo del otro?
-¿Quién?
-Alguien o algo que no soy yo.
-De nuevo.
-Alguien o algo que no soy yo.
Bueno, acá la joven
pone como parámetro
para definir al otro al yo.
Si te pregunto qué es el yo,
¡peor todavía!
Pero está claro que el otro
es todo lo que me excede a mí.
O sea, vos tomás como parámetro
quién es uno,
entonces, todos nosotros
somos tus otros.
Pero también el cielo es tu otro.
O sea, si uno toma
como parámetro quién es uno,
el otro es todo lo que me excede.
Está bien, es cierto.
Digamos, hay diferentes maneras
de encontrar la relación
que yo tengo con el otro.
¿Quiénes son otros posibles?
A ver, hablemos de algunos ejemplos
para entender.
Por ejemplo, un vínculo afectivo.
Mi hijo es un otro.
(Voz de chica)
Quiero ser hombre.
(Darío)
Mi padre es un otro.
Mi pareja es un otro.
Yo para tener hijos
ni siquiera necesito tener sexo.
Pero también para un argentino,
un brasileño es un otro.
(Cantando)
Que esta banda quilombera...
Y, al mismo tiempo, para un porteño,
un rosarino es un otro.
O sea, las otredades
se van estableciendo siempre
a través de lo que es
diferente a mí.
Estoy pensando siempre
lo diferente a mí,
y la gran pregunta que va
a atravesar toda la obra de Lévinas
es cómo me relaciono
con ese otro.
Porque, en general,
la relación con el otro
–díganme si me equivoco–
es siempre conflictiva.
Hay conflicto con el otro
porque me cuesta comprenderlo,
me cuesta aceptar
la diferencia del otro.
Y es mucho más complejo, incluso,
porque hasta cuando
lo comprendo al otro,
muchas veces, en ese acto
en que lo termino de comprender,
en el que quiero entenderlo,
también, de algún modo,
lo estoy obligando al otro
a que deje de ser quien es
y encaje en lo que yo necesito
que el otro sea.
Algo que pasa todo el tiempo.
Bueno, la relación de los padres
con los hijos es notable.
Hola, padre.
-Buenas noches, señor Fuster.
-Te presento a mi novio.
Gracias por la invitación.
Me dijeron que le gustan
los dinosaurios como a mí.
(Darío)
El padre, en general,
quiere que el hijo sea
lo que el padre supone
como modelo de realización personal.
Es muy difícil
que un padre a un hijo le diga:
"Hijo, hacé lo que quieras".
Hola, papá, mamá.
Mariana, mi novia.
Hola, ¿cómo le va, Carlos?
Buenas noches.
Entonces, la filosofía,
cuando entiende estas complejidades
y estas paradojas,
decide definir al otro
de un modo muy particular.
El otro es un otro
porque no me cierra.
No tengo manera ni siquiera
de definirlo con palabras,
por eso lo pongo en ese lugar
de tanta alteridad.
Lévinas dice:
"De una alteridad irreductible".
O sea, es tan otro
que es imposible que yo lo asimile,
que yo tenga vínculo.
[Música suave]
La paradoja de la otredad
–así aparece denominada
en estos textos filosóficos–,
o sea, esta relación con el otro
se vuelve paradójica ¿por qué?
Porque cuanto más quiero yo
comprender al otro,
más le quito su otredad,
más le quito su diferencia.
Piensen en un vínculo amoroso.
Cuando uno se pone de novio.
Uno, en realidad,
cuando se pone de novio con alguien,
está más pendiente
de que su pareja encaje
en el modelo ideal que uno tiene
previamente de la pareja
que en lo que la pareja, el otro,
trae con su singularidad.
Entonces, ¿cuál es la paradoja?
La paradoja es que,
si logro vincularme con el otro,
es a costas de que el otro pierda
parte de su singularidad.
O sea, me vinculo con el otro,
pero ya no es un otro.
Lévinas es un pensador muy especial.
Nace en el año 1906,
en Kovno, Lituania,
y vive una experiencia
muy particular,
que es la experiencia
de la Segunda Guerra Mundial.
Él se muda a Francia a estudiar
y en Francia
lo que le sucede a Lévinas
es que lo agarra la guerra,
y en la guerra lo atrapan.
Como era de familia judía,
cae en los campos de concentración.
La experiencia
de los campos de concentración
a Lévinas le cambia la cabeza.
Queda como traumado
en un sentido filosófico,
en que después todo
lo que va a explicar y a trabajar
tiene que ver con eso.
Imagínense que si hay un lugar
de supresión de la otredad
es en los campos de exterminio.
Lévinas, por un lado,
es un pensador profundamente
ligado a la filosofía griega, o sea,
él estudia a todos los pensadores
típicos de la filosofía,
pero, por otro lado,
por su origen judío,
tiene unas importantes lecturas
sobre todo de la Biblia.
Cuento esto porque, en un momento,
a él le molestaba mucho
como que lo confundieran
y le dijeran:
"No, usted no es un filósofo,
es más un hombre de la religión".
A él le molestaba porque eso
es como que le degradaba
su profesión filosófica.
Entonces, llegó a publicar
sus libros
en dos editoriales distintas:
una editorial que trabajaba
más libros filosóficos
y otra más libros religiosos,
como para no caer
en este cuestionamiento.
[Música suave]
Totalidad es una palabra
que remite a algo que es un todo
completamente cerrado.
Cuando algo está
tan cerrado sobre sí mismo,
no hay lugar a algo
que sea diferente,
a algo que transgreda,
a algo que rompa.
A lo que refiere
la palabra "totalidad" del título
es a que cada uno cree
que su propia verdad,
sus propias ideas, son las únicas.
Las totalizamos.
O uno cree que primero está lo suyo
y después está lo del otro.
Pero se totaliza a sí mismo.
Por eso el libro
se llama "Totalidad e infinito".
Totalidad porque uno hace
de sí mismo la totalidad, el todo.
Y se darán cuenta de que si uno hace
de sí mismo el todo, el resto...
(Voz de hombre)
¡Ey, ey, ey! ¡No, no, no!
(Darío)
...sobra.
Es resto.
Jefe, ¿un billete?
(Darío)
Está excluido.
Carlos, ¿lo conocés?
Carlos, está en verde, dale.
(Carlos)
Sí, señor.
(Eco)
Sobra.
Ahora, a ese resto
Lévinas lo llama infinito.
¿Por qué? ¿De dónde viene
la palabra infinito?
Es un diálogo
con la filosofía previa,
sobre todo, con un pensador francés
llamado René Descartes,
que había, en un libro llamado
las "Meditaciones metafísicas",
había pensado la idea de infinito
como la idea
de lo que siempre me desborda.
Descartes decía:
"Hay en nosotros la presencia
de algo que no es propio.
¿Qué? El infinito.
Todos podemos pensar el infinito".
Y, sin embargo,
siendo nosotros seres finitos,
está claro que si nosotros
podemos pensar el infinito,
no pudimos ser nosotros
la causa de ese pensamiento.
O sea, la idea de infinito
es una idea
que desborda nuestra finitud.
Qué extraña paradoja poder pensar
el infinito siendo finitos.
Bueno, el infinito, para Descartes,
es el otro.
Quiero decir, yo puedo
hacerme la idea de quién soy yo,
de mi propia mismidad
y, sin embargo, siempre hay un otro
que irrumpe y me exige
y me saca de mí mismo.
[Aplausos]
Por eso, mi reacción inmediata
cuando viene el otro
con sus diferencias
es tratar de domesticarlo,
tratar de hacerlo encajar
en lo que previamente
a mí me cierra.
A veces, lo logro,
pero, a veces, no.
Y, cuando no lo logro,
esa diferencia es una diferencia
que me interpela.
El otro, para Lévinas,
tiene que ser, como otredad,
un absolutamente otro,
radicalmente otro,
para no terminar siendo el otro
que yo termino de construir.
¿Cómo suponen ustedes
que se los visualiza a ustedes
como un otro?
Sabemos todos la necesidad que hay
de romper con ese prejuicio.
Pero ¿ustedes son conscientes
de cuál es el preconcepto que hay
ante ustedes como un otro?
¿Cómo?
Negativa, todo mal.
Se imaginan o tienen prejuicios
de nosotros, de todo lo malo, ¿no?
De lo que habremos hecho o no.
Fue un error por el cual estamos acá
un montón de personas
pagando los errores,
pero nosotros tampoco tenemos
una ayuda de las personas de afuera
para reinsertarnos de vuelta
a la sociedad.
Un trabajo para no volver de vuelta
a estos lugares.
Somos un número y estamos,
somos parte de la sociedad,
pero de otro punto de lugar,
no como el que tendríamos que estar.
Totalmente.
Y la peor manera de ejercer
ese rechazo es la invisibilización,
o sea, invisibilizarlos, ¿no?
La idea del otro
tiene que ver con eso.
Es como que lo que pasa acá adentro
a nadie le importa.
Total, pasa acá adentro, ¿no?
Entonces, ese rechazo
está normalizado.
Es como que hacen de la cárcel
un lugar de la otredad extrema
donde, directamente,
se excluye este espacio
como parte de la sociedad.
En general, el gran prejuicio
que hay en la sociedad
es que lo que sucede acá adentro
es como que no es parte
de la sociedad,
cuando la sociedad lo es todo.
(Eco)
El gran prejuicio
que hay en la sociedad
es que lo que sucede acá adentro
es como que no es parte
de la sociedad,
cuando la sociedad lo es todo.
(Darío)
Una de las metáforas
más interesantes
que trabaja Lévinas para terminar
de comprender la cuestión del otro
es la metáfora del rostro.
Lévinas lo que dice es que el rostro
es algo que cuando se nos acerca
se expone ante mí el rostro del otro
en una cercanía que, sin embargo,
termina de ser inalcanzable.
Nada es más cercano a mí
que el rostro del otro.
Lo tengo al lado.
Y, sin embargo, aunque es cercano,
está radicalmente lejos
porque yo nunca puedo terminar
de asimilar
ni de incorporar el rostro del otro
que marca una diferencia
y marca la singularidad del otro
frente a mí.
Y ese rostro genera en mí
la sensación de que,
al mismo tiempo,
es algo parecido a mí,
pero diferente.
O sea,
no es simplemente una figura
hecha con ojos, nariz y boca.
Hay alguien detrás del rostro.
Y no me alcanzan las definiciones
del diccionario para caracterizarlo.
En el rostro, hay la presencia
de lo que me excede.
Y ese rostro, aparte, pide,
ese rostro solicita.
Dice Lévinas que las figuras
que mejor caracterizan a la otredad
son las figuras de la debilidad,
unas figuras que trae de la Biblia:
la viuda,
el huérfano y el extranjero.
Tres figuras en las que faltaba
el sostén, ¿vieron?
A la viuda le faltaba
el sostén del esposo
–en ese momento,
era una sociedad
en la que el hombre, de algún modo,
era el administrador
y era el sostén de la familia–.
Al huérfano le faltaba el padre.
Y, tal vez, la figura
más emblemática de la debilidad
era el extranjero.
El extranjero porque le faltaba
el sostén de su patria,
pero, aparte, la palabra extranjero
es una palabra
que excede una nacionalidad.
El extranjero es el extraño,
es el que no es parte de lo común,
el que no es parte
de lo que todo el mundo hace.
El otro es siempre un extranjero.
Por eso, para Lévinas,
el otro siempre es débil.
Es débil porque yo decido
que el otro sea un otro.
O sea, el que nomina,
el que le pone nombre
al otro como otro,
ejerce un poder.
Por eso, el otro siempre es débil
y, si es débil, dice Lévinas,
tengo una responsabilidad infinita.
(Habla portugués)
(Darío)
Frente al débil tengo dos opciones.
O lo destruyo o lo libero.
¡No!
Uno decide si es más importante
uno o el otro.
Si hay una prioridad del otro,
estoy ejerciendo
una responsabilidad infinita
–dice Lévinas–
con la debilidad de ese otro.
Pero lo que dice Lévinas
es que el otro, con su debilidad,
genera en cada uno la posibilidad
de darse cuenta
de que es más importante
defender la otredad
que priorizarse a uno mismo.
Y, en última instancia,
es una decisión,
una decisión
que cada uno puede tomar.
Uno puede seguir siendo parte
de su propia mismidad
y priorizarse a uno mismo
o uno puede abrirse a la otredad.
(Eco)
O uno puede abrirse a la otredad.
¿Qué pasa cuando uno se abre
a la otredad?
Viene lo más complejo.
Pensemos una situación,
pensemos una situación.
Uno está en su casa
y llega alguien de afuera
y toca la puerta de mi casa.
[Golpeteos]
Y me dice: "Hola, soy el otro".
Les debe pasar a muchos de ustedes
que, de repente,
llega alguien nuevo,
con su otredad,
y, entonces, la tentación es:
"Bueno, vení, acomodate.
Las reglas son previas".
Pero el otro viene
con su singularidad.
Entonces, lo fácil
es que el otro se adapte
a lo que previamente
está ya estructurado,
pero lo estamos "desotrando".
O sea, evidentemente,
cuando alguien viene de afuera
y toca la puerta de mi casa,
se genera un dilema,
un dilema ético.
Más si el que toca la puerta
viene a pedir y molesta.
[Graznidos de ave]
Si alguien golpea
la puerta de mi casa,
y abro la puerta
y le digo: "¿Qué querés?".
"No sé, un poco de comida".
Le decís: "A ver, esperá".
Le das un poco de comida
y el otro se va,
se terminó el problema.
Ahí no hay otredad
porque no hubo molestia.
El problema es cuando el otro
golpea la puerta de mi casa
y me exige a mí tener que pelearme
contra mi propia comodidad.
Viene y me dice: "Tengo hambre".
Vos abrís la heladera y le decís:
"Mirá, me sobró esto".
Y el otro te mira y te dice:
"No quiero sobras.
Quiero lo que estás comiendo vos".
Y vos lo mirás y le decís:
"Pero es mi comida.
¿Por qué te la voy a dar?".
"Porque soy un otro".
[Risas]
¿Qué hacés en ese momento?
No se la das
porque te priorizás a vos mismo,
¿no?
Muchos de ustedes
conviven las 24 horas
y hay que ponerse de acuerdo, ¿no?
Vos convivís con otras personas
con las que, por ahí,
tenés diferencias,
pero priorizás el acuerdo
o lográs aprender de lo que el otro
trae con su propuesta
o con sus diferencias.
Digo, ¿soportás al otro
o aprendés del otro?
Y, por parte, hay que soportarlo
y, bueno, de todo uno
va aprendiendo, ¿no?
Qué sé yo. Por ahí
viene gente más grande y todo
y hay que adaptarse también
a respetarlo,
tanto de la música,
de la convivencia,
de los horarios de la siesta
y cosas que, bueno,
que uno las va respetando
porque también quiere
que a uno lo respeten.
Tal cual.
Por eso, hay una categoría,
que es clave en todo este planteo,
que es la de hospitalidad.
(Eco)
Hospitalidad.
La hospitalidad –sabrán ustedes–
es una palabra
que supone estar siempre abierto
a lo que el otro necesita.
En la Antigüedad, por ejemplo,
la hospitalidad decía que el otro
siempre tiene prioridad
frente a la comida.
Si yo estaba comiendo ahí,
con los míos,
y llegaba el extranjero,
yo tenía que agarrar mi comida
y dársela primero al otro.
Eso es ser hospitalario,
es la prioridad del otro.
Fíjense –y no es casualidad–
que, por ejemplo,
en el desierto de la Antigüedad
no había casas, sino tiendas.
[Ladrido]
En las tiendas no hay puertas.
La puerta es toda una metáfora
del encerramiento de uno
en lo propio
contra la necesidad del otro.
La última metáfora
que trabaja Lévinas
–Lévinas trabaja muchas metáforas
que nos permiten bajar un poco
la idea de la otredad
y verla encarnada
en situaciones concretas–
es la idea de la caricia.
Vieron que en la caricia,
la caricia ante alguien
que uno ama,
puede ser una pareja,
puede ser un hijo,
[Ladridos]
puede ser, incluso,
un animal, un perro.
Pero en la caricia
no hay un deseo de sometimiento,
de apropiación del otro.
La distancia de la caricia
es una distancia muy extraña.
No es el abrazo al otro,
ni siquiera la sexualidad,
donde el otro es, de algún modo,
comprendido por uno.
Acá, en la caricia,
se genera una distancia
y esa distancia es la que suma,
la que hace que la caricia
sea una caricia,
porque no hay apropiación.
La caricia, incluso,
no supone nada previo.
No sé qué estoy acariciando.
Estoy como buscando,
estoy descubriendo
qué tiene el otro de diferente.
No supone racionalización,
supone un encuentro, un contacto
y, sobre todo, un reconocimiento.
Aprendo del otro en ese mero acto
en el cual lo estoy acariciando.
Tal vez, con estas pequeñas cosas,
podemos tener una relación
con la otredad diferente
y, más que terminar
de comprender al otro,
que es siempre
una manera de "desotrarlo",
poder entender que,
cuando el otro irrumpe,
la mejor manera de encuentro
es poder salirme de mí mismo
para que el otro, con su necesidad,
sea siempre prioritario.
Muchas gracias,
gracias por escuchar.
Gracias.
[Música movida]
(Voz de hombre)
Me pareció muy interesante
la clase, muy instructiva,
muy integrador...
para que la gente
que está acá adentro
no se sienta tan excluida
de afuera, de la sociedad.
(Voz de joven)
Está buena la diferencia
y está bueno estar abierto
a esa diferencia
para, justamente, crecer
y que el otro irrumpa
y poder aprender.
(Voz de joven)
Y el sentido que le encuentro
a la pregunta sobre el otro
es que uno se envasa
en uno mismo, ¿no?
Uno incluye al otro
a partir del yo, de mí.
(Voz de chica)
Para mí,
aceptar al otro es una tarea
que deberíamos hacer entre todos.
En la charla se habló de cómo
a la gente que está en la cárcel
se la excluye
y cómo se la aparta,
o sea, cómo no se incluye al otro,
justamente.
(Voz de joven)
Nosotros no tenemos muchas veces
la oportunidad
de escuchar así al hombre
como habló en este día,
que habló muchas cosas
de la filosofía, sobre el otro
y sobre muchas cosas más.
Y nosotros todos los días
no tenemos esas oportunidades.
(Voz de joven)
Podría ser yo mismo el otro.
Porque yo estoy en ese lugar
también.
Vengo a ser otro.
Y nada. Está bueno.
¡Ser otro!
¿No?
[Música de cierre: "Para Elisa",
L. V. Beethoven, por Babel Orkesta]
