Si piensas en el la palabra “posmoderno”
vienen rápidamente a la mente gente como
Nietzsche, Heidegger, Foucault y Derrida.
Pero yo siempre he pensado que Kant es quien
inició o al menos posibilitó esta corriente.
¿Kant, por qué? Porque con su revolución
copernicana colocó al hombre en el centro
del cosmos, epistemológicamente hablando.
Su conocimiento pasó de ser un reflejo pasivo
del orden cósmico a ser activamente producido
por el hombre. Lo único que le salvó del
relativismo era el hecho de que el aparato
de producción era igual para todos.
Lo que distingue a Kant de los autores que
antes mencioné es que el locus de la producción
de conocimiento y significado ha pasado de
las operaciones de la mente a la locución
de la lengua. Ya no es una operación transcendental
sino histórica y socialmente construida.
Pero no hace falta que seas un Foucault o
Heidegger para apreciar la importancia del
lenguaje ya que el célebre giro lingüístico
se nota en la filosofía analítica también.
Pero en este vídeo vamos a centrarnos en
Jacques Derrida. Lo que he comentado sobre
el lenguaje sirve para introducir una de las
afirmaciones más conocidas de Derrida: “il
n'y a pas de hors- texte”. Comúnmente se
traduce como “no hay nada fuera del texto”
pero sería más preciso decir “el texto
no tiene un fuera, o no hay un exterior al
texto”. ¿Qué es un texto? Para la gran
mayoría, un texto es algo como esto - una
colección de palabras escritas en una hoja.
Lo que oyes saliendo de mi boca es un texto
también, y también cosas como gestos y cosas
más complejas como las reglas del ajedrez
o la moda. Un texto para Derrida es cualquier
cosa que significa (signifique?), que tiene
que ser interpretada.
Entonces, tenemos un texto, pero dice que
no hay nada fuera
de él, que el texto lo es todo. ¿Qué quiere
decir? Primero hay que saber que eso no es
una afirmación ontológica sino epistemológica.
Es algo parecido a lo que dice Kant cuando
dice que no tenemos acceso a un mundo en sí
mismo sino sólo uno fenoménico, capaz de
aparecer a nosotros. Decir que todo es texto
quiere decir que todos es interpretable, que
todo se encuentra en un contexto. Para leer
un texto, como dice, “hay que tener en cuenta
este contexto ilimitado, y poner la más aguda
y amplia atención en el contexto, y por tanto
en un movimiento incesante de recontextualización.”
Esa frase - movimiento incesante - capta bien
el tenor de su pensamiento. Los textos que
Derrida lee, sean de Platón, Rousseau o Hegel,
se elaboran con argumentos que pretenden fijar
un tema en particular, sea la política, la
naturaleza de la conciencia humana, o la ética,
y decir que así están las cosas, así es
la realidad. Es como si construyeran edificios
que se erigen sobre cimientos muy sólidos,
inquebrantables. Lo que Derrida quiere hacernos
ver es que esos cimientos no son tan sólidos
como parecen (parezcan?), que de hecho son
movedizos. En los textos que Derrida escribe
sobre los textos de la tradición, trata de
manifestar ese incesante movimiento de los
cimientos. Trata de evidenciar la inevitable
alteridad que acecha la pureza de la verdad
y la identidad. El método, estilo, o estrategia
que usa para hacerlo lo llama deconstrucción.
Ahora, la palabra “deconstrucción” como
el propio “posmodernismo” ha sido muy
abusada en la cultura popular.
En Internet puedes encontrar a gente deconstruyendo
todo tipo de fenómeno, pero en la mayoría
de los casos se trata de una mera crítica.
Lo que Derrida hace es algo distinto y muy
preciso. Toma el término de Heidegger y su
noción de “Abbau” o
“destrucción”. Lo que Heidegger quiere
destruir son conceptos ontológicos que se
han endurecido sobre el tiempo y que ocultan
las fuentes primordiales del Ser. Para que
su forma de leer textos no connotara violencia,
Derrida escogió la palabra deconstrucción,
que tiene la connotación de desmantelamiento.
Aun así, en el mundo filosófico la gente
concibe la deconstrucción como algo violento,
como si Derrida andara con un martillo haciendo
pedazos a las ideas canónicas de Occidente.
Eso de hecho es la imagen que encontramos
en el título de uno de los libros de Nietzsche:
El crepúsculo de los ídolos; o cómo filosofar
a martillazos. Nietzsche explica que su martillo
es de hecho un diapasón. Da un toque a algo
con el diapasón y la vibración que genera
hace que el objeto, algún argumento de Platón
por ejemplo, cae por su propio peso. Así
es la deconstrucción derrideana. No derriba
los textos por un fuerza exterior sino los
empuja aquí y allá y por las propias contradicciones
internas se desmantela solo.
Ok, hasta ahora hemos hablado de textos como
edificios, pero dejemos de momento esa caracterización
metafórica para llegar a una comprensión
más precisa y conceptual. Oohhh, ¿vieron
lo que hice? En ese texto que acabo de enunciar,
distinguí entre lo metafórico y lo conceptual.
En el léxico de Derrida, eso se llama una
oposición binaria. Nuestro pensamiento está
lleno de ellas: hombre/mujer, espíritu/naturaleza,
mente/cuerpo, sano/loco, habla/escritura,
etc. Lo que siempre pasa es que un lado de
la oposición es favorecido y el otro marginado.
La estructura y dinámica de estas oposiciones
se deben mucho a Ferdinand de Saussure, quien
influyó mucho en Derrida. Vamos a ver un
poco de lo que dice.
Primero, el sentido común nos dice que el
lenguaje es una
colección de nombres que corresponden a diversos
objetos en el mundo. Saussure no está de
acuerdo. En su Curso de Lingüística General
dice que el lenguaje no es una simple nomenclatura.
Lo que permite que la palabra gato funcione
como signo no es su relación con algo en
el mundo sino las diferencias que guarda con
otros signos en un sistema lingüístico.
Un signo significa al oponerse a otro signo
dentro del sistema lingüístico. Dice Saussure:
“En el lenguaje sólo hay diferencias. Más
importante aun es lo siguiente: una diferencia
generalmente implica términos positivos entre
los cuales la diferencia se erige; pero en
el lenguaje sólo hay diferencia sin términos
positivos.” ¿Qué quiere decir por “términos
positivos”? Se refiere a un término, un
signo, que tuviera su sentido positivamente
dentro de sí mismo, como si estuviera anclado
en algo natural fuera del sistema lingüístico
que le diera un sentido absoluto. Pero lo
que quiere decir es que los signos tienen
su sentido simplemente en función de sus
diferencias con respecto a otros signos.
Esto es muy importante para Derrida porque
significa que la identidad de un texto, lo
que quiere plantear como verdadero o bueno,
es de hecho construida a partir de la elaboración
de oposiciones y diferencias. Si estas diferencias
no cuentan con términos positivos, entonces
la relación es contingente e inherentemente
inestable. Derrida capta esta idea en su célebre
noción de “différance”. Esta palabra
es un neologismo basado en el verbo francés
“différer” que en español sería “diferir”.
Puede significar “ser distinto de” y también
“postergar o aplazar”. Al acuñar la palabra
différance, Derrida combina las dos acepciones.
Lo hace para hacer notar dos aspectos de la
dinámica de un texto. El primero ya lo hemos
visto con Saussure. Los signos funcionan al
distinguirse de otros.
Imagínate un texto que tuviera la pura palabra
“gato”. No significaría nada. “Gato”
puede actuar como signo porque se distingue
gráficamente de “pato”, “casa” y
“libro”. Si sólo tengo la repetición
de este signo “gato” no tengo más que
un montón de esta peluda criatura. ¿O no?
Quizá sea esto. Esto también es un gato
¿no?
Esto nos lleva al segundo aspecto de différance.
El primero, el de ser distinto a, es espacial.
El segundo, el de postergar o aplazar, es
temporal. No puedo saber qué significa el
signo “gato” hasta verlo relacionado con
otros signos en un contexto. Dejemos “gato”
de momento y pasamos a este signo. ¿Qué
es? ¿Qué significa? Si lo relacionamos en
un contexto lo vemos claramente. Mmmm, espera,
quizá sea este contexto. Como verás, no
reconocemos esa marca como signo hasta que
se distinga de otras marcas. Y no reconocemos
el significado de ese signo hasta que se encuentre
en un contexto. Este segundo aspecto de différance
es muy importante porque implica que el significado
de una palabra, una frase, o un texto entero
no se da en un instante, de forma inmediata
y plena sino que queda desplazado hacia un
futuro indefinido de signos posteriores que
lo interpretan, que lo dan contexto. Este
fenómeno lo reconocemos cuando vamos a un
diccionario a buscar el significado de una
palabra. En la definición encontramos más
signos, más palabras, cuyas respectivas definiciones
cuentan con incluso más palabras y así sucesivamente.
El punto de todo esto para Derrida es que,
debido a la dinámica de différance, ningún
signo ni colección de signos puede fijar
de forma permanente el significado, ya que
el significado se produce a través del juego
de diferencias. Los significados no existen
de forma natural para luego ser anclados
por el lenguaje sino que el propio sistema
lingüístico los produce a través de différance.
Esta es la idea básica que nos permitirá
entender qué hace Derrida cuando deconstruye
un texto. En un próximo vídeo veremos unos
ejemplos de deconstrucción e introduciremos
otras ideas que maneja como “logocentrismo”
y la “metafísica de la presencia” entre
otras.
