Fue la biblioteca de Éfeso,
cuya construcción finalizó
en el año 135 de nuestra era,
la más grande
de la provincia romana de Asia
y una de las
más ricas de la antigüedad
en cuestión
de volúmenes almacenados.
A principios del siglo I,
Éfeso seguía siendo una de las
ciudades más prosperas de la región,
fruto en gran medida
del legado comercial y cultural
heredado de su todavía reciente
pasado de esplendor helenístico.
Es muy probable que entre los
rollos archivados en la biblioteca
se encontrara un tratado
titulado "Sobre la naturaleza",
texto supuestamente escrito por
uno de los habitantes más ilustres
de la otrora ciudad-estado griega,
un descendiente directo de
sus fundadores: Heráclito de Éfeso.
La incapacidad
para asegurarlo con total garantía
proviene
del hecho de que la biblioteca
fuera incendiada
por los godos en el año 262,
pero principalmente se debe a que
todo lo que rodea a este filósofo
es incierto y difícil de constatar.
Pese a lo hermético
de su pensamiento
y a lo poco
que se conoce a ciencia cierta
sobre su persona y sobre su obra,
Heráclito de Éfeso se ha
convertido, con el paso del tiempo,
en una de las
figuras más influyentes
de la historia
del pensamiento occidental.
Con Heráclito de Éfeso
entramos en otra de las grandes
cumbres de la filosofía perenne,
de la filosofía permanente,
de la que no permite ser superada.
Sólo hay que atender
a cómo el pensamiento postmoderno,
postmetafísico, posthistórico,
en sentido riguroso, es heraclíteo,
para hacerse cargo
de la medida de esta afirmación.
Heráclito era llamado
"Heráclito el Oscuro",
y el lenguaje
en el cual se expresa
habla ya mucho
de la orientación de su pensamiento,
de la orientación
de su discurso de su filosofía.
Básicamente, lo primero que
nos llama la atención a nosotros,
es el estilo, si queremos
denominarlo así, literario.
Su estilo, la modalidad
y lingüisticidad que utiliza.
Es lo que habitualmente
denominamos como aforismo.
Son unidades de sentido o autónomas,
en el sentido de que son plenas,
cada una puede desplegar
un mundo de significaciones,
es tener un sentido absolutamente
rico y pleno por sí mismo,
pero sin obstar,
más bien al contrario,
exigiendo y necesitando el abrirse
a otras unidades de sentido,
a otros aforismos.
"El señor cuyo oráculo está
en Delfos no dice ni oculta nada,
sino que se expresa
a través de signos".
Con este aforismo,
mostraba Heráclito su admiración
por el estilo oracular
de las pitonisas délficas.
Durante siglos la gente
acudió al Santuario de Delfos
en busca
de respuestas a sus consultas,
estas respuestas
eran manifestadas
por las sacerdotisas
en forma de profecías,
pronunciadas en estado de trance
y en versos hexámetros.
No deja de ser significativo
que el propio Heráclito fuera el
primero en hablar de las "sibilas"
para referirse a estas pitonisas,
en cuyo estilo parece
inspirarse el pensador efesio
a la hora de expresarse.
Este lenguaje se acompasa
al propio carácter de la naturaleza,
al propio ritmo natural.
Heráclito afirma
que a la naturaleza
le complace esconderse,
le complace ocultarse.
Por tanto, la propia naturaleza
se nos da como un enigma,
se da a aquel que se abre
a sus procesos como un enigma,
como una ocasión de profundización
en un conocimiento de sí,
en el propio enigma que supone el
ser humano incardinado en la physis.
De este modo, el lenguaje
en Heráclito acompasa
al propio ritmo de la naturaleza,
al propio carácter
simbólico de la naturaleza.
Los aforismos irrumpen,
no se generan,
no se deducen, no se inducen,
no suponen un espacio extenso,
sino una unidad intensiva,
que es precisamente
la que permite a Heráclito
discutir con sus contemporáneos
haciéndoles notar
que no pueden perder,
que la filosofía,
recién nacida hacía poco,
no puede perder
la sabiduría oracular délfica,
no puede perder lo que
fue la verdadera religión,
en el sentido piadoso,
no la religión política
de establecimiento administrativo,
sino la religión piadosa de Grecia,
que fue la tradición délfica de los
dioses verdaderos Apolo y Dionisos.
Esto llamaba bastante la atención,
porque es un tipo de lectura,
un tipo de seguimiento
bastante discontinuo,
pero de una discontinuidad
en la que cada uno de los elementos,
si queremos
decirlo así, del conjunto,
o cada uno de los elementos
de la pluralidad,
tiene un tipo
de relación con los otros que,
como subrayábamos ahora mismo,
se necesita.
Es una mutua plenificación
o mutua necesidad.
Se puede decir que Heráclito asume,
como ocurre con el resto
de la tradición presocrática,
al resto de los filósofos
que le preceden,
sin dejar por ello
de corregirlos y ensancharlos.
Igualmente, y como
también hicieron sus antecesores,
Heráclito discutió los mitos de
los poetas griegos Homero y Hesiodo,
acusándoles de haber
antropomorfizado lo divino.
Pero además el efesio
cargó especialmente
contra Pitágoras y sus seguidores,
según Heráclito
por estar convencidos éstos
de que el arché
o principio originario de las cosas
es una suerte
de armonía visible a los sentidos,
algo con lo que Heráclito
estaba en frontal desacuerdo.
El pensamiento pitagórico
fue además criticado por Heráclito
por incurrir en un exceso
de erudición y cientifismo.
Discute, por lo tanto, con Homero
y Hesiodo, con los mitólogos de Zeus,
discute con la erudición y con la
armonía visible de los pitagóricos,
y del número que rige
lo extenso y lo cíclico,
y discute, por último, sobre todo,
con el terrorismo del sentido común,
es decir, con los zombis,
él dice los que
han olvidado la vigilia,
aquellos que se rigen,
que se sacian como ganado,
que prefieren solo lo cuantitativo,
que no tienen en cuenta nunca
la intensidad del instante
y la diferencia.
Dice Heráclito…
"prefiero uno entre un millón
si es el mejor, si es el excelente"
pero esta excelencia
significa siempre lo mismo,
vigilia en la noche,
concentración intensiva,
subordinar el campo
de lo cuantitativo y de lo extenso
al de lo intensivo que puede,
que como diferencia, no se repita,
puede que acontezca,
como los aforismos de Heráclito,
aquella vez y nada más.
Aunque su pensamiento
supone un avance significativo
en cuanto a la complejidad
y la abstracción de los
filósofos milesios que le preceden,
la cuestión del arché
o principio primordial,
nuclear tanto en Tales
como en Anaximandro o Anaxímenes,
sigue presente en Heráclito.
En principio el arché
para Heráclito es logos.
El mismo Martin Heidegger
nos habla de logos,
y lo define diciendo algo así
como que es una pluralidad reunida
de lo que tiende
de manera natural a separarse,
de lo que tiende a ser disjunto.
De nuevo lo que se reconoce
es una pluralidad originaria,
pluralidad ontológica,
y una pluralidad que se
centra en el elemento relacional.
Esto es el logos para Heráclito,
esto es el criterio,
esto es la medida
y practicando esto
a través de su estilo aforístico,
lo que hace es
establecer diversas dualidades.
Dualidades que, obviamente,
ya no podrán ser
entendidas de cualquier manera,
tendrán que ser
entendidas desde el logos,
y desde el modo relacional,
si queremos,
aun rozando
la tautología estúpida,
el modo modal relacional,
que practica,
que establece y que permite.
Tras las críticas,
la comprensión del arché como logos,
que une las diferencias
como la gavilla de trigo,
es lo que enlaza a las diferencias
y las mantiene en común
sin subordinar y sin subsumir
las diferencias en ningún todo,
este logos que también
es el que se da en la palabra,
en la palabra articulada,
en el lenguaje,
este logos le comprendemos
mucho mejor desde dos instancias,
por un lado,
sin olvidar que es difracto,
que es al mismo tiempo
Apolo y Dionisos, por eso…
"como polvo esparcido al azar del
chaos, es el cosmos lo más hermoso",
locura pertenece a cordura,
cosmos a "chaos",
oscuridad a manifestación.
No hay, si oyéramos
en heraclíteo y oyéramos en griego,
no podríamos nunca
pensar una dimensión
sin su contraria divergente.
Los dos lados del límite del logos
están separados justamente
por su alteridad, por su diferencia.
Eso explica que gran parte
del pensamiento contemporáneo,
del pensamiento de las diferencias,
sea particularmente sensible
a la enseñanza del inmenso Heráclito.
De ahí que el arché
es aquello que principia,
no es una causa eficiente,
en términos externos,
a la propia naturaleza,
sino que es aquello que concede
el ritmo inmanente
al propio devenir natural,
en el cual
las cosas se constituyen
en su permanente
brindarse a su contrario.
De ahí que en esta
guerra de los contrarios
se dé una paz armónica,
es decir, en esta sucesión,
en esta permanente
transformación de contrarios,
efectivamente, la guerra
es padre de todas las cosas,
pero es una guerra que se da
en esta armonía, en esta paz,
por tanto, paz y guerra,
son también complementarios.
De ahí que Heráclito afirme que Dios,
que este principio divino,
que lo divino en la naturaleza,
es día y noche,
es vida y muerte,
y apunta a ello
a partir de los contrarios.
Heráclito
entrará de lleno en el campo
de lo que en filosofía se conoce
como ontología o estudio del Ser,
formulando el problema de la
unidad permanente de lo primordial,
frente a la pluralidad
e inestabilidad de las cosas
particulares y transitorias que
percibimos a través de los sentidos.
Heráclito llegará a proclamar
en uno de sus aforismos…
"Que del uno salen todas las cosas
y de todas las cosas el uno",
reafirmando con ello una
cierta unidad de la naturaleza.
Sin embargo,
la doctrina del efesio
no renunciará en ningún momento
a un fuerte componente dinamicista
vinculado tanto a Anaxímenes
como a Anaximandro,
un profundo sentido del movimiento
en virtud del que las cosas,
en continua transformación,
son y no son a la vez.
Esta dialéctica
se reconstruye muy fácilmente
si uno no olvida
que para Heráclito son distintos
los contrarios
y los contradictorios.
Los contrarios
son relativos entre sí,
y el pasaje de conversión
de uno a otro es el movimiento,
sentado-de pie, alto-bajo,
gordo-delgado, frío-caliente…
se convierten uno en otro
y el pasaje es el movimiento,
y el movimiento es medible,
está a la base justamente
de las ciencias físico-matemáticas,
precisamente
porque es medible, porque…
involucra una
temporalidad extensa cronológica.
Pero no todos los contrarios
tienen ese carácter cinéticamente
pacífico, por así decirlo,
o cinéticamente medible,
sino que están
también los contradictorios,
los que se rigen por una phasis
y no por una cataphasis,
por ejemplo, la vida-la muerte,
el amor-el odio,
el aprendizaje-el olvido anterior.
Hay por tanto en Heráclito
una co-pertenencia de contrarios,
una armonización de contrarios,
de tal modo que dice "lo uno
al divergir, converge consigo mismo",
hay una unidad de contrarios,
esta unidad de contrarios
es una unidad armónica,
que viene vinculada
a la medida, al logos,
al logos que proporciona
esta dinámica permanente,
que constituye a la propia physis
en su desarrollo, en su despliegue.
Esta dialéctica hace
que introduzca en el sistema,
no sólo el tiempo
cronológico cinético,
sino el instante del Aión,
el instante eterno,
que es para él
justamente el límite.
En el momento en que
estudiemos el límite limitante,
el límite no sobrepasable y, por
tanto, la ley legislante, nosotros,
a la vez como condición
de posibilidad de todo pensamiento.
Para conciliar
Heráclito su convicción
de que las cosas que percibimos
a través de los sentidos
están en continuo cambio
a pesar de que el logos,
o ley cósmica
que los rige es invariable,
introduce la idea
de que es el fuego y no otra cosa
el principio primordial
que subyace a este devenir.
Volviendo a algunas determinaciones
que Heráclito hace sobre el arché,
decíamos, arché es logos,
y arché también es fuego.
Se marca como fuego.
La cuestión del fuego es
tremendamente interesante también,
aparte de toda
la carga que puede tener,
puede tener diversas
determinaciones simbólicas,
todas de bastante peso.
No hace falta ser muy avispado
ni tampoco hace falta
tener mucha imaginación
para imaginarse diferentes
declinaciones imaginativas de fuego:
el fuego es sol,
el fuego es hoguera,
el fuego es brasero,
el fuego es mechero,
el fuego es una agitación
de las manos, todas son fuego…
Lo interesante podría ser más bien
atender a ¿qué es lo común?,
o más bien ¿qué es lo que
varía en los diferentes modelos
de determinaciones simbólicas,
permaneciendo como constante?
Así que tenemos
el fuego de la tierra,
tenemos el sol,
Apolo, el sol del cielo,
pero ¿qué enlaza
el cielo y la tierra?,
sino no habríamos encontrado
aún el logos del límite que une
y separa al mismo tiempo enlazando,
¿qué es lo que enlaza
el cielo y la tierra?, ¿el rayo?
El rayo enlaza el cielo y la tierra,
permite ver la oscuridad
iluminada por la luz,
la luz en la oscuridad
y la oscuridad en la luz,
rompiendo la necesaria diacronía,
la cronología de los mortales.
Permite pensar.
Permite pensar
en el momento en que descubre,
"aletheia (descubrimiento)",
la simultaneidad.
La sincronía reúne,
es otra vez el logos el enlace,
reúne, a la vez,
la oscuridad y la luz.
Permite, por lo tanto,
saber que nosotros, mortales,
seres de un día, efímeros,
no pertenecemos solo a la muerte,
sino a la eternidad
del "a la vez", de lo sincrónico.
Cada vez que esto ocurre pensamos,
nos damos
cuenta de que reunimos
lo que nuestra experiencia
meramente física está separado,
y además permite
explicar por qué vuelve,
por qué se produce la ciclicidad,
en realidad
haciendo comprender que Cronos
es solamente una percepción
que tiene el mortal como mortal,
pero sin la cual
no podríamos distinguir
lo necesario de lo contingente,
lo eterno de lo efímero,
no podríamos medir.
Tampoco habría cientificidad
ni filosofía sin nuestra muerte,
sin nuestra oscuridad.
La muerte de Heráclito se produjo,
según nos cuentan los doxógrafos,
alrededor
del año 484 antes de Cristo.
Cansado de los hombres,
el filósofo buscó refugio
en el templo de Artemis.
Allí pareció
encontrar consuelo al llanto
con el que
frecuentemente se le representa,
jugando a las tabas con los niños.
Se da por cierto
que el fin de sus días
los pasó retirado en el monte,
escondido de las miradas
de aquellos que, según él,
nunca entenderían su doctrina.
Al amparo
de la naturaleza que tanto amó,
vivió alimentándose
a base de hierbas hasta que,
finalmente, falleció
a causa de la hidropesía
que le acarreó
la austeridad de su estilo de vida.
Heráclito, como sabemos,
tenía fama de ser huraño.
En ese sentido él se apartaba
de la multitud y buscaba el silencio,
el silencio que le acercarse
a esa naturaleza originaria.
De este modo, esta oscuridad
del discurso de Heráclito,
y esta búsqueda
de la soledad en Heráclito,
viene acompasada también
de reflexiones muy profundas
acerca de aquello que los
hombres están destinados a ver,
aquello que los
hombres deberían ver.
Es decir, aquello que es
lo más evidente y lo más común,
y aquello que incardinaría a…
el hombre en comunidad
en la propia naturaleza.
Es cierto
que no hay logos sin dioses,
es cierto
que no hay logos sin hombres,
ya hemos visto
que logo sólo con hombre
o sólo desde los hombres,
no es suficiente.
Es decir, que hay cierto
tipo de configuración de hombres,
lo que llamamos multitud,
justamente que no se rigen por logos,
se necesita entonces algo más,
un tipo de divinidad.
De nuevo,
volviendo a Tales directamente,
un cierto tipo de divinidad
que Heráclito señala directamente,
apunta directamente
hablando de la gratuidad del niño,
de la facilidad
con que un niño tira los dados
y la facilidad
con la que un niño tiene el mando.
Hegel, Nietzsche, Heidegger…
Deleuze en nuestros días
dice que es un heraclíteo…
Gadamer ha dedicado
textos maravillosos…
De tal manera, que lo que
llamamos la ontología hermenéutica
y el post estructuralismo,
se sabe y se reconoce a sí mismo
como un pensamiento heraclíteo,
pero desde luego el cristianismo
también fue heraclíteo,
decir que en el principio
está el logos,
el Evangelio de San Juan,
la comprensión tan importante
que tiene el logos
para Pablo de Tarso.
De tal manera, que uno
se termina preguntando siempre
ante esta inmensa cumbre,
¿qué es lo que hay allí
para que las distintas
épocalidades de Occidente
se puedan reconocer heraclítes,
estando
en discusión entre ellas mismas?
