El sufrimiento es inherente a la existencia
misma, por lo tanto, mientras los creyentes
en Cristo estemos sobre este mundo caído,
experimentaremos sufrimiento, negar eso no
solo es ingenuo sino también engañoso.
El mismo Jesús dijo en el evangelio de Juan,
en el capítulo 16, versículo 33: Estas cosas
os he hablado para que en mí tengáis paz.
En el mundo tendréis aflicción; pero confiad,
yo he vencido al mundo.
Sin embargo, debemos definir lo que para nosotros
significa sufrir. Para la mayoría de nosotros,
ni siquiera la muerte concreta y definitiva
a la que nos dirigimos nos produce tanta crisis,
como la vaga e indefinida posibilidad de que
perdamos el estilo de vida que conocimos y
al que estamos acostumbrados.
De esta manera, una crisis profunda nos devuelve
a la realidad de cuán frágiles somos y cuán
quejumbrosos y superficiales llegamos a ser
si nos comparamos con otros de nuestros hermanos
a lo largo de la historia bíblica o historia
de la iglesia.
Sin embargo sufrimos, y sin importar qué
tan grande o pequeño sea nuestro padecimiento,
cuán justificables o insignificantes sean
las razones para tener miedo, siempre anhelamos
un poco de esperanza.
La buena noticia es que la Biblia nos enseña
a través de las experiencias de muchos personajes,
de su poesía, de sus exhortaciones, de sus
cartas y de las narraciones que podemos confiar
en Dios en medio de las pruebas y de las aflicciones
de este mundo.
Pero también a través de la historia de
la iglesia, un sinnúmero de creyentes nos
han dejado su testimonio y sus profundas reflexiones
en los momentos en los que todo parecía ir
de mal en peor. Estas experiencias no sólo
nos alientan, sino que nos dan esperanza para
navegar en un mundo difícil, y en ocasiones,
lleno de crueldad.
Agustín, uno de los grandes teólogos del
cristianismo que vivió entre el siglo cuarto
y quinto, reflexiona sobre el Salmo 86. El
versículo 11 dice: “Enséñame, oh Señor,
Tu camino; Andaré en Tu verdad; Unifica mi
corazón para que tema Tu nombre".
Meditando en este versículo, Agustín de
Hipona (354-430) dice: “Algún día tendremos
una alegría libre de miedo, pero las inseguridades
actuales de este mundo significan que nuestra
alegría es imperfecta y que el miedo es necesario...
Si estamos completamente seguros, nos regocijamos
de la manera incorrecta. El temor al Señor
interrumpe esa seguridad al recordarnos la
naturaleza pasajera de este mundo temporal.
No esperemos seguridad mientras estemos en
peregrinación”.
Al menos diez siglos después, el reformador
suizo Ulrico Zwinglio (1484-1531) estaba de
vacaciones en agosto de 1519, cuando estalló
la Peste Negra en Zúrich. Aunque ya estaba
débil por el duro trabajo, regresó a su
ciudad para atender a las víctimas.
En poco tiempo, el propio Zwinglio contrajo
la enfermedad y parecía probable que muriera.
Pero para Dios su trabajo aún no había terminado,
Zwinglio se recuperó. Su famoso "Himno de
la peste" relata su sentido de confianza y
luego su alegría por recuperar la salud.
Las estrofas 1 al 4 se escribieron cuando
la enfermedad golpeó por primera vez:
Ayúdame, oh Señor,
Mi roca y mi vigor
He aquí, a la puerta
Toca la destrucción.
Que se alce y brille tu brazo,
Una vez perforado a mi favor,
Que conquistó la muerte,
Y libertad me dio.
Pero si aun tu voz,
Al atardecer de mi vida,
Se acuerda de mi alma,
Yendo a ti obedecería.
En fe y esperanza,
De la tierra me voy
Seguro en el cielo,
Pues tuyo soy.
Las estrofas 5 al 8 fueron compuestas por
Zwinglio a medida que su salud se deterioraba:
Mi dolor crece,
Date prisa a mi consuelo
Pues temor y calamidad
Se adueñan de mi cuerpo
La muerte está cerca
Mis sentidos desfallecen
Mi lengua enmudece
Ahora, Cristo, prevalece.
Satanás, con esfuerzo,
Quiere asirse
Siento ya su acecho,
¿He de rendirme?
No me lastima,
Perder nada temo,
Pues aquí me hallo,
Por tu cruz cubierto.
Tras recuperarse, terminó las cuatro cuartetas
finales:
¡Mi Dios! ¡Mi Señor!
Sanado por tu mano.
En este mundo
De nuevo me levanto.
Que el pecado
No reine más en mi
Mi boca adorará
Solamente a ti.
Aunque retrasada,
Mi hora ha de llegar.
Rodeada, quizá,
De triste oscuridad.
¡Pero que venga!
Con gozo ascenderé,
Y mi terrible yugo,
Directo al cielo llevaré.
Unas décadas después, un joven inglés experimentó
algo parecido. John Donne (1572-1631) había
pasado su juventud en desenfreno y libertinaje,
el brillante joven plasmó sus experiencias
pecaminosas en una ingeniosa poesía erótica.
Volviéndose finalmente a Cristo, Donne se
vio a sí mismo como un hijo pródigo salvado
solo por gracia.
Luego de su conversión, su vida fue marcada
por una creciente devoción a Cristo, pero
también por la pobreza y el desánimo, así
que dirigió su evidente habilidad poética
a los grandes temas del amor, la muerte y
la misericordia de Dios. Luego, en 1615 se
convirtió en un pastor anglicano ordenado,
después de lo cual vertió sus energías
creativas más en sermones que en poemas.
Sin embargo, durante una enfermedad casi mortal
en el año 1623, Donne recurrió nuevamente
a la poesía.
Cada día, postrado en su cama Donne escuchaba
desde su ventana las campanas de la iglesia
de Londres anunciando que la Peste Negra,
que azotaba Europa, había cobrado más víctimas.
Donne estaba convencido de que él también
tenía la peste y que pronto moriría.
Sin embargo finalmente Donne se recuperó,
viviendo hasta los 60 años. Pero en los momentos
más crudos de su sufrimiento y miedo, derramó
versos cargados de fe y devoción.
Estos poemas responden una de las preguntas
más difíciles que podemos enfrentar, "En
medio de los tiempos de la peste, ¿cómo
podemos dar gracias?"
Algunas de las partes más emblemáticas de
estos poemas a continuación:
Tu hijo sintió tristeza en su alma hasta
la muerte, y renuencia, incluso temor, a medida
que la hora llegaba. Pero él tenía también
el antídoto: “No mi voluntad Dios, sino
la tuya sea hecha.” Y aunque no nos has
hecho a nosotros, tus hijos adoptados, inmunes
a tentaciones infecciosas, tampoco nos has
entregado ellas, o has retenido tus misericordias
de nosotros. (…) Cuando tu hijo clamó:
“Mi Dios, mi Dios, ¿por qué me has abandonado?”,
tú lo alcanzaste, no para curar su alma entristecida,
sino para recibir su alma santa. Tampoco quiso
él retenerla de ti, sino que te la entregó.
Veo tu mano sobre mí, oh Señor, y no pregunto
por qué viene o qué pretende. El que requieras
de mi alma el quedarse en este cuerpo por
algún tiempo, o que se encuentre contigo
en este mismo día en el paraíso, tampoco
me lo pregunto. La curiosidad de mi mente
me tienta ahora, pero mi verdadera sanidad
yace en una absoluta y silenciosa obediencia
a tu voluntad, incluso antes de saberla. Preserva
esa obediencia, o Dios mío, y eso me preservará
a ti; así, cuando me hayas instruido con
aflicción aquí, llegaré a un más alto
conocimiento, y te serviré en un lugar más
elevado, en tu reino de gozo y gloria. Amén.
Finalmente, durante el siglo pasado, a la
sombra de la Guerra Fría, bajo un asombroso
miedo que se apoderó del mundo en ese momento,
se le pidió a C. S. Lewis (1898-1963) que
escribiera unas reflexiones sobre el temor
que se sentía en el ambiente.
Es probable que nosotros no podamos dimensionar
lo que significaba vivir en esa época, sin
embargo, la fuerza aterradora de la energía
nuclear hizo que la idea de la extinción
de la humanidad pareciera plausible de una
manera nueva y profundamente terrorífica.
O al menos eso pensaba la gente.
En su respuesta a tales sentimientos, Lewis
enmarca la bomba atómica como una revelación,
un apocalipsis, que muestra lo frágil que
siempre ha sido el mundo. Lewis reflexiona
diciendo:
En una forma pensamos demasiado sobre la bomba
atómica. “¿Cómo vamos a vivir en una
era atómica?” Estoy tentado a responder:
“Pues, como habrías vivido en el siglo
dieciséis cuando la plaga visitó a Londres
casi cada año. O cómo vivirías en la era
de los vikingos, cuando asaltantes de Escandinavia
podrían aparecer y degollarte cualquier noche;
o de hecho como ya estás viviendo en la era
del cáncer, la era de la sífilis, la era
de la parálisis, la era de los ataques aéreos
y la era de los accidentes automovilísticos”.
En otras palabras, no comencemos exagerando
lo novedoso de nuestra situación. Créame,
querido señor o señora, usted y todos los
que usted ama, ya estaban sentenciados a la
muerte antes de que la bomba atómica fuera
inventada… Este es el primer punto que debemos
tener en mente. Y la primera acción que debemos
tomar es recobrar la calma. Si todos vamos
a ser destruidos por una bomba atómica, permitamos
que esa bomba nos encuentre haciendo cosas
sensibles y humanas —orando, trabajando,
enseñando, leyendo, escuchando música, bañando
a los niños, jugando tenis, conversando con
amigos a la luz de una pinta y un juego de
dardos— no amontonándose como ovejas aterrorizadas
y pensando en bombas. Ellas pueden destruir
nuestros cuerpos (hasta un microbio puede
hacer eso)
pero no tiene porqué dominar nuestra mente.
Afrontar las implicaciones de vivir en un
mundo caído, son pasos obligados en la ruta
del creyente. Una vez más debemos recordar
que el camino a la vida eterna no es ancho
ni espacioso, la ruta es angosta y solo se
entra a esa senda a través de una puerta
estrecha. Confiemos en que el Dios soberano
nos guía a ese camino y, mientras tanto,
gocémonos y alegrémonos de que Él así
lo ha querido, incluso,
si el mundo se cae a pedazos.
¿Y tú? ¿qué piensas? ¿De qué formas
crees que el dolor y el sufrimiento, propio
o ajeno, nos forman? ¿Consideras que los
creyentes, por ser creyentes, estamos excluídos
de la desgracia? ¿Cómo puedes encontrar
paz y descanso en la soberanía de Dios en momentos de crisis?
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