¡Hola, filoadictos! Hoy vamos a cerrar la
trilogía de Schopenhauer explicando lo
más importante de su filosofía: lo que
puedes hacer para negar la Voluntad de vivir
y conseguir que el mundo del
fenómeno (nuestro mundo) implosione sobre
sí mismo reduciéndose a la nada. ¿Estás
preparado? ¡Pues vamos allá!
En el último vídeo acerca de nuestro
lanzador de abuelitas favorito, vimos
que para Schopenhauer el mundo exterior
y sensible no es más que apariencia o
ilusión, una representación de un
principio primario y absoluto de
naturaleza irracional: la Voluntad de
vivir. Si no has visto ese vídeo o lo
quiere repasar, te lo dejo aquí mismo,
pero tranquilo que te lo voy a resumir
un poquito. El problema es que la
voluntad de vivir, al expresarse en esta
plétora de seres que experimentamos,
genera el peor de los mundos posibles, un
mundo gobernado por el horror, la lucha
por la supervivencia y el sufrimiento.
Por ello, la vida en su esencia íntima es
dolor. Y la raíz de todo el mal es
precisamente la voluntad: porque somos
esclavos de la voluntad de vivir, nos
peleamos y sufrimos, víctimas de la
ilusión de la individualidad, sin darnos
cuenta de que en el fondo todos somos lo mismo.
L: Y por esto, niños y niñas, el sistema schopenhaueriano es un pesimismo metafísico.
E: Exacto, y ahora la pregunta es cómo podemos liberarnos de todo esto,
qué solución le podemos encontrar a esta tragedia que es la vida.
L: A mí se me ocurre una cosa, así, a bote pronto.
E: ¿Ah, sí? ¿Cuál?
L: Bueno, pues si Schopenhauer tiene algún problemilla con la vida,
puede contactar conmigo y por un módico precio lo envío al otro barrio de un puñetazo en el pecho.
E: Ya, pero verás: eso no puede ser, porque Schopenhauer está tajantemente en contra del suicidio.
L: Pero esto no sería suicidio. Sería asesinato voluntario.
E: Schopenhauer rechaza el suicidio como
solución porque el suicidio, lejos de
negar la voluntad de vivir, la afirma
enérgicamente. El suicida, nos dice, ama la
vida, lo que pasa es que no quiere la
vida en las condiciones en que se le
ofrecen. Además, hay otro problema: y es
que el suicidio solo niega al individuo,
pero un acto de negación individual no
puede alcanzar esa dimensión universal
que necesitamos para redimir el mundo
entero. Y, por si fuera poco, tratar de
negar la voluntad de vivir por medio de
un acto de destrucción violento es como
intentar apagar el fuego echándole
gasolina: la voluntad de vivir se
alimenta de la violencia. Si quieres apagar un fuego, lo que no
puedes hacer es alimentarlo; tienes que quitarle el oxígeno.
L: A ver, siempre puedo cambiar lo del puñetazo en el pecho
y ofrecer muerte por ahogamiento, si eso está mejor.
No podemos alcanzar la redención por medio
de un acto que, en el fondo, es afirmación
de la voluntad de vivir, que es la
causante de todo el mal. El camino hacia
la salvación, en cambio, es la anulación
de la voluntad de vivir, rasgando el velo
de Maya, la ilusión de la individuación,
y negando no el fenómeno, sino el corazón
mismo de lo real. La negación tiene que
alcanzar a la cosa en sí. Por tanto, el
suicidio queda fuera de la mesa, en su
lugar Schopenhauer va a proponer dos
vías para liberarse de la voluntad de
vivir: una vía más temporal y otra más
duradera y estable. La primera vía, la vía
fugaz, consiste en la contemplación artística.
L: ¿Sirve mirarse al espejo?
E: No, no sirve, no.
L: Bueno, en tu caso está claro que no.
A todos nos ha sucedido, ante una manifestación
de la belleza, que nos quedamos absortos,
perdidos y que nos olvidamos de nosotros
mismos y del mundo que nos rodea. Esto es
la contemplación estética: la intuición
casi
directa de las Ideas eternas, que nos
saca de lo temporal y mutable y nos
eleva a la contemplación de lo inmutable
y eterno. Pues bien, en ese instante en el
que contemplo la belleza, dice
Schopenhauer, soy libre, he dejado de ser
esclavo de la voluntad, porque de hecho
me pierdo a mí mismo, me olvido de mí
mismo y de mi voluntad y solo existe
para mí el objeto contemplado. En ese
instante fugaz de contemplación libre y
desinteresada, en el que prácticamente
dejo de existir, alcanzo la paz y me
emancipo del dolor. El arte, que es la
obra del genio, tiene para Schopenhauer
diversas formas o grados. El grado
supremo es la música, pero no importa en
qué nivel nos situemos, porque todos
ellos tienen el mismo objetivo: comunicar
este estado contemplativo, la
contemplación, el conocimiento de la Idea.
En el arte miramos las cosas con una
mirada distinta de la que empleamos en
la vida ordinaria, nos convertimos en
observadores de la esencia del mundo. Nos
liberamos de la individualidad y de las
miserias de la vida.
El problema es que esta liberación es
pasajera: en seguida somos arrastrados de
nuevo desde las cimas del monte Olimpo
hasta este valle de lágrimas. Por ello, si
bien el arte nos puede dar un breve
atisbo de esa libertad última,
necesitamos otra vía que sea más estable
y duradera, más definitiva. Esta segunda
vía... acércate, acércate, mírame a los ojos, te
lo voy a contar... Esta segunda vía es...
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Esta segunda vía es la ética, que consiste en una
renuncia progresiva de la voluntad que
me empuja a vivir hasta alcanzar la
resignación. La resignación es el estado
de quien ha renunciado a todo deseo de
vivir, a toda lucha por mantenerse en la
vida, pues se ha dado cuenta de que la
existencia es en el fondo sufrimiento.
Bien, la vida moral para Schopenhauer se
desarrolla en tres etapas ascendentes. En
primer lugar, surge en la historia un
sistema de justicia negativa entre los
hombres orientado básicamente a evitar
los conflictos y las injusticias entre
ellos. Así nace el Derecho.
El segundo grado de la conducta humana
es un grado ya moral, ya positivo, en el
que nos elevamos al conocimiento de las
nociones del bien y del mal. Es un estado
que se conoce propiamente con el nombre
de Moral. En este estado rasgamos un
poquito el velo de Maya que nos engaña
con todos nuestros egoísmos y
descubrimos, en primer lugar, aquello que
nos une a todos los hombres y, después,
aquello que nos une a todos los seres.
Por esto, lo propio de la moral es
mitigar el sufrimiento en otros, porque
me he dado cuenta de que los otros, en el
fondo, forman parte de lo mismo de lo que
formo parte yo. De ahí que la virtud
característica de esta etapa sea la
compasión o la caridad ante el dolor
ajeno, que se va extendiendo poco a poco
a más y más seres humanos y no humanos,
en la medida en que me voy dando cuenta
de que el dolor del otro es, en el fondo,
mi mismo dolor. El tercer grado de la
vida moral, en el que se alcanza la
liberación definitiva, es el Ascetismo.
Éste es el momento del autoconocimiento
pleno de la Voluntad. El velo de Maya se rasga de modo
definitivo y el individuo descubre la
íntima identidad de todos los seres. La
individualidad queda borrada por
completo como la línea del horizonte en
un cuadro que se moja, y el hombre que
alcanza este nivel se apropia del dolor universal.
De este modo, penetra en él tal horror
ante la vida que brota de su corazón el
"NO" último.
Este hombre cesará paulatinamente de
querer y alimentará en sí una
indiferencia completa en todo y hacia
todo: se ha dado cuenta de que la vida en
esencia es dolor y de que la causa de
todo esto es la voluntad. Por ello,
procederá a negar la voluntad en sí
mismo. Y esto es en esencia el ascetismo.
El primer paso es la castidad completa y
voluntaria (la negación del sexo), a la que
le siguen las virtudes de la obediencia (la negación del poder) y de la pobreza (la negación de la riqueza).
L: Bueno, me vas a perdonar, pero es que eso suena muy aburrido.
El rechazo hacia la vida hay que irlo alimentando por
medio del sacrificio y la mortificación,
no sólo espiritual, sino también corporal,
pues no hay que olvidar que el cuerpo es
el templo y la trampa más grande de la
Voluntad. En la persona que vaya haciendo
esto nacerá un estado de quietud y
dulzura, de paz completa, de calma libre
de todo deseo perturbador. El objetivo es
llegar a decir lo siguiente: "Todo me es
indiferente, no puedo querer ya nada,
muchas veces ignoro si existo o no existo".
Este estado de resignación completa se logra día
a día por medio de la lucha, y nos lleva
a la felicidad máxima. Quien así se
comporte negará paulatinamente su
voluntad hasta llegar a olvidarse
incluso de comer y llegar a morir
efectivamente de hambre. A través de este
hombre, que es el santo, el mundo entero
es redimido: con él termina el fenómeno,
es negada la voluntad y toda la
existencia se reduce a la Nada, al
nirvana. Reduciéndose a sí mismo a la nada,
lleva la nada a todos los rincones;
en otras palabras: redime el mundo. Y es
que si el mundo, la existencia, es el
infierno, su opuesto, la nada, tiene que
ser la salvación. OK, demos un paso
atrás porque puede parecer paradójico
que un autor que afirma el determinismo
universal y niega, por tanto, la libertad humana,
esté proponiendo al mismo tiempo como
vía para escapar de la voluntad de vivir la vida moral, la ética y el
ascetismo. No obstante, parece ser que
para Schopenhauer el determinismo del
carácter no excluye la posibilidad de
cambios en la conducta.
Yo no lo acabo de entender, ¿cómo creéis
vosotros que se puede compatibilizar
estas dos cosas?
Y al mismo tiempo: ¿cómo puede un simple
hombre, que no es más que apariencia,
ilusión, fenómeno, llegar a negar la cosa en sí,
el noúmeno, la voluntad? Dadme vuestras mejores teorías en los comentarios.
Yo lo entiendo de esta manera: para Schopenhauer, el progreso
ético es un camino de autoconocimiento
de la Voluntad misma. Es la vía por la
cual la Voluntad, la cosa en sí, termina
entendiéndose a sí misma en el fenómeno,
y en concreto en el hombre. Al alcanzar
este autoconocimiento y entenderse, por
tanto, como la fuente y la causa de tanto
dolor y de tanto horror, a la voluntad se
le abre la posibilidad de un acto de
libertad supremo: o bien decide afirmarse
a sí misma y sigue queriendo lo que
quiere, la vida, o bien decide negarse a
sí misma y empezar a querer no querer o
dejar de querer. Si decide negarse, esto
es lo que lleva al ideal ascético de
negación progresiva de sí misma, hasta la
muerte por ayuno que, paradójicamente,
para Schopenhauer es lo más opuesto al
suicidio. Lo importante es que en el asceta, y en concreto en el asceta que alcanza
la paz completa y la resignación
definitiva, es la Voluntad misma, la cosa
en sí, la que se niega a sí misma. En
resumen, la Voluntad se autoconoce y, al
darse cuenta de que es la fuente de
tanto sufrimiento, siente vergüenza
de sí misma, se siente culpable y decide
auto-negarse, reduciéndose a sí misma y a
todo el mundo a la Nada. Es la Voluntad
la que se niega a sí misma en el
fenómeno a través del fenómeno. Cómo
puede la voluntad de vivir dejar de
querer la vida y empezar a querer la
nada es algo que Schopenhauer reconoce
que es un misterio.
"¿Ocurrirá lo mismo en Marte?"-
También hay que decir que, para Schopenhauer, este
camino del ascetismo está abierto sólo a
unos pocos. El asceta alcanza la
salvación por un progresivo conocimiento
del dolor universal que le lleva a negar
la Voluntad. El común de los hombres, en
cambio, puede alcanzar la santidad por
medio de otro camino no tan suave o
progresivo, sino más brusco. ¿Cuál es ese
camino hacia la santidad abierto a la
mayoría? De nuevo,
suscribirse a este canal. Me refiero a la
transformación repentina que se produce
en nosotros cuando experimentamos un
dolor inmenso nuestro, como un ejemplo
del dolor universal. Por ejemplo, ante la
proximidad de nuestra propia muerte o
ante la muerte de un ser querido.
Entonces podemos tener la epifanía de
conocer el dolor universal, de entender
que la vida en esencia es dolor, y que ello produzca en nosotros la conversión
de la voluntad, dirigiéndola hacia la
misma resignación a la que se dirige el
otro santo, el asceta. En cualquier caso,
estas son las dos vías que Schopenhauer
propone ante el trágico espectáculo de
la voluntad de vivir: primero, la
contemplación estética y, segundo, la
santidad que puede alcanzarse o bien a
través del trabajo moral y un progresivo ascetismo o bien de modo brusco a través de un dolor personal.
L: ¿Y de la tercera vía no vas a hablar?
E: ¿Qué tercera vía?
L: El federalismo.
En fin, Schopenhauer es conocido sobre
todo por haber influido fuertemente
en Nietzsche, pero este aspecto de su filosofía, este
nihilismo pesimista, siempre molestó a
nuestro bigotudo amigo. Si Schopenhauer
hace un juicio profundamente negativo
sobre la vida. Nietzsche en cambio se
esfuerza hasta la obstinación por hacer
un juicio positivo de ella. Para él, la
vida, aun con todo su sufrimiento, es
bella y digna de ser vivida. Por ello, la
filosofía de Schopenhauer para Nietzsche
no escapa de esa tradición enfermiza y
decadente que empieza con Platón y se
enquista con el cristianismo.
Para Nietzsche, es absurdo que la
voluntad de vivir quiera no querer, y si
hay hombres que abrazan el ascetismo y
la resignación es más bien porque tienen
una voluntad enferma y el corazón
rebosante de resentimiento. Pero eso, otro día
"¡Y aquí lo dejo! Que conste que me he
quedado muy a gusto" (Auronplay).
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filosófico, y aquí te dejo otro vídeo que
estoy seguro de que te va a encantar.
Nos vemos muy pronto. ¡Agur, amigos! Toc, toc.
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