Empiezo primero porque soy mayor
que Slavoj
y por eso mismo
también
tengo una silla mejor
 
todo está perfectamente bien
 
 
Llamo antifilosofía
antifilosofía
 
un sistema de pensamiento
un pensamiento si quieren
que opone
la singularidad del acto
a la categoría filosófica de verdad
así que
antifilosofía es
una forma de pensar
que
vive
en la contradicción entre
el discurso filosófico
por una parte
y
la creatividad, el acto creativo
de la vida
por otra parte
también podemos decir
que un antifilósofo
usa
particularidades de su vida personal
 
contra
la abstracción universalista
del discurso filosófico
 
conocemos
3 grandes
clásicos antifilósofos
 
Pascal
contra Descartes
Rousseau
contra Voltaire y Hume
y Kierkegaard
contra Hegel
 
y también conocemos
3 grandes antifilósofos
modernos
que se enfrentan
al conjunto de la tradición filosófica
 
Nietzsche
Wittgenstein
y quizás Lacan
 
 
aunque para Nietzsche
está claro que el filósofo
moderno más importante
de hecho
para una gran parte
de la filosofía en el siglo de Zola
 
Para Deleuze
Focault
Heidegger y muchos otros
 
Nietzsche es algo como lo correcto
 
encontramos en Nietzsche
la relación paradigmática
entre
el acto y
la destitución de la verdad
 
en el Crepúsculo de los ídolos
Nietzsche
describe su obra
en estos términos, cito
Hemos abolido
el mundo como verdad
 
la abolición de la verdad
es la condición negativa
para la afirmación dionisíaca
 
y para explicar
esa afirmación
compromete
su propia existencia
como un acto histórico
una característica decisiva
Nietzsce de hecho
la vida de Nietzsche
el propio nombre de Nietzsche
Nietzsche como modelo viviente
es un argumento fundamental
para el propio Nietzsche
para la afirmación
contra
las contradicciones de la filosofía
 
Cito
 
Yo soy
Yo soy, Nietzsche
soy algo más
que el filósofo vivo
de nuestro tiempo
soy algo decisivo
y fatal
que surge entre dos siglos
 
 
 
una bella declaración
 
aquí tenemos
la forma pura
de la antifilosofía
un acto
de naturaleza violentamente subjetiva
destruye la tradición filosófica
que encierra la vida
con la palabra
verdad
 
la antifilosofía
la radical potencialidad
de su acto se opone
al discurso filosófico
un polo simple
un polo viviente
que es un polo real
y
la   victoria  de la antifilosofía
es la incertidumbre
 
porque es la victoria
de lo real
contra el polo muerto
de la retórica filosófica
 
el discurso de lo real
que se realiza
en un acto decisivo
no puede desaparecer
Lacan mismo
escribió:
no venceré
yo
vencerá el discurso
pero ese discurso
es el discurso del análista
cuyo punto crucial
es la aparición, la epifanía
y desaparición
de lo real del sujeto
 
así que la victoria del psicoanálisis
es
la victoria de lo real mismo
 
para Nietzsche
para Wittgenstein
esta victoria
significa la completa destitución
de la categoría filosófica
de verdad
 
el propósito antifilosófico
consiste en desacreditar
la verdad
no en rechazarla
 
una antifilosofía no es una
crítica
es una terapéutica
el hombre tiene que curarse
de la enfermedad filosófica
 
para Wittgenstein
 
la verdad filosófica
está ligada con el sin sentido
por eso es peligrosa
para Wittgenstein
la victoria de lo real
como un acto
que a fin de cuentas
es de naturaleza estética
realiza la completa eliminación
del sin sentido metafísico
 
para Lacan el problema
es más
complejo
 
Lacan no desconfía
de la categoría de verdad
 
es una palabra de la sintaxis
lacaniana
Lacan refunda
la categoría de verdad
 
y en sus fundamentos
encontramos ambas
la destitución de la categoría filosófica
de verdad
y la necesidad de
atravesarla
y salir de ella
larga
y tortuosa
coquetería con la
categoría de verdad
 
Quisiera llegar
brevemente
 
a 1970
un lento movimiento
del proceso en Lacan
que conduce
a la destitución de la verdad
y su despedida definitiva
esto se articula
en dos afirmaciones
hechas
en 1973
en el Seminario XX
 
15 de mayo de 1973
cito
 
hay cierta relación al ser
que no puede conocerse
hay algo de lo real
que no puede conocerse
 
y el 20 de mayo del mismo año
cito
lo que es especifico
al análisis es
que puede constituir
por sí mismo
conocimiento
referente a la verdad
así que lo específico
del psicoanálisis
es constituir por sí mismo
conocimiento referente a la verdad
 
Ambas afirmaciones que he citado
tratan de la verdad
y la tensión consiste en que
en uno
la verdad es suprema
como no conocimiento
la verdad del sujeto
produce para
el propio sujeto
no conocimiento de esa verdad
porque la verdad
es inconsciente
 
pero
por otra parte
el objetivo del análisis
es generar
conocimiento sobre
lo desconocido
así que la paradójica posición de Lacan
referente a la verdad
es que no hay conocimiento
de la verdad
pero a fin de cuentas
hay
conocimiento psicoanalítico
referente a esta ausencia
de conocimiento
es la gran paradoja
del inconsciente
¿qué pasa con este enigma?
porque es un enigma
tiene un nombre que le da Lacan
 
un nombre extraño
que es
el matema
 
¿qué es el matema?
para entender
esta palabra
hemos de volver al acto
al acto analítico fundamental
 
para Lacan
el sujeto
puede tener una experiencia
de su propio real
solo en la forma
de un acto
 
si quieren
no hay conocimiento abstracto
de lo real
lo real es una revelación
en la forma
de un acto
y este acto
es como un corte
en el lenguaje
y también un corte
en la representación ordinaria
del mundo
representación que es imaginaria
 
así que de pronto el acto
es real aislado
de  su conexión normal
con el orden imaginario
y simbólico
 
es muy importante este punto
el acto
hablando en general
no solo en el campo de la cura psicoanalítica
la verdadera esencia del acto
es separar
lo real
del contexto simbólico
e imaginario
es cuando algo de lo real es puro
y
te enfrentas a lo real
no en la mediación
de la presentación simbólica
de las representaciones
sino directamente
te enfrentas a lo real
pero cuando te enfrentas a lo real
es en forma de acto
no en la forma de
un conocimiento
o del lenguaje abstracto
 
por esto
por esta presentación
repentina de lo real
por eso lo real aparece siempre
no como una continuidad
sino como un punto
lo real del sujeto
es siempre
un punto
un punto real
 
así que al final se nos plantea
¿dónde está el saber?
¿y dónde la verdad del conocimiento?
del conocimiento de lo desconocido
para hablar como Lacan
¿es el conocimiento
el resultado
de la aparición repentina
del punto real?
¿hay
alguna conexión
entre el conocimiento en general
y el punto real?
 
o
hay una especie de mística
de lo real
lo que es una experiencia
pero sin conocimiento?
 
 
la respuesta de Lacan
es que no puede
existir
un conocimiento de lo real
fuera
de las reglas de la formalización
porque la formalización
como uso estricto
de algunas letras
reproduce
la operación de lo real
y la separación
de lo real
de su común representación imaginaria
con la formalización
con las letras minúsculas
sin el contexto imaginario
podemos tocar
la experiencia de lo real
y podemos
tener una especie de transmisión
de este tipo de experiencia
y en eso consiste
precisamente el matema
 
el matema es una formalización
de la forma local de aparición
del punto real
 
por eso Lacan afirma que
 
la formalización matemática
es nuestro objetivo
nuestro ideal
 
es el ideal
de una
transmisión completa de algo real
este ideal
está unido
no a la verdad
sino al conocimiento
el matema es una forma de transmisión
del conocimiento de lo real
y no de la verdad
 
así que el movimiento antifilosófico de Lacan
en los años 70
es ir de la verdad
que claramente se trata de una categoría del primer Lacan
ir de la verdad
al saber de la verdad
y finalmente
al saber
 
ese es el adiós a la filosofía
desde la verdad
al saber de la verdad
para acabar en el saber
podemos ver
algo así
la filosofía desde el principio
afirma la existencia
de la verdad
de lo real
es un objetivo de la filosofía
a fin de cuentas
hay algo que podemos llamar la verdad
referente a lo real
pero Lacan afirma
que hay un saber
de la verdad
como de hecho
por el matema
un saber del acto
una transmisión del acto
por el que
un sujeto se enfrenta a lo real
pero esta forma de experiencia
el sujeto se enfrenta a lo real
puede ser transmitida
bajo la forma de matema
no como una verdad
sino como un saber
por eso
en el momento de la fundación
de la escuela freudiana
en 1970
Lacan dice,
cito
la verdad puede
no convencer
el saber se convierte
en acto
una fórmula muy extraña y densa
pero clara en efecto
la verdad
no puede
convencer
porque
no sabemos si una verdad
toca lo real
pero el saber
se convierte en acto
el acto
puede tener cierta relación
con lo real
por la mediación
del matema de un acto
y esto no es ni una
posición filosófica
ni una  posición mística
esa es la cuestión
no es una posición filosófica porque
para Lacan
no hay una verdad
referente a lo real
y no es una
posición mística
porque  la experiencia de lo real
puede transmitirse
y puede transmitirse
a través de la formalización
por eso
el camino de Lacan
en este aspecto
es un camino antifilosófico
y también antimístico
no se trata de escoger
entre la fe y
saber racional
hay un modo
que para Lacan es racional
que no se puede reducir a la filosofía
ni tampoco
a la fe religiosa
o a la experiencia mística
 
en otras palabras
podemos decir que
la suposición filosófica
es que existe algo
como
el orden
de la verdad
hay verdades
referentse a lo real y
amamos cierta experiencia de la verdad
 
pero además
piensa Lacan
que la filosofía
dice que tiene que haber
un orden de la verdad
que tienes que amar la verdad
 
para Lacan esto significa
el imperativo de la filosofía
 
pero
¿qué es el amor
en el amor a la verdad
 
si resulta que no hay una verdad
de lo real?
¿en qué consiste
este extraño imperativo filosófico
ama la verdad
si la verdad
no toca lo real?
 
y
la
tesis de Lacan
es
muy compleja
y única
 
porque
la cuestión
del amor a la verdad
puede ser planteada
para Lacan
solo
si el amor
ese tipo de amor, es el amor
de la maldad
 
 
el amor a la verdad
es el amor de la maldad
estoy citando a Lacan
es el amor de esta  maldad
al que hemos
levantado el velo
de lo que estaba oculto
por la verdad
y es lo que llamamos
castración
 
 
explicación
la verdad
en su sentido filosófico
no es en absoluto
para Lacan
como para Heidegger
por ejemplo
lo desvelado
es decir la revelación de lo real
el tema en el que estamos
es la verdad
más bien la verdad
en sentido filosófico
es el velo mismo
el disimulo
el disimulo fundamental de algo
así que
el velo
que oculta un hecho muy esencial
el hecho de que la castración
libera
la imperfección
también una forma
de debilidad
e impotencia
una condición radical
de la existencia humana
y del saber humano
 
En la forma filosófica
el amor a la verdad
es el disimulo
del amor
a la impotencia
y la debilidad
 
así que el amor de lo que no dice
todo
el amor
a la impotencia
para decirlo todo
al analista
no le sirve
amar la verdad
sin embargo
es necesario
que ame
el saber y desear
el matema
 
así que el amor a la verdad dice Lacan
está en el centro
de la filosofía
que pretende
amar la verdad
como poder
y no como impotencia
de la debilidad
y la ilusión filosófica
reside aquí
en decir
que el amor a la verdad
es
el origen de un nuevo poder
del saber y
de la existencia humana
La pasión filosófica
quiere promover
el amor a la verdad
como poder
y esto necesariamente
es un completo fracaso
 
la verdadera tesis antifilosófica
de Lacan es
 
si pretendemos
amar la verdad como poder
 
si ocultamos el hecho de que
el amor a la verdad
es el amor a la debilidad
entonces
seremos impotentes
con respecto al saber
nos veremos expuestos
a las pasiones
de la ignorancia
y en este punto
puede ver
la visión de la filosofía de Lacan
es la visión de un intento
del amor a la verdad
que de hecho
se expone a
la pasión de la ignorancia
la aspiración filosófica
a la verdad
al final
es la debilidad en frente
de la cuestión del saber
 
en términos de subjetividad
poner un límite
a la pasión de la ignorancia
en terminos de verdad
es absolutamente
necesario
amar en la verdad
la debilidad
la fuerza
del amor de la verdad
está detrás
de todo el amor a la maldad
y al final
ese es el límite del amor
del saber
la filosofía es
entonces
una disposición precaria
con respecto
a la pasión de la ignorancia
 
a fin de cuentas todo
en esta visión
depende del triplete
saber
verdad
real
por eso
el acto psicoanalítico
justifica el dicho de Lacan
levantémonos
en armas
contra la filosofía
 
porque
al final de su carrera
pensaba que
la filosofía
es la forma sofisticada de la ignorancia
 
aquí me quedo
 
y aquí quedo bajo la acusación
 
 
 
 
 
 
 
 
es difícil seguir
espero que me oigan
muy contento de estar aquí
y de estar con Alain
en este fórum de 20 minutos
que es verdaderamente
muy poco tiempo
para desarrollar
una línea de pensamiento
lo único que puedo hacer es
definir más bien
posiciones y oposiciones y etc
Sin embargo me gustaría
empezar por lo que
ha pasado recientemente
en su territorio o fuera de él
en Louisiana porque pienso
que tiene que ver precisamente
de una forma un tanto oblicua
con lo que Alain ha dicho
sobre esta distancia
entre
lo real
y lo simbólico
pensé en
saben como
se estructura
el sueño freudiano
de la inyeccion a Irma
primero
está la mirada profunda en la garganta de Irma
el horror primario
a la carne enferma
y luego viene
repentinamente el paso
de lo real
a la ridícula impotencia de
lo simbólico
3 médicos
que intercambian falsos argumentos
¿no es lo que está pasando hoy
en el discurso público de Estados Unidos?
la mirada en la garganta de Irma
son esas tomas
del petróleo que sale
y los 3 doctores
existen literalmente
recuerdan en las audiciones del Congreso
los 3 representantes
que se hallaban exactamente en la misma
situación cómica
echándose la culpa unos a otros
el representante de BP
el ejecutivo de BP decía, no no somos nosotros
es culpa de la subcontrata
llamado Halliburton
el gran capo de la companía que dice
no nosotros
solo llevamos el avión
que echó el hormigón
y el último
devolvió la pelota diciendo
nosotros nos limitamos
a seguir los planes que nos dijeron
y así sigue la cosa
así que claramente
es la misma constelación pero
las cosas son más trágicas en este caso
 
recuerden
que lamentablemente incluso
el presidente Obama
apareció un poco como un payaso
cuando de modo patético dijo
que representando a todos los Americanos
harían todo lo posible
para que BP pague
hasta el último céntimo de los daños
y etc, perdón
es ridículo
si  sigue saliendo crudo como sale
la ruina medioambiental
es tan enorme que no se puede pagar
es ridículo
exagero a sabiendas
como si dijéramos Alemania
va a pagar hasta el último céntimo por el holocausto
cuando las catástrofes son tan enormes
no tiene sentido
hablar en esos términos
así que
tenemos que volver a pensarlo
recuerdo
aquí conecto
con la imposibilidad
de la relación sexual
recuerdo hace 20 años
exactamente en el mismo territorio
en las aguas marítimas
de Louisiana
pillaron al senador Ted Kenedy
un paparazzi lo pilló
en un barco solitario
pensó que estaba solo en el mar
haciendo el amor con una señora
es una imagen borrosa
pero queda claro
y precisamente
en ese momento estaban debatiendo en el Senado
sobre la perforación mar adentro
y me reí recordando
al senador Republicano que decía
refiriéndose a esto
me dí cuenta
de que hace poco el senador Kennedy
cambió su postura
con respecto a la perforación mar adentro
En este caso
defiendo a Kennedy
pienso que la única perforación mar adentro
que debería permitirse
es a la que se dedicaba Kennedy
bueno
no voy a seguir con esto
 
Lacan y la antifilosofía
 
primero intentaré presentar
mi caso
y no presentar algunas diferencias
que permitan que Alain
me responda
porque
ya nos pasó una vez
en París o en Londres
que nuestra relación es
la del maestro y el histérico
él es el maestro y yo soy el histérico
que me dedico a provocar todo el rato
y a veces es difícil provocar al maestro
 
ya, en serio
 
me siento muy influenciado
por su profundización
en el concepto
de Antifilosofía
quizás me voy
a desplazar un poco
de esto
claro que estoy de acuerdo
con él en que podemos hablar de Pascal
sin embargo Pascal claramente
se sitúa a sí mismo
fuera de la filosofía
es lo que pienso
quizás me equivoco
¿dónde está la primera ruptura
de la antifilosofía
como una posición filosófica?
quizás
hipótesis arriesgada
en la ética Kantiana
es la primera vez
en la que vemos esta posición según la cual
tenemos el ámbito del saber
la verdad teórica y
tenemos acceso a lo real a través del acto ético
que es una vez más
la relación
con lo real imposible
fuera de la verdad
también es interesante
como
hablando de la antifilosofía
¿se dieron cuenta de que en la historia de la filosofía
a partir de la revolución kantiana
practicamente
no totalmente claro
todos los filósofos, ningún filósofo
quería llamarse filósofo?
Kant ya no habla de metafísica
sino de crítica trascendental
de las condiciones de la metafísica
Fichte escribe  la Doctrina de la ciencia
es decir
enseñar ciencia
no filosofía
Schelling privilegia el arte
Hegel tampoco
habla ya del amor a la sabiduría
sino la sabiduría en sí misma
por no hablar de Marx y otros
lo primero que constato en Lacan
es que dice: Me rebelo contra la filosofía
y por eso le digo
bienvenido al campo de los filósofos
a partir de Kant los filósofos
no han hecho otra cosa
más que rebelarse contra la filosofía
nadie quiere ser filósofo
Menos yo
Sí estoy de acuerdo contigo
ese es mi tema, sí
precisamente ese
porque tengo otra propuesta para tí
intentar convertirte a mi causa
del amor al idealismo alemán
tus cuatro ámbitos
en los que según tú
puede ocurrir el acontecimiento de la verdad
los enumero
ciencia, política
arte, amor
estoy de acuerdo con
Adrian Johnson
cuando lee tu filosofía
subraya un aspecto de
que a menudo se ignora
que generalmente
la gente subraya
tu punto de vista opuesto
que consiste
en no unir la filosofía
a una sola condición de verdad
pero por otra parte
pienso que tienes otra idea más interesante
algo cercano
al pensamiento comprometido marxista
que es que la filosofía no puede
permanecer fuera de sí misma
sino que te tienes
que atar heroicamente, tu yo
tiene que comprometerse con una condición
no puedes ser filósofo en el aire
y estés de acuerdo o no
se me ocurrió esto
lo mismo que las cuatro condiciones
de verdad tuyas pasa
en el idealismo alemán
mira, para Kant el problema es la ciencia
cómo filosofar
en las condiciones de la ciencia newtoniana
Para Fichte es claramente la política
la revolución francesa
para Schelling es el arte y pienso
para Hegel es el amor
pienso que podemos
meter a esos 4 tipos en ese esquema
pero bueno
sigo con la Antifilosofía
quizás
voy a cambiar un poco
el acento
diría que
la gran ruptura
de la antifilosofía
tuvo lugar
con el llamado giro antihegeliano
en 3 foros principales
primero
el último Schelling
y el joven Schopenhauer
luego Kierkegaard
y luego Marx
pienso que esos  3
coinciden con tus condiciones
la filosofía
en esas 3 versiones
es denunciada como
pillada en su propio círculo de
representaciones
abstractas, pensamiento contextual
y una especie de vuelta
no a lo real en sentido lacaniano
sino a la fundación  positiva
de la vida singular
lo que implica
el ejercicio de
una crítica de la filosofía
para Kierkegaard
es la única existencia
del individuo religioso
que escapa a la mediación filosófica del concepto
en el último Schelling
según Heidegger es el abismo primordial irracional prelógico
de la voluntad
fuera de lal verdad filosófica
y para Marx es
el proceso actual de la vida
de la gente  actual....etc
 
lo que pretendo decir
es que
en todas estas cosas...
quizás
te voy a hacer una pregunta
no en el aburrido sentido pseudopedagógico
segúnel cual cuando preguntas
a alguien es que ya sabes la verdad
y lo único que quieres es que te lo confirmen
sino que te haría una pregunta abierta de verdad
lo que pretendo decir
es que lo que une a los 3
y esto es lo que realmente
pasó después de Hegel
 
que con toda violencia
la oposción se hizo predominante
lo que pienso quizás
y te preguntaré si estás de acuerdo
que define
la verdadera coordinación
de la antifilosofía
la oposición entre la presencia productiva
y la mera presencia de la escena teatral idealista
del la representación
Marx es en este sentido
muy brutal
el peor Marx diré
que tiene que ser abandonado
el Marx de la ideología alemana
con toda esa interpretación según la cual
la filosofía es con respecto a la vida real
lo que la masturbación al acto sexual
así que una vez más
la idea de que estamos pillados
en un círculo cerrado
de representaciones
la filosofía, la llamada ideología
y que
se trata de salir
de ese círculo cerrado de
representaciones
a una presencia más directo
y productiva
y mi colega Alain Cassavant
desarrolla
de una muy bella manera
que es muy interesante
como este tema de denuncia
de la representación
se hace actual
en el siglo XIX
claro también antes pero
explota entonces como una problematización
general de la representación
por ejemplo en el ámbito del amor
el problema que surge es
si el encuentro amoroso
puede ser propiamente representado
en la institución del matrimonio
con la habitual ambigüedad
por una parte está el principio burgués
ya saben
el único matrimonio legítimo es el
está basado en el amor
siempre con esta idea
de que a pesar de todo la institución
no puede recuperar plenamente el amor
hay un exceso
la idea de que siempre hay un exceso
que escapa a la representación
lo mismo tenemos en política
está la representación parlamentaria
pero ya conocen el tópico
de que la representación parlamentaria
no puede representar adecuadamente la base social
pasa lo mismo con la base social
y la representación de los Estados
el primero que desarrolló plenamente
esto fue nada más
y nada menos que Hegel
en su maravillosa
y ambigua
noción de rebelde
rebelde
es el elemento
no representable
Ahora bien
aquí
les hago una pregunta
e intento
dibujar una línea de distinción
pienso que todo este
tópico
de la presencia productiva
y luego
mal representada
en cierta escena de representación
tiene que ser arrojado
para mí
este es el corazón de la Antifilosofía
y ahora viene la parte mala
no tengo tiempo para desarrollarla
la parte estalinista
de mi persona
pienso que
en esta parte eres
un poco demasiado antifilósofo
a veces tú también movilizas esta representación
versus lo real de la presencia productiva
con este tema
 
esa es una vez más mi primera tesis
aquí podría ser muy interesante
hacer jugar
a un filósofo frente a otro
por ejemplo aunque ambos
estasmo en desacuerdo más o menos con Derrida
pienso que Derrida....
y me pregunta si estás de acuerdo
es mejor
no en su crítica a la metafísica
eso ya lo conocemos
sino en su crítica
al intento demasiado directo
de la antifilosofía de romper
el Derrida que me gusta
es el Derrida que lee
Foucault, Bataille, Levinas
como alguien
que intenta hacer
el gesto básico antifilosófico
Bataille contra
la filosofía hegeliana de la soberanía
Foucault contra
la locura cartesiana del cogito
o
Levinas contra
la infinidad total filosófica
en relación con la alteridad
y pienso que Derrida
es un buen anti antifilósofo
en un maravilloso y profundo análisis
muestra que todos los intentos
de ruptura
permanecen a pesar de todo
de un modo oculto
determinados por
el campo que quieren minar
así que
en estes punto
podemos aprender algo de Derrida
Derrida no es solo
que quiere destrozar la filosofía
y romper con ella
es un buen filósofo
sobre todo
al mostrar
que no es tan fácil como parece
romper
con la filosofía
especialmente
hoy pienso por ejemplo
la crítica de Derrida
iniciada por él y continuada por otros
la crítica de Levinas
porque pienso que
si hay un gran libro de la antifilosofía
es Totalidad e infinidad de Levinas
y pienso
que es fácil mostrar como
Levinas
es crítico con Hegel y especialmente con Heidegger
que luego asumió
Jean Luc Marion
esta idea de que
incluso Heidegger sigue
demasiado dentro de la filosofía
incluso si  la diferencia ontológica
entre el ser y los entes
sigue dentro
del horizonte del ser
mientras que
nosotros tenemos que romper
con esta alteridad infinita radical
de Dios más allá del ser
pienso que
puede mostrarse
de una forma convincente
y seria que Levinas
nunca mantuvo eso
el precio
es una reducción muy superficial
de la noción de Ser
a una realidad positiva
bastante ingenua
y luego puedes decir
que Dios está fuera de eso...
el heideggeriano que
sigue insistiendo en que
incluso si Dios está
más allá del ser
existe
claro que no existe como
un objeto determinado
pero tiene que
estar presente, mostrado
en cierta manera
podría ser clasificado, no se puede salir de ahí
tan sencillo como eso
así que
una vez más no tengo tiempo para desarrollarlo
pero la razón por la que sigo siendo
fiel a Hegel
es que insisto en que Hegel
es absolutamente único
en este punto
 
quiero decir
que normalmente
la gente percibe a Hegel
en este esquema de la metafísica
filosofía tradicional
bajo el ropaje del historicismo
del siglo XIX
filosofía de la vida...
de alguna manera por una parte
Hegel sigue siendo
un sistema absolutamente metafísico
y por otra parte
siempre encontramos en Hegel
buenos análisis históricos
pienso que esta imagen de Hegel es
bastante engañosa
un poco aquí, un poco allí
y pienso que no estaba un poco aquí
y un poco allí sino que
estaba en una posición única
ya no un filósofo
en el sentido de un filósofo metafísico
pero todavía
no antifilósofo
por eso Hegel
es tan traumático
Así que déjenme avanzar
a dos cosas más
primero
intentaré abreviar
cómo localizo
la antifilosofía de Lacan
básicamente
estoy totalmente
de acuerdo con Alain
quizás formularía
la ambigüedad de Lacan
de manera un poco diferente
para mí
lo primero hay que ser preciso
donde localiza
Lacan
el punto antifilosófico
tú lo pusiste
en la parte en la que Lacan
hizo esta apelación patética
me rebelo contra la filosofía
ese punto es claramente
el goce,
el exceso del goce
para Lacan
este exceso
para Lacan, seré preciso
filosofía es lo que empieza
con la frase de Parménides
lo mismo es pensar y ser
pensar, hablar
esta especie de
armonía preestablecida
entre el discurso
y el ser
el ser puede ser aprehendido lógicamente
para Lacan
ya lo dijiste tú
este es el corazón antifilosófico de Lacan
Lacan introduce una ruptura en este punto
tengo una bella cita
de Lacan de 1966
de su seminario
sobre el objeto del psicoanálisis,
cito
reto al filósofo
a dar cuenta
de la relación que hay entre
la emergencia del significado
y la manera como el goce
se relaciona con el ser.
Ningún filósofo
está hoy de acuerdo en esto
el verdadero monstruo abortado de la filosofía
que arrastramos tras nosotros
desde el final del principio
se refiere al siglo XIX
es la costumbre de separar
no es más que una manera
de eludir más que de confrontarse a esta cuestión
que es la única cuestión sobre la verdad
y que Freud llamó
el instinto de muerte, el masoquismo primordial
del goce
Todo el discurso filosófico
se escapa y retira aquí
ahora
intentaré ser
a la vez crítico
y positivo
con Lacan
primero diré
que lo que siempre me fascinó en Lacan
es un enigma
que un ex colega de Alain llamado
François Balmes
subraya en sus
excelentes estudios sobre Lacan
el gran misterio
y quizás le mejor forma
de acercarse a Lacan es
una cuestión sencilla de detective
Lacan es obvio que conocía
muy bien a Heidegger, entonces
¿por qué conservó
la noción de sujeto?
¿por qué no prescindió de él?
como nombre
del núcleo humano
del ser humano
pienso que
la razón es
y aquí otra vez
desde una perspectiva extraña
me voy a referir a uno
de los grandes tópicos de Alain
en los que estoy de acuerdo con él
la relación entre lenguaje y verdad
en lo que estoy plenamente
de acuerdo con Alain es
en el modo
en que entiendo la confianza antihermenéutica
no en identificar la verdad
con
el que desarrolló esto
de modo más radical fue Heidegger
esta idea de que la verdad
es el horizonte de destino
histórico del Ser
que habita y está inscrito
en nuestro lenguaje
en su modo transcendental
un heideggeriano nos diría
que ese es el horizonte
insuperable de nuestro
acceso a la verdad
la más lejos que puedes llegar
es el  reflejo en el horizonte
de como
las cosas se aparecen  a tí
de como se aparece el ser
no sé
cuantos descubrimientos
especulativos lleva la física cuántica
pero en lo que hace a proseguirlos
estás históricamente destinado
metido en la precomprensión del ser
del lenguaje
así que todo lo que podemos hacer es
pensar el acontecimiento
no en el sentido de Alain sino en el heideggeriano Ereignis
de los nuevos destinos del ser
este  juego totalmente abismal de
eventual ocurrencias de
este modo de apariencia
es el horizonte último
en este sentido
para Heidegger
el lenguaje es la casa del ser
lo que Lacan hace aquí
básicamente
es añadir algo
algo que Lacan
echa en falta en Heidegger
para decirlo cínicamente
para Lacan
el lenguaje no es
meramente la casa del ser sino
la casa de tortura del ser
estamos fundamentalmente torturados por el lenguaje
de ahí todo el tema
de la castración, distorsión....
nunca estamos en casa
en la casa del ser
es una traumática discordia
y el nombre de esta discordia
es el goce
y
en este punto vuelvo a Alain
no me gusta Elfriede Jelinek
su estilo me resulta demasiado sucio
pero dice algo con lo que estoy de acuerdo
una maravillosa afirmación
el lenguaje debería ser torturado para decir la verdad
pienso que esta
tendría que ser la segunda contraparte
tendríamos que abandonar
toda esa confianza hermenéutica
en que el acceso
a la verdad está en abrirse uno mismo
al mensaje que está en el lenguaje
no tendríamos que torturar al lenguaje
y por eso pienso que tendríamos que leer
la poesía y el arte de este modo
como diferentes modos de tortura
¿qué es la poesía?
es una gran tortura al lenguaje
imaginen que tienen que torturar
el lenguaje para escribir un simple soneto
escoger palabras, retorcerlas...etc
también en el cine como arte
¿Qué hace Einsenstein?
todos sus trabajos
son obras de extrema violencia y tortura
recortado, montado
mezclado junto
diremos sí, claro es la manera
manipuladora que tenía Einsenstein de trabajar
¿Qué pasa con los grandes opositores de Einsenstein?
André Bazin, Rosellini
Tarkovsky
que tienen la actitud pasiva de limitarse a filmar
sin intervenir
diría que es un modo diferente de
tortura
enlenteciendo
¿Cómo se llama el instrumento
en el que atas a alguien
y luego lo destrozas estirando?
sí eso
hace Tarkovsky
imaginen
un debate entre Einsenstein y Tarkovsky
entre dos torturadores
cuál es la mejor manera
para sonsacar la verdad
y en esto
estoy de acuerdo con Alain
pienso que claro que sí
pensamos
en el lenguaje
sin embargo paradójicamente
el lenguaje no es nuestro horizonte
el lenguaje
digámoslo ingenuamente
tiene una función
mitopoética
lenguaje como saben
poesía en el mejor de los sentidos
la poesía que funda una nación
pienso que podemos hacer más
los grandes poetas hacen más
torturan el lenguaje
lo fuerzan a ir más allá
con el lenguaje podemos
pensar contra el lenguaje
para llegar a la verdadera universalidad
es una tesis muy radical
pero pienso que es crucial
no estoy seguro de
que Lacan sea claro en este punto
si hubiera sido claro
en este punto
y es ambiguo,
no habría sido antifilósofo
pero pienso que el punto crucial es
la actitud histórica trascendental
el lenguaje es la última cosa...
esto es
la cosa última
de la que podemos salir
para usar los mismos términos
de la prisión del lenguaje
y formular
la universalidad
fuera de él
Ahora un paso más
Quiero decir que
 
por esto como lo demuestra
Balmes
Lacan sigue
manteniendo la noción de sujeto
El sujeto para Lacan
como tú señalaste
cuando subrayaste
la debilidad y todo eso
el sujeto para Lacan
no está en ese modo moderno
de exceso
ya saben
el sujeto cartesiano
no en el sentido de Descartes
sino en el sentido heideggeriano
de la subjetividad moderna
que dominaba el mundo
mediaba
lo controlaba tecnológicamente
el sujeto
como lo ve Lacan
es el que sufre lo simbólico
es torturado
para designar esto
Lacan
esta dimensión de ser torturado
por el lenguaje
falta en Heidegger
por lo que
no tengo tiempo de desarrollar
pero pienso que por esto Lacan
subraya un aspecto de Antígona
que falta completamente
en Heidegger
en sus dos grandes lecciones sobre
Antígona, Heidegger
nunca menciona
esta famosoa posición
entre las 2 muertes
ya saben, estás biológicamente
vivo todavía...
esa es la pura posición
de lo que luego Agamben
llamó el homo sacer
como sujeto de la tortura
tengo la tentación de decir
para ir un paso más allá
referente
a una manera elegante
en referencia a Heidegger
sobre los campos de concentración
saben cuando Heidgeer pierde esta dimensión
conoce el famoso texto de Heidegger
que horroriza a muchos
cuando dice
en los campos de concentración
se producían cadáveres
de modo industrial
la gente no moría realmente
bien
sí claro es verdad en cierto modo
pero diría
que es verdad
para los verdugos
si eras alguien
que moría en Auschwitz
no lo ibas a sentir como
soy solo un objeto producido
tecnológicamente
precisamente
este otro lado
es el que se está perdiendo aquí
podemos avanzar
dada
toda esta dimensión
que falta
estoy de acuerdo con
lo que tú desarrollas
sobre Lacan de la verdad
al saber sobre la verdad
al saber
sólo diría que quizás desesperadamente
hay una forma alternativa de leerlo
no como antifilosófico
¿en qué sentido?
estrictamente paralelo al movimiento
que tú describiste
en esos términos precisos
es, y esto es muy bonito
bueno incidentalmente
me encanta la ingenuidad de Balmes
que hace un juicio
clínico brutal
de Heidegger, me encanta
parece un sinsentido brutal
pero dice que
el problema con la descripción heideggeriana
de por ejemplo, el Dasein
ser aquí y ahí
está bien para
los neuróticos pero no incluye
a los psicóticos
en un sentido ingenuo tiene razón
vayamos a lo que Cathrine Malabou llama
sujeto postraumático
o el homo sacer
describen
una posición subjetiva del
que sufre, es torturado
por el lenguaje
pienso
que ya saben como Heidegger
describe al ser humano
en Ser y tiempo
del futuro al pasado al presente
existencia comprometida
y todo eso
ya no tienes deudas
ya no estás pillado en esta especie de
estructura del cuidado, de la existencia comprometida
pero sin embargo no eres un animal
sigues siendo humano
al que se le priva de ello
esta sería una posición
muy psicótica
que no tiene sitio
en Heidegger
una tesis muy bonita
sobre cómo una vez más
Lacan se adhiere a la noción de sujeto
por supuesto no en el sentido
de seguir fiel al sujeto
que moderniza la subjetividad
que es la causa de nuestra crisis
lo hace pero
por la razón opuesta
y ahora quiero
completar lo que dijiste
Balmes  de modo triunfante aquí
que ese movimiento
de la verdad al saber de la verdad
al saber
es estrictamente correlativo
en Lacan a
la forzosa reafirmación
del cogito cartesiano
 
cuando tienes el saber lacaniano
tienes que pensar siempre
cogito
aquí
hay que tener siempre
presente cuando pensamos
en Lacan y el cogito
no se trata de recitar
los viejos y aburridos estribillos
según los cuales
Lacan dice contra Descartes
Yo no soy
cuando pienso
eso no se puede leer
en una manera antifilosófica
solo significa
la verdad de mi ser
vivo, productividad no está
donde pienso
Lacan
le da la vuelta y dice
pienso
donde no soy
eso es más interesante
porque el inconsciente
no es la plenitud de mi ser fuera de mi pensamiento
sino un puro pensamiento fuera
de mí
pero no donde yo me siento
plenamente existencialmente
y otras formulaciones
pero como Balmes apunta
lo que Lacan dice
en su seminario
sobre la lógica del fantasma
es
volver a la identidad de
del cogito y el ser
pero como una entidad vacía
para el último Lacan
en el cogito
ser y pensar
coinciden pero de manera negativa
en el cogito
estás pensando
pero es una forma de pensar
sin ningún contenido y a la vez
yo soy está desprovisto
de contenido
son los dos
puntos vacíos
que se superponen aquí
 
y otra vez este cogito
tiene que ser afirmado
como el
universal no histórico
la historicidad
pienso que
no es el último horizonte
y lo que intento desarrollar
en una de mis tesis
pienso que un o puede referirse aquí
a Walter Benjamin
cuando hablaba
de los dos tipos de violencia
la violencia que crea el estado (Staat bilden)
y la violencia divina (Staat Zerstörung)
y pienso que el problema de Heidegger
cuando habla de violencia
y lenguaje
la noción del lenguaje como poética
que fundamenta una nación
se refiere a Staat bilden
en paralelo
con la relación
entre la violencia y el Estado
afirmar no la violencia inmanente
en esta imponente
visión del ser
que fundamenta una nación
sino
violencia SprachZerstörung
violencia que tortura
el lenguaje dirigiéndose
hacia la universalidad
aquí
pienso que
quizás parcialmente
no lo he pensado hasta el final
pero
las cosas aquí me resultan muy ambiguas
pero diré
a pesar de todo
diré que aquí
quizás
la antifilosofía de Lacan
se puede reinterpretar
precisamente
porque cuando
Lacan dice
la antifilosofía
tiene que responder las preguntas obvias
qué es la filosofía para él
y la cita
que les voy a leer es muy ambigua
Lacan califica
la filosofía a la que se opone
como
monstruos abortados
de la filosofía
que arrastramos tras nosotros
desde  principios del siglo XIX
eso es básicamente antifilosofía
es
filosofía posthegeliana
una vez más
diré que no hay que olvidar
que para Lacan
filosofía
es
más bien
esta
armonía hermenéutica
entre ser y pensar
lo que es históricamente especificado
pienso que
a través de la unión
entre el cogito y el saber
uno puede
quizás
 
construir
una lectura de Lacan
contra Lacan
totalmente loco
un Lacan que vuelve
al puro cogito
mateme, saber
fuera
de su hermenéutica histórica
universal
pero un problema crucial aquí
¿qué pasa con el goce
como lo  sin nombre?
aquí a pesar de todo Lacan
defiende
su crítica a la filosofía
en el inquietante
elemento del exceso
del goce
aquí se podrían decir muchas cosas
podría contestar muy bien
Quintin Meillasoux
cuando insiste en el problema
del fósil, el fósil como
el tercer elemento
que rompe esta correlación
trascendental
pienso que para Lacan
no hay que ir fuera
el verdadero fósil es
el objeto a minúscula está aquí en mí
para Lacan Meillasoux
estaría orientado
al materialismo
en el criticismo
Meillasoux para mí
se queda en
en esta problemática
prehegeliana de
que estamos pillados en nuestras representaciones
¿podremos salir de ellas
para llegar a la realidad en sí?
para mí como hegeliano
es un pseudo problema, el problema
no es si puedo alcanzar la realidad
en sí misma, el problema es el problema de Badiou
¿cómo puede emerger
en esta estúpida realidad algo como la palabra?
el verdadero problema
no es si podemos ir más allá de
las apariencias
hasta lo real en sí mismo
sino que es el problema del que se ocupa
Badiou en su obra Lógica de los mundos
¿cómo puede en la plana
estupidez de lo real
surgir algo como la palabra?
Hegel lo vió muy claro
el problema no es
romper las apariencias sino
cómo son posibles las apariencias
para seguir avanzando, el goce
aquí  me pregunto si aceptarías algo
en uno de tus libros
tienes razón cuando caracterizas
la referencia de Lacan
al goce femenino
como la referencia
a algo
culturalmente no decible
pero pienso
que no es necesario leerlo así
aunque admito que es la forma predominante de leerlo
en la fórmula lacaniana de la sexualización
¿cómo describe Lacan
esa
característica femenina?
normalmente lo hace
se lee
algo en la mujer
resiste al orden simbólico
no toda la mujer
entra en el orden simbòlico
pero pienso que si lo lees
en el sentido de que hay
algo en la mujer
un exceso místico
del goce que resiste al orden simbólico
quizás
no estamos leyendo correctamente a Lacan
quizás
tenemos que enfatizar como
el no todo del goce femenino
significa también
que no hay excepción
también tenemos que decir
que no hay nada en la mujer
que esté fuera
del orden simbólico
pienso que en vez
de leer goce femenino
es un tipo de rapto místico
tenemos que ponerlo
en una forma más sexista
nosotros los varones
estamos dentro del orden simbólico
las mujeres estàn con un pie dentro
y otra parte se resiste
pienso que
paradójicamente las mujeres
están más dentro del orden simbólico
por eso no están del todo
hay algo fuera
en ese sentido
pienso que
voy a intentar salvar
el goce de Lacan en lo real
por la filosofía
y tú indicaste este camino
pienso que
lo que no nos gusta
es esta noción antifilosófica de
que el goce
es un terrible exceso demasiado
fuerte para simbolizarlo
pero he intentado leer
la fórmula de Lacan
que dice lo real
es solo accesible a través
del impasse de la simbolización
de una forma
literal muy fuerte
lo real no es ningún sí mismo
y Lacan se opone formalmente
a la idea de que lo real es algo
kantiano en si mismo
que solo parcialmente podemos captar
no, pienso que lo real es literalmente
nada más que
el punto muerto de la simbolización
un real totalmente inmanente
lo real que es ...
sí acabo
cortes de simbolización
a partir de aquí
sólo quiero subrayar
una o dos
es una pregunta para ustedes
cómo reaccionan a las diferencias
una gran diferencia
no estoy muy seguro
hemos debatido sobre ello 15 años
es que
en tu libro Lógica de los mundos
solo afirmo la posición
pareces
decir
a qué llamas mundo
pienso
y voy a estar en desacuerdo contigo aquí
pienso que no hay mundo sin lenguaje
para decirlo brevemente
y pienso que las categorías son las que tú usas
la categoría crucial del punto
punto es una categoría significativa
estoy de acuerdo contigo
en que el lenguaje no es
un límite, soy platónico también en esto
pero
digo otra vez que la categoría de
mundo solo
es pensable
en el universo humano
del lenguaje
pero tú si te he leído bien
para tí también hay mundos
para decirlo de modo  ingenuo
en la realidad fuera del hombre
una vez hablamos
de modo irónico
de tu dialéctica de la naturaleza
el segundo punto
a vece se te hace
un reproche muy estúpido
de que tú eres
secretamente idealista
en el sentido de que el animal humano
hay un evento que viene de no se sabe donde, la gracia y etc
y la idea es que
que tenemos que desarrollar
a partir de la historia concreta el acontecimiento
entiendo lo contrario
mi crítica
una cuestión abierta para tí
sería la opuesta
problematizar no el acontecimiento
sino el animal humano
no creo que
haya algo como el animal humano
pienso que sí empíricamente lo es
para abreviar
solo quiero....
y luego acabo
voy a definir mi posición ahora
pienso que lo que llamamos vida animal
esta búsqueda del bien
lo bueno
esta existencia  animal basada en la búsqueda de lo útil
y el acontecimiento de la verdad
esta dualidad
y polaridad
no ocupa todo el campo
hay algo
que llamaré con palabras como
ansiedad
instinto de muerte
que no están ni en un sitio ni en otro
pienso que los humanos
que llaman vida animal
a esta existencia
ordinaria , utilitaria
buscando los bienes
siempre es
secundaria en el sentido
de intentar estabilizar
la ansiedad dramática
lo que también es una
condición para el acontecimiento de la verdad
necesitas
ansiedad, desplazamiento para
abrir el espacio a la verdad
y pienso que
y este es el final que
esto puede leerse
no en una forma
antifilosófica
M....       está muerto
todo ese tópico del
instinto de muerte tiene que ser
desimaginado
en lo que el idealismo alemán
relación a sí, negatividad
etc, así que una vez más
acepto tu tensión
entre
verdad
el ámbito de los procedimientos de verdad
y el animal humano
pienso solo
que necesitamos un tercer ámbito
ansiedad del instinto de muerte
que nos permita
localizar propiamente
la verdad pero reconozco que no lo puedo probar
pero ya ves mi desesperación
totalmente de acuerdo con tu
anti antifilosofía
lo que intento es
leer a Lacan contra sí mismo
porque
digámoslo claramente
Jacques Alain Miller tiene razón aquí
con la reinscripción liberal
de Lacan como el hombre sabio
ese es el peligro de
lo que dijiste de despachar la verdad
porque entonces definitivamente
bueno sí para acabar
en lo que no estoy de acuerdo con Miller
es la idea
de buscar en el últimísimo Lacan
algo como la última sabiduría
justo antes de morir
vió algo
y quzás tú sepas mejor que yo
la última amante oficial de Lacan
Catherine Millot
era el objeto de tal afecto
estaba allí cuando Lacan
estaba muriendo
y precisamente
en el momento de morir le dijo algo
esa es la última singularidad del encuentro
de lo real
No
estoy de acuerdo contigo y digo
que
los seminarios de los últimos 10 años
de la ansiedad
hasta....
es donde Lacan se paró
y pienso
que todos los que intentan
no los últimos días
siento decirte estoy convencido de su desintegración
todo lo que dijiste
acomodar el síntoma a la verdad
no importa
una especie de justicia
rortyana
que para nosotros
viejos seguidores
de los seguidores
de Lenin, que no hay que nombrar
no tiene sentido
siento
si me extendí
pero ya ven mi punto
intento desesperadamente
salvar a Lacan
a pesar de todo
en algún sentido
para la filosofía
siento mucho haber sido
demasiado extenso
y por favor contradice con todas las fuerzas
naturalmente es muy difícil
decir algo después de esto
porque me voy
o en el viaje
estás abierto a que estemos mañana
¿por qué no? ¿cuál es el problema?
 
solo
algunos puntos
primero
cuando dices
que el origen de la antifilosofía
puede estar
en Kant
y después
 
hay un peligro en ello
pienso, porque
podemos
identificar
en ese tipo de visión
 
la antifilosofía y la crítica
filosofía crítica
crítica trascendental
pero pienso
que no es el mismo
sentimiento
no el mismo tema
y ¿por qué?
porque la cuestión
de los antifilósofos no es
la cuestión
de los límites de la razón
del pensamiento racional...etc
que constituye la cuestión central
en Kant
es más radical
es la idea de si
existe en
nuestra experiencia
alguna especie de distancia
sin medida
es una afirmación ontológica
de hecho
que es el origen verdadero
de la antifilosofía
si en algún lugar
hay alguna distancia
que tenemos que soportar
y que es una distancias
sin medida
a menudo
es la distancia entre
finito e infinito
o algo así
o entre el hombre y Dios
Muchos de los grandes filósofos
lo han tratado en un contexto religioso
tenemos que tenerlo en cuenta
es el caso de Pascal
de Rousseau
y de Kierkegaard
y también
hay que decir
es el caso de Wittgenstein
es muy importante
darse cuenta de que Wittgestein acaba
por tener una visión mística
del problema de la distancia
y
el caso de Lacan
evidentemente
es más complejo
pero tenemos
la cuestión del estatuto real
del filósofo en Lacan
no podemos eludirla
y hay varias
interpretaciones religiosas de Lacan
existen claro que sí
no hay contradicción frontal enorme
entre
Lacan y
muchos de los intérpretes cristianos
del psicoanálisis
y
la primera cuestión
de
la antifilosofía es
que en nuestra
experiencia hay una  distancia sin medida
y
para producir algo
referente
a esta distancia
no podemos usar medios conceptuales
puramente conceptuales
por razones prácticas
por la distancia del saber
sí
en el caso de la antifilosofía
tenemos que usar la cosa
y no solo mostrar la cosa
esa es la diferencia
hay algo que
está dentro de la filosofía en Kant
porque
la razón práctica es la teoría
del imperativo categórico
no es la decisión
del propio Kant
en
la antifilosofía tenemos
el testimonio
del antifilósofo mismo
como singularidad
es una
decisión práctica
y la transmisión
de la experiencia
de la distancia
sin medida
es una transmisión personal
y es el caso de Pascal
Memorial
es un testimonio
y por supuesto
es el caso de Rousseau
que escribe una autobiografía
unas confesiones
lo mismo que antes San  Agustín
y es el caso de Wittgenstein
y esa es mi primera observación
así que pienso
que tenemos que distinguir
cuatro
tipos
los filósofos
que están convencidos
de que es posible una conexión
entre la verdad y lo real
hay filósofos que dicen
que esa conexión
es de naturaleza filosófica
puede ser o puede que no
por ejemplo no es mi convicción
pienso que hay
una conexión con lo real
en varias formas: artística,
científica...etc
pero los filósofos que están covencidos
de que hay
un tocar la realidad
que se llama verdad
está el sofista
que es otro tipo
que estás convencido
de que no hay verdad
y puede
que tampoco hay saber
el sofista está convencido
de que lo que existe
es retórica
y a fin de cuentas
una especie de
guerra en el lenguaje
en la que el más fuerte
es el mejor
y así
la cuestión del sofista
es la cuestión de la verdad
pero de una manera completamente
negativa
que no es la manera escéptica
porque el escéptico
está filosóficamente
convencido de que no conocemos la verdad
no hay verdad
para el escéptico
que está convencido
de que hay verdad pero no la conocemos
está dentro de la filosofía
el sofista no
porque su convicción es que
no hay verdad
la verdad es una palabra totalmente vacía
no hay de eso
y no está interesado
en la verdad
y a fin de cuentas
lo que existe
es el lenguaje
 
ese es el sofista
y dentro de los filósofos
el crítico, así lo llamo
que no es exactamente
un filósofo
por su convicción
de que no podemos en realidad
conocer la verdad
y
estoy de acuerdo contigo
en que es una figura
de
los 2 últimos siglos
que empieza en el XIX
y que también
es la visión de la deconstrucción
y que es también
la idea
histórica
de la filosofía
de la metafísica
y generalmente
la crítica se hace en ensayos
no son libros gordos
grandes construcciones sistemáticas...etc
y finalmente
tenemos al antifilósofo
que es diferente de los 3 anteriores
el antifilósofo
es alguien
que paga el precio
de su propia vida
 
como un testimonio de la distancia
de la distancia sin medida
por eso
cuando estamos ante un antifilósofo
la narrativa referente a su vida
dentro del texto
por ejemplo
la relación de Kierkegaard
con una mujer
es una parte constitutiva
del desarrollo
del pensamiento de Kierkegaard
y realiza
la singularidad de una existencia
que acaba siendo la base
de la visión
del antifilósofo
es lo mismo que pasa
con Rousseau
 
y a veces
pasa lo mismo con Lacan
cuando Lacan
dice, estaba solo
como siempre
fundé una nueva escuela
se trata de un gesto existencial
pronunciado
como tal
y así
está
en párrafos muy importantes
de Lacan
en los que hay
declaraciones personales
así que
esto es
lo primero que tengo que decir
que no es
contradictorio
con
mi histérico favorito
 
 
lo segundo
que quiero decir
referente a Lacan
 
estoy de acuerdo contigo
en que a fin de cuentas
hay una ambigüedad fundamental
es verdad
y lo es
en la dirección
del racionalismo clásico
saber
matema
y la progresiva
desaparición del
sujeto
en el sentido del sujeto
en la primera parte
es
otra cosa
la sustitución
de la cuestión del goce
por la cuestión del deseo
es muy importante
y finalmente
hay ambigüedad porque
todo eso
puede ser de naturaleza antifilosófica
y también puede ser
de naturaleza filosófica
totalmente
estoy de acuerdo contigo
pero
con
un complemento
y es que
si el modo de Lacan
acaba siendo de naturaleza filosófica
es
en mi opinión
más
de naturaleza filosófica clásica
que de naturaleza hegeliana
algo así
mucho más de estilo Descartes
Platón, Aristóteles
que Hegel
y Hegel
fue muy importante
en la primera parte
de la obra de Lacan
hay una discusión constante
al principio de la obra de Lacan con Hegel, no al principio
era mi segunda observación
y para terminar
 
 
pienso que
la simple convicción
de que en alguna parte
hay una distancia sin medida
no es suficiente
por sí mismo
para dar una definición
de antifilósofo
porque
tenemos que añadir
que esa distancia no puede ser
probada experimentalmente
dentro
de una estructura conceptual
así es
y por eso
cuando
dice
soy un antifilósofo
porque
admito
que existe una distancia
sin medida
esa distancia sin medida
es una distancia
entre individuos y sujeto
una distancia inmanente
entre individuos y sujeto
que es sin medida ¿por qué?
porque
para devenir sujeto
él o ella
es capaz de devenir sujeto
si el individuo
es conformado por algo
que no se puede reducir
a él o ella
y el nombre de eso
es acontecimiento
un acontecimiento
es algo que crea
una nueva posibilidad
y esa nueva posibilidad
es la posibilidad para el individuo
de llegar a ser sujeto
toda esa maquinaria
es una maquinaria
que implica
que existe algo
como la distancia sin medida
pero
no es verdad
que la distancia sin medida implique obligatoriamente
por medios no conceptuales
sea capaz
de pensar la distancia
así que
no soy
un antifilósofo
en ese sentido
sino
filósofo
de la distancia misma
filósofo de la distancia misma
y por eso
es el filósofo que está muy cerca
del antifilósofo porque
dice al filósofo
que existe cierta distancia
que es
el mundo común
es sin común medida
con el individuo y el sujeto
que es también
la distancia sin medida
por ejemplo
entre la democracia y el comunismo
 
 
 
propongo que
literalmente
recomencemos en 20 segundos
porque
es el momento en el que pretendemos
que estamos en democracia
 
voy a hacer mi observación
estoy muy de acuerdo contigo
en esta fórmula maravillosa
sí distancia absoluta
pero dentro de la filosofía
diste amigo
la mejor definición de lo que dice Hegel
eso es Hegel
segundo punto
sí claro
veo la diferencia que haces
entre critcismo kantiano y antifilosofía
pero hay algo de Kant
cuando dices
personal...
Fichte también dijo
la filosofía que escoges
depende del tipo de hombre que eres
es lo primero
que se dirige hacia
lo no conceptual
te puede sorprender
pero voy a dejarlo ahí
es rato pero dejo de hablar
 
 
 
 
 
 
si hiciera un buen trabajo comunista
para sabotear la democracia burguesa
habría escrito primero las preguntas
para distribuirlas antes...
 
sí le conozco
 
quizás necesita
sí
es mejor para la clase trabajadora
y para el lumpen proletariado
 
la cuestión de la diferencia entre Lacan y la ontología
es muy oscura
no es sencilla
el libro de F. Balmes
es un libro que se refiere
de hecho
a la relación
entre Lacan y la cuestión del ser
y
hay  muchas sugestiones
contradictorias
en el texto de Lacan
 
pienso que
un punto muy importante
en el propio Lacan
es la cuestión
de las formas de negatividad
¿cuál es
la teoría de Lacan
referente a la negatividad?
probablemente
más importante que colocarse
inmediatamente
frente
a la cuestión
de Lacan y el ser
de la ontología afirmativa de Lacan
hay muchos textos
que se refieren
a las formas de negatividad
primero la falta
también el exceso
el resto
todo eso
y pienso que es la razón
por la que afirmo
que todos los filósofos contemporáneos
tienen que entrar
en diálogo con Lacan
 
no porque Lacan sea
propiamente
un filósofo
sino porque
la cuestión de cuál es
la posible ontología hoy
se ve transformada
por la obra de Lacan
mi respuesta es
sí
pienso que el punto en común
uno de los puntos en común
que tenemos Slavoj y yo
es el hecho de que para nosotros
las lecciones de Lacan
son de importancia fundamental
podemos estar en desacuerdo
en detalles pero
no es tan corriente
en el contexto contemporáneo
poprque muchos filósofos
del contexto contemporáneo
se sitúan de entrada contra Lacan
el primero Deleuze
pero muchos otros
vaya eso por delante
en realidad
tenemos
dos puntos en común
 
pero
incluso si yo soy el maestro
y Slavoj el tipo....
no es totalmente verdadero quizás
 
ahora
tú pareces el histérico
 
 
reconozco
que tú tienes la seducción del histérico
 
pero
pienso en 3 puntos
primero la convicción
de que la filosofía existe
y no es una idea
corriente hoy
la convicción
de que la filosofía existe
una variación respecto
a este punto es que estamos convencidos
de que
Hegel está vivo
no está muerto
no tenemos el mismo Hegel quizás
pero
lo pueden ver
en nuestros textos
Hegel es importante
así que eso lo primero, la filosofía existe
y como consecuencia
Hegel existe
 
lo segundo
es que la revolución, el comunismo etc
no está muerto
así que no afirmamos
la muerte de las secuencias
de los dos últimos siglos
reconocemos los problemas
dificultades
callejones sin salida
pero nuestra convicción subjetiva
es que hay algo
que tiene que seguir
quizás en la oscuridad
pero tiene que seguir
que no es lo mismo que parar
 
termino
perdona
 
y el tercer punto
es justamente que
pensamos que
hay una cuestión
ontológica, metafísica
filosófica
que tiene
que ser reconocida
y desarrollada
después de Lacan
en el campo filosófico
esos tres puntos
son de una gran entidad
por eso es por lo que estamos hoy aquí
estoy de acuerdo contigo
quisiera añadir
que quizás hay otra cosa
lo primero voy a enfatizar
este último punto
ambos
compartimos la convicción de que
gracias a Dios
la era del análisis discursivo
en la que toda
cuestión ontológica fundamental, incluso metafísica
era reducida a la
cuestión de
las condiciones históricas del discurso
por ejemplo
para un focaultiano típico si le preguntas
¿tiene el hombre un alma inmortal?
inmediatamente transformará en la pregunta
¿bajo qué régimen
discursivo puedes
preguntarme eso?
simplemente
en un sentido ingenuo
si eso toca lo real
es completamente irrelevante
la cuestión es
en que régimen discursivo puedes hablar de eso
es una de las cosas que compartimos
otra cosa
en la que estamos totalmente de acuerdo
es que
rechazamos
el tópico de la finitud
como horizonte último
ambos nos damos cuenta
el cambio extremo
con respecto al siglo XIX
en el que normalmente
la infinitud era la infinitud espiritual del idealismo
y la finitud era el concreto materialismo
hoy es casi lo contrario
el oscurantismo
y el espiritualismo
están soportados por el tópico de la finitud
diciendo que somos frágiles
abrimos un espacio para
que puedan
vivir en él
todos los fantasmas del espiritualismo
etc
habría más
para contestarte directamente
la cuestión es
porque por supuesto Lacan
y admito que es el Lacan
que menos me gusta
el Lacan que detecto
en la cita que hiciste
es el más arrogante
"yo soy único y grande
pero en el futuro habrá
gentes ordinarias que intentarán
arrastrarme hacia..."
en esto estoy
violentamente en desacuerdo con Lacan
pienso que la verdadera grandeza
es aceptarlo
en esto
soy radicalmente filósofo
en el sentido de que
cuando alguien dice
"vivo tras la ontología"
si miras de cerca
descubres siempre
las huellas
de una ontología muy mala
así que diría
que la categoría fundamental
con la que me enfrento
es la idea de que
que desgraciadamente
fue elaborada en una tradición gnóstica
esa idea de la realidad  sin terminar
en el sentido
de que tenemos que abandonar
la ontología
sól
en el sentido de que si por ontología
pensamos
realidad positivamente constituida
y pienso que
la manera en que leemos
el punto sobre
la multiplicidad original
es precisamente
lo que tu subrayas
de que no se trata de una multiplicidad
compuesta una vez
multiplicidad es la multiplicidad radical
no puedes llegar hasta el final..
esta idea de
aquí
estoy con Meillasoux
otra vez
esta idea de
como nos equivocamos
al percibir la limitación de nuestro saber
limitación
no en el sentido de finitud
sino de incompletitud
debería ontologizarse
como la incompletitud de la realidad misma
así es como yo....
intentaré decirlo de modo materialista
dejando aparte toda la porquería
sobre que nuestra mente crea la realidad
la lección de la física cuántica
esa lección terrible
de que en realidad
las cosas en sí mismas
no están totalmente constituidas
en ese sentido
estoy en contra de
la ontología positiva
a pesar de mi admiración
por Lenin
por ejemplo
el materialismo y empirismo crítico
el problema se convierte en
¿hay cosas realmente ahí fuera
plenamente existentes?
esa asintótica
pienso que compartimos
la oposición total
a esta asintótica noción de verdad
"hay una realidad plena ahí fuera
a la que nosotros nos acercamos
gradualmente pero nunca del todo"
no te extrañe
mi admiración por el materialismo
y el empirismo crítico
de un feroz anticomunista
si hubo alguna vez uno, Karl Popper
a pesar de todos los criticismos
dijo que "el empirismo crítico materialista de  Lenin
es excelente"
no, yo digo que no lo es
aunque
tengamos que hacer de malo
estoy de acuerdo contigo
en que el problema
son las diferentes formas de negatividad
haciendo el papel de malo
quizás ahí
hay una diferencia
entre nosotros dos
cuando dices
multiplicidad y vacío
intentaría leer
más de algún tipo de negatividad
que extraigo de Hegel
y la pongo en ese vacío
porque
tú no lo dices así pero
mi miedo primordial muere aquí
no digo que tú lo hagas
pero algunos lo hacen
es leer esta multiplicidad y vacío
como una especie de
posición budista
la multiplicidad de los fenómenos sobre un fondo de vacío
como un abismo cero primordial
ese no es mi vacío
mi vacío es más bien el fallo, el obstáculo
la catástrofe
es un vacío más dinámico y violento
pero compartimos
cuestiones fundamentales que no podemos hablar ahora
la cuestión es volver
a mi objetivo
en filosofía
por qué
la filosofía es interesante para mí
a fin de cuentas
siempre hay algo así
en la biografía de un filósofo
y
para mí
la cuestión de la cuestión de la filosofía
es la cuestión de
la novedad
de la creación
cómo es posible
algo nuevo
en el mundo
algo que no es reducible a una repetición
llamo repetición
a todas las estructuras
del mundo
como es
o de la inercia del mundo
así que hay algo
que interrumpe
la repetición
y cuáles son
las condiciones generales de ese tipo
de interrupción
y naturalmente, detrás de ello
tenemos
la condición
la creación
de un nuevo estilo
en el mundo artístico
de la revolución política
 
el encuentro amoroso, etc
las nuevas teorías
todas las
formas concretas
de la novedad
mi problema no es
la existencia
de algo nuevo
porque entiendo que es un hecho
hubo y existe algo nuevo
existen pasiones amorosas
creaciones artísticas
teorías científicas
revoluciones políticas
por eso
lo que me importa
no es la existencia de
novedades sino
como algo así
es posible
y como podemos
pensar la novedad
es propiamente una cuestión filosófica
que viene
como dijo Hegel
después de la verdad
la verdad existe
y la pregunta filosófica viene por la noche
al atardecer
al atardecer del día de la verdad
 
lo acepto
y
para responder a esta pregunta
cómo es posible
algo nuevo
 
cómo no estamos
sometidos a las leyes de la repetición
o no absolutamente sometidos a ellas
tengo que proponer
una base ontológica
porque sin esa base ontológica
no podemos entender
qué es lo nuevo
lo que es nuevo
hemos de construir una ontología
de la repetición
justamente
del universo del ser como es
y
mi decisión
referente
a esta ontología
no es
la decisión
de fijarme en las matemáticas
la decisión fue
si
hay una ontología
que no es
una ontología teológica
que no está bajo
la potencia del uno
esa es mi pregunta
¿cuál es la ontología
que no está bajo la potencia del uno?
estoy de acuerdo con Heidegger
en este punto
que se puede encontrar
en un gran  libro referente a
Heidegger dice
a fin de cuentas
podemos definir la metafísica
por la potencia del uno
no se trata solo
del olvido der ser
es más preciso
la organización  de la potencia del uno
es la metafísica
vale
así que si yo amo el mal
y no la potencia
como dice Lacan
tengo que amar la multiplicidad y no el uno
y no la gran potencia del uno
así que propongo una ontología de la pura multiplicidad
y si tenemos una ontología de la pura multiplicidad
la dificultad que tenemos
es que la tenemos sin uno
así que ¿multiplicidad de qué? no de elementos
sino multiplicidad de multiplicidad
como dice Slavoj
y en ese punto
es en el que yo busco
en dirección de las matemáticas
sólo en ese punto
mi convicción es que
la ontología contemporánea
es necesariamente
una ontología de la multiplicidad
no es solo mi punto de vista
lo mismo pensaban Deleuze y muchos otros
contra la potencia del Uno
y radicalmente
es que la multiplicidad
es multiplicidad de multiplicidades
no hay un punto en que
cese el análisis de la multiplicidad
si algo se para
llega el vacío
no hay nada
porque si hay algo
algo es una multiplicidad
así que la conexión entre
la multiplicidad y el vacío
no es
la dualidad metafísica
el vacío es
es la nada inmanente
que está dentro de la multiplicidad
como multiplicidad de multiplicidades
esa es mi opción
y después de eso
sobre esa base
tenemos que entender
la posibilidad de algo nuevo
y aquí llega
la teoría del acontecimiento
que no voy a explicar aquí
lo importante
es que
el elemento de pura decisión
el elemento personal
fue la convicción
de que
en la situación contemporánea
el contexto
para examinar
la posibilidad de algo nuevo
es una ontología de la multiplicidad
de la pura multiplicidad
que es multiplicidad sin uno
este punto es fundamental
biográficamente
naturalmente
por qué
es la pregunta de la novedad
fue seguro
primero la educación política
a la luz de mayo del 68
 
algo tan sorprendente como
la pura condición
de la verdadera vida
la convicción
de que la verdadera vida
no puede ser
una vida dentro de la repetición
pero pienso
que es un punto de vista muy general
pienso que
hay muchos
sujetos convencidos
de que la verdadera vida
consiste en la repetición
es el punto de vista
del estado
es la visión
del orden
es el poder
la ley de la repetición
pero
el pensamiento
no puede ser ordenado
por el poder
tengo el pensamiento
de destruir la repetición
 
 
estoy de acuerdo con usted
si entendí bien la pregunta
perdón por hablar como un
policía que interroga
así que tú admites
que primero
tomaste una especie de
decisión existencial
y basándote en ello
recurres violentamente
a una teoría matemática
entre otras
las razon, para no ser ingenuos
no es que miras cuál es la mejor teoría
sino que escoges una
de la multiplicidad de teorías matemáticas
la que te conviene
es lo que él te reprocha
si entendí bien
¿no estás cayendo en una especie
de gesto antifilosófico?
y luego te haré una observación
muy breve
mira dónde está
quizás la diferencia entre nosotros
estamos de acuerdo
en que no hay uno
pero para mí
no se trata de un mero hecho: no hay uno
sino que es un obstáculo positivo
el uno siempre falla
el fallo del uno
que nos da dos pero
pero no el dos
de esa porquería oriental
el Yin y el Yan en equilibrio
mi problema sería
lo voy a decir en términos abstractos
me gustaría entender
en tu multiplicidad
alguna forma de dos
el dos es crucial
estoy de acuerdo, y aquí paro
 
es una cuestión técnica
quizás demasiado técnica
precisamente
la forma de dos
en la pura multiplicidad
es la distinción entre
elemento
y parte
entre elemento y subconjunto
y distinción entre
cómo el subconjunto
en el conjunto y un elemento
en el conjunto
inscriben en la multiplicidad misma
una dualidad fundamental
y el desarrollo de esa dualidad
es de importancia capital
en el ser y el acontecimiento
porque
es también la cuestión del estado y
del exceso
y también la cuestión
de qué es un conjunto general
que es la forma ontológica
de la verdad
sí
estoy de acuerdo con la pregunta
naturalmente
cuando me veo
ante la cuestión de cómo
puedo pensar la multiplicidad
una multiplicidad de multiplicidades
y si hago
una elección
dentro de las diferentes posibilidades
de la teoría de conjuntos
mi elección será
la teoría de conjuntos de Zermelo Fraenkel
y no una teoría de conjuntos con átomos
que también existe
hay teorías de conjuntos en las que
los elementos son átomos
con el uno dentro de la multiplicidad
así que escogí
una teoría de conjuntos sin átomos
sin uno y
después de eso
tenemos esta especie de dialéctica
singular entre la multiplicidad
y el vacío
y no entre la multiplicidad y el uno
lo que sin duda
es una elección técnica
porque de hecho es posible
construir una teoría de conjuntos
en matemáticas
con átomos
no se trata
de la elección de Demócrito ni Epicuro
no es
multiplicidad de átomos
y el vacío
eso es muy importante
en la dialéctica inmanente
de la multiplicidad
y el vacío
por la mediación del hecho
de que la multiplicidad
es siempre multiplicidad
de multiplicidades pero
en el materialismo atomista
no pasa lo mismo
porque en el materialismo atomista
la multiplicidad es multiplicidad de los unos, los átomos
y el vacío es el contexto general
en el que tenemos justamente átomos
así que no estoy en el materialismo atomista
sino otra cosa
es una opción
pero es una opción
que no creo que sea
una opción biográfica
existencial
como pasó
con Kierkegaard
y la opción del matrimonio
no es exactamente la opción del matrimonio
de Kierkegaard con Regina
es una cuestión más técnica
por eso no pienso
que se trate
de antifilosofía
fui acusado
entre otros por Peter Hallward
que me llama inconsistente
porque a veces digo
no hagas nada, espera
a veces espero un gran acto suicida
a veces propongo medidas pragmáticas
no puedo decidir
me parece un reproche sin sentido
como que se me reprochara que ayer
comiste hamburguesa y hoy pizza, no puedes decidir
no, vete a la ...¿por qué tendría que decidir?
soy preciso en esto
hay situaciones en las que
y te cito
cuando hacer algo incluso si es crítico
contribuye a la reproducción
de lo que existe
lo más violento
es hacer nada
hay situaciones obvias
en las que se necesita un gran acto colectivo
y hay situaciones en las que
es totalmente honorable
en la que lo que se necesita
es el modesto trabajo paciente
así que mi respuesta primera
es oportunista
no en el sentido de oportunismo político
pero pienso que intentar presionarnos
en este sentido ¿qué eliges  hacer nada
preparar la gran revolución o
el humilde trabajo del día a día?
¿por qué imponer esa elección?
es una cuestión muy tonta
mencionaste un nombre obsceno
que prefiero no mencionar
Crisley
mi problema
con él
es que describe
una posición
demasiado cómoda
no pienso que tengas derecho a decir
ahí afuera queda el Estado
y yo prefiero quedarme fuera
para mí está demasiado cerca de
a la postura del alma bella
pienso que tenemos que insistir
en ser fiel a la idea
de comunismo
y ¿cómo lo diría?
algo así como sub specie aeternitatis
observa la realidad
a través de una lente, de una idea eterna
el comunismo
tiene que ser la idea
según la cual juzguemos
lo que hoy está pasando
esa es mi idea básica
y ahí permito todo el oportunismo
en el buen sentido
improvisar, enseñar
ir al desierto o donde sea
no subestimen las universidades a pesar de todo
pienso que lo que ahora están sufirendo aquí
con la crisis financiera
peor todavía en Europa
con la reforma de Bolonia
cada vez más
las universidades
se están convirtiendo en un bastión de
algo que
amenaza
la forma predominante de dominación
por lo que intentan
poner las universidades...
hoy se oye decir a menudo
en Europa que las universidades
tienen que ser una torre de marfil
que no sirven a nadie
sino a las necesidades concretas
para asegurar....
no se avergüencen del saber universitario
cada día tienen más valor
y pienso que lo necesitamos hoy
más que nunca
el saber universitario
para saber lo que hoy está pasando
no creo en
"nosotros solo enseñamos, estudiamos
hacemos algo" pero
¿cómo sabemos precisamente
la verdad de lo que estáis haciendo?
cada vez lo necesitamos más
necesitamos la teoría
más que nunca, no creo
eso sería para mí antifilosofía en el mal sentido
pensar que
para decidir sobre la verdad
de la teoría
habría que tener algún tipo
de experiencia práctica que te lo dijera
no, para saber  si
hay verdad en lo que estás haciendo
necesitas la teoría
más que nunca
así que no os sintáis culpables
sois víctimas de
de la ideología dominante, si te sientes culpable
en el sentido de "hay gente
muriendo de hambre en Africa"
y nosotros estamos aquí
desperdiciando el tiempo con la filosofía"
Bill Gates habla hoy así
la argumentación
de que estamos
desperdiciando el tiempo aquí
y gastando
el dinero de los contribuyentes
es hoy
el discurso predominante
esta especie de pseudo
estado de emergencia para
hacernos sentir culpable
porque lo que siempre hay detrás
del dramatismo "la gente se muere de hambre en Africa"
es "dejad
vuestra estúpida crítica al capitalismo
haced algo
dejad de pensar
hagamos algo juntos"
no, más que nunca
y no solo con respecto a esto
por ejemplo
en Europa, han visto en los periódicos
la gran crisis
es muy triste ver
a nuestros amigos troskistas
decir
con su habitual error
"está pasando algo, puede ser la revolución"
no
lo que más me deprime
es que es solo una protesta
todo menos
una llamada a la solidaridad
o regreso al estado de bienestar
primero, incluso
lo que quieren los griegos
es una política reactiva
quieren conservar los viejos privilegios
e incluso aquí
es horrible decirlo, mis amigos griegos
me lincharán
por ejemplo en Eslovenia
suena muy bien
solidaridad con los griegos
pero, espera un minuto
en Eslovenia los sindicatos se oponen
a la ayuda a los griegos
basados en una argumentación muy racional
que es egotista pero interesante
comparan el precio
perdón
no solo el poder adquisitivo
sino el ingreso
de los trabajadores griegos es mejor
incluso
después de las medidas de austeridad
y descubrieron que
será 40% más alto
incluso después
de las medidas de austeridad
mejor que el ingreso medio
de un trabajador esloveno
y nos hablan de solidaridad con los griegos
así que tenmos que dar dinero a los griegos
sí, vale y ¿qué pasa con
los demás países europeos?
en otras palabras
ahora voy a decir algo horrible
por lo que me van a decir que soy de derechas
pienso que hay un elemento de verdad
en el hecho de que
los griegos estaban efectivamente
viviendo
del dinero que les daba la Unión Europea
y disfrutando
un alto nivel de
protección
que no hay
en otras naciones europeas
ni del este ni del oeste, por ejemplo
¿saben
que los griegos
se jubilan de media
a los 53 años?
parece que soy
de derechas pero mi idea
es
que lo absolutamente
crucial aquí
para..
lo diré así
algunas personas de izquierdas
en Europa piensan que
la salida de la crisis
es que la Unión Europea es mala
es el órgano
del capitalismo financiero internacional
y la solución
para la izquierda es
reforzar la nación estado
pienso
que es más que nunca
necesario contrarrestar
el capitalismo internacional
con formas de solidaridad
que deberían ser internacionales
solidaridad
internacional de los trabajadores
es hoy crucial
para evitar la trampa de la nación estado
ese retiro a la nación estado
y aquí hay
muy obscenas versiones
que me chocan, como
izquierdistas británicos de alto nivel
los nombro, miren
los nombres de los editorialistas de New Left Review
que han flirteado
con la idea de apoyar a Vaclav
Klaus presidente de la república checa hoy
puro neoliberal de derechas
y desde esta posición
en nombre de la libertad
se opone a la Unión Europea
y dice
que lo importante
para la izquierda hoy es oponerse
a la Unión Europea y tener un
estado nacional fuerte. ¿Y si Vaclav
Klaus es uno de los nuestros?
y pretende ser  un neoliberal del mercado
para que pase
la idea progresista de sabotear
la Unión Europea
pienso que este camino es una catástrofe
pienso que es
tan importante insistir en que
el capital es global
y la única forma de contrarrestarlo
no es el estado nacional
si nos quedamos en el nivel
de los estados nación
esa es la idea del capital
para enfrentar a una nación con la otra
y todos esos juegos
todo se ha de decidir a esos niveles
y aquí una vez más  necesitamos
teoría, lo que necesitan
los giregos es teoría, es tan deprimente
si siguen los acontecimientos griegos
 
teoría popular
y lo que me da miedo
es que cuando la gente se vea decepcionada
por la impotencia de la izquierda
entonces
acudirán a la derecha
tendrán otros tipos
de nacionalismo, esa es
la verdadera catástrofe de la izquierda europea hoy
esta
polaridad entre
dos grandes partidos que se
dirigen a la población
centro derecha
y centro izquierda y luego algunos partidos
está siendo sustituida por otra polaridad
un partido que llamaremos liberal capitalista
al que se califica de tolerante
y pro aborto y la única
oposición violentamente
anti inmigrantes
partido abiertamente racista
es la catástrofe
en Europa del Este
Rumanía, Hungría, también
en el Este, Bélgica, Holanda etc
y una vez más en esta situación
se necesita
la teoría
así que no sigan
en esta especie
de romanticismo
de la acción inmediata
es mucho
más crucial hoy que nunca
hablar
de teoría
así que no tengan vergüenza de estar hoy aquí
son privilegiados pero
no actúen de esta manera pequeño burguesa
sintiéndose culpable
de los que se mueren de hambre y mientras nosotros gastamos...
usen sus privilegios
para enseñar y estudiar
 
 
sí otro ejemplo
universidad de Middlesex en la que se
ha cerrado el departamemento de filosofía
esa es la lucha real
sin duda
es increíble
cómo se habla hoy
en Europa
de la inútil educación superior
así que si juegan
el juego de quién necesita el inútil saber académico
están jugando el juego de
los que tienen el poder
no perdamos el tiempo, si quieres decir algo
sí
en pocas palabras,
la situación global actual
señalaré algo
observan
cómo hemos  pasado
de una cuestión muy precisa
¿Es Lacan un antifilósofo?
a algo muy diferente
¿cuál es la situación planetaria
hoy? pero
es una lógica muy interesante
la situación global actual
es muy cercana a la situación
a la que había
a mital del siglo XIX
la situación era
prácticamente que
el capitalismo es el futuro
para todos
no había
idea en el sentido fuerte
del término
de algo diferente
como había pasado
en la primera parte
del siglo XIX
Así que
la cuestión
de
la acción
de que debemos hacer
es muy difícil
¿cuál fue
el camino en el siglo XIX?
encontramos dos cosas diferentes
primero algunas revueltas
algunas acciones
algunos procesos de organización
que precisamente se presentaron
en la forma de la multiplicidad
no había unidad
la reducción de la clase de los trabajadores
que encontramos
es nacionalista en algunos países
y a la vez tenemos
una producción
intelectual muy importante
Marx y Engels
o lecturas de Hegel
y no hay contradicción
ahí
estoy de acuerdo con
Slavoj en esto
quizás
en otro estadio de la situación
podemos entender
cuál es exactamente
la unidad de todo esto y construir
la unidad de todo esto,
por ahora, la situación es
que todos
los experimentos
prácticos referentes a
una nueva posibilidad
en el campo político
son bienvenidos
y hemos de examinar
el sentido, la orientación
de las nuevas invenciones
de todos los experimentos
locales, sí pero
por otra parte tenemos que
hacer una fuerte
y nueva producción intelectual
para entender
y unificar
la situación
lo más importante
es tener una idea global
sin una idea global, la multiplicidad
está condenada
al fracaso
porque
tenemos que oponernos
a la visión global
del capitalismo
con respecto a la historia humana
con una visión
es una obligación
en el contexto de la nueva idea
tenemos que
examinar
y participar
en toda forma de revueltas
de innovación, nuevas formas
de organización, etc
esa es la situación hoy
y por eso estoy de acuerdo
con que
lal filosofía
la discusión, el examen
de problemas muy concretos
son una necesidad hoy
pero también es una necesidad
luchar por
el departamento de Filosofía de Middlesex
por los derechos
de los inmigrantes etc,
saben
yo también soy un activista
algo que
en Francia es muy común
hoy
pero entre el activismo local
referente por ejemplo a los derechos de los extranjeros
a combatir las nuevas formas de
nacionalismo exagerado
y las grandes consideraciones
referentes a
las ideas
y el Estado hoy
no hay ninguna contradicción
 
 
 
segunda pregunta
solo los hombres hablan
así que vamos a dejarle hablar
segunda y última pregunta
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
la capacidad crítica de las palabras
 
la cuestión del matema
es distinta de la cuestión de la decisión
matema
es solo una cuestión de transmisión
es decir
una formalización
para transmitir a los demás
un acto
que es
sin concepto
sin lenguaje normal
para transmitirlo
así que el matema
es solo
formalización de algo
con el objetivo
de
transmitirlo a otros
la cuestión de la decisión
es distinta y
la cuestión de la decisión
es
realmente la cuestión
de llegar a ser sujeto
la palabra
fe
en san Pablo
¿cuál es el contenido
de la palabra
fe? el contenido
es que aceptamos el acontecimiento
no hay nada más
en la fe
sino aceptar el acontecimiento
el acontecimiento
para san Pablo
es la resurrección de Cristo
pero fe
es aceptar el acontecimiento
y así aceptar la participación
en las consecuencias
del acontecimiento
y
si tenemos
la convicción
de que todo lo que es
nuevo es resultado
de las consecuencias
de un acontecimiento
 
necesariamente tenemos
esta forma de subjetividad
que se puede llamar
una fe
no hay objeción
a ese nombre ¿por qué no la fe?
si la fe
significa
solo, primero
la aceptación de la existencia
del  acontecimiento
que no es
nada obvio
y en segundo lugar
aceptar la participación
en las consecuencias
del acontecimiento
convertirse en activista
o algo así
y así
no hay contradicción
entre
los tres términos
primero
la ontología es
de naturaleza matemática
ser en tanto que ser
no es una cuestión de fe
de milagro
de la existencia humana
ser en tanto que ser
es una estructura
en la que podemos pensar
a través de una disposición
matemática
en segundo lugar
hay acontecimiento
y la aceptación del acontecimiento
es la primera forma
de subjetivación
para los individuos
podemos decir
que fe es el nombre de la subjetivación
y en tercer lugar
la novedad es construida
por el desarrollo en la situación
de las consecuencias
del acontecimiento
y como resultado de todo esto
tenemos la posibilidad
llegar a ser sujeto
en un contexto
que es el contexto de la repetición
 
 
 
 
siento, sé
qué es lo que te molesta
quizás lo teníamos que haber explicado más
la función del matema, por ejemplo
si me preguntas
que te dé una idea simple
de matema
diría a la gente
que pensara en física cuántica
ya saben que Richard Feyneman
repite todo el tiempo
que nadie puede entender la física cuántica
no significa que seamos tontos
significa que
hay algunas fórmulas que funcionan
y si entender significa
y es lo que significa
entender, trasponer esas fórmulas
en nuestra experiencia cotidiana
de la realidad
no se puede
resiste a la traslación
al universo de sentido
y si quiere
la dimensión política de esto
diría
quizás y solo quizás
el capitalismo cada día
funciona más como el matema
es decir cada vez más
funciona como una especie de
maquinaria global
y el hecho de que no puede
ser entendido es lo que
dijiste cuando
propusiste la bella tesis de que
el capitalismo
es la primera civilización sin
palabras
con todas estas tesis paranoicas
la teoría de las  cultura de izquierdas o de derechas
intentan reducir el capitalismo a
un cierto nivel de significado
es el capitalismo europeo
o el complot judío
quieren algo concreto
¿por qué no aceptar
simplemente que es
una fórmula sin significado
que funciona
con todas las civilizaciones?
hay capitalismo católico, protestante
chino
confuciano muy exitoso hoy
como sabemos
tenemos que....en eso
consistiría tocar
lo real del capitalismo
tenemos que hacer visible
la separación irreductible entre
lo real y todos los intentos
para darle un significado
es la seducción
de la iglesia católica hoy
básicamente te dicen
sabemos de tu experiencia
el capitalismo es algo que se reproduce
y expande de manera horrible
síguenos
y te permitiremos, como dijiste
tener el pastel y comerlo
es lo mismo
el capitalismo
si nos sigues
y no eres demasiado radical con tu investigación
si sabes quedarte dentro de ciertos límites
haremos que seas capaz de vivir a pesar de todo
en un universo lleno de sentido
esa sería una  .....muy política
la primera tarea
de la izquierda es abandonar
las formas predominantes de la derecha
tipo "hemos de conservar
nuestra identidad cultural nacional"
o en la forma de izquierdas
por eso rechazo
toda la porquería sobre
"capitalismo, eurocentrismo"
no, el problema
del capitalismo hoy es precisamente que ya no es
eurocéntrico
es verdaderamente una máquina neutral
y por eso da impulso
al nuevo nacionalismo occidental
acabaron por entender
que si puede funcionar
en Singapur, o en China
incluso mejor que aquí
 
les doy un ejemplo
de una bonita idea
que tú mencionaste
no ver el capitalismo
como este mecanismo del mercado
que se autorreproduce
que por  razones contingentes
nació  en Europa
pero no hay una verdad más profunda en esto
no se trata de que
aprendemos algo sobre el capitalismo
si lo reducimos
a sus orígenes históricos contingentes
no, precisamente esa no es la verdad
la verdad es que cruza las líneas
es que hoy
se trata de una máquina universal
eso sería para mí
de una forma muy ingenua
un uso práctico
de esta distinción entre
un horizonte mundial
y un capitalismo sin horizonte
por eso pienso
esta es una vieja polémica
tiendo a oponerme
a una moda muy popular hoy
por todas partes en China
en India
en todos esos lugares
que uno porque
ataco la idea que tienen
todos sueñan con una modernidad alternativa
"vosotros en el oeste lo hicistéis mal
nosotros lo haremos a nuestro modo"
pero lo que de verdad quieren
es el capitalismo
sin pagar el precio
prescindir
de los antagonismos
dije a los chinos
bueno no a los mil millones de  chinos
a cien estudiantes
no es que estuviera dirigiéndome
a la nación china
les dije
puede que estéis hablando sobre
esa porquería de la sociedad armoniosa pero
no tendréis un capitalismo armonioso
incluso en la India
descubrí con horror
hasta qué punto
de modo diferente
juegan el mismo juego que en China
intentan deseperadamente
conservar el más reaccionario
sistema de castas
y tradiciones relacionadas
como una especie
de pantalla de significado
que te permite confrontar....
y por supuesto
pienso que es
un buen ejemplo de
incluso la crítica del imperialismo occidental
del imperialismo cultural
juega un oscuro papel
de justificador
a su modo
de legitimador de su capitalismo
para abreviar
por eso me opongo a la llamada
modernidad alternativa
porque como siempre repito
en Europa
tuvimos una modernidad alternativa
en el siglo XX llamada fascismo
el fascismo fue precisamente
modernidad alternativa
la idea del fascismo
consistió en
podemos tener
todo lo bueno del capitalismo, la industrialización y demás
sin pagar el precio
del antagonismo social
por eso se necesitó el antisemitismo
la idea es que no está en el sistema
por eso
y ahora diré algo horrible
desconfío un poco
de Hugo Chávez a veces
de vez en cuando
se acerca demasiado a...
no tengo ninguna simpatía
por el imperialismo americano
pero quizás llegó el momento
de aceptar que
gracias a los esfuerzos
del mayor de vuestros presidentes George Bush
Estados Unidos es...
Bush hizo un estupendo trabajo
en 8 años logró
disminuir el papel de EEUU
en un mundo policéntrico
a uno más entre otros poderes locales
pero ¿qué significa esto?
les diré algo horrible
pero que les tiene que gustar
ya no ocurre
que siempre de modo automático
que Estados Unidos es el malo de la película
eso es un mundo policéntrico
de ahí mi admiración
por China
pero saben
lo que los chinos están haciendo en Myanmar
nombre políticamente correcto  de Burma
es también una foro
de postcolonialismo económico
así que ya ven que hemos de intentar
ver las cosas de una forma diferente
pienso que hoy
el peligro es...
eso es lo que me molesta, si quieren saberlo
que la retórica
antiimperialista
puede funcionar
como una herramienta para
ocultar la básica lucha de clases
les daré un ejemplo brutal de
Zimbabwe y otro de Sudáfrica
tengo una explicación simple, el núcleo de la explicación
lo que pasó fue lo siguiente
hablé con gente de Zimbabwe
no estuve alli, de Zimbabwe y amigos de Sudáfrica
¿qué pasó tras el final del apartheid
en Sudáfrica?
es que el nivel de vida
de la mayoría de la gente
sigue siendo el mismo que con el apartheid
en algunos círculos
un poco mejor pero
al mismo tiempo peor, porque hay
más incertidumbre, crimen
lo único que de veras cambió
es que hay una nueva clase de negros ricos
que se unió a los blancos
para contrarrestar la decepción
de la gente corriente
la gran tentación
para ocultar la lucha de clases
la gran tentación de
la nueva clase dominante negra es
jugar la carta de la raza
es decir "No sois mejores porque
seguimos esclavos
del imperialismo occidental"
No, perdona
no estoy de acuerdo
es el peor intento...
por eso quiero dar una oportunidad
a Mugabe
hablé con mis amigos de allí que son de izquierda radical
y me dijeron "no
desgraciadamente la crítica de Mugabe
no es "los medios occidentales nos atacan"
sino que me dicen que Zimbabwe
es el puro ejemplo de esto
la nueva élite negra juegan la carta de la raza
para evitar justamente
la nueva lucha de clases
y ese será el futuro
estos regímenes nacionalistas
lo que es muy triste
necesitamos de verdad lo que dijiste
confrontar el capitalismo
a su mismo nivel
fuera de estos amigos particulares
contra esto y contra lo otro
quizás hablé demasiado
¿quieres concluir con una gran declaración?
No
3 horas
nos vamos acercando a
a las grandes sesiones maoistas de autocrítica
en Cuba es todavía peor
por eso mis amigos me llaman Fidel
habló demasiado
pero en Cuba es mejor
cuando estuve allí, Fidel dió un discurso
que duró 2 horas
y todos entraron en pánico
¿se está muriendo?
lo normal son 6 ó 7 horas
 
