Buenas noches y gracias por estar aquí en esta sesión dedicada al utilitarismo
anglosajón y particularmente británico, iremos a ver, con Godwin, Bentham
y Stuart Mill en Inglaterra, ese continente singular, ese pensamiento singular
que fue olvidado, descuidado por la historiografía dominante, les diré por qué
más tarde, preferimos en Francia y siguiendo el ejemplo, otros países en Europa,
se prefirió la filosofía alemana. Se dejó a un lado este continente, que se
constituía lentamente, con ideas como las de Godwin, que proporcionaron
una especie de material en bruto, primitivo, a Bentham. No sabemos qué
relación mantenía Bentham con Godwin y su obra, no podemos imaginar que
no lo haya conocido, que no haya leído su obra, que no haya discutido con
otros amigos las ideas de William Godwin. Ya vimos su biografía, su cultura,
su inteligencia, no pudo haber ignorado esas fuentes y además había también
la información que provenía del pensamiento materialista,
sensualista del siglo XVIII, que él conocía, porque lo influyó considerablemente.
Es entonces, en esta perspectiva teórica, con la influencia de estas fuentes,
que veremos cómo funciona, un poco de manera tambaleante, la filosofía de
Bentham, que es tambaleante porque vamos a analizar juntos, dos o tres aporías
y veremos cómo las cosas pudieron haber sido más fácilmente pensadas,
si hubieran sido abordadas de cara por Bentham, pero recuerden, la composición
de las obras de Bentham, dejan mucho qué desear, los manuscritos fueron mal
construidos, sin terminar. Y si hubiera perseverado en algunas de sus ideas o
hipótesis, tendríamos un corpus constituido que podríamos haber discutido
rápidamente, sin embargo, el corpus es vago, va a ser discutido por Stuart Mill
y veremos en las sesiones siguientes cómo todo eso se acomoda. Hay que tomar
el utilitarismo como una especie de área de trabajo en la cual va a haber
que atarearse. Inicialmente, el término inglés “utilitarianism” —que fue traducido
al francés agregándole una e al final— que fue utilizado por Stuart Mill, es decir,
como ocurre con frecuencia, los individuos que originan un pensamiento,
una corriente, no originan ellos mismos, la palabra que nombra esa corriente,
esa hipótesis inicial él no la consideraba siquiera, y tan es así, que podríamos
incluso, imaginar que el pensamiento de Bentham podría haber sido
un pensamiento francamente hedonista, es por esa razón que ocupa un lugar
en esta Contrahistoria de la filosofía, porque me parece —y veremos en qué
medida— que el utilitarismo es un hedonismo. Él no apreciaba ese término
cuando escribió sus manuscritos tupidos y confusos, le parecía que el término
utilitarianismo era impreciso y prefería el término deontología. De nuevo,
veremos que tiene el deseo y la inquietud por la creación de neologismos,
sin embargo, se convirtió en un término que utilizamos cotidianamente
hoy día, aunque no en el sentido que le daba Bentham al principio, en esa
época, se trataba de definir la deontología como la ciencia de lo que está
bien o es conveniente. Todo es importante en esta definición. Es una ciencia,
y veremos más tarde que esta ciencia puede también ser un arte, un arte de
bien vivir. “De lo que está bien o es conveniente” Les decía también que
habría que trabajar en el texto inglés, aunque podríamos imaginar que el
texto en inglés pasa rápido también sobre el tema, porque “lo que está bien”
puede ser también traducido como “lo que es bueno”, lo cual no significa
lo mismo. Recuerden que hablamos del consecuencialismo en varias ocasiones
y les decía que el consecuencialismo no estaba en una lógica de bien o de mal,
sino de bueno o malo, en función del objetivo que se proponía. Es evidente
que, cuando en esta definición vemos aparecer o reaparecer la palabra “bien”,
imaginamos, ya sea que hay una especie de incoherencia en Bentham o una
imprecisión o que tal vez el traductor trabajó de manera ligera, considerando
que lo que puede ser presentado como bueno, puede ser el bien, pero no es
lo mismo. La palabra “conveniente”, que conviene, adecuado, nos muestra,
efectivamente, la perspectiva consecuencialista, puesto que veremos que
lo que es conveniente debe ser puesto en perspectiva con la famosa utilidad,
y la utilidad es lo que es precisamente útil para “la mayor felicidad del mayor
número de personas”, esta es una fórmula con la que nos hemos encontrado
frecuentemente desde el siglo XVIII y que fue retomada de Helvétius,
con convicción, por Bentham quien intenta ver lo que significa y cómo puede
funcionar. Este continente de ideas existía, singularmente, en Inglaterra
y en los países anglosajones, pero no, en absoluto, en Francia, se les traduce
poco y mal, se les conoce poco y mal. Se han retomado viejas traducciones,
por ejemplo, El utilitarismo de Stuart Mill, aun si ya hay una traducción reciente,
se usó por largo tiempo, una traducción contemporánea de principio
del siglo XIX, sin molestarse por revisar, corregir o aclarar, a la luz de la obra
completa, esas traducciones que habían sido propuestas al público francés.
La corriente como tal —ya les hablé de Godwin y de Bentham— pero se convierte
verdaderamente en corriente, cuando Stuart Mill escribe El utilitarismo
en 1861, y ya no se trató más del utilitarianismo, sino de utilitarismo y el corpus
se constituyó con un amo, evidentemente, pero un amo que se pone en duda.
Stuart Mill lo hacía bien, es lo que corresponde a una escuela: hay un pensamiento
y ese pensamiento genera discípulos quienes a su vez son críticos del
pensamiento original, es la opinión de la teoría propuesta.
Hay, entonces, grandes obras que fueron olvidadas, pienso en “Los métodos de
la ética” de Henry Sidgwick, un libro voluminoso de 1874, con 500 páginas, no
ha sido jamás traducido al francés, no hay una edición francesa y él entra
verdaderamente en el detalle, en las consecuencias del utilitarismo, en lo
que diferencia lo bueno del bien, el mal de lo malo, en las lógicas del
consecuencialismo y toda la casuística, en fin, es un opus voluminoso que
habría merecido que se le consagrara un año entero. Hay otro pensador que
es importante y que no conocemos bien en Francia, George Edward Moore
quien escribió “Principia Ethica” en 1903, el título en latín, y también
Peter Singer, de quien ya les hablé, él vive aun, es un filósofo australiano
que escribió Cuestiones de ética práctica en 1993, que nos permite ver cómo
funciona el pensamiento utilitarista sobre temas contemporáneos: el aborto;
los derechos de los animales; sobre la eutanasia, la investigación en embriones,
en fin, todas esas cuestiones eminentemente prácticas y pragmáticas que son
propias de la filosofía anglosajona. ¿por qué no hubo utilitarismo en Francia?
Es una cuestión que podemos plantearnos porque yo les presenté este
utilitarismo como una sensibilidad francesa, diciéndoles que cuando va uno
a ver a Maupertuis, a Helvétius, D’Holbach, se trataba de un pensamiento
verdaderamente utilitarista, cierto, estaba en ciernes, no estaba muy
desarrollada o definida, o al menos, mucho menos que en Bentham. Podríamos
imaginar que, a principios del siglo XIX, e incluso al final del XVIII se disponía en
Francia, de un filósofo que habría deseado constituir el utilitarismo como un
pensamiento Francés y la visión que tendríamos hoy día de nuestro mundo,
de nuestra contemporaneidad, habría sido completa, real y radicalmente
modificada. Hay un personaje importante en el cual habría sido
necesario que nos detuviéramos porque es una figura mayor en la historia
de la filosofía, tampoco bien conocido: Victor Cousin quien consideró que
por poco se perdía todo con la Revolución francesa; el pensamiento sensualista,
materialista, ateo o radical, que les había yo dicho que era el pensamiento de
los Ultras, por poco lograba hacerse dominante. Él era defensor de la iglesia,
de la monarquía, y consideraba que había que defender la iglesia católica,
apostólica y romana y la monarquía, aun si esta era de forma constitucional.
Se trata de un filósofo que se convierte en un oficial de la filosofía con el
pretexto de un pensamiento, aparentemente suyo, que es llamado eclecticismo
que generó la palabra que ustedes conocen hoy día, a partir de esto y aquello,
y que es efectivamente una filosofía de esto y aquello, pero sobre todo es una
manera de hacer la historia de la filosofía y estamos, en nuestra aventura,
puesto que lo que hacemos desde hace 4 o 5 años, es una historiografía
alternativa, es decir, una manera de mostrar que hay una escritura de la
historia, que es dominante, cierto, pero que la escritura dominante no es
la escritura verdadera o que la verdad no está necesariamente en la opción
dominante. Lo que quiere decir que, a partir del momento en que alguien
como Victor Cousin comienza a interesarse en la historia de la filosofía,
es decir, en la historiografía, puede uno ver aparecer los intereses ideológicos
en esta aventura. El uso de una filosofía y el rechazo de otra. Era cuestión de
escribir una historia usando filosofías que él dice que son verdaderamente
importantes, esenciales, considerables, y hacer a un lado las filosofías que
él dice que no son muy útiles, o muy interesantes, o que filosóficamente sólidas.
Es evidente que todo lo que va a justificar, de cerca o de lejos a la iglesia católica,
todo lo que va a justificar, de cerca o de lejos a un estado fuerte monárquico,
todo eso va a ser visto con buenos ojos y todo lo que considera, por ejemplo,
que la inmortalidad del alma o la existencia de dios —primer postulado de la
razón pura práctica de Kant— no constituyen, necesariamente, verdades,
es decir, los empiristas, los que serán llamados sensualistas, justamente a
partir de ese periodo. Cousin consideró que estaban en el error,
en la aproximación, que no eran filósofos, sino propagandistas, gente
políticamente involucrada, como si los otros no los fueran. El asunto con
la filosofía francesa de esa época, que estaba muy implicada en la política
del momento, era que pudiera ser utilizada para moderar a los materialistas,
a los ateos, a los empiristas, a los sensualistas, en fin, todas esas corrientes
que podían ser críticas, para que, utilizando el idealismo alemán se pudiera
salvar lo que debe ser salvado, es decir, dios y el estado. Victor Cousin tuvo una
especie de revelación en Alemania, donde se encontró con Hegel y se quedó
absolutamente pasmado por sus ideas que, según parece, no compredía muy
bien, pero al regresar a Francia, promueve el hegelianismo y no es sorprendente
que, la práctica de Hegel, que consiste en hacer la historia de la filosofía y ese
deseo que tenía de hacer una historia de la filosofía que fuera sometida a su
propio pensamiento; Hegel pensaba que toda la historia existía para conducir
a él, y que él iba a detener el conocimiento, porque disponía de la verdad,
por lo que anuncia el fin de la filosofía a la gente cercana a él —se equivocó
un poco— pero es una filosofía que podía seducir en esa época y Victor Cousin
es uno de los introductores de Hegel y las ideas hegelianas en Francia.
El hegelianismo triunfa con la idea —ver los Principios de la filosofía del derecho—
que el estado y la religión cristiana son la cima de los conceptos, la cima del
absoluto y que hay que defenderlas. Revisamos esto rápidamente, aunque es
todo un trabajo que debía hacerse, y podríamos pasar en esto todo un año.
Pero vean cómo todo esto formateó el pensamiento filosófico francés, cómo
formateo el pensamiento universitario francés y cómo no hemos aun salido de ahí,
es decir, nuestra historiografía es aun cousiniana y, por lo tanto,
contrarevolucionaria o reaccionaria, en sentido etimológico, es decir, deseosa
de restaurar un orden antiguo, un orden desaparecido. Vean cómo pasando
rápidamente sobre esta aventura de Victor Cousin, se prefirió poner la filosofía
francesa sobre los rieles del idealismo alemán, en lugar de los del utilitarismo,
que se volverá anglosajón. Es por eso que nuestras ideas no son las mismas,
por eso se habla de filosofía continental —en todo el planeta— y de filosofía
anglosajona, y es que son radicalmente diferentes. Cerramos el paréntesis
sobre Victor Cousin. Hay entonces, una mala reputación de los utilitaristas,
por razones múltiples, primero, porque el término “utilidad” tiene mala
reputación. He dicho repetidamente, que la reputación de alguien o de una idea,
o de una escuela filosófica, casi siempre se constituye con las tonterías que
se cuentan sobre este individuo, la suma de los malentendidos, y hay un número
considerable de malentendidos sobre el utilitarismo, porque la utilidad no tiene
nada que ver con la utilidad trivial, es una utilidad filosófica. Les decía antes que
estaba basada en la mayor felicidad de la gran mayoría, esto no tiene mucho que
ver, teóricamente, con el consumo, el tener, las riquezas o con el liberalismo.
No tiene mucho que ver, aunque veremos que las aporías de las que les hablaba
antes, pueden permitir una interpretación de ese tipo y finalmente, a veces no
está tan lejos de la utilidad trivial, es difícil dilucidar esto y lo veremos en la
sesión siguiente, cuando abordemos la definición del placer de Bentham.
Entonces, esta mala reputación, es en primer lugar a causa de la reducción
del término utilidad a su sentido trivial. Luego, está el papel de Marx en la
historiografía, porque hay una historiografía alternativa, pero que no es mejor
que la historiografía dominante, se trata de la historiografía marxista que se
dio en los años 50-60, la dominación en el mundo universitario y en muchos
casos de los institutos de filosofía, de un marco de referencia marxista que
hizo que se transpusieran los viejos criterios del catequismo cristiano,
del catequismo idealista alemán, en una especie de catequismo marxista:
si lo dijo Marx, Marx tiene razón. Sin embargo, hay en Marx una dimensión
que se ha descuidado u olvidado con frecuencia, es la dimensión del polemista
y del ironista y es que Marx era un polemista extremadamente violento,
cuando escribió sus primeras obras La ideología alemana o La sagrada familia,
por ejemplo, se regodeaba destruyendo a algunos individuos que no superarían
esto, masacró a Stirner, Bruno Bauer, filósofos que fueron olvidados. Hablaremos
de Stirner el año próximo, y en menor extensión masacró también la filosofía de
Bentham y así es como Marx contribuyó en esta lectura de un filósofo que hacía
elogio de la utilidad trivial, de la utilidad burguesa, o como dirá él “utilidad de
tendero”. Es incorrecto, evidentemente. Pero Marx no solo lo atacó en sus
obras de juventud, como La ideología alemana o La sagrada familia, también
hay referencias a Bentham en El capital que es un libro de la madurez, es una obra,
que como saben fue inacabada —los dos últimos volúmenes póstumos fueron
fabricados con los documentos que dejó. Las referencias a Bentham en El capital
son extremadamente violentas. Veremos en la última conferencia sobre
Bentham, que Foucault también contribuyó a la masacre de Bentham,
específicamente con lo que se refiere al panóptico. Entonces, mala reputación
del término, mala reputación instrumentada por Marx y el marxismo, o la lectura
marxista. Yo les voy a proponer seis registros que nos permitirían comprender
por qué hubo un malentendido y por qué hubo un perfume de escándalo,
y hay todavía un perfume de escándalo sobre la cuestión y el pensamiento
utilitarista. Si algo realmente ocurrió en la revolución utilitarista que sea
verdaderamente escandaloso, es la inmanencia. Es una filosofía totalmente
inmanente. Podemos oponer la inmanencia, que es una visión del mundo
que supone la horizontalidad; solo lo real es real, el mundo que existe es el
único mundo. La inmanencia supone causalidades en este mundo, que
ocurre aquí y ahora, es acá abajo donde las cosas ocurren. La transcendencia
es exactamente lo contrario, es decir, que si la lectura de la inmanencia es
horizontal, esta es vertical en la transcendencia; se parte de lo real y si se
dirige a lo alto, donde terminarán por encontrar a dios y le darán el nombre
que deseen: las ideas, el concepto, la teoría — theôría en griego quiere decir
contemplación— es decir que se trata de una lógica de contemplación, con la
teoría, y es prácticamente toda la filosofía dominante está del lado de la
transcendencia, es la filosofía transcendente. Entonces, en esta oposición entre
inmanencia y transcendencia, Bentham y los utilitaristas estaban en una lógica
radicalmente inmanente, es un cambio, evidentemente en la filosofía que
precede y se comprende porqué esa filosofía puede ser instalada en la línea
directa de los sensualistas o los materialistas del siglo XVIII, de los que ya
hablamos. Eso es lo que justifica, por cierto, que ese pensamiento pueda
ser integrado en una contrahistoria de la filosofía o de lecturas alternativas.
Mis seis proposiciones para mostrar dónde y cuándo hay inmanencia en el
pensamiento de Bentham: En el método, que es un método experimental.
En la teoría, que es nominalista. En la ontología, que es eudemonista.
En la sicología que es cínica. En la ética que es hedonista y la moral que carece
de “deber”. Son palabras altisonantes, todas ellas, se las voy a explicar una
por una. Iniciamos con el método experimental; les decía antes que había
problemas en Bentham en las cuestiones de traducción del inglés al francés,
y con sus eventuales imprecisiones conceptuales, por ejemplo, se puede leer
que la ética es una ciencia y más tarde que es un arte y no es exactamente
lo mismo, pero lo que hay que tener en mente es que arte o ciencia, no es
una teología y es eso lo que es esencial, es decir, que, durante siglos
la filosofía estuvo atada a la teología, desde los presocráticos, yo diría, hasta
la revolución francesa, pero filosóficamente hasta el siglo XVII, la moral se
apoya en la teología. Hay un dios que viene a decirnos lo que es el bien,
lo que es mal y si alguien dijera que la filosofía puede ser independiente
de todo eso y no necesita la teología, sería enviado a la hoguera inmediatamente,
es mucho más tarde que se puede reivindicar la autonomía de la filosofía
y su independencia en relación con teología. Ya vimos cómo a partir de 1601,
con Pierre Charron, en De la sabiduría, había un ensayo de constitución del
pensamiento laico y se puede ver que es tardío. Durante largo tiempo, el modelo
de la ética es un modelo teológico, se necesitaba a dios, para fundamentar el bien
y el mal era necesario, una especie de decálogo. Y luego hay un modelo que se
modifica en el siglo XVII, por ejemplo, con Descartes, con Spinoza, desde luego,
con Leibniz, que son todos, aunque creyentes, cada uno a su manera, aunque
decir que Spinoza creía en dios es problemático, porque dios por él es la
naturaleza, porque no se cree en la naturaleza como se cree en dios. Pero en
los tres existía la idea de que se puede proceder “more geometrico”, es decir,
con los principios de la geometría. Solicitar a las matemáticas que nos
ayuden a alcanzar certezas éticas, a saber, lo que es un bien o un mal,
o un bueno o un malo. Entonces, ya no se recurre a dios, dios puede
existir, desde luego, pero no importa porque no lo necesitamos para
constituir una ética o incluso una moral. Les recuerdo que la ética es la
ciencia de los principios y la moral, diremos que es la actividad prescriptiva
que nos permite decidir lo que hay que hacer y lo que no. Entonces, el interés
de Bentham es que su método es experimental, en que se trata de observar
a los hombres, experimentar, ver cómo funcionan, deducir ciertas reglas
y leyes, diciendo que, si hay que construir una ética, hay que partir de la
realidad de los hombres. Veremos que su realidad no es tan real, pero es ya
un momento importante en la historia de las ideas el considerar que la ética
está hecha, no para hombres pecadores, criaturas de dios o no sé qué, sino
para hombres y mujeres, seres concretos, reales, encarnados, es entonces,
una preocupación por una inmanencia radical y manifiesta, se establece la
verdad y no hay verdad revelada, porque la verdad revelada es dada por dios,
y como la da por medio de individuos que se supone que sean depositarios de
su verdad o de su confianza, sabemos bien que es el clero el que nos dice cuál
es la verdad. El filósofo nos dice, no, con la razón, gracias a la razón, a la
observación, en una lógica experimental, debemos poder ver lo que es necesario
para los hombres reales y realmente encarnados. La ética en ese sentido,
se convierte en una ciencia, lo que no excluirá un arte, suponiendo que el arte
sea una especie de técnica, sea el ars en su origen etimológico, que es la habilidad
para hacer algo, como cuando se habla del arte del zapatero, por ejemplo.
Entonces, no es necesariamente contradictorio en el espíritu de Bentham.
Esto es en cuanto al método experimental, lo segundo es, una teoría nominalista.
El nominalismo es también una filosofía importante, tiene dos maneras de
manifestarse, una primera, en la historia de la filosofía, en la Edad media,
en la que hubo querellas entre los llamados nominalistas y los realistas, no vamos
a entrar en el detalle de esta cuestión, pero lo que retenemos del nominalista, es
que nos dice que la palabra no es el objeto, para decirlo de otro modo,
se ha adjudicado esta frase a Spinoza: que el concepto de perro no aúlla, por
ejemplo; o que el concepto de agua no moja; y que hay que saber que las palabras
no tienen autonomía y que son solo instrumentos que significan una cosa y que
esta tiene su autonomía y su independencia. Entonces, el nominalismo es una
filosofía que, independientemente de la Edad Media, en la cual se manifestaba
clara y fuertemente, impregna toda la historia de la filosofía, podemos ver un
nominalismo en obra entre los filósofos cínicos como Diógenes, Crates, Hiparquía,
y toda su banda. Podemos ver este nominalismo también entre los cirenaicos y
todos los antiplatonistas. Evidentemente existe lo contrario del nominalismo
en Platón, puesto que él cree en la existencia esencial de los conceptos, que
estarían totalmente desencarnados de lo real, dentro de lógicas de idealismo,
es decir, independientes del tiempo, de la historia, del nacimiento y la muerte,
en fin, flotando en una especie de cielo de las ideas. El nominalismo es, entonces,
una filosofía de combate. El nominalista dice siempre que la palabra debe servir
para pensar, desde luego, pero que la palabra no es un fin en sí, entonces,
la palabra es un medio y no es jamás un fin. Esta teoría se enuncia en Bentham
sobre dos o tres proposiciones extremadamente interesantes; primero en
proposiciones de neologismos. Él considera que el vocabulario, tal y como
existe, no dice todo, y tiene razón, porque hace falta una especie de historia
de los conceptos que nos permitirían saber qué conceptos faltaban a ciertos
filósofos cuando ellos pensaban. Porque nosotros heredamos todo eso, y cuando
utilizamos los conceptos, no sabemos si datan del siglo XVI, XVII o del XVIII y
cuando ven de qué “caja de herramientas” conceptuales disponía Montaigne,
por ejemplo, o Descartes, se darán cuenta que esos filósofos pusieron
muy en alto la filosofía con número muy pequeño de conceptos. Lo esencial
de los conceptos filosóficos fueron más tardíos y Bentham crea algunos.
Aun si hay también una especie de contradicción al considerar que el latín y el
griego no sirven para nada, que no es útil enseñar eso en su escuela crestomatía,
pero, al mismo tiempo, nos fabrica neologismos, que, como siempre,
son fabricados a partir del griego y del latín, por lo que hay que conocer el griego
y el latín para captar el significado de esas palabras nuevas que son palabras
precisas. Y él nos dice trabajemos en la creación de nuevos conceptos que serán
más precisos y que definirán mejor, cosas precisas. Ese es, el deseo nominalista
de un personaje que trabaja sobre el lenguaje y es también el deseo de alguien
que desea hacer un diccionario, diciendo que sería muy bueno que pudiéramos
comprender el vocabulario que utilizamos, estando seguros de que, cuando le
decimos “te amo” a alguien”, comprendamos lo mismo con el verbo amar,
por ejemplo, lo mismo con la palabra “yo” y estar de acuerdo en quién es el “yo”
que dice te amo, y quién es el “yo” de cada uno, o el “yo” en lo absoluto y
nuestro propio yo; que estemos seguros de comprender lo mismo en cuanto
al otro, a la alteridad, quién es el otro. Entonces, todas esas palabras que
utilizamos constantemente, como si fueran simples, claras, unívocas, es decir,
como si dispusieran de un mismo significado para todo el mundo, para cada uno,
y bien, esas palabras son plurívocas. Bentham dice que habría que trabajar sobre
la cuestión de ficciones, de falsos significados o de utilizaciones equivocadas del
vocabulario y decir que hay palabras que significan esto o aquello y no otra cosa,
a fin de que podamos entablar conversaciones, discusiones y fabricar
argumentaciones que nos permitan alcanzar la verdad y siempre dentro de la
lógica del método experimental. El siguiente punto es la ontología eudemonista.
Ya les he dicho que la ontología es —en el vocabulario de Aristóteles—
es la ciencia del ser en tanto que ser, es decir, que habría el ser y el ente —por
utilizar un término de Heidegger— estuve en Turín la semana pasada con
Vattimo, estamos haciendo un trabajo juntos y él me decía que Paul Ricoeur
le decía que el ente era una historia de ranas no pensaba que Ricoeur
tuviera ese humor, (juego de palabras: ente = étant y estanque = étang).
Ente, entidad, son categorías del vocabulario heideggeriano, tienen, por ejemplo,
el ente de un reloj, de un vaso o de una botella y bien, es la presencia real de
ese objeto, mientras que el ser de ese objeto es la existencia de ese objeto,
sin el objeto. Hay un bello aforismo de Lichtenberg que hablaba de un cuchillo
sin hoja, al cual le faltaba el mango y hay entonces algo como el ser de ese
cuchillo al cual se le elimina la sustancia, lo que hace la realidad de ese objeto,
todo lo que constituye su realidad, queda una especie de idea pura que será
una idea del ser. La ontología es la disciplina o la ciencia que se ocupa del ser.
Entonces, cuando Bentham se ocupa de esta cuestión de la ontología, nos
propone una ontología eudemonista. Nos dice que es lo mismo la ontología
y el eudemonismo. En eudemonismo el prefijo “eu” significa bueno, bien,
justo o agradable, mientras que “daimonismos” es el término que originará
demonio, y el eudemonismo —él da una definición bastante particular
en su crestomatía, donde encontramos la palabra arte— nos dice que lo
eudemónico “es el arte cuya finalidad es esforzase a contribuir de una
manera o de otra, a la adquisición del bienestar, y es la ciencia, en virtud de
la cual, quien la posee, sabe cómo conducirse para ejercer este arte
con eficacia”(repite). Entonces, “eudemónico” es un neologismo de Bentham,
y es este arte o ciencia que nos remite al arte de vivir. En esto también hay
un perfume de escándalo, en la medida en que, no con mucha frecuencia,
la filosofía es una invitación a bien vivir o a vivir mejor, sino más bien,
una invitación por y para los profesores, destinada a profesores, a catedráticos,
a doctores o doctorandos y todas esas cosas, para disertar, para malabarear
con las palabras. Mientras que Bentham se inscribe en la gran tradición
existencial de la filosofía clásica… perdón, antigua, aunque también hay una
filosofía clásica existencial, como la de Montaigne, por ejemplo. Bentham se
inscribe en esta filiación diciendo que la filosofía es, primero que nada,
el arte de vivir y sobre todo el arte de bien vivir. Entonces, esta ontología
es decir, esta ciencia del ser es primero una ciencia del arte de bien vivir,
es un arte que es también una ciencia. Nos habla del bienestar en esta definición,
que requerirá una redefinición, porque nos da una definición muy física o muy
mecánica de este bienestar. Especifica “quien la posee” y allí veremos que hay un
pensamiento extremadamente interesante en Bentham, que consiste en decir
que cuando sabe uno la verdad, esta tiene repercusiones inmediatas, este es
también el pensamiento de las Ilustración, es decir, que cuando se es esclarecido,
cuando se es inteligente a partir de la información que se nos da, entonces
deja uno de ser tonto. No es una mecánica tan simple, volveremos a esto.
Entonces, esta ciencia deontológica que nos propone es un arte de vivir
verdadero. Esta ética no permite hacerse mal, hacerse sufrir o hacerse la vida
imposible, como cuando la religión está detrás, al contrario, es una disciplina
que invita a estar bien con uno mismo y con el otro. Después del método,
la teoría y la ontología, sigue la sicología, que yo nombré cínica en el sentido
griego, filosófico del término, en que se trata de poner en perspectiva esta
psicología, con Diógenes y su manera de filosofar, se ha dicho que Diógenes
desnudaba nuestras quimeras y creo que tenía razón al hacerlo. La sicología
que desnuda nuestras quimeras es una sicología que investiga como funciona
el alma de un hombre, de un ser, y que va a ver el comportamiento de un
individuo y su funcionamiento y en esa época el gran sicólogo era el
gran moralista La Rochefoucauld. Debimos decirlo, pero lo vieron, hablamos
bastante en el siglo XVIII, y hablamos bastante aun sobre el papel que jugó
La Rochefoucauld, moralista importante, esencial, al cual los otros moralistas
consideraron filósofo y los filósofos, moralista y finalmente nadie lo lee y como
casi siempre se expresa en aforismos y es difícil pensar a partir de los aforismos
que nos da, el caso es que su moral del interés generó ideas considerables.
La Rochefoucauld nos dice y ustedes deben saberlo porque ya hablamos de
ello, que “nada se hace sin interés”, es decir, que todo lo que hacemos,
supone que seamos motivados por nuestro interés, solo el interés nos guía,
aun cuando somos desinteresados, tenemos un interés en ser desinteresados.
Entonces, cuando nos creemos generosos, por ejemplo, hay interés en serlo.
Cuando se cree uno santo, cuando se busca la santidad, es porque hay
interés en aspirar a esta. Sean criminales o santos, lo serán por la satisfacción
de vuestro propio interés. Cada uno aspira a su placer y lo desea. Se puede ser
avaro, generoso bajo las mismas premisas, se tiene un interés en ser avaro o
a ser generoso y no hay irenismo, es decir, belleza del ser con sentimientos
realmente desinteresados, no hay jamás sentimientos desinteresados, todos
los sentimientos son interesados. Podemos replicar a La Rochefoucauld que
tiene razón, pero que es mejor ser interesado en hacer el bien, que el mal;
que es mejor ser un generoso interesado que un avaro interesado;
que es mejor ser interesado en ser gentil y amable que en la maldad.
Hay mecanismos —y veremos cómo funcionan— que nos permiten, integrando
esa lógica, que es la lógica hedonista, la lógica utilitarista, poder ser interesados
en el bien y en lo bueno. Entonces, es la perspectiva utilitarista que volveremos
a abordar. En una de las aporías de la filosofía de Bentham el problema es
que hay individuos cuyo placer aspira a impedir el placer de los otros o cuyo
placer aspira al sufrimiento, el caso de Sacher-Masoch, por ejemplo, el autor de
La venus de las pieles, es el famoso Masoch que originará la palabra masoquismo,
que define el placer del que goza (dijo sufre) el dolor que se inflige. Qué hacemos
con el placer del que goza del dolor que se inflige. El sadismo es igual,
ya hablamos de esto, es un placer singular, ya que el sádico siente placer, no en el
dolor que se inflige, como el masoquista, sino que él inflige. Entonces, hay gozo
por hacer sufrir o gozo por hacerse sufrir. Podemos decir, que, después de todo
gozar con sufrir, es asunto de cada quien y no tenemos que criticar o comentar,
puesto que no estamos en una perspectiva ética, excepto si piensan que hay
deberes hacia uno mismo, algo que Kant mismo pensaba, pero esa es una
cuestión que cada quien debe resolver, esto nos remite a la cuestión del suicidio,
de la automutilación y algunas de las formas de esta, es toda la filosofía del
tabaco y el tabaquismo, del alcohol y el alcoholismo, de las drogas del uso suave
de las drogas duras o del uso duro de las drogas suaves, en fin, como uno quiera,
pero esta lógica nos remite a la relación consigo mismo, algunos dirán que
no hay relación consigo mismo, que somos seres de relación y que el
alcoholismo de un individuo, su derecho a destruirse con el alcohol no es un
derecho que haya que reconocer a alguien porque estamos en una sociedad y
hay deberes hacia la sociedad, dejo eso abierto para ustedes. Hay en esta
manera de considerar que hay o que no hay deberes hacia uno mismo, lo esencial
de una ética, de vuestra ética. En esta lógica de un Bentham, es verdad que no
entra en el detalle constitutivo del placer de cada uno para saber qué hacer
con los que yo he llamado los “delincuentes relacionales”, porque habla de un
individuo ficticio y es lo que después le reprochará, un poco, Stuart Mill,
diciendo que Bentham no conocía verdaderamente a los hombres, se preocupaba,
efectivamente por el método experimental, lo cual era muy loable y honorable,
pero solo veía a los hombres a partir de libros, de la biblioteca, de la teoría y no
a partir de lo que eran. Entonces, cuando se quiere hacer una moral ficticia
con un hombre ficticio, no hay problema, Kant lo hizo muy bien y los cristianos
también, es decir, tomamos a un ser ideal, que no existe, y se le exige que sea
santo y como la santidad tampoco existe, se generan todas las frustraciones
asociadas. Pero si estamos en otra lógica, que es la lógica reivindicada por el
utilitarismo que consiste en decir que la moral es un asunto de practicabilidad;
debe uno proponer éticas que son viables y en ese momento no se tiene derecho
de hacer ficticio al individuo, diciéndose que los hombres son todos iguales y que
hay una especie de ley causa que todo el mundo busque su placer y que todo
placer sería bueno. Hay un momento en que Bentham nos dice en Deontología,
su grueso libro de moral, en el libro 1 capítulo 20, nos dice, “el bienestar es
preferible al malestar” y nos dice “concédanme este axioma”. Pero un axioma,
por definición, es como un postulado, puede ser planteado, pero es
indemostrable, en las matemáticas, un axioma es algo que se propone, que
será necesario luego para la demostración, pero si este axioma es indemostrable,
no verificado o incluso falso, toda la construcción se pone en mal. Es un momento
que pasa rápidamente en la obra de Bentham, pero es un momento esencial,
él nos dice, concédanme esta idea, “el bienestar es preferible al malestar”.
Sí podemos pensar eso, si reflexionamos, es una idea en la que podemos estar
de acuerdo, y vamos a construir a partir de eso, pero el masoquista considera
que el malestar es preferible al bienestar y ¿qué hacemos con él? es toda la
ética utilitarista que se derrumba y es el mismo problema que nos plantea
Sade y los sadistas, recuerden, cuando abordamos los 120 días de Sodoma,
el gozo de los personajes en el castillo, la raza de señores que hacen la ley,
no las víctimas, el placer está en el sufrimiento infligido y los sufrimientos,
las torturas se multiplican y son descritas ad nauseam y nos dice que eso es
el gozo, la muerte que se inflige. Es verdad que podríamos decir que Auschwitz,
por ejemplo, hace difícil el pensamiento del utilitarismo tal y como es
formulada en Bentham. Un poco más tarde con Stuart Mills está bien, pero en la
formulación primitiva de Jeremy Bentham es difícil practicar esta ética, cuando
se ha visto funcionar el delirio como ocurrió, con tanta gente que creyó que
el malestar era preferible al bienestar. Sin embargo, Bentham sabe que los
hombres no son héroes y que existen en la naturaleza lo que él llama
las pasiones disociales, las llama también “mal deseo”. El término pasiones
disociales se explica solo, es algo que anima a un individuo y lo hace romper
la comunidad social, todo deseo de estar con otros y establecer relaciones
sociales, la pasión disocial existe, así como el mal deseo. Pero como él está
en lógicas totalmente preclaras —les recuerdo que estamos en la articulación
entre el siglo XVIII y XIX y que estaba aún en la lógica de la filosofía de la
Ilustración— Bentham nos dice, que basta con que sepamos educar
correctamente a los individuos para que mal deseo desaparezca, no es algo
natural, es cultural; las pasiones disociales no son pasiones naturales, son
pasiones culturales, bastaría con educar de otro modo, en una lógica
de prevención, por ejemplo, y obtendremos, a partir de ese momento,
un ser diferente. Para él la prevención es simple. Bastaría con dar a cada quien,
dentro de la lógica educativa y pedagógica, la explicación del principio utilitarista.
Es decir que cuando se le dice a cada uno lo que es el utilitarismo, cómo
funciona, cuáles son sus motivaciones, se inicia la conversión del individuo.
Cuando el individuo sabe cómo funciona el principio del utilitarismo, comprende
cómo debe construir su nueva existencia. Hay optimismo, evidentemente.
Y otra manera de arreglar el problema es cambiar la sociedad totalmente y
lo primero explica lo segundo, es decir, que cuando se ha revelado el principio
utilitarista y se han convencido a los individuos de que deben comportarse
según ese principio, se habrá transformado la sociedad que a la vez dejará
de enseñar valores falsos y a partir de ese momento las pasiones disociales
habrán desaparecido y el mal deseo habrá desaparecido también. Esto es
bastante problemático como manera de pensar, es algo que encontramos
en el siglo XVIII y lo encontraremos también en Freud —pequeño paréntesis—
porque según Freud, cuando se concientiza la naturaleza de la represión,
la represión desaparece, al menos es lo que él decía. Obras más recientes
muestran que eso no funcionó jamás de ese modo, pero él escribió eso,
se repitió mucho y se retomó esa tesis como una evidencia, como si el
trabajo del psicoanálisis, al hacer posible la concientización de la represión,
la naturaleza de lo reprimido —como si la concientización fuera suficiente—
para hacer desaparecer la represión. Sabemos que eso no funciona de ese modo,
desafortunadamente, y podemos ver una especie de resurgencia o de
seguimiento lógico de la filosofía de la Ilustración, después de ese optimismo de
la Ilustración, hay un optimismo también en Freud y también en Bentham,
pero veremos que el optimismo funciona en el terreno ético, tan bien como
en el político y que el optimismo político es justamente lo que constituye
el error del liberalismo, pero esa será otra sesión. El otro problema es la
especie de uso vago e impreciso del término placer, pero Bentham no era
alguien que definiera de manera clara los conceptos, siempre por las razones
que les señalaba antes y es decir, esa especie de grafomanía que le impedía
detenerse o entrar en detalle, era más bien un hombre que trabajaba en grandes
áreas, más que en detalles. Ustedes saben que hay individuos que son de tipo
geógrafos en filosofía y otros que son tipo geólogos. Los geógrafos recorren
grandes distancias, grandes espacios, tal vez en perjuicio de la profundidad
y luego están los geólogos, que trabajan en muestras de perforación muy
profundas, pero esto es a veces en perjuicio de la geografía, lo ideal sería
un geógrafo geólogo, para lograr algo adecuado, pero Bentham forma parte de
los geólogos cuando escarba en el agujero del eudemonismo, del hedonismo
y del utilitarismo, pero es geógrafo en la medida en que aborda todos los
temas y a veces habríamos deseado que fuera más geólogo en el terreno
de, por ejemplo, la definición de placer, porque era su tema esencial. Nos dice,
por ejemplo, que la suma individual de los placeres constituye la felicidad
colectiva, total y comunitaria. No nos explica como ocurre esto. También nos da
una definición de placer que es muy singular y nos dice: “Lo que el juicio de un
hombre ayudado por su memoria, lo hace considerar como tal”, es decir, que
no hay necesidad de entrar en el detalle técnico de la definición del placer,
si yo les digo: recuerden lo que es el placer para ustedes y verán que irán a buscar
en los placeres pasados, en los placeres vividos y esa memoria bastará para
generar una definición de lo que pueden llamar placer hoy día. Es decir que,
los placeres que tienen hoy día, fueron constituidos antes y es la memoria,
la que les permite saber que se trata de un placer. Lo mismo en cuanto a un
dolor o un sufrimiento. Esto es un poco sucinto, porque se encuentra uno
en situaciones que aluden a los delincuentes relacionales, porque Sade
podría muy bien, decirnos, yo hago funcionar mi memoria, mi juicio, sobre
este hecho y recuerdo que mi gozo era grande cuando infligía dolor,
es decir, que es placer y el placer es defendible. Entonces una vez más
hay un problema en el terreno de la ética. Justamente acerca de la ética
hedonista, les explicaba antes las razones de la mala reputación del utilitarismo,
y Bentham hace una crítica muy severa de la moral del ideal ascético y me
sorprendió singularmente leer esta expresión de su pluma, porque la
encontramos un poco más tarde en Nietzsche, quien leyó bien a los utilitaristas
anglosajones y no le gustaban. Bentham nos dice que Sócrates, Platón y
Aristóteles —lo pone a todos el mismo paquete— además de Kant y el
cristianismo, son todos lo mismo, se trata de las ideas del ideal ascético, de ideas
dogmáticas y él se opone al dogmatismo diciendo que si dios creo a los hombres
capaces de experimentar placer, que interés habría tenido dios en hacer a los
hombres capaces de experimentar placer, y al mismo tiempo prohibirles ese
placer, es algo contradictorio, no es claro el interés que tendría dios en decir
a los hombres que podrían conocer el placer, pero no deben conocerlo porque
no es defendible. Él ve en eso una contradicción que le hace pasar por alto el
pecado original, el cual justifica en los cristianos la idea de que dios nos daría la
capacidad de experimentar placer, pero que nos lo prohibiría por razones del
pecado original. Esta ética hedonista que ya dijimos que supone la mayor
felicidad para la más grande mayoría posible y en los hombres, se trata de
aspirar a eso. Les decía antes que había un problema entre creer que mi placer
podría generar el placer de la colectividad o de la comunidad o que mi dolor
podría generar el dolor de la comunidad, pero todos hemos experimentado
la existencia de placeres solitarios… ¿no?... les explicaré luego… en fin, que
existen placeres solitarios, que no aumentan en nada el placer de la comunidad,
me parece, y que hay a veces, sufrimientos que no merman en nada el placer o la
felicidad del planeta, de todos modos, ¿qué es la felicidad del planeta o de la
comunidad? Entonces, hay un problema, una aporía, en el pasaje del placer
individual al placer de la comunidad. Veremos el mismo tipo de aporía desde
el punto de vista político, los liberales de esa época pensaban que la riqueza
de un individuo contribuía en la riqueza de una nación o de la comunidad o
de la colectividad, tal vez sí, desde el punto de vista sociológico, porque las
cifras aumentan, pero real y humanamente, no es así, pero eso será el
objeto de otra sesión. El último punto importante, esencial, porque podría
inspirarnos aun hoy día, Bentham nos propone una moral sin deber.
Es interesante porque asociamos desde hace mucho tiempo, gracias al
cristianismo, la moral y el deber y él nos dice que no es así.  Esto generará más
tarde, en un filósofo por el cual siento mucho afecto y del que hablaremos el
año próximo, Jean-Marie Guyau, el bello título de un libro que se llama
“Esbozo de una moral sin obligación ni sanción” y un contenido que es muy
interesante, es un libro que apasionará, por cierto, a Friedrich Nietzsche.
Cierro el paréntesis sobre esta filiación, pero es interesante disponer de una
moral que no tiene nada que ver con el deber. Hay que prohibir la palabra
deber de toda moral, nos dice Bentham. No voy a abundar sobre
consecuencialismo, ya vieron en qué consiste, no hay ni mal, solo bueno y malo,
y lo bueno y lo malo deben ponerse en perspectiva con el objetivo que se hayan
propuesto. Se trata, entonces, de desear lo adecuado. ¿qué es lo adecuado para
Jeremy Bentham? El nos dice su fórmula, una especie de imperativo,
no tanto categórico, sino hipotético, nos dice: “si hago esto en lugar de esto otro
¿voy a aumentar la probabilidad de placer personal, por lo tanto, de hedonismo
colectivo?” Es la cuestión que deben plantearse, cuando tienen que elegir
entre una y otra cosa. ¿van a aumentar su placer? y si sí, quiere decir que van a
aumentar el placer de la comunidad. Es la proposición de Bentham. Me parece
problemática, les decía antes que parece sorprendente que se pueda pasar de
uno a otro de manera tan simple en el pensamiento de Bentham.
Estas son, a mis ojos, razones de la mala reputación del utilitarismo —fuera de 
lo que Marx o Foucault pudieron haber dicho— la cuestión del método,
del nominalismo, de la ontología, de la sicología, de la ética y esa famosa
moral sin deber. Me gustaría concluir con una casuística, es decir, un
caso concreto, que es propuesto por Bentham y que también contribuyó
mucho en su mala reputación. Hay cierto número de postulados que hay que
considerar, que son menos postulados que certezas objetivamente obtenidas
con la experimentación o la constatación de lo que uno ve alrededor de uno,
los postulados son “todo placer es un bien”. Pueden ver que ya en esta
formulación hay un problema, “todo placer es un bien” entonces, qué hay
del placer del sádico, del masoquista o aun peor, del sadomasoquista.
“Todo placer debe ser buscado” igualmente, si el placer del sádico es un bien
porque es un placer, y si ese placer debe ser buscado ¿qué hace uno con el
placer del delincuente relacional que consiste en impedir todo placer en los
otros. Este postulado también es problemático. Luego nos dice “todo placer
vale otro”, lo examinamos rápidamente. Nos dice en “Teoría de penas y de
recompensas”, que “Prejuicios aparte, un juego de alfileres, a placer igual,
tiene igual valor que la poesía” el juego de alfileres era un juego para niños
de esa época, podríamos modificar la frase para nuestros días: “Prejuicios
aparte, el futbol, a placer igual, tiene igual valor que un poema de René Char”
podría ser la fórmula contemporánea, si quieren. ¿Acaso todos los placeres
son equivalentes? ¿Acaso el placer que ustedes tienen —yo no— en mirar
a Zidane, es similar al que les produce escuchar una ópera de Bellini, por ejemplo,
o leyendo un poema de René Char? Él nos dice “a placer igual”, es en esa
perspectiva que hay que colocarse. Entonces, es una cuestión de placer,
y vemos bien que el placer en Bentham es solo un asunto de física, de
mecánica. Si ustedes tienen placer, eso es lo que cuenta, nos dice Bentham,
no investiga si es un buen o mal placer, o si hay buenos y malos placeres y
él se rebela contra “los árbitros de la elegancia” nos dice, y es muy interesante
como idea, la idea de que habría árbitros de la elegancia, todavía existen
hoy día, casi siempre son los periodistas que nos dicen lo que hay que pensar,
o no pensar; cuál es un buen o mal libro; un bello cuadro o uno malo; una buena
o mala ópera; y nos dice ¿cómo les gusta eso? no es algo bueno, no tiene clase.
Y Bentham se rebela contra esos individuos, él nos dice que son perturbadores
de placeres, quienes consideran que habría que considerar niveles cualitativos
en cuanto al placer, cuando él se enfoca en niveles cuantitativos. Veremos que
es el reproche mayor que le hace Stuart Mill un poco más tarde, diciendo que
el placer no es solo una fuerza neutra o ciega, no es una cantidad, no es
una cuestión de física que pudiera medirse con un dinamómetro, por ejemplo,
estamos en perspectivas cualitativas, que suponen un placer claramente
más sutil. Rezonga contra la poesía diciendo que es el arte de lo falso, de la
mentira, de la inexactitud, que es el arte de las élites —lo cual era bastante
cierto en esa época y aún más hoy día— que es un arte que excita las pasiones
—es no es cierto en lo absoluto, a nadie le importa hoy día—
y que enciende a los hombres y los divide, y nos dice también que es
un “arte peligrosamente mágico”. Por otro lado, el juego de los alfileres
—el futbol— es accesible para la gran mayoría y no genera ninguna pasión
antisocial y ninguna disensión. Mi ejemplo no fue muy conveniente en este caso,
olvidemos el futbol, pero pueden ver lo que quiero decir. Y en ese sentido,
puesto que un placer es igual a otro, es mejor ir a buscar el placer más
importante y no necesariamente el cualitativamente el más importante.
Se trata de una lógica cuantitativa, lo que nos permite comprender que en
la especie de broma de Marx al hacer de Bentham una especie de tendero,
siempre en su contabilidad, no es totalmente falsa, porque, efectivamente,
el placer en Bentham es siempre considerado cuantitativamente, mientras
que Stuart Mill abordará el problema de manera diferente, bajo una lógica
cualitativa. Stuart Mill nos dirá algo que va a comenzar el debate, la polémica,
es lo que va a iniciar el devenir de esta filosofía en la historia de las ideas,
Stuart Mill nos dirá “Es mejor ser Sócrates insatisfecho, que un imbécil
satisfecho. Yo pienso que es mejor ser un Sócrates satisfecho, que un imbécil
insatisfecho, pero, ya hablaremos de esto en las próximas sesiones.
Bibliografía
Era imposible encontrar ediciones recientes de Bentham, hasta que me puse
en contacto con mi amigo de las ediciones Ancre marine, quien tomó la iniciativa
de reeiditar la traducción francesa original que apareció en dos volúmenes en el
siglo XIX en Francia y él volvió a publicar todo eso: de Jeremy Bentham,
Deontología o ciencia de la moral, con una presentación de François Dagognet
De Bentham, Sobre la ontología, los especialistas franceses Christian Laval
y Pierre Cléro trabajaron —continúan trabajando, tienen una página dedicada
a Bentham que les invito a visitar— trabajaron sobre esta cuestión de ficciones,
entonces, Sobre la ontología es un texto que es presentado con otros textos
sobre esas ficciones.
También de Bentham, Fragmento sobre el gobierno, manual de sofismo político,
es un trabajo extremadamente interesante, precisamente sobre el desmontaje
de las ficciones políticas, en este caso.
De Monique Canto-Sperber, La filosofía moral británica, dentro de la colección
ella dirige.
Si desean saber, fuera del masoquismo, quién era el personaje, Sachier-Masoch,
hay una biografía suya de Bernard Michel y hay una presentación del mismo
personaje titulada Presentación de Sacher-Masoch de Gilles Deleuze, un texto
que es prefacio de La venus de las pieles que es una de sus obras más famosas,
no la mejor, sino la más famosa, donde se describe cómo se puede gozar del
sufrimiento que se inflige uno.
Y sobre ese momento importante de la historia de la filosofía francesa, sobre el
Victor Cousin que desvía la filosofía francesa hacia el idealismo alemán,
no se ha escrito mucho al respecto, hay algunos pioneros en esta aventura, uno
de ellos es Patrice Vermeren, su libro titulado Victor Cousin, el juego de la
filosofía y del estado.
Y del mismo editor, autor Eric Puisais, un libro que se llama El nacimiento del
hegelianismo francés, con un prefacio de Jacques D’Hondt es interesante
porque Jacques D’Hondt es uno de los grandes especialistas de Hegel y si él
escribe un prefacio, podemos estar seguros de que la obra es buena. Es una obra
bien hecha desde el punto de vista histórico, descubrimos en él a todos esos
pequeños hegelianos franceses de principios del siglo XIX, es menos interesante
sobre la cuestión del control de la universidad francesa por Victor Cousin, que
lo que nos dice el libro de Vermeren.
Esa es la bibliografía de esta semana.
