La cultura se comporta con el objeto técnico como el hombre con el extranjero cuando se deja llevar por la xenofobia primitiva.
[...] Del mismo modo, la máquina es el extranjero; es el extranjero en el cual está encerrado lo humano,
desconocido, materializado, vuelto servil, pero mientras sigue siendo, sin embargo, humano.
- Gilbert Simondon -
'El modo de existencia de los objetos técnicos'
1958
Simondon del desierto
Pero estaba buscando algo diferente
a la filosofía de Heidegger y sus estudiantes,
y también de Anders.
Así que, como antes mencionaba,
Encontré un artículo de Jean Petitot
que hablaba de Simondon, que era casi un completo desconocido en Italia
Y comencé a preguntarme... ¿qué filósofo es éste,
que habla sobre la individuación y la técnica al mismo tiempo?
¿Qué relación podría haber entre estos procesos
que él llamó individuación y técnica?
Me impactó como algo muy diferente
a otros pensadores que había estado estudiando,
y así decidí profundizar en serio en sus textos.
Y podrías decir que ese fue el principio de una historia de amor.
¿Recuerdas, la primera vez que leíste a Simondon, que fue lo que te causó mayor impresión?
¿Fue su estilo, los conceptos, su singular perspectiva, o la precisión terminológica?
Sí, sobre todo porque ya había leído bastantes perspectivas filosóficas a propósito de la técnica.
Lo que me pareció diferente fue que su manera de hablar de la tecnología
Realmente conseguía entrar en la máquina,
dentro de los objetos, no solo observar sus efectos psicosociales
de la tecnología sobre la sociedad, la humanidad, etc.
Así que fue una aproximación diferente comparada a lo que ya había estudiado,
a una aproximación casi metafísica como la de Heidegger.
Fue esta idea de ser capaz de hablar sobre la técnica desde dentro,
y de verla como una operación cultural,
para revelar la significación teórica de la técnica: sus productos, sus objetivaciones, etc.
Fue una perspectiva absolutamente original comparada con otros textos sobre la técnica que había leído.
Me carteaba con Michel [Simondon]
y me dijo
–esto realmente me impactó–
me dijo:
“Mi padre fue un lector devoto de Nietzsche”
Bueno, yo adobaraba a Nietzsche, aún lo sigo haciendo,
sobre todo la idea de que la filosofía no es algo abstracto,
es algo que se vive.
Así que la idea de que uno no puede contemplar una idea sin contemplar la vida que hay detrás de ella,
me condujo a indagar en su biografía.
Por ejemplo, su relación con su región.
Él era de Saint-Étienne.
Mucha gente se pregunta:
¿Desarrolló Simondon su interés por la técnica
por el panorama en Saint-Étienne?
¿Es una síntesis de
la agricultura y la industria?
De hecho, este sentido de síntesis le viene de familia a Simondon.
Especialmente, de su tío Antoine,
que era casi analfabeto,
trabajaba en las minas
y aprendió solo a leer.
Le encantaban las máquinas de la granja
y le enseñó a Gilbert
acerca de las relaciones entre la tierra, las minas, las máquinas.
Su tío era un hombre muy metódico,
y cuando Gilbert empezó a estudiar filosofía,
le dijo a su tío:
“¿Sabías que hay un discurso del método?”
Su tío, sorprendido, le contestó:
“Pero yo podría haber escrito un discurso del método,
lo sé todo del método. Podría hacerlo yo mismo”.
Y hablaron de ello largo y tendido,
Porque Gilbert prefería la lógica al método.
Él aprendió,
ya muy joven, a usar el equipo de soldadura,
y jugaría con él con su hermana
con su hermana
Sí, y además estaba estudiando acerca de la percepción,
así que prepararía electrodos,
y se los pondría a su hermana en la cara,
para monitorizar sus reacciones visuales.
Así, que sabemos que la percepción fue un interés fundamental para Simondon.
Había empezado a estudiarla ya siendo un crío.
También tenía una relación extraordinaria con los animales.
Me dijeron que un día,
uno de sus vecinos
disparó por accidente a su perro.
Y trajo este perro a Gilbert.
Gilbert probó algunos fármacos,
Y pudo anestesiar al perro.
Lo operó y le salvó la vida.
Y era muy joven, tenía 12 o 13 años.
Cuando su tío Antoine murió,
Rompió el recipiente del agua bendita
que se usaba para las celebraciones.
Lo rompió contra la cruz de la esquina de la calle.
Era una tradición;
significaba que Gilbert heredaría la experiencia de su tío.
¿Simondon, a los 12 o 14 años,
supo de la filosofía por sus profesores, u otras personas?
No. Fue por algunos de sus primos,
que estudiaban filosofía, e hicieron que leyera a Nietzsche.
Él empezó leyendo en alemán estos pasajes de Nietzsche.
Le apasionó desde el primer momento.
Así que esto le convenció para continuar con la filosofía,
Y fue en el liceo de Saint-Étienne que asistió a sus primeras clases.
[Maurice] Mouillaud recordaba a Gilbert paseando por las columnas del liceo,
Con su diccionario griego en las manos.
Y parecía que se lo supiera casi de memoria,
porque lo leía como si fuera una novela, no como un diccionario.
Estaba enamorado de la cultura griega, de los fisiólogos jónicos,
La imagen de la 'physis' de la naturaleza, […],
La naturaleza original descrita por los fisiólogos jónicos,
Más que la Grecia de Aristóteles, Platón, etc.
Así que ahora estamos en 1944. Simondon tenía 20 años.
¿Sabes dónde pasó los años de la guerra?
¿Estaba en París durante la guerra?
No.
Fue aceptado en la prestigiosa École Normale Supérieure en la Rue d’Ulm.
Estuvo allí 4 o 5 años…
Hasta 1948.
Y entonces fue contratado para enseñar en el liceo de Tour.
Sí. Él ya tenía su título en Filosofía en 1946.
Entonces, aprobó su examen de certificación para la docencia en 1948.
Había estado asistiendo a clases con Jean Wahl.
En 1947-1948, Jean Wahl impartía las clases que preparaban a los estudiantes para el examen de certificación.
Se centró en el ‘Parménides’ de Platón,
que es citado con frecuencia, especialmente en la segunda parte de la disertación de Simondon
sobre la historia del concepto de individuo,
El ‘Parménides’ es central.
Tuvo seminarios con Jean Wahl,
Y con Jean-Toussaint Desanti,
que enseñaba introducción a la filosofía de la ciencia en 1947-1948.
Y también con Maurice Merleau-Ponty que, junto con Georges Canguilhem,
fue, en cierto sentido, su mentor.
Estos dos autores pueden tomarse como los dos maestros de Simondon:
Merleau-Ponty, por su discurso sobre la fenomenología,
La relación sujeto-objeto, la centralidad de la relación.
Dio un curso sobre la naturaleza en el que dijo:
“la filosofía debe dar a la relación la significación fundamental”
Esto es exactamente lo que Simondon hizo. “La relación tiene valor de ser”, dijo.
Fue [Gaston] Bachelard quien le aconsejó
Continuar con sus estudios de psicofisiología con [Henri Louis Charles] Piéron.
Simondon le escribió en 1950.
He encontrado algunas de las cartas,
en las que le dice que estaba haciendo experimentos con sus estudiantes,
en el sótano del liceo de Tours,
que tenía todos esos dispositivos técnicos con los que estaba trabajando con sus alumnos.
Sé que siguió trabajando con ellos en Tours hasta 1955,
Y que empezó un laboratorio de verdad en la escuela.
Hay artículos de 1953 o 1954
En los que describe con detalles estos dispositivos,
Todo lo que iba a hacer con ellos, pero sobre todo:
“La técnica debe ser también un tema de estudio”.
Y esta fue la tesis central de ‘El modo de existencia de los objetos técnicos’,
que la técnica es parte de la cultura.
No puede entenderse completamente una cultura
sin estudiar su técnica
como una construcción auténticamente humana.
Este era el nuevo humanismo de Simondon.
Pensar la técnica como algo realmente humano,
Que da testimonio a la humanidad.
La parte de la humanidad que persiste es su memoria.
En 1955, fue contratado por Universidad de Poitiers
Donde enseñó psicología.
Su despacho estaba en lo más alto de una torre,
Y el señor Mouillau me dijo que parecía un mago,
Por su relación con los elementos, con los objetos.
No un técnico, un especialista, sino un mago,
Por la empatía, digamos, que tenía con las cosas que estudiaba.
Y durante todos esos años, ¿hay registros de cómo se le veía?
Porque, después de todo, era un momento en el que el pensamiento marxista,
Y también el psicoanálisis, estaban en su pico de popularidad.
La gente estaba hablando del sujeto y sobre las luchas de clase.
Nadie estaba hablando de la técnica.
Y habla de ella de un modo que no es para nada marxista.
Sí, estoy de acuerdo,
y no por ignorancia del marxismo.
Todo lo contrario, es sobre todo una elección filosófica.
Él habla de la alienación de la gente
como fenómeno,
que prefigura la alienación de las máquinas,
da testimonio de la memoria de la humanidad.
¿Sabes por qué perdió su puesto docente en 1976?
Fue porque
No estaba en muy buena salud mental.
Tuvo muchos problemas con sus colegas.
Esto es muy triste. Realmente no me gusta hablar de ello,
Pero sí, tuvo algunas
dificultades con sus colegas,
por culpa de las medicaciones que estaba tomando, y todo eso.
Has dicho “No me gusta hablar de ello”,
Y poca gente habla de ello, es como un tabú.
Pero la cita que está escrita en su tumba
es una cita de ‘La individuación psíquica y colectiva’:
“Es responsabilidad de los vivos mantener a los muertos en una perpetuo [rito de evocación]”
Creo que, como sus herederos intelectuales,
no deberíamos huir de ello.
Tenemos que preguntarnos a nosotros mismos sobre los vínculos
entre su filosofía, esta filosofía de la individuación,
y lo que significó definitivamente para Simondon.
Así que quizá realmente necesitamos volver al comienzo.
Antes hablabas sobre su infancia.
Era alguien que tenía una clara relación
con cosas que no son humanas,
Pero que son productos de lo humano,
Que están, en cualquier caso, fuera del dominio de la relación social:
Las máquinas, los animales, los muertos, como mencionabas.
Parece que exista en un desierto de lo humano.
Su individualidad está construida en una soledad
que solo parece expandirse y volverse más pronunciada.
La noción de soledad es central para Simondon.
Si piensas en cómo la transindividualidad es alcanzada,
Es a través de la soledad.
Es algo que se prolonga más allá del individuo.
Es la imagen de una individualidad abierta,
Y esta apertura
se basa en la misma idea que la mentalidad técnica.
La mentalidad técnica es una mentalidad abierta,
como lo es el individuo.
El individuo es abierto.
Y la soledad es una experiencia de apertura.
Estamos en San Cataldo, cerca de Lecce.
Giovanni,
este es un lugar de encuentro para el mundo humano.
Es un mundo al que Simondon habría mirado
desde una perspectiva tecnoestética, creo.
Cuando leo a Simondon
encuentro muchos niveles de discurso acerca de la estética.
Así que creo que hay un discurso sobre el pensamiento estético,
un discurso sobre la estética de la técnica
y, además, un discurso sobre la tecnoestética.
Y hay algunas diferencias importantes entre estos discursos.
En primer lugar, lo que Simondon dice del pensamiento estético,
me parece que su discurso debe mucho a Mikel Dufrenne.
Sobre todo la noción de inserción,
la relación entre figura y fondo,
todo el discurso sobre puntos clave y ruinas,
castillos en ruinas sobre cimas,
en busca de un fundamento natural,
una síntesis entre el elemento humano y el fundamento natural.
Es una síntesis que tiene que ver con los orígenes; no un origen temporal,
sino un origen conceptual, como un espacio, un intervalo.
Y entonces, como decía, hay un discurso sobre la tecnoestética,
el discurso que describe en su carta a Derrida en 1982,
en la que éste le pide participar en la creación del ‘Collège international de philosophie’.
Derrida escribió una carta a numerosos profesores de diferentes países,
Simondon le contestó.
Y comienza a analizar uno de sus temas centrales:
la idea de crear una síntesis
entre dos dominios que parecen completamente
–empleando un término simondoniano– dispares
La tecnología, por un lado, y por el otro, la estética.
No basta con hablar sobre la estética de la tecnología
o pensamiento estético en general.
Es necesaria una síntesis interna;
tenemos que modificar la concepción de la relación
entre tecnología y estética.
Y así, él acuña un nuevo término,
que corresponde realmente a una nueva experiencia.
Tomo prestado el término de Dufrenne, “la experiencia estética”;
él habla de una experiencia tecnoestética.
¿Y cuáles son las diferencias entre […]?
Para ti, ¿la raíz de su filosofía es una intuición?
¿Hay una visión del mundo que lo ordena todo?
¿El motor que anima su filosofía es una intuición?
Eso creo. Pienso que, primeramente, Simondon era muy intuitivo.
Y no solo considerando su personalidad,
Sino las herramientas filosóficas que reivindica.
Él sigue los pasos de Bergson.
No es el mismo concepto de intuición, pero
él reivindica explícitamente una herencia bergsoniana
en muchos de sus textos, incluido ‘El modo de existencia de los objetos técnicos’
en el que vuelve sobre la categoría de intuición,
remitiendo a Bergson.
Y lo que él entiende como idea y concepto
depende de esta particularidad de la intuición, básicamente que, a través de la intuición,
el conocimiento de la individuación es además individuación del conocimiento.
Ya no hay más oposición entre sujeto y objeto.
Y para mí, esta es la obsesión fundamental de Simondon,
y creo que es la obsesión de todos los grandes pensadores del siglo XX,
dejar de pensar en términos de sujeto y objeto.
Y cada pensador tiene su manera de dejar atrás esta oposición sujeto-objeto.
Así que él es heredero de una gran tradición filosófica,
y de grandes preguntas filosóficas.
Por supuesto, él siempre insiste en la necesidad de la experiencia;
siempre necesita tener algo concreto.
Pero nunca se limita a un positividad cientificista.
Se dedica a las grandes preguntas filosóficas,
incluso preguntas acerca de la técnica.
Eso es lo que es tan asombroso de sus textos.
Tiene un conocimiento técnico de verdad;
se preocupa de ejemplos concretos,
pero piensa la técnica de un modo fundamentalmente filosófico.
¿Hereda la noción de individuación, o parte de cero?
Para Simondon,
individuación no es solo una individualización que permitiría diferenciar a los individuos,
es sobre todo y ante todo, la génesis.
Y por eso puede tematizar la individuación de cualquier cosa:
de los seres físicos, de los seres vivos, de los seres vivos psicosociales.
Individuación es génesis.
Por supuesto, como preguntabas, hay particularidades de este concepto de individuación.
Por ejemplo, él emplea la noción de individualización
precisamente para referirse al proceso de diferenciación de los individuos, no a la génesis,
sino a la perpetuación de esta génesis
a través de la que los individuos se diferencian.
Un ser vivo es un ser que se individúa toda su vida
y esta individuación perpetuada,
que ya no es solo una génesis, sino una génesis prolongada.
Esta génesis prolongada que es la vida,
es a su vez una individualización,
ya que cada individuo vivo es específicamente diferente del resto.
El individuo es el sujeto tradicional de la filosofía.
No para Simondon,
que no privilegia al ser constituido que es el individuo, sino al ser del devenir,
el proceso a través del cual el individuo llega a ser lo que es y también lo que no es.
Este proceso es lo que Simondon ha llamado individuación
Él emplea multitud de términos para acceder a realidades que no son ordinarias
Tal como hace el esquimal que emplea multitud de términos para hablar de la nieve y captar las diferencias que otros no ven.
La individuación se funda sobre lo que Simondon llama lo preindividual.
El ser originario, el ser sin fase, el ser que contiene energía potencial
pero que aún no está estructurado
y tras su individuación, en su prolongación,
el ser humano accederá a aquello que Simondon llama lo transindividual,
es decir, el prolongamiento mismo sobre la base de las energías de inicio, aún preindividuales,
que le permiten, a veces, acceder al sentido, acceder al otro.
Entonces, la cuestión es saber
qué puede ser una realidad que no está hecha de unidades individualizadas o individuadas.
Simondon nos dice insistentemente que hay en la física contemporánea,
la más compleja, la más fundamental también,
hay algo en esta física que puede dar sentido a la noción de lo preindividual.
Es, por supuesto, la dualidad onda-corpúsculo.
Porque en esa dualidad, el corpúsculo no es un individuo en sentido estricto.
Y dado que la dualidad onda-corpúsculo es algo fundamental,
es, en cierto sentido, la imagen del individuo y su medio asociado.
Pero solo una imagen:
el corpúsculo no es realmente un individuo, ni la onda, realmente un medio asociado.
Sin embargo, esta relación de la partícula y la onda
puede darnos una idea de lo que es preindividual, antes de separarse en individuo y medio asociado
El individuo debe considerarse siempre en relación con su medio asociado,
porque lo preindividual es más que el individuo.
“Es más que uno”, como dice Simondon, y no simplemente “no-uno”.
El individuo, producto de la individuación, es una forma empobrecida.
Así que solo la imagen de la combinación “onda-corpúsculo” puede expresar este “más que uno”,
que constituye lo preindividual.
Y aunque esto es esencialmente una ontología filosófica,
se encuentra además con las preocupaciones fundamentales de la física,
respecto a los orígenes del universo.
Antes del Big Bang, ¿qué había?
Los físicos hablan de un caldo cuántico
en el que el proceso de individuación aún no habría sido puesto en marcha.
La convicción de Simondon es que, para la ciencia, y esto sigue siendo cierto a día de hoy,
La analogía no es un instrumento del conocimiento,
pero es un herramienta heurística que permite la invención de partida, la intuición.
Los físicos ha utilizado bastante la analogía para construir las intuiciones en vista del descubrimiento.
En filosofía, la analogía debe poder devenir algo más que una herramienta heurística,
debe poder devenir un instrumento del conocimiento, del conocimiento filosófico,
fundamentalmente relativo, puesto que el conocimiento de la individuación es individuación del conocimiento.
Un proceso jamás acabado.
Por otro lado, el objeto que pienso está en el proceso de hacerme a mí mismo,
porque se individua en mí.
A partir de aquí, podemos pensar, con Simondon,
que la rehabilitación de la analogía es posible,
pero en filosofía, primeramente, no para la ciencia.
Para la ciencia, la analogía seguirá siendo estrictamente heurística.
En segundo lugar, estas analogías serán operacionales, en lugar de estructurales,
porque la analogía estructural es solo semejanza.
Él es muy preciso sobre esto, y creo que está de acuerdo en esta cuestión, o al menos él lo reivindica,
reivindica un acuerdo con el gran proyecto de la cibernética de Wiener.
Simondon considera que la cibernética es un proyecto
que es fundamentalmente analógico y operacional, no estructural.
Fue uno de los primeros en Francia en adoptar las ideas de la cibernética.
Sí, de todos los filósofos franceses de la época, él fue el único que quiso introducir la cibernética,
aunque puede que solo sea mi manera de entenderlo, pero yo diría que lo que él tenía en mente
era una forma de desarrollar la filosofía desde un marco exterior a ella.
¿Y eso quiere decir?
Antes de Simondon,
habían grandes pensadores que quisieron desarrollar la filosofía desde un marco no-filosófico.
Por ejemplo, Marx, que quiso hacer de la filosofía una ciencia, como sabemos,
materialista, histórica, en lugar de filosófica.
Y Simondon tenía en mente el mismo gesto con su proyecto, que no llamó cibernética,
porque quería diferenciarse de Wiener en algunos temas muy importantes,
pero que él llamó cibernética universal, o allagmática.
Y fue su programa para desarrollar la filosofía desde un marco exterior a ella.
La allagmática...
...es la teoría de las operaciones.
Una operación es un proceso
a través del cual una estructura
se transforma en otra estructura.
La ciencia, en general, es estructural,
y Simondon va a describir las operaciones,
y entre ellas, la transducción,
que es una operación por la que una modificación de la estructura se transforma punto a punto.
Por ejemplo, una revolución social que se propaga por el cuerpo social,
o la estructuración de un cristal que se propaga en una solución.
Estructura y operación...
son los dos polos de la teoría.
Creo que Simondon es el primer pensador de la tecnociencia,
porque al final mediante el uso de paradigmas de la física contemporánea,
y sobretodo de la física cuántica,
que es en mi opinión el origen de lo que llamamos tecnociencia,
porque la física cuántica es la física que nos dice que no hay objeto del conocimiento
sin una interacción entre el instrumento de medida y el objeto de medición,
una interacción mínima que no puede eliminarse,
el conocido quantum de acción,
lo que quiere decir que la técnica es constitutiva del conocimiento objetivo.
La física cuántica es entonces el origen de lo que ahora llamamos, de una manera amplia, tecnociencia.
Y Simondon, mediante el uso de los paradigmas de la física cuántica, y sus ideas propias acerca de la técnica,
ha sentado las bases de un pensamiento de la tecnociencia,
de un pensamiento para el presente.
Estamos en la gruta del Mas d'Azil,
para comparar tu conocimiento de la prehistoria
y las teorías de Simondon sobre lo que él llamó "unidad mágica primitiva".
Que para todo lector de Simondon son unas páginas memorables, aunque planteen muchas preguntas.
Son las páginas que él dice preferir de toda su obra,
donde plantea la hipótesis de que la humanidad ha experimentado
lo que llama una indistinción entre sujeto y objeto.
Vivimos en un mundo en el que todo lo subjetivo y todo lo objetivo,
todo lo que es humano y todo lo que no es humano –animales, plantas, piedras–
pertenece a otro mundo.
Lo que dices suena completamente a lo que sabemos acerca del mundo prehistórico,
pero no solo a la prehistoria, porque esta relación íntima con la naturaleza
no solo caracteriza el mundo prehistórico.
Sigue existiendo entre lo que llamamos pueblos tradicionales o afines a la naturaleza,
los aborígenes australianos, hasta hace no mucho,
los nativos americanos, los bosquimanos del sur de África.
Todos estos pueblos vivían en contacto constante con la naturaleza, especialmente los cazadores-recolectores,
pero no solo ellos, para los que la naturaleza está viva,
y que forman parte de la naturaleza.
Por ejemplo, cuando los primeros colonizadores ingleses llegaron a Australia,
preguntaban a los aborígenes, a través de intérpretes, a quién pertenecía la tierra.
Y ellos no entendían
–de esto no hace ni tres siglos, más bien dos y medio–
la pregunta no tenía sentido, porque la tierra no podía pertenecer a nadie.
Humanos y naturaleza pertenecían al mismo mundo. Es precisamente eso,
pero no es algo de los tiempos prehistóricos;
hay ejemplos que perduran casi contemporáneos.
Planteas también esa idea
de una relación íntima entre hombre y naturaleza,
pero ¿es "magia" la palabra adecuada para describirla?
Bueno, personalmente, yo no diría magia, sino fluidez.
Es una concepción fluida del mundo
en la que no hay las barreras que nuestra cultura levanta.
Creo que Simondon usa la palabra "magia" para describir esa fluidez que mencionas,
ese continuo en el que no hay distinción entre sujeto y objeto,
dice que no solo es un continuo,
es un continuo puntuado por ciertos puntos clave:
puntos focales en el paisaje, o animales que adquieren una significación totémica.
Entonces, ¿esta gruta podría ser un punto clave?
¿Por qué la gruta?
Sí, sí, es la gruta, porque en muchos lugares, los espíritus viven en las rocas.
Encontramos esto muy a menudo en Australia,
por ejemplo, los espíritus –mimi, o quinkan– emergen de las grietas en las rocas.
En una gruta, entras en un mundo que está completamente a oscuras,
con raras formaciones rocosas, que no pueden verse desde afuera.
Las paredes de la gruta son irregulares, puedes ver en ellas lo que quieras ver.
Estimulan realmente la imaginación. Por eso las cuevas impresionan tanto a la gente.
Así que las grutas ciertamente han cumplido ese papel. Estoy totalmente convencido.
En la teoría de Simondon,
el arte ocupa un lugar también,
porque, él dice,
que esta unidad mágica primitiva implosiona
y la humanidad sigue dos vías:
una vía que se especializa en todo lo que es religioso,
que da lugar a la moral, y a las grandes teorías sobre ella,
la gran producción del sujeto;
y otra vía,
la técnica, la ciencia,
dominio del objeto.
Y habla del arte
como una manera de intentar reencontrar
esa relación primitiva, original, con el mundo.
Tiene una suerte de teoría que intenta justificar el porqué del arte,
propone que es a través del arte que la humanidad reencuentra ese contacto,
un contacto pleno, completo, con el mundo.
¿Y los chamanes eran también los artistas de los tiempos prehistóricos?
Bueno, no sabemos eso. Aunque yo creo que sí,
pero no hay pruebas.
Lo que te estaba diciendo, es solo una hipótesis.
Porque, si asumimos que pintar tenía un propósito "mágico",
una influencia sobrenatural en la realidad,
lógicamente sería el chaman quien lo haría.
Pero, no es tan simple, porque,
cuando el chaman guía a los jóvenes a la cueva para una ceremonia de iniciación,
bien podría decirles:
para entrar en contacto con lo sobrenatural, pon tu mano allí;
sopla la pintura. Vas a pintar, o hacer que alguien enferme.
Pero eso es realmente una conjetura alocada, es escribir una fábula de la prehistoria.
Para mí, los dos conceptos fundamentales del chamanismo
son el de la fluidez y el de la permeabilidad.
Es la idea de que estos mundos no son impermeables
–y los conceptos están, por supuesto, conectados.
Hay también un tercer concepto: la complejidad.
Estos mundos chamánicos no son simples.
Podemos ver lo que nuestros espíritus están preparados para ver.
Pero el concepto debe estár ya ahí.
De otro modo, no lo veríamos.
Así, la gente que entraba en las cuevas con la idea:
si nos fijamos, podemos ver, no sé, una cabeza...
Mira eso, por ejemplo.
Si añado un ojo aquí y una línea allí para la boca, podría ser la cabeza de un león.
Con una oreja, puedo hacer una cabeza de león.
Pero tienes que buscarla. Normalmente, no la buscaríamos,
pero ellos sí.
Lo que Simondon propone es una suerte de filosofía general
que aborde todos las áreas importantes de la filosofía.
También presenta una ontología bastante original,
pero no es sólo un código ético o una filosofía política.
Quizá la filosofía política de Simondon no esté del todo desarrollada,
o puede que tenga que tratarse indirectamente.
Un punto de partida es el maridaje de una filosofía de la tecnología con una filosofía de la naturaleza.
Creo que eso es muy importante.
Otro punto importante, que es clásicamente simondoniano,
es su crítica del hilemorfismo.
La encuentro muy interesante, sobre todo porque
nos dice que las formas son también materiales,
que los paradigmas son materiales,
que también evolucionan, y por tanto son imperfectos,
que consisten en matería sin formar, pero informativa, por supuesto.
Creo que esto es muy importante,
porque tendemos a hablar de cosas que son inmateriales, virtuales, informales.
Hablamos de ontología de la información, de ciencia de la información, etc.
Y creo que nos equivocamos si olvidamos,
usando una imagen simondoniana,
que el molde mismo tenía que construirse,
que es también el producto concreto de fuerzas exteriores, del trabajo, etc.
Y que la forma de los ladrillos variará, dependiendo de la forma de su molde.
Que incluso una serie de ladrillos
del mismo molde puede ser ligeramente diferente, según las circunstancias...
Así que es muy importante.
Es un materialismo que es fuerte y sutil.
Tenemos la impresion de estar rodeados de cajas negras,
porque hay muchas tecnologías que usamos, que no entendemos realmente.
Creo que Simondon era muy consciente de eso,
y que lo que esperaba conseguir, en parte,
era desarrollar una cultura tecnocientífica
en la que la gente con una educación
normal no tenga esta sensación
de estar rodeado de cajas negras
que más o menos sabe cómo usar
pero que no comprende realmente su funcionamiento interno.
Aquí había ya un molino en el siglo IV d.C.
Otro fue construido en el siglo XVI, y luego este, que es del siglo XIX.
Es realmente uno de esos lugares a los que Simondon se refiere como nodos,
nodos técnicos en una red natural y técnica.
Ya había redes.
Una vez que hay técnica, hay redes.
Pero Simondon otorga una significación mayor a su idea de red,
a través de la cibernética y todo aquello que es tecnología punta.
Tienes que tener en cuenta que en un molino, por ejemplo,
como en el que ahora estamos, bastante elevado, tanto como cuando piensas, en la torre Eiffel, o en una antena,
ya hay siempre una dimensión vertical
de los objetos técnicos que forman una red.
Son estos puntos elevados los puntos clave que constituyen la red.
En una sociedad de alta tecnología, creo que pasa algo diferente:
esta dimensión vertical –quizá podrías decir incluso trascendental–
deviene realmente parte del individuo.
Los objetos técnicos están completamente a nuestro nivel;
y son realmente objetos en un sentido hipotético.
Devienen parte de nosotros, de una manera en que la torre Eiffel o el molino no pueden.
Por supuesto, mi ordenador está conectado a ciertos puntos,
pero también está conectado a mi cuerpo,
como el molino o la antena, u otra cosa parecida.
La técnica realmente se convierte en parte de nosotros, como una extensión de nuestros cuerpos.
Y cuando tenemos problemas con nuestros objetos, como mi ordenador,
se siente casi como un problema fisiológico o psicológico.
Como dice Andy Clark, por ejemplo,
en su libro "Natural Born Cyborgs".
Cuando un ordenador se avería, es como tener un paro cardíaco,
Durante días, no puedo vivir, porque mi ordenador no funciona.
Si alguien golpea mi ordenador, tengo la impresión de que yo mismo soy golpeado.
Esa relación es también parte de una red,
pero creo que es una red diferente
de las que Simondon habla.
No solemos pensar sobre la cuestión de la tecnología en nuestra sociedad,
porque la tecnología están en todas partes,
y se da por sentado que tenemos que trabajar con estos objetos
para funcionar en una sociedad moderna
Pero eso no significa que no podamos reflexionar sobre ello.
Más que nunca, ahora que la tecnología se ha convertido en parte de nuestro elemento,
necesitamos pensar sobre los objetos técnicos y cómo afectan a nuestra mente, por ejemplo.
Es una cuestión espiritual.
no es solamente una cuestión de una espiritualidad como teología,
misticismo, o cosmológica.
Es también una cuestión sobre la psique: nuestra mente, nuestra manera de pensar.
¿Cómo pensamos una situación así, adónde se dirige nuestra atención,
siempre dividida entre distintos dispositivos y redes sociales?
Tienes que mantener un estado. Por ejemplo, ahora que estamos en el molino,
Tengo que cambiar mi estado de Facebook.
De hecho, no tengo una cuenta de Facebook,
pero si la tuviera, tendría que hacerlo.
Algo ocurre,
es una suerte de acontecimiento espiritual.
Hace falta una reflexión sobre eso, porque
la cuestión de la atención es muy importante, para la educación,
para el arte, para la comunicación, para la invención.
Todas estas cosas requieren atención.
Hoy en día, el mayor productor de tecnología punta es el estado de California.
Pero lo impactante es todas las culturas que se reúnen allí.
No es solo la de la alta tecnología.
Está también ligada a la cultura hippy,
a los hackers y a los surferos.
Y todas esas culturas se mezclan.
Por ejemplo, los hackers: su cultura es muy tecnológica, técnica,
pero también hay una espiritualidad ligada a esa cultura.
Es una suerte de modo de vida, la vida hacker.
Y además una individuación, ser un hacker y practicar ese modo de vida.
Es político, por supuesto, porque se opone al capitalismo,
a las grandes corporaciones.
Si lees sobre el tema,
verás que hay una especie de nueva espiritualidad,
y también una nueva política espiritual,
que está constituyéndose a través del uso de Internet
y de nuevos objetos técnicos.
Hay trabajo por hacer, está claro.
Como dijo Foucault en su trabajo sobre las tecnologías del yo,
el cuidado de sí, cuidado de uno mismo, no es una especie de cuidado-reposo [rest-cure].
No es eso, es una especie de trabajo sobre uno mismo.
Y en eso consiste la filosofía, yo creo.
A través de la técnica, de las tecnologías del yo,
y es tambien en este contexto que encuentro
muy interesantes las reflexiones de Simondon sobre la técnica.
Es asombroso, porque, cuando lo piensas,
hay pocas espiritualidades
o pensamientos cósmicos,
por no hablar de teologías,
que le den un lugar al objeto técnico.
La técnica es algo del orden del entretenimiento,
o del trabajo,
o de la transformación del mundo.
Pero en todo caso, es algo que nos aleja
del pensamiento tradicional.
En la tradición occidental u oriental, la técnica
nos aleja de cuestiones relacionadas con la vida
y nuestra propia mortalidad.
Y aun así, describes una espiritualidad
que pertenece al medio de la tecnología punta.
Puede ser una de las primeras veces que vemos ese tipo de conexión.
Es eso exactamente. Creo que es una cuestión de
ver el objeto técnico y reflexionar sobre él.
Y también tenemos que considerar la cuestión de la estética de la tecnología punta.
Hay algo de los objetos de tecnología punta
que no quiere mostrarse.
Si piensas en Apple, por ejemplo, la estética de Apple,
Es toda una estética de la transparencia.
No miramos estos objetos, miramos a través de ellos.
Son como una ventana a través de la que miramos
lo que escribimos, grabamos, o lo que sea,
pero el objeto mismo desaparece en el proceso, en esta estética de la transparencia.
Entonces, pensar la técnica
significa también desafiar a esa estética de la transparencia,
y verdaderamente se trata de comprender, de pensar mediante ese objeto,
sin oscurecerlo o ignorarlo.
Tenemos que resistir esa tentación a olvidar
que forma parte del modo de vida de la alta tecnología.
Creo que eso es lo que está pasando ahora mismo.
La tecnología está en todas partes,
y cuando algo está en todas partes, dejamos de verlo.
Si recuerdo bien, Simondon nació en 1924,
y Althusser, que fue internado como prisionero de guerra en 1939,
no pudo hacer sus años de École [normale supérieure].
y se encontró con la generación que le seguía, por así decir, después de la guerra.
Así que en algún punto deben haberse conocido.
En cualquier caso, Althusser conocía bien a Simondon
y tenía una buena amistad,
como confirmé muchos años después,
cuando Althusser estaba en el hospital psiquiátrico de Sainte-Anne.
después de matar a su esposa.
Él estaba en el ala Deniker,
y yo era una de las pocas personas que podía visitarlo.
Un día me dijo:
"He visto a Simondon. Está aquí. ¡Sigue estando loco!".
Y claro, a la salida, fui a verlo.
¿Hablaste con él?
Hablé con él, efectivamente, y me dijo:
"Sí, estoy en una habitación aquí, he hecho unos experimentos con mi cerebro".
Eso me impactó.
Pero en aquel tiempo, con lo del asesinato...
todo era posible.
Muy temprano, bajo la insistencia de Canguilhem,
todos leímos "El modo de existencia de los objetos técnicos",
pero eso es todo.
Hay un gran desconocimiento de su obra.
Y es un desconocimiento bastante particular.
Nadie piensa que deba leerla.
Existe, pero eso pasa.
Es la peor situación: nadie piensa leerla.
¿Por qué?
Porque...
A mi parecer, por al menos dos razones.
Si hablo por experiencia propia, fueron dos razones
por las que yo no busqué más de sus obras. Y podría haberlo hecho...
sobre todo porque me gustó el libro.
La primera es Marx,
porque la técnica es una cuestión
que nos remite al marxismo,
y las categorías de Simondon
estaba tan lejos de él, tan exótico, no era su vocabulario.
Tienes que considerar la influencia,
no solo de la filosofía marxista, sino de su terminología.
Y en aquella época, ciertas palabras eran como contraseñas
que te permiten entrar en una obra.
Si no están, sospechoso,
quizá incluso poco profesional.
No puede entrar en la conversación, de ninguna manera.
Y la segunda, que perdura,
es Heidegger.
Heidegger que había resuelto la cuestión de una vez por todas, la cuestión de la técnica.
Entonces, muchos filósofos,
y no filósofos menores,
estimaron que la cuestión ya había sido resulta,
y que en el fondo
era una pérdida de tiempo profundizar en una reflexión sobre la técnica.
El buen filósofo
es aquel que suscita la pasión.
Un filósofo que no suscita ninguna pasión no es un filósofo.
No basta.
Es decir, un buen filósofo
o un filósofo de verdad –no sé que término usar–
es alguien que viene y pone en entredicho
el acuerdo preexistente en el lector
entre sus afectos y su inteligencia.
Puede suscitar un completo rechazo.
Eso pasa.
A mí, ciertos filósofos
me han llevado 40 años de trabajo con mis afectos
para llegar a leer simplemente una línea, incluso algunos importantes.
Pero, por otro lado,
si un filósofo aclara algo
de esa costura entre afecto y pensamiento,
entonces puede suscitar un amor delirante, casi un amor delirante.
Es un autor que habla
de una relación con la máquina bien particular.
Sí.
No se me ocurre nada semejante, a excepción de Friedman.
Una tal relación con las máquinas,
que llega a decir incluso,
si no me equivoco, que tenemos que liberar las máquinas.
Eso es algo que adora Gilles Châtelet,
que acaba de publicar de nuevo unos cuantos escritos suyos.
¡Liberad las máquinas!
No es hombre quien debe liberarse de las máquinas,
sino la máquina la que debe ser liberada del uso que el hombre le impone, le asigna.
La que está alienada es la máquina, no el hombre.
Pero, si resolvemos la alienación de la máquina,
contribuimos al desarrollo del hombre.
Me parece que eso tiene mucha fuerza.
Porque, en el fondo, el problema es el hombre
y no la máquina.
Si tienes como ideal exterminar a los judíos,
la máquina viene después.
No es la máquina.
Me parece extraordinario
que Auschwitz pueda funcionar como un argumento para el heideggeriasmo,
es toda una paradoja.
Es bastante simple, todo el mundo puede entenderlo.
Creo que mi propia filosofía es bastante cercana a la de Simondon, gracias a Bachelard.
Pienso que es esencial ese dinamismo,
ese movimiento, ese movimiento de mejora,
que hoy en día se considera como vergonzosamente ingenuo.
Cuando uno dice que hay una manera de mejorar las cosas,
es superficial.
Para ser profundo,
hay que estar en las sombras, en la oscuridad.
La filosofía hoy está sumergida en la oscuridad.
¿Para qué la filosofía, entonces?
Para reafirmar nuestros pensamientos taciturnos.
¿Vale la filosofía una hora de nuestro esfuerzo
si es para agravar nuestros miedos y preocupaciones
legítimas que tenemos todos,
en un mundo lleno de tumultos?
¿Para qué?
Bueno, pues podría servir,
con gran esfuerzo,
para identificar un ideal
que le permita al hombre superarse a sí mismo.
Y aquí, Simondon
da con el tono adecuado:
el dinamismo que él tiene.
Pero también se ocupa de reunir
los argumentos más plausibles
para revelar las conexiones dinámicas de
lo que observamos en su manifestación más aparente,
para mostrar que la conexión es lo esencial,
y no las realidades.
Entonces, si quieres conocer la esencia de la realidad,
no será ahondando en la cosa misma,
sino poniéndola en relación con lo que no es,
y reflexionando sobre la relación.
Cuando Simondon vino por primera vez a París,
trajo con él a dos antiguos compañeros de la universidad de Poitiers,
y André Doazan, muy dedicado y gentil
me puso bajo su dirección.
Él vendría al acabar la clase,
se aseguraría de que hiciera mi trabajo correctamente,
y luego tomaríamos algo.
Y entonces, él se trasladó
y durante un año fui su asistente.
Así le conocí.
Iría a verlo a su laboratorio en la calle Serpente.
Su laboratorio era bastante curioso.
Si no recuerdo mal, estaba en el primer piso.
En el último piso, hacían psicología experimental.
El laboratorio de Simondon se llamaba "laboratorio de psicología general".
La primera habitación estaba vacía, completamente vacía.
Había una puerta al final
que daba a la segunda habitación,
a la que yo nunca entré.
Él entraba solo.
Y estaba allí durante horas
y creo que me dijo que estaba lleno de máquinas.
Así que jugaba con sus máquinas,
era su universo secreto.
Él escuchaba,
pero escuchaba
más de lo que tú estabas diciendo.
Él escuchaba por debajo de las palabras.
La comunicación con él era por debajo de las palabras.
Era un hombre sensible,
pero muy inteligente.
Lo comprendía todo
y me dejó hacer todo lo que quise.
No me vigilaba para nada.
Se supone que yo debía enseñar la filosofía de la psicología...
¡eso no existía!
Y al final de ese año,
decidí que tenía que formarme un poco en ciencia, propiamente en ciencia.
Así que hice el año preparatorio para medicina.
No estoy segura de si se lo dije.
No recuerdo bien.
Pero, al final de ese año, le dije:
"Tengo que aprender filosofía de la ciencia.
No puedo continuar así".
"Me gustaría ir a Estados Unidos, a Berkeley, a estudiar lógica.
Y mi Simondon exclamó:
"No entiendo cómo a una mujer
pueden interesarle las matemáticas y la lógica".
Bueno, y al final tenía razón.
Acabé volviendo a la biología, pero...
eso fue todo,
con la ayuda de Simondon,
pude ir a Estados Unidos.
Y no volví a verle más.
Se supone que iba un año, pero acabé quedándome cuatro,
y cuando volví con mi doctorado en el 71,
él ya estaba enfermo.
En principio, se supone que iba a hacer mi doctorado con Simondon,
y recuerdo tener una conversación telefónica con él
en el 72 o 73.
Y creo recordar que me explicó
que había tenido un accidente de moto en la carretera.
Simondon, ¿un accidente de moto en la carretera?
¡Increíble!
El Simondon que yo conocí iba a trabajar con un traje de tres piezas,
muy bien vestido,
para dar sus clases en la Sorbona,
en metro, en tren.
¡Imagina a Simondon con un casco de moto en la carretera!
Y me han dicho que, desde el 68, él era así.
Simondon había cambiado completamente.
Da sus clases en vaqueros y va en moto.
Bueno, yo sabía que estaba hospitalizado en Sainte-Anne.
Nunca intenté verle.
Era muy doloroso.
Dicho esto, siendo ya psiquiatra,
me pareció que el hombre que yo conocí...
tenía una especie de autismo.
Se comunicaba como el autista,
extremadamente perceptivo,
y muy poco expresivo.
Es decir, te sentía.
Puede decirse que su libro sobre los objetos técnicos fue leído.
¿Fue comprendido?
Eso no es tan seguro.
¿Se leyó hasta el final?
Eso no es tan seguro,
porque era difícil de entender.
Creo que estaba en muchas librerías,
pero que en realidad,
la mayoría leía las primeras páginas y no pasaba de allí.
Su intuición central era, en primer lugar,
que no hay individuos
–es una intuición de la ontología, no de la biología,
una intuición muy general.
Era metafísica lo que hacía Simondon.
Él nos dice:
"Aristóteles se equivoca al decir que hay individuos,
que el mundo está hecho de individuos, átomos, cosas separadas".
En su lugar,
hay procesos de individuación.
y el proceso de individuación comienza
por algo a individuar.
Es lo preindividual,
que Simondon ha encontrado en los filósofos presocráticos.
Aprendí mucho cuando en 2005 pude
leer las notas que había escrito mientras hacía su tesis
sobre la historia de la noción de individuación.
Y en esas notas,
uno descubre que Simondon ha recorrido toda la historia de la filosofía.
Comienza por los presocráticos y dice:
¡He aquí! ¡Aquí está lo primero a individuar, lo preindividual!
Los presocráticos que nos dicen:
"Al principio, había el agua, el fuego, la tierra...".
Es un magma, lo indeterminado,
y algo que emergerá de él.
Y entonces, este es el esquema de emergencia de Simondon,
el esquema de la cristalización.
Un esquema que aplicará para todo.
El esquema de la cristalización, para él, es un esquema de ingeniero,
un esquema basado en una observación cuidadosa,
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
