Buenas noches y gracias, gracias por estar aquí en esta tercera sesión
dedicada a nuestro amigo Helvétius. Tuvimos oportunidad el año pasado, al
abordar la cuestión del siglo XVII, de ver que el siglo XVII no fue un siglo ateo,
contrariamente a lo que se dice habitualmente, sino más bien, un siglo fideísta.
Recuerden, que al fideísmo lo vemos ya nacer con Montaigne, en sus Ensayos,
y supone que la religión no tiene que ser defendida, probada, demostrada,
pero que es buena porque es la de la nación, la religión de su rey y su nodriza.
Como lo dijo Descartes. Y el siglo XVII, siglo libertino, no fue un siglo ateo.
El siglo XVIII también ha sido presentado como un siglo ateo, pero tampoco
es ateo, además de Meslier, de quien ya hablamos y un poco después d’Holbach
y Sade, se trata más bien de un siglo deísta. Hay deísmo entre los grandes,
como Voltaire, Rousseau, Diderot, a pesar de lo que se dice de él, tuvo un
pequeño período ateo, era panteísta, pero también y deísta en mayor medida,
es decir, que Diderot era un poco de todo, lo que es problemático. Helvétius
era deísta, por supuesto, al igual que La Mettrie y también Maupertuis.
Esta noche quisiera hablarles de lo que yo llamé la religión de un descreído,
porque hay un deísmo en Helvétius, él utiliza expresiones de tipo: legislador
celeste o el ser supremo. Evidentemente hay que leer la obra completa y buscar
atentamente, pero hay referencias precisas al dios del deísmo y ninguna
proposición franca y claramente atea. Su proposición es deísta y supone que
hay buenas y malas religiones, que hay una verdadera religión y una falsa y que
se debe promover una religión cívica, y les voy a explicar en qué consiste.
Desde luego su famoso “legislador celeste” es más bien el gran relojero de
Voltaire, y aun el “gran relojero” es metafórico, podemos imaginar una especie
de anciano suizo que fabrica relojes de pulso y de péndulo, pero el dios de los
deístas no tiene, evidentemente, forma humana y no tiene sentimientos
humanos, es decir, no es antropomorfo, para los deístas. Es claro que se
confundieron los ataques de Helvétius contra la religión católica, con una
posición atea. Ya tuvimos ocasión de decir que el ateísmo era con frecuencia
el epíteto utilizado para envilecer o desacreditar a alguien que no fuera
ortodoxo o en la lógica dominante. El ateo es aquel que no piensa como debería.
Helvétius pasa por ser ateo, pero solo en ese sentido. Por supuesto que ataca
a los curas, los jesuitas, el papa, los monjes, los teólogos, la escolástica y toda
la pandilla, pero recuerden que tuvimos oportunidad de hablar de esto cuando
abordamos la cuestión de la biografía, fue agredido muy violentamente cuando
publicó Del espíritu, su primer libro. Es por eso que su segunda obra, Del hombre,
aparecerá póstumamente, para que ni él ni su familia puedan temer represalias
y que pueda escribir libremente lo que piensa sobre todos los temas. Es evidente,
cuando se lee Del hombre, obra escrita para ser leída después de su muerte,
que no hay más posiciones o proposiciones ateas. Si verdaderamente lo hubiera
sido, lo habría hecho saber en esta obra, sin temer nada, pero no hay ateísmo
tampoco en Del hombre, obra póstuma. Entonces, ataca la institución
eclesiástica, ataca también la historia de la iglesia, la historia de la religión
católica. Él conoce, como algunos otros que leyeron los relatos de los misioneros
los relatos de viajeros, después de 1492, de la conquista del Nuevo mundo,
conoce la capacidad del cristianismo de producir etnocidios, es decir, de destruir
razas, pueblos, culturas, para instalarse, para imponer su propia verdad, él sabe
que el cristianismo funciona de ese modo. Habla también de la inquisición,
de las cruzadas y de la masacre de san Bartolomé. Cuando ataca al cristianismo,
es más bien la institución, la iglesia católica, apostólica y romana. Es más bien
el poder político de la iglesia, porque en otra parte él habla bien, en varias
ocasiones, de la moral evangélica de la dulzura evangélica de Jesús, quien
podemos imaginar que pueda ser considerado como un filósofo, porque no
hay mucha agresividad hacia Jesús en el siglo XVIII, tampoco con la Revolución
francesa, Jesús será un revolucionario, en fin, recuperan la figura de Jesús;
la idea de defender la dulzura, la ternura, el perdón de los pecados, el amor,
en sentido amplio del término, en sentido cristiano del término, en el sentido
de ágape, es decir, la caridad cristiana. Helvétius no está en contra de eso,
pero, por otro lado, está en contra de la santurronería, y tiene razón, él
considera que la santurronería permite el despotismo. También hace una crítica
del cristianismo oficial, del cristianismo político, y algo que era mal visto en
esa época, hace elogio del protestantismo, que —no podemos decir que se
equivoque— es una religión mucho más ilustrada, más avanzada, más razonable,
racional que el catolicismo. Él no es protestante, pero si tuviera que elegir, es
evidente que su simpatía se inclina por la religión de Lutero que por el catolicismo.
Él considera que el protestantismo tiene algunas ventajas, por ejemplo, es menos
costoso para la nación, él dice que el catolicismo cuesta demasiado caro,
mantener a los curas, los edificios, pagar los impuestos para eso y todo ese dinero
no es productivo económicamente. Si se quieren casar, si hay que enterrarlos,
la extremaunción, para todo eso hay que recurrir al cura y cada vez hay que pagar,
hay que dar su óbolo y es costoso para los pequeños salarios, que son
mayoritarios en la Francia del siglo XVIII. El protestantismo es interesante porque
es menos costoso para la nación, también porque defiende menos las patrañas
filosóficas, por decirlo así, no hay dogmas ridículos, ni misterios sorprendentes.
La idea de que con un poco de harina se pueda hacer el cuerpo de cristo, es
muy difícil admitir para un protestante. La eucaristía no es defendible.
Los países que son dominados por el catolicismo son menos prósperos
económicamente, nos dice Helvétius y constata que los países protestantes
mantienen con el dinero una relación que es más sana, más inteligente.
La prosperidad económica —nos dice— que las más de las veces, está asociada
con los países protestantes, no hay culpabilidad en hacer dinero cuando se es
protestante, porque si se hace dinero, es que dios decidió distinguirnos de esa
manera, el obtener beneficios no nos convierte en pecadores, cuando se es
protestante, porque si se hace dinero, es que dios decidió distinguirnos de esa
manera, el obtener beneficios no nos convierte en pecadores, cuando se es
protestante. Cuando se es católico hay siempre esa especie de detestación
del dinero que el catolicismo propone, y esta es mala para la prosperidad
económica de la nación y del país. Y desde luego, el protestantismo, es más
interesante que el catolicismo porque no hay ese odio del cuerpo que el
catolicismo nos enseña. El catolicismo nos enseña la imitación de nuestro
señor Jesucristo y cuando decimos “nuestro señor Jesucristo”, nos proponen
imitar menos a Jesús el filósofo, que al Cristo en la pasión. Es decir, que hay
que sufrir para redimir los pecados del mundo o el simple hecho de existir,
el protestantismo no piensa en esos términos. Un protestante considera que
si Jesús es imitable, no lo es con su sacrificio en la cruz, sino por los valores
que enseña y que propone. Lo que nos remite a lo que les decía antes, la defensa
de la moral evangélica de Helvétius, a quien no le parece contradictorio poder
leer los evangelios y encontrar materia en los evangelios para una filosofía ética
absolutamente practicable. Entonces, ven bien que hay una religión que es la
religión católica, la religión dominante, que esa religión católica es una mala
o falsa religión, lo que supone que existe una verdadera religión, desde luego,
no es protestante, no se trata de decir que juega la carta del protestantismo
contra el catolicismo, sino que el propone una religión muy singular, social,
cívica, que permita una comunión de temas. Hay etimologías múltiples para
la religión, algunas de ellas tal vez falsas; se dijo que “religión” provenía
del latín “religare”, relacionar, no es necesariamente cierto, pero hay que
ver que el diccionario Littré tiene debilidad por las etimologías fantasiosas,
es una etimología improbable, pero es posible. ¿Por qué no? la idea de que
que la religión permitiría relacionar individuos que, a priori, están separados,
¿por qué no? y en ese sentido, la religión cívica deja de ser esa especie de
oxímoron o contradicción y es, al contrario, una precisión sobre lo que hace
la naturaleza de la religión o de lo religioso. Helvétius nos dice que la religión
intolerable es la religión intolerante; no se puede defender las religiones que
prohíben, proscriben, prescriben, impiden o censuran. La religión es defendible
si nos enseña el bien público, la tolerancia, la paz, el gusto por el saber y por
la instrucción, y que suponga que la pauperización, el hecho de que los pobres
sean cada vez más pobres y cada vez más numerosos y que los ricos sean cada
vez más ricos y cada vez menos —fenómeno soberbiamente analizado por Marx—
que no se defienda esa pauperización. En esta religión cívica, él nos dice que
se debe poder divinizar el bien público —es la expresión que él utiliza— “divinizar
el bien público” y esa religión cívica se propone la felicidad de la gran mayoría.
Recuerden que ya hablamos de esto, cuando les decía que el utilitarismo francés
era un hedonismo y que el hedonismo no era un egoísmo o un egocentrismo,
la idea de tender hacia el máximo de felicidad para el máximo número de
personas, es lo que constituye el meollo de toda política hedonista, o de todo
hedonismo político. Yo encontré en las dos grandes obras —porque en los textos
pequeños de Helvétius esto no es tratado— expresiones que son recurrentes,
como felicidad pública, bien público, felicidad general, protección pública,
bienestar de la humanidad, utilidad pública, interés público, bienestar de
la sociedad, interés general, bienestar nacional, utilidad nacional, interés
nacional. Vean que si no está aun en un esquema de pensamiento republicano,
se trata aun así, de acuerdo con la etimología; res publica, la república romana
nos remite a lo público, es lo que define la república. Mientras que la monarquía
supone el gobierno por alguien inspirado por dios, la ciudad de dios da el
modelo a la ciudad de los hombres, es decir, un dios en el cielo y un monarca
en la tierra. Se trata de dos caminos francamente diferentes, es
prerrevolucionario, pero al mismo tiempo vean que es un pensamiento
pre-republicano, vean las equivalencias de la lista que acabo de darles,
el bienestar, el bien, la utilidad, la felicidad, el interés, que son lo mismo.
Es decir, que se trata de una perspectiva utilitarista en que se asocia lo público,
lo nacional, lo general y la humanidad. Vean cómo haciendo funcionar todas
esas categorías que salpican la totalidad de la obra de Helvétius, un poco más
de 2000 páginas. Encontramos de manera constante ese deseo de fabricar
una religión cívica preocupada por producir ciudadanos, sujetos e individuos
felices. Helvétius muestra constantemente que la iglesia católica apostólica
y romana, no se preocupa por el bien público, sino más bien, la preocupación
por el bien espiritual, al menos es lo que dicen, pero que detrás de la esa
preocupación por el bien espiritual, hay más bien la posibilidad de perennizar
las instituciones católicas. Helvétius nos dice que se trata de —yo lo he dicho
con términos contemporáneos— terminar con la caridad para realizar el reino
de la justicia. Con mucha frecuencia y aun hoy día, la caridad está allí cuando
hay ausencia de justicia y se encomienda a los buenos sentimientos: hay que
dar un poquito, dar unas migas, ya que se ha tenido la suerte de comer como
se debe, se puede compartir con los pobres, no mucho, solo un poco para
tranquilizar la conciencia, y ese principio caritativo que es el meollo de la
sociedad monárquica y del catolicismo, hay que abolirlo, acabar con ese
pensamiento e instalar el reino de la justicia. Cómo hace uno, les decía antes
que era muy pragmático, muy preocupado de por la realidad, Helvétius, que no
formaba parte de esos filósofos que piensan lo real en su oficina de filósofo
a un lado de su biblioteca, sino de los que piensan lo real a partir de lo real y
se instalan en perspectivas decididamente concretas y él nos dice de manera
muy pragmática que hay que bloquear las finanzas de la iglesia. La iglesia
funciona con mucho dinero, les decía antes que el dinero que manejaban y
que permitía el mantenimiento de monasterios, abadías, del régimen católico
francés, que había que suprimir todo eso, para que las contribuciones, impuestos,
obligatorios, en fin, toda la fiscalidad eclesiástica —eso también es un tema sobre
el cual habría que trabajar como filósofos— y todas esas cosas deberían acabarse,
terminar con los beneficios  para la iglesia, y luego, confiscar los bienes y las tierras
del clero, es bastante claro, es lo mismo que dijo Jean Meslier, esta posibilidad
de confiscar —es la palabra que conviene— los bienes de la iglesia,
permitiría redistribuir el dinero robado a los campesinos
—nos dice Helvétius — pretendidamente en nombre de la religión
o de los religiosos, pero, de hecho, para hacer funcionar una máquina
que explota a los individuos y bastaría con no alimentar más a
esta máquina que crea la miseria y la pobreza, hacer de tal manera que se
cortara en la base lo que hace posible la explotación para que esta cese.
Tenemos aquí una ilustración de lo que podría ser la tesis de La Boétie,
recuerden, en el Discurso sobre la servidumbre voluntaria: “Decídanse a no
servir más y serán libres”. Cuando La Boétie nos dice que el coloso tiránico,
el coloso déspota solo existe porque ustedes lo sostienen, porque ustedes
constituyen su base y si cesan de ser su base, va a desaparecer, simplemente,
sin revolución, sin que haya necesidad de hacer correr la sangre. Y tenemos
esta proposición en Helvétius. Se atacan las finanzas por un lado, se apropia
uno de los bienes de la iglesia y se redistribuyen a los pobres para puedan
disponer de una parcela en la cual podrán trabajar. Esa es también una
posibilidad para trabajar contra la miseria y la pauperización, si se da a los
campesinos una tierra que les pertenece y que pueden cultivar, donde pueden
producir para satisfacer sus necesidades sin que les graven desvergonzadamente
su producción, y así vamos a crear una prosperidad que será buena 
para el resto de la nación. Helvétius habla del crimen de la miseria y se opone a
este, la expresión es excelente, supongo que podría funcionar aun hoy día, en
todo el planeta, pero también en esta república fatigada que es la nuestra, y ve
en ello el efecto del despotismo. El término “despotismo” merece ser analizado.
Cuando abordamos a Helvétius, cuando estaba fatigado, ya que había sido muy
afectado por los ataques de sus enemigos, él constataba que el despotismo
se había hecho cada vez más importante en su época, murió en 1771,
trabajó unos quince años en su obra póstuma, y nos dice que hay despotismo
cuando el interés personal prima sobre el interés general.
Es muy claro, y es dicho de manera muy simple, y cuando prima el interés
personal sobre el interés general, hay despotismo. Es algo que funciona aun
hoy día, si tienen nombres, soy todo oídos, todos los tenemos en mente.
Hay un trabajo que no ha sido hecho pero que ameritaría que se hiciera.
Fuera de las reflexiones hechas sobre el islam a partir de Montaigne,
hay algunas consideraciones sobre el islam en Montaigne que son muy
interesantes, sobre el al-quran como se decía en esa época. Hay un gran
Diccionario Montaigne soberbio, con cerca de mil páginas y con múltiples
entradas, pero no hace mucho verifique y no hay ninguna entrada para islam,
para musulmán o corán, a pesar de que hay cosas que fueron dichas.
Algunas por Helvétius, otras por d’Holbach, pero algunas cosas que son dichas
sobre el Corán o sobre el islam, que hay que decodificar, y que hay que
comprender para pensar la época, el momento, se hablaba del sultán, del visir,
de lo que se llamaba el diván que era la administración fiscal musulmana,
pero con frecuencia, detrás de la crítica del despotismo oriental, hay que
entender que se trata de una crítica al despotismo
de la monarquía de la época en que Helvétius escribe.
Es una especie de desviación interesante para hablar de un tema
indirectamente. Entonces, hay despotismo cuando el interés personal prima
sobre el interés general, cuando el capricho personal se convierte en la ley
general, y vean que es así, es un poco, Los orígenes del totalitarismo de Hannah
Arendt, muestra bien cómo la palabra del dictador se convierte en ley
hace la ley, y cómo la ley coincide con la ley
y fue necesario todo el genio malévolo de Karl Schmitt
para hacer la demostración de filosofía política, Karl Schmitt fue un gran
filósofo político pero nazi que teorizó la cuestión del derecho durante
el tercer Reich, y cuando efectivamente, el capricho personal se convierte en
la ley general, hay un caso particular de despotismo, hay también despotismo
cuando se prohíben las publicaciones y la expresión libre, parece claro en esa
época en que numerosas obras circulan clandestinamente, habría que hacer
la historia —bueno, fue de hecho muy bien hecha por Darnton— la historia
de la circulación de manuscritos, de obras, de su publicación, de la edición
en el extranjero, de las redes de contactos utilizadas para que ciertas obras
puedan llegar a manos de ciertos individuos; los deístas ingleses, los panteístas
y otros; las traducciones de los filósofos que son considerados peligrosos,
pienso en Hobbes, por ejemplo, habría que hacer todo un análisis sobre la
posibilidad que tenía la monarquía en esa época, de controlar la edición, la
expresión, la palabra libre, que serán algunas de las conquistas de la Revolución
francesa, en sus primeras etapas: hacer posible la expresión. Se editaba,
se imprimía, se crearon periódicos, se distribuían. Hay también despotismo
cuando el estado o el poder controlan las ideas, vean cómo todo eso funciona
aun hoy día, cómo las ideas que fueron propuestas por Helvétius para
definir el despotismo, funcionan aun hoy día, basta con mirar los
principios de los medios, de la televisión, de la radio, la propiedad de los
periódicos, etc. y verán que a veces hay despotismo, cuando un capricho
personal hace la ley general, cuando, aun si no se prohíbe abiertamente la
publicación, pero le dicen a uno que una obra no va a venderse bien, o que
no venderá ejemplares suficientes para correr el riesgo de publicarla; se trata
de una lógica neo-despótica, que habría que repensar a partir de
los análisis de Helvétius. Y nos dice que también hay despotismo cuando hay
una concentración de riqueza en algunas manos, en pocos individuos, que en
el siglo XVIII constituyen la corte, la nobleza, pero también los favoritos, las
amantes y los respaldos políticos. Miren cómo aun hoy día funciona igual,
cómo las grandes fortunas, los industriales, están casi siempre asociados
—por no decir enredados— asociados a los políticos y hacen funcionar
influencias y favores. Se da eso en esa época. Concentración de
riquezas en manos de unos pocos que constituyen la corte en sentido amplio
del término. Recuerden que Helvétius fue recaudador general, es decir,
perceptor, controlador de impuestos, era quien iba a la provincia para recuperar
el dinero de manos de la gente sencilla, de los miserables, de los pobres de
algunos propietarios. Helvétius sabe cómo funciona, eso constata lo que yo
llamé pauperización, retomando esta expresión que vio la luz al final del siglo
XVIII y principios del XIX entre los economistas ingleses y que Marx analizó
espléndidamente en El capital para mostrar cómo la pauperización permitía
que el costo del trabajo fuera el que ya sabemos y Marx consideraba —y
desafortunadamente se equivocó — que la pauperización produciría la
revolución, por ella misma; él consideraba que de entre más pobres cada vez
más pobre y menos ricos pero cada vez más ricos, todo esto, de manera mecánica
dialéctica, produciría la revolución, ya vimos que no es verdad, no funciona así,
la revolución no es producida por la pauperización, porque el capitalismo puede
recurrir a trucos para continuar existiendo; como son el fascismo, las dictaduras,
la sociedad de consumación y la sociedad mediática hoy día, en fin, ya veremos
eso si llegamos un día a Herbert Marcuse, Guy Debord y algunos otros.
Él constata la pauperización, ve la miseria y la pobreza en la provincia y nos dice
que un tercio aprovecha del trabajo de los dos tercios, esos dos tercios no tienen
nada y hacen todo y un tercio tiene todo y no hace nada. Esa es la fórmula de
la pauperización, la fórmula que funciona en todas las épocas, en todos
los tiempos, en todas las historias y en todas las geografías. La idea esencial de
Helvétius, que no es cristiano, su adoctrinamiento no es cristiano, es que la
pauperización es contraria al interés general. Eso es interesante, porque no nos
dice que hay que realizar el reino de la justicia, por que la justicia está bien
porque la justicia es mejor que la injusticia,
y que hay que ser moral y que la justicia es más moral que la injusticia; él no se
instala jamás en categorías de pura moralidad, sino en categorías…
¿cómo decirlo? de política interior, de política nacional o de construcción de
una ciudad ideal, pero es una ciudad ideal que no debe ser entendida como la
de Platón o de Campanella, de Thomas More o de otros utopistas, él intenta
ver cómo se puede fabricar una felicidad general y él constata que la felicidad
general no es conciliable con la gran pobreza de la mayoría. También podemos
constatar que —utilizo vocabulario posterior a él, pero parece claro porque
el vocabulario es conocido como vocabulario del siglo XIX, un vocabulario
más bien marxiano— él es también en pensador —digámoslo así— de la lucha
de clases. Me he encontrado con gente que dice que no cree en la lucha de
clases, es como no creer en el sol, no hay que creer o no creer en la lucha de
clases, es una evidencia. La lucha de clases dice que hay “clases”, podemos
luego entendernos sobre qué son “las clases”, que esas clases no aspiran a
las mismas cosas y no tienen los mismos intereses. Cuando Marx habla de ellas,
él nos dice que está la burguesía y el proletariado; el burgués posee los medios
de producción, el proletario no posee los medios de producción, solo posee su
fuerza de trabajo. Es la definición que Marx da del burgués y del proletario,
pero no es aplicable hoy día, porque, ¿qué es un profesor, un burgués o un
proletario? Un panadero que posee sus medios de producción, tiene su
pequeña empresa, aun si está endeudado para tenerla. En las categorías de
Marx, es un burgués (dijo proletario). Un presidente de una sociedad,
que gana millones de euros en dividendos de manera regular,
¿qué es según Marx? Es un proletario, porque no posee los medios de
producción. Podemos ver que las categorías marxistas deben ser reconsideradas,
desde luego, pero la idea de que hay clases, que esas clases deben ser
consideradas de manera histórica, particularmente en el siglo XIX, con el famoso
tercer estado, la constitución del tercer estado, y es evidente que los intereses
del pequeño campesino no son los intereses del recaudador general,
los intereses del rico noble no son los mismos que los de los nobles que no son
ricos, no hay que ser caricatural, había también nobles pobres en esa época
y este pensamiento que se encuentra difuso en Helvétius, ¿Acaso hace de
Helvétius un pre-marxista? Desde luego que no, yo pienso que Althusser
—lo mencioné en una de las bibliografías— cometió un error, como toda la
Unión soviética cometió un error al querer recuperar a Helvétius como una
especie de pre-marxista, un individuo que habría hecho posible el marxismo,
porque muchas cosas de Helvétius son incompatibles con la visión del marxismo.
Y es que Marx hace una especie de “oferta pública de adquisición” sobre
todo el socialismo del siglo XIX, considerando que él era el único que era
verdaderamente socialista, diciendo que el socialismo científico era el suyo el
de Marx-Engels y que todos los otros son utópicos, incluyendo a Proudhon,
Fourier, Cabet, Owen, en fin, todos los otros. Pero estaba equivocado. Para
Marx la verdad era él, apoyado en Hegel y en una lógica de ciencia pura,
y hace creer que hay un antes y un después de él —un poco como todos los
milenaristas, los apocalípticos y todos los que siguen el modelo crístico—
Habría, entonces, pre-marxistas y luego los marxistas y Helvétius habría sido
un pre-marxista. Absolutamente no, Helvétius no fue un revolucionario,
ni un comunista tampoco y si critica el principio comunista, no podemos
hacer de él un pre-comunista, me parece difícil. Es capaz de saber
lo que es el pensamiento comunista, ya existía en esa época, aun si era
imprecisa. Estaba Meslier, pero no es seguro que haya leído el testamento
de Jean Meslier integralmente, tal vez la versión de Voltaire, pero como ya
saben, Voltaire creo una falsificación a partir del Testamento de Jean Meslier,
una falsificación en lo que no hay ateísmo, ni comunismo, en el que se eliminó
todo lo que era ultra. Entonces, dejemos de lado la eventual referencia a
Jean Meslier, pero había en esa época un texto llamado El código de la
naturaleza de Morelli, y otros individuos que son verdaderamente comunistas.
Aclaro que llamaremos comunismo al régimen que supone la abolición de la
propiedad privada y la colectivización de todos lo bienes. Es una definición
simple que propongo, y bien, Helvétius no era comunista, no era partidario
de una colectivización de los bienes, de las tierras, por una apropiación colectiva
de los medios de producción y por la posibilidad de una revolución que
permitiría arrancar a los propietarios sus medios de producción para que estos
pasaran a ser propiedad colectiva o comunitaria. Tiene una bella inspiración,
utópica, pero interesante, es una verdadera utopía pragmática, les decía
antes que era lo contrario de un ideólogo y que pensaba verdaderamente lo real.
Helvétius se dice: si se realiza el comunismo, si se suprime el dinero ¿qué va
a pasar? y él explica en algunas páginas cómo, de pronto, volveríamos al trueque,
al intercambio; los individuos habituados al lujo, a la propiedad, a las bellas telas,
a los perfumes, a la comida, a la pintura, a la música y esas cosas, y bien, esos
individuos tendrían que irse de Francia, al ser esta comunista, se irían a un país
vecino en que haya aun dinero, lujo, propiedad y se vería desaparecer
rápidamente las fortunas, pero también los talentos y en Francia quedaría una
especie de miseria que se agregaría a la miseria ya existente; no habría trabajo,
ni producción de riquezas, ni riquezas para compartir, la gente comenzaría a
morir de hambre, con los exilios habría también hambrunas, ruinas, miseria
y pobreza en el sentido general del término y como ya no habría dinero para
pagar a los militares, la policía, el ejército, Francia estaría desarmada y las
naciones vecinas, fuertes poderosas y armadas, con dinero que les permitiría
mantener ejércitos funcionales, muy pronto invadirían Francia y perdería de
golpe su identidad, convirtiéndose en una provincia extranjera. Helvétius se
pregunta si eso se desea ¿Acaso es eso lo que desean suprimiendo el dinero?
El comunismo llevaría sin duda a la miseria, pobreza generalizada, fragilidad
nacional, y a corto o mediano plazo, desaparecería la nación. ¿Acaso es eso
lo que queremos? pregunta Helvétius. La respuesta es no, no es practicable,
no es defendible, nadie puede desear eso. Muy improbablemente se puede
hacer de Helvétius un pensador pre-marxista, esa idea se sitúa en las antípodas
del pensamiento de Helvétius, quien era un reformista radical, que defendía un
radicalismo reformista, eso parece un oxímoron, porque hoy día los reformistas
son tan débiles, tan insignificantes e inestables que se reforma muy poco y
se opone hoy día una especie de reformismo socialista contra una especie
de comunismo, de revolución comunista, que no tiene ya mucho que ver,
los comunistas son bien poco revolucionarios o cada vez menos o incluso no
en absoluto; y los socialistas son cada vez menos reformistas. Las reformas
que propone Helvétius, suponen que se ataque a la raíz, vamos a ver el papel
que confiere a la educación, a la pedagogía, a la instrucción, pero su
reformismo es reivindicado claramente, él quiere que cambiemos las cosas,
que las mejoremos y que reduzcamos las injusticias caso por caso, regular y
tranquilamente, continuamente, insensiblemente y sin jamás detenerse.
Es lo que constituye el meollo de la dialéctica reformista, es decir, no se trata
de una reforma de vez en cuando, sino la reformación en permanencia,
en todos lados y siempre con esa preocupación pragmática. Cuando se hace
economía —y es algo que él hace, hace filosofía económica— cuando se hace
economía, debemos no tanto interesarnos en conceptos, en ideas puras como
la Propiedad, con mayúscula, como el Comunismo o la Comunidad con mayúscula
sino ir a ver en qué estado está la industria, cuáles son las cifras de comercio y
la realidad de las operaciones financieras de la nación. No es muy excitante,
pero nos dice que, se habla de eso, se observa cómo funciona y se piensa a partir
de eso. Es un pensamiento eminentemente pragmático, ese pensamiento
utilitarista que nos dice: pensamos lo real, lo observamos, hay problemas
concretos y son necesarias respuestas concretas y no hay soluciones generales,
ni soluciones ideológicas que funcionarían en todo país, en toda nación
independientemente del grado de avance de esta nación. Son necesarias las
reformas y esto se hace a través de las leyes. El reformista no es un
revolucionario, el revolucionario considera que es la calle la que hace la ley,
que es la fuerza o la violencia la que debe hacer la ley. El reformista nos dice
que la ley se hace a través de parlamentos, con individuos que se reúnen,
que discuten, y este parlamento que propone Helvétius, no tiene poder
legislativo, sino que tiene un poder consultativo hacia el rey, es decir, que,
el monarca puede inspirarse del análisis que le proponen los técnicos, los
economistas, pero también los sabios o gente elegida —se podría elegir una
especie de comunidad, porque no era cuestión de dejar votar al ciudadano
de base para elegir diputados en la asamblea nacional, pero el rey podría elegir
una comunidad que produciría ideas a partir de las cuales, el rey decidiría
cuáles son las buenas leyes, que deben estar enfocadas en el interés general.
Lo que propone Helvétius —con expresiones interesantes— propone que
seamos iguales en felicidad, esto me hizo pensar en la igualdad de gozo a la
cual aspiraban los “sans culottes” revolucionarios, que es otro movimiento
político que se conoce mal desde el punto de vista histórico, eran gente sencilla,
artesanos, comerciante, los mercaderes de los barrios pobres en París, aun si
también los hubo en provincia y entre ellos había un deseo de igualdad de
gozo, que es un deseo que vemos en Helvétius, aun si —entendámonos bien—
Helvétius no es el pensador de los “sans culottes”, él sería más bien el pensador
del federalismo de los girondinos o del pensamiento liberal, podría decirse
liberal de izquierda, por utilizar un vocabulario contemporáneo que permite
verdaderamente entenderlo. Esta igualdad en la felicidad supone, como les
decía antes, algo claro, de buen sentido, supone que para repartir las riquezas
las hayamos producido primero, parece una obviedad, pero no es siempre el
caso, porque hay gente que es capaz de distribuir la riqueza que no tienen o
de hacer la promesa —electoral casi siempre— de distribuir un dinero que no
tienen. Pero Helvétius dice que se comienza por producir riqueza y cuando
se ha producido riqueza, se distribuye. Ese es también con frecuencia un discurso
de la derecha que lo dice, que produce riqueza, pero tampoco la distribuye
después. Hay, entonces, toda una serie de consideraciones de él sobre el trabajo,
está a favor del trabajo, Helvétius, pero no en una lógica cristiana de tipo
“tripalium”, que forma parte de la etimología de trabajo, tripalium es un
instrumento de tortura —significa bien lo que quiere decir— el trabajo está
hecho para hacer sufrir, para expiar. Pero Helvétius no piensa así, para él el
trabajo se hace para producir riqueza y de debe producir riqueza para responder
únicamente a las necesidades, no es necesario crear riquezas para poder
especular o incluso especular sobre la especulación. Hay que producir riquezas
que permitan responder a las necesidades, ni más ni menos. Hay consideraciones
sobre la industria, sobre la iniciativa privada, sobre la propiedad privada, sobre
el lujo y el intercambio. Hay pasajes extremadamente interesantes sobre el
papel del lujo, donde dice que es necesario porque es necesario que la gente
pueda comprar productos, para que quienes los fabrican tengan trabajo.
Es algo que parece de buen sentido. La idea de que el comunismo pueda
destruir el lujo, supone que destruye también el trabajo que gira alrededor
del lujo. Nos habla también de la iniciativa, considerando que hay que poder
enriquecerse si se quiere interesar —recuerden que estamos en el hedonismo—
y Helvétius nos dice que hay que poder interesar a todos en ser virtuosos y
desinteresarlos en el vicio. Y por eso hay que interesar a todos en el trabajo,
que no es una virtud en sí, pero hay que desear el trabajo, porque este nos
va a dar riqueza que a su vez no dará dinero, porque para Helvétius el dinero
es algo simbólico, aun antes del sicoanálisis él ve que el dinero es algo simbólico,
y que el poder que da el dinero es un júbilo y la impotencia que hay en el
hecho de no tener dinero, es una frustración. Entonces, él considera que si
uno trabaja y es recompensado por haber trabajado como debía, puede uno
consumir y si consumimos, nos proporcionamos placer porque podemos
comprarnos cosas. Él deseaba que todos pudieran tener acceso a la propiedad,
es decir, la propiedad no debe ser una confiscación, cada uno debe tener
su pequeño terreno, porque cuando se interesa uno en la producción de su
propio bien, se puede trabajar a gusto. Reflexiona también sobre el tiempo
de trabajo, estaba en una época en que no hay límite al tiempo de trabajo,
se trabajaba mientras hubiera trabajo, 10, 12, 13 horas al día, todos los
campesinos saben esto, los agricultores lo saben, es la naturaleza la que
manda, y Helvétius dice que el día de trabajo no debe ser de más de
7 u 8 horas. Vean que hubo que esperar mucho en la historia de Francia
para que la jornada de 8 horas pudiera ser considerada como un objetivo.
Hubo que esperar al Front populaire —ya conocen la historia de la reducción
del tiempo de trabajo con Mitterand, en la época en que era de izquierda,
lo cual no duró mucho, solo un poco—Otra idea era la de aligerar los impuestos,
y en eso también hay consideraciones extremadamente técnicas de Tocqueville,
cuando analiza los impuestos del siglo XVIII y cómo la fiscalidad justificó que
un día ocurra la Revolución francesa, y cuando se reflexiona sobre la fiscalidad
pre-revolucionaria o feudal, es bienvenido que un filósofo pueda proponer
aligerar los impuestos, no la destrucción de estos, ni su abolición —como podrían
fácilmente creer los comunistas, se eliminan los impuestos y asunto arreglado—
Helvétius dice que no, porque el gasto público es necesario y hay que financiarlo,
hay gastos públicos que son inevitables, como la policía, el ejército y la
magistratura, necesitamos gente que nos proteja de la maldad de otros,
de la maldad de naciones vecinas y de la delincuencia o de gente que quiere
dañarnos, por lo que los militares son necesarios, al igual que la policía y los
magistrados, y hay que pagarles. Es la seguridad de la nación, pero también de
todos y cada uno. Esos individuos deben ser pagados. Aun si también defiende
al profesor, son los únicos funcionarios que él considera indispensables para la
seguridad de la nación. Entonces, el gasto público es necesario, pero este gasto
no debe pesar sobre la felicidad nacional, los impuestos
deben ser recaudados para hacer posible la felicidad nacional.
Helvétius nos dice que todo impuesto que no es motivado por el bien público
es pura y simplemente, un robo. Como recaudador de impuestos que era,
sabía de qué hablaba. Hay una idea interesante de Helvétius, pero les decía
antes que él no fue capaz de construir correctamente sus libros y que no
desarrolló sus ideas interesantes, que no precisó sus ideas en línea, por ejemplo,
diciendo, si hablo sobre los impuestos, hago un capítulo al respecto. Al contrario
de d’Holbach, que cuando escribió sobre la etocracia, escribió capítulos muy
bien construidos, muy bien constituidos, tan bien construidos que se pensó que
no habían sido suyos, porque habitualmente era más desordenado en la
composición. Pero en la obra de Helvétius hay que ir a buscar por todos lados
las consideraciones sobre tal o cual tema y específicamente sobre el federalismo,
hay que leer la obra póstuma “Del hombre” para encontrar dos expresiones,
solo dos, hubiéramos deseado que desarrollara más, él habla de
“Liga federativa”, el deseaba una liga federativa y también propone una
república federativa. Es interesante, que mencione la federación, no era algo
de lo que se hablara, no se estaba aun en la lógica de los girondinos,
hay que tomar en cuenta la historia, él escribía antes de la
Revolución francesa, y todo lo que dio lugar a los girondinos, a los “montañeses”
a las oposiciones entre el federalismo más bien centrista y los montañeses
más a la izquierda, en fin, todo lo que va a constituir una parte de la Revolución
francesa, son debates que no existían en el momento en que Helvétius los
aborda, pero relativamente decepcionado por lo que devino la
monarquía y el reinado de Luis XVI, él consideraba que tal vez para atentar
contra el aspecto monolítico del estado, había que aspirar al federalismo.
No les puedo decir más, porque él no dice en qué consiste ese federalismo,
que, supone que debería haber parlamentos regionales, instancias regionales
que funcionen independientemente, lo cual no impide una coordinación
nacional, pero había en Helvétius el deseo de destruir el centralismo monárquico
que existía en esa época, y que será recuperado —Tocqueville no se equivocó—
es una idea que persiste desde el feudalismo hasta la Revolución y aun después,
el estado de Luis XIV persistió en el estado posterior a la Revolución francesa,
y tal vez, la idea de que se pudiera atacar un poco el estado con un principio de
federación, con un principio de inmanencia regional, es una idea que habría
podido desarrollar, y de todos modos los anarquistas se hubieran regocijado
porque el federalismo es una idea que será desarrollada un poco después por
Proudhon y por nadie más después de él. Y además hay también, como idea
política importante de Helvétius, el ideal masónico, les había dicho que era
miembro de la logia de las Nueve hermanas y que hay un ideal masónico
evidente en su obra, como es el deseo de una construcción de sí, de una
edificación existencial, de un ser nuevo, regenerado por el conocimiento, por
el saber, con una inquietud por el interés general, por la producción de reformas
sociales e intelectuales, la fraternidad, la educación, la instrucción, en fin,
no vamos a entrar en el detalle de lo que constituye el pensamiento masónico,
pero este influye a Helvétius en la misma medida que él influye la masonería,
que juega un papel importante en su pensamiento político. El reformismo que
nos propone es a través de lo que él llama una ciencia de la educación, es
interesante ver que existe la expresión ciencia de la educación de su pluma en
varias ocasiones, aun si en otros casos habla también de arte de la educación.
Es un arte, es una ciencia, y él habla de ello, y supone una expresión o frase
importante, él dice: “no nacemos (…) sino que nos convertimos en lo que somos”
les recordará algo, la frase de Tertuliano, no se nace mujer se llega a serlo,
a la cual Simone de Beauvoir le da toda su reputación, pero es una frase que
encontramos primero en Tertuliano, un padre de la iglesia… al menos una vez
podemo decir algo bueno de un padre de la iglesia…
Helvétius piensa que la educación lo hace todo,
que lo puede todo, puede que esté ahí el límite de su optimismo,
y es ahí también que hay que ver el combate que entabla contra Rousseau o
que Rousseau entabla contra él, porque para Rousseau el hombre nace bueno
y es la sociedad la que lo hace malvado. No vamos a entrar en detalle con
Rousseau, pero basta con encontrar la vía que nos permitiría, vía el contrato
social, restaurar una especie de identidad primitiva para restaurar la bondad
primitiva y original del hombre. Helvétius dice que no es así; él dice que no
se nace bueno, pero tampoco malvado, ni uno ni otro. Se nace neutro, pero
cuando la maldad ocurre es un efecto de la educación, de la instrucción o del
gobierno. Entonces, si desean hombres buenos, hay que fabricarlos buenos,
si son malos es porque los fabricaron malos y es la educación la que es
responsable. La educación puede construir un hombre nuevo, un individuo
nuevo, y Helvétius hace elogio de los institutores, es la palabra que usa,
institutores (profesores) laicos, que él opone, evidentemente, a los teólogos.
Por un lado, los profesores laicos que invitan a pensar a reflexionar, a analizar,
y que permiten constituir mónadas ilustradas —yo diría— para un país luminoso,
contra los teólogos a los que les interesa más bien obscurecer a la gente, a las
cosas y el mundo. El pedagogo desea fabricar felicidad individual porque
Helvétius nos dice que la felicidad individual contribuye con la felicidad pública
(dijo privada) Hay una especie de piedra en el jardín de Mandeville,
no tendremos oportunidad o el tiempo de abordar a Mandeville, quien escribió
un libro que causó furor en su época: La fábula de las abejas, que los vicios
privados contribuyen a las virtudes públicas, es decir, que se necesitan
individuos viciosos para hacer una nación próspera y es verdad que si solo
hubiera jefes de empresas que fueran correctos, morales, que no fueran
ni cínicos, ni mentirosos, etc. no habría una economía próspera, tendríamos
la moralidad, pero no una economía próspera y Mandeville nos dice que
los vicios privados —adelante, pueden ser viciosos— contribuyen al bien
público, a la felicidad pública. Helvétius piensa exactamente lo contrario,
él piensa que si se quiere fabricar felicidad pública, hay que hacerlo con la
felicidad privada, para que la virtud privada pueda generar una virtud pública.
La virtud de los individuos pueda generar la virtud general, que a su vez genera
una nación próspera, sana y vigorosa. ¿Qué hay que hacer? hay que basarse
en la educación, recuerden que les había dicho que había consideraciones de
carácter antropológico en Kant, quien nos dice que estamos interesados por
nuestro amor propio, por el interés y todo lo pensamos para nosotros y
queremos placer, entonces, cuando se sabe que los seres buscan su placer
que quieren satisfacer su propio interés, y bien, construyan una pedagogía
que nos haga amar y desea el saber y cada vez que haya una virtud,
recompénsela, y cada vez que haya un vicio castíguenlo. Hagan la virtud
deseable y el vicio detestable y fabricarán —una especie de lógica un poco
simple la de Helvétius— individuos virtuosos. Rousseau nos dice, atacando a
Helvétius, que eso no funciona en absoluto, que no es así como se fabrican
los individuos, la prueba es que, si realmente fuéramos capaces de fabricar
totalmente a los individuos, podríamos fabricar genios y Helvétius no fabricó
genios y nos dice que observemos a los hijos de Helvétius, que no son genios.
Pero Rousseau tampoco, abandonó a sus hijos a la asistencia pública, y eso
tampoco fue bueno. Helvétius se vio obligado a defenderse diciendo que
la educación puede fabricar un mayor número de individuos, la educación
se dirige a la gran mayoría y se pueden formar individuos ilustrados, razonables,
que piensan, que reflexionan, que son insensibles a las fábulas religiosas, pero
no se fabrican excepciones, es decir que, la educación no fabrica genios, si así
fuera lo sabríamos. En la unión soviética se pensaba que se podía fabricar lo
que uno quisiera, no fabricó, en más de un siglo de poder total, ningún genio,
ningún genio fue armado por las manos del comunismo. Para producir
excepciones, dice Helvétius que se necesitan “causas imperceptibles” “pequeños
accidentes”, y “pequeñas casualidades” que generen efectos significativos.
Las pequeñas casualidades son: palabras que fueron dichas, cuando se es padre
y se dice algo; palabras que no fueron dichas; gente que se conoció; lecturas
que fueron hechas; y que van a modificar la existencia, vamos a convertirnos en
lo que seremos, por haber escuchado o no alguna cosa, leído o no un libro,
conocido a alguien en el buen momento. Helvétius nos dice que efectivamente,
el determinismo es general, pero el azar preside sobre el hecho de
que seamos lo que somos. La palabra no es muy bienvenida, porque azar
puede ser lo que sea, algo completamente aleatorio, en algún momento
Helvétius define el azar, pero hay que tener buena fe e ir hasta el fin de la obra
de Helvétius para ver que el azar, para él, no es lo aleatorio, porque nos dice
que: “el azar es el encadenamiento de efectos cuyas causas ignoramos”, también
dice que es un “encadenamiento desconocido de causas propias para producir
tal o cual efecto”, que es un “encadenamiento de circunstancias” o un
“encadenamiento diferente de los eventos, de circunstancias y de posiciones en
las que se encuentran diversos hombres”. Son cuatro definiciones tomadas
de la totalidad de la obra, no se encuentra una tras otra, pero hay que ver que
cuando Helvétius habla del azar que va a poder generar el genio, en realidad
habla de un encadenamiento que escapa al individuo o al educador y tanto
mejor, porque eso hace absolutamente imposible una educación totalitaria,
que permitiría decir que se pueden fabricar individuos a la medida, que es lo
que se reprochó mucho. Con esto terminamos con este pensamiento político
en dos palabras, porque es muy abundante y habría que entrar en detalle,
el tiempo para detenerse en tal o cual punto. Cuando Helvétius muere en
1771, es evidentemente, muy joven, porque hubiera podido construir y
terminar una obra o continuar esta obra. Podemos imaginar que si hubiera
conocido la Revolución francesa, habría tenido algo más de 75 años, tuvo
un papel importante en la revolución francesa, las hijas de Helvétius fueron
declaradas en seguida “Hijas de la nación” y en el año II  
Robespierre destruye su busto porque lo considera amigo de los propietarios,
un oportunista, un contrarevolucionario. Hay de hecho, en casa de Helvétius
un retrato del “déspota oriental” que correspondería a lo que devino
Robespierre. Helvétius consideraba que no se podía recurrir a la
guillotina, no lo decía así porque no había guillotina en esa época, pero en frases
como “la felicidad de generación futura no está jamás unido a la infelicidad de
la generación presente” es una frase que no podría haber sido utilizada por
Robespierre, el proveedor de la guillotina, ni por todo el comunismo y el
marxismo que hicieron funcionar las guillotinas o las ejecuciones capitales,
es una posición que es ideológicamente irrefutable. La reputación de Helvétius
continúa e influye. En el salón de la señora Helvétius se reunía gente importante
como Condorcet, Destutt de Tracy, Cabanis, Garat, Saint Lambert, que fueron
ideólogos, individuos que tendrán problemas con Napoleón, cuando Bonaparte
se convierte en Napoleón y que cesarán su amiguismo cuando el Primer cónsul
se convierte en emperador, y el susodicho emperador, el día en que Barbier le
propone una lista de libros para una biblioteca ideal, y ve el nombre de
Helvétius lo tacha rabiosamente . Conclusión y conclusión de todas las 
conclusiones. Yo pienso que alguien que fue detestado por los jesuitas, los
jansenistas, los papas, los curas, los teólogos, los idealistas, los cristianos,
los kantianos, los hegelianos, los universitarios y la historiografía dominante,
de puede ser realmente un mal hombre.
Gracias.
Bibliografía.
Les hablé de Del espíritu que fue re-publicado en la colección Corpus de Fayard
Del hombre en dos tomos publicado en la misma colección, es la obra, pero sin
notas ni análisis, pero al menos tienen la obra.
En gallica.bnf.fr pueden encontrar textos de Helvétius que pueden descargar.
Una pequeña obra, solo posible de encontrar en las librarías de viejo, un
Helvétius con selección de textos e introducción por Séverac, solo en bibliotecas
o en librerías de viejo, está bien hecho, con una pequeña síntesis sobre su vida
y su obra y lo interesante de la selección de textos es que
se va uno a lo esencial.
Y luego, las polémicas, hubiéramos podido consagrar una sesión completa a
las polémicas entre Rousseau y Helvétius, entre Diderot y Helvétius:
De Diderot, Refutación de Helvétius son las lecturas hechas por Diderot, lectura
y anotación de Del espíritu, en el tomo I de las obras de Laffont que está
dedicado a la filosofía.
De Rousseau, la Refutacion de Helvétius, tomo 4 de las obras completas de
Rousseau en la Pléiade, es decir, en el Emilio.
Y sobre los Ideólogos me pregunté si hacía o no un curso entero sobre los
ideólogos, pero renuncié por razones de calendario, pero no hay
mucho escrito sobre los ideólogos.
De François Picavet, Les Idéologues, es un libro antiguo que fue reeditado,
es muy caro porque fue reeditado en Alemania u Holanda, es un poco indigesto
porque es muy detallado de la construcción de la educación escolar que
producen los ideólogos, pero es interesante ver que esa inquietud que tenía
Helvétius de reformar radicalmente por medio de la educación, produjo efectos
en la construcción de escuelas, que paradójicamente, han llegado a hacer
funcionar el sistema como funciona, es decir, que, esas escuelas que deberían
ser revolucionarias, se convirtieron en auxiliares del conservatismo o hasta de
la “nobleza de estado”, los análisis que hizo Bourdieu de la suerte de esas
escuelas, y allí se analiza el inicio de esas escuelas y el hecho de que fueron
proyectadas por deseos revolucionarios y por el gran deseo de Helvétius.
Esa es la bibliografía.
