[Música suave]
(Conductor: Darío Sztajnszrajber)
Filosofía en la calle.
La pregunta que circula
en una conversación infinita.
[Música suave]
La filosofía que vuelve a recuperar
su vocación originaria.
La pregunta por el porqué
irrumpiendo en una plaza,
en una calle,
en un río.
Pero, sobre todo, con el otro.
[Música movida]
Las obras clásicas de la filosofía
diseminándose por la ciudad
para que cualquiera
se apropie de sus ideas
y, si quiere,
las incorpore
para pensarse a sí mismo
desde diferentes perspectivas.
Pensarse por fuera
del sentido común establecido:
[Música movida]
emanciparse.
(Eco)
Emanciparse.
[Música movida]
"Así habló Zaratustra",
un libro en el que Nietzsche,
con el poder de la metáfora,
deconstruye la idea misma
de lo que es un ser humano...
y, así, nos invita
al vértigo de pensarnos
más allá del último hombre.
[Sonido distorsionado]
(Darío)
Bueno, bienvenidos una vez más.
La filosofía de Nietzsche
es una filosofía muy particular,
sobre todo,
porque es una filosofía que,
después de casi 150 años
de haber sido escrita,
sigue muy vigente.
Genera también mucho fanatismo.
Nietzsche es de esos filósofos
que cuando uno accede
y, de algún modo,
conecta con su lenguaje,
conecta con sus ideas,
empieza, de algún modo,
como a visualizar la realidad
desde un punto de vista
nietzscheano.
Tiene eso de la filosofía
que es proveer categorías
para pensar
no solo nuestro lugar en el mundo,
sino el mundo en su totalidad.
Disrumpe provocativamente,
nos ofrece una manera
completamente anómala
de pensar la realidad
tal como Occidente
la venía pensando hasta ese momento.
El libro "Así habló Zaratustra"
es un libro donde, directamente,
va abandonando
el ensayo filosófico tradicional.
Es un libro plagado de metáforas,
de símbolos.
No reconocemos
ningún elemento filosófico
desde las formas de manera directa,
con lo cual tiene lo bello
y lo interesante de la poesía,
que es que da
para interpretaciones varias.
Hay lecturas nietzscheanas
de izquierda, de derecha,
religiosas, ateas,
democráticas, antidemocráticas.
Tenemos de todo.
Cada uno puede llevar su Nietzsche
a su mesita de luz
y hacer con él lo que uno quiera,
pero el Zaratustra
es el apogeo de esa forma
porque el Zaratustra,
justamente, nos ayuda,
por su manera de ser escrito,
a ahondar
en interpretaciones diversas.
El Zaratustra es un libro
que Nietzsche escribe
entre el año 1883 y 1885.
Es una parodia del Nuevo Testamento.
El Zaratustra vendría a ser
el Jesús nietzscheano
que viene a predicar.
Es muy fácil asociar a Nietzsche
con el ateísmo,
sobre todo, por la formulación
famosa nietzscheana
de la muerte de Dios.
Si hay algo que Nietzsche no es
–creo yo– es un ateo
porque Nietzsche
no tiene ninguna certeza,
y su filosofía es una filosofía
que cuestiona las certezas.
Y un ateo tiene una certeza:
que Dios no existe.
En Nietzsche es otro el panorama.
Es un pensador
que nos arroja al revés,
no a la construcción de un sentido,
sino a la deconstrucción
de todo sentido
para arrojarnos
en un sinsentido originario.
Hay un libro
que se llama "Ecce homo",
que es un libro
donde Nietzsche va relatando
la historia de todos sus libros,
de cómo fue escribiendo
cada uno de sus libros.
Él cuenta
que el Zaratustra se le ocurrió
un día que iba caminando
por Sils-Maria, en Suiza,
y, entonces, mientras caminaba,
se le ocurrió la idea
del eterno retorno,
que es una idea clave
en el libro Zaratustra.
¿Oyeron hablar del eterno retorno?
¿Alguien se anima a decirme qué es?
¿A qué les suena?
Sí. Acá el superhombre va a hablar.
El eterno retorno
yo lo tengo entendido
como que es una afirmación
de la vida,
incluso de aquello que nos destruye.
Este momento, si tuviera que vivir
este momento una y otra vez,
tomaría,
dentro de todas mis posibilidades,
la mejor elección.
Tremendo el superhombre.
Está muy bien
porque a lo que lleva, rápidamente,
lo que dijo el joven
es a que la idea del eterno retorno
no es una cuestión
meramente temporal.
Para Nietzsche, el eterno retorno
es un mandato ético.
¿Qué pasaría
–dice en "La gaya ciencia",
un libro donde aparecen ideas
que después, en el Zaratustra,
también están–,
qué pasaría si un día un demonio
me dijera que estoy condenado
a vivir mi vida eternamente?
[Música suave]
Piensen el eterno retorno
como un mandamiento ético.
Imaginémonos que todo lo que hacemos
se va a repetir en nuestra vida,
en nuestra existencia,
eternamente,
por el tiempo de los tiempos.
[Música suave]
Por ejemplo,
el estar esta mañana acá
escuchando una clase de Nietzsche.
Si supieran eso,
¿lo volverían a hacer?
¿Desperdiciarían una mañana
en venir a una clase de Nietzsche?
-¿Sí o no?
-¡Sí!
Demagogia pura.
Piensen las que no.
Hay dos actitudes posibles
frente al eterno retorno.
O ando con cuidado
y pienso cada cosa que hago
por el temor
a que se repita siempre lo mismo
o todo lo contrario: trato de vivir
cada segundo de la vida
con una intensidad desde el deseo
porque sé que voy a estar condenado
a repetirlo por siempre.
Son dos actitudes frente a la vida.
Una actitud, si quieren,
conservadora
y una actitud, como diría Nietzsche,
más de un espíritu libre.
(Eco)
Hay dos actitudes posibles.
Una actitud, si quieren,
conservadora
y una actitud
más de un espíritu libre.
El otro concepto importante
que se le presenta a Nietzsche
cuando empieza a delinear la obra...
Él dice que está caminando
por Italia
y se le presenta la idea
del Zaratustra.
Él dice: "El Zaratustra me asaltó".
No es un robo callejero
ni mucho menos,
sino que es, de nuevo,
como una presencia conceptual
iluminadora.
Él cuenta que hay un personaje,
inventa un personaje,
el Zaratustra,
que es una especie
de profeta o antiprofeta.
¿Por qué toma este concepto?
Zaratustra, en realidad, se supone
que fue un mago y filósofo persa
que, de algún modo, representa,
si se entiende conceptualmente,
la extranjería.
O sea, lo que hace Nietzsche
es traer la diferencia,
un pensamiento de la diferencia...
(Voz de hombre)
¡Somos sus asesinos!
(Darío)
...a venir a traer ideas extrañas
para lo que se pensaba
en ese momento.
¿Quién nos prestó la esponja
para borrar el horizonte?
(Darío)
Y, entonces, crea este personaje
que, a los 30 años, tiene
como una especie de revelación.
Se va a un monte a pensar,
está diez años,
hasta que siente –dice el texto–
que ya está listo para venir a dar.
A dar significa a instruirnos,
a hacernos pensar, a provocarnos,
a problematizarnos.
[Música de suspenso]
Vuelve el Zaratustra, entonces,
a la ciudad y llega al mercado.
Un mercado, ¿no?,
atravesado por la economía,
por la lógica del cálculo,
por la lógica del intercambio,
de la acumulación.
Llega al mercado
y el Zaratustra viene
a presentar al superhombre.
Pero viene a decir algo peor,
viene a decir: "Estamos viviendo
los tiempos del último hombre".
Este último hombre,
cuando Zaratustra lo describe,
está describiendo a la gente
a la que le está hablando.
Y les dice: "Quédense tranquilos
que ya llega el superhombre
para que todos podamos salirnos
de esta prisión
y pasar a ser otra cosa".
¿Qué hace la gente del mercado?
Le dice: "No, gracias, Zaratustra.
Preferimos al último hombre".
Piensen que a todos estos profetas,
en general,
en la historia narrativa,
nadie los entiende.
En ese momento,
mientras él está ahí, perplejo,
hay un volatinero
que se sube a una cuerda
y está con otro atravesando
la cuerda, un acróbata.
Zaratustra tiene un pensamiento
en ese momento
que después atraviesa todo el libro.
Él dice
–hablando del último hombre–:
"El hombre es una cuerda
entre el animal y el superhombre".
O sea, somos tránsito.
Somos un paso.
La gran crítica
que en todo el Zaratustra
le hace Nietzsche
a nuestra idea de humanidad
es que nos creemos algo definitivo,
cerrado, último, absoluto.
El volatinero... ¡pum!
Se cae y muere.
Zaratustra
toma el cadáver y se va.
Con el cadáver del último hombre.
Pasa unos días
de nuevo en el bosque.
Llega y da sus discursos.
Ahí empezó el libro.
Todo lo que conté hasta ahora
era la previa.
Ahí empieza el libro.
Son ochenta discursos
donde el Zaratustra baja línea,
que nunca es bajar línea
en un sentido tradicional,
sino que baja línea filosófica,
o sea, deconstruye
toda bajada de línea
y, en especial,
la que tiene que ver
con las grandes ideas
de la filosofía.
El primer texto que aparece allí
se llama
"De las tres transformaciones".
"Las tres transformaciones"
dice así:
"En un principio, éramos camellos;
después,
nos transformamos en leones
y, finalmente, fuimos niños".
Fuimos camellos
porque soportábamos la joroba
del peso de la tradición,
del peso del deber,
del peso de las obligaciones.
¡Arreglame esto antes de que lo vea
el gerente! ¡Por favor, Gómez!
(Darío)
El camello es el animal
de algún modo domesticado.
Pero fuimos leones.
O sea, nos peleamos
contra nuestro camello interior
y, entonces, nos apropiamos,
desde la fuerza, de nuestro poder.
(Rapeando)
Pero otra vida es posible.
Hay que ponernos de acuerdo.
Vamo a romper la estructura,
vamo a abrir los ojos
y a gritarlo bien fuerte.
Vete a la mierda con tu mano dura.
Ya no queremos más muertes.
(Darío)
Sin embargo, cuando fuimos leones
y pasamos a ser, de algún modo,
los amos de la selva,
seguíamos atados como leones
a nuestro camello histórico.
O sea, un león surge como reacción,
como contraposición,
a nuestra vida anterior.
(Rapeando)
Nadie nace malo, el sistema,
el sistema nos corrompió.
(Coro)
Pudimos ser todos felices por igual.
Que alguien me explique
qué fue lo que pasó.
El tema es que,
una vez que fuimos leones,
pudimos habilitar
un tránsito hacia otro lugar.
Después de ser leones,
fuimos, finalmente, niños.
[Música: percusión]
[Risa]
(Darío)
La figura emblemática
para Nietzsche del superhombre
es el niño, porque el niño olvida.
Olvida en el sentido de que suelta.
El niño es creación pura,
y para Nietzsche
la clave es la creación.
La creación de nuevos valores,
la creación de nuevas ideas,
la creación de lo nuevo,
pero de lo nuevo de manera radical,
inéditamente nuevo.
El niño, aparte, es lúdico, juega.
Tiene una relación emancipada
con las cosas.
El niño es o marca el advenimiento
de otro tipo de identidad
para el ser humano.
En general y, sobre todo,
a través de los textos de Nietzsche,
uno suele decir que Nietzsche
es un pensador antiplatónico.
Él dice, en un momento:
"Mi filosofía
es un platonismo al revés".
Claro. Platonismo,
para el que no sabe,
estamos hablando de la idea
de que hay dos mundos
y que la verdad existe
y está en otro lado.
Para Nietzsche,
la verdad y la mentira
no se terminan nunca de distinguir.
Nietzsche se pelea
con el pensamiento binario.
Deconstruye toda dicotomía.
El subtítulo
del texto de Nietzsche dice:
"Así habló Zaratustra.
Un libro para todos y para nadie".
¿Qué significa esto?
¿Quién se anima?
¿Alguien se anima?
"Un libro para todos y para nadie".
¿Por qué dicho así?
¿A qué nos suena?
A mí me parece, un poco,
por la dicotomía
de la que hablábamos recién
de las ambigüedades,
qué es el todo y qué es el nadie.
¡Epa!
"Un libro para todos y para nadie"
remite –entiendo yo–
a que todos los seres humanos
tenemos la posibilidad--
Todos, sin distinción,
sin diferencia,
más en una época
en la que el pensamiento filosófico
estaba muy elitizado...
Todos podemos acceder
al conocimiento del superhombre.
Pero ¿qué pasa?
Esos todos que somos todos,
que somos este género humano
que puede entender de qué se trata
el pensamiento del superhombre,
somos, en tanto seres humanos,
tránsito.
Nosotros no somos nadie
en términos humanos
porque nos vamos, necesariamente,
a transformar en otra cosa.
Cuanta más conciencia tomemos
de nuestro carácter contingente
de ultra o transhombre,
concepto que remite mucho mejor
en términos de las ideas
a lo que es el superhombre...
Porque el superhombre
no es un hombre como nosotros,
mejorado.
El superhombre no es Superman.
Al revés.
Es un no-hombre. Es un hombre
que se niega a sí mismo.
Es un hombre que desenmascara
todas esas categorías
que hicieron de nosotros
los nuevos dioses.
[Música suave]
Es un desdiosamiento,
es entender que nacimos para morir,
es entender que no lo podemos todo,
es entender que somos esclavos
de nuestro yo, de nuestra mismidad,
de nuestros dogmas.
Entonces, el superhombre
sería casi un antihombre.
Por eso, esta idea de superhombre
más como ultra o transhombre
lo que busca es eso:
deconstruir esa construcción
exacerbada que hicimos del humano
y volver a reconciliarnos
con nuestro aspecto animal,
nuestro aspecto contingente,
con nuestro devenir.
Por eso, en tanto somos puente,
el libro, el Zaratustra,
está escrito para todos nosotros
y para nadie
porque ninguno de nosotros,
la especie humana,
seguirá siendo la misma.
Me quiero detener en, tal vez,
la idea más importante,
que es la de la muerte de Dios.
Fíjense que aparece en dos momentos,
al inicio y al final,
de una manera que parece,
en realidad, diversa,
pero que, sin embargo,
podemos encontrar una misma lógica.
Cuando el Zaratustra
va bajando al pueblo,
se encuentra con un viejo eremita
que no sabía que Dios había muerto
y que, entonces,
seguía pensando en su existencia
y seguía, de algún modo,
desde ese desconocimiento,
creyendo en él.
Al final del relato,
en la cuarta parte,
se encuentra el Zaratustra
con el papa jubilado.
El papa jubilado, en realidad,
anda medio angustiado
porque, asumiendo
que Dios murió y que ya está,
se terminó su trabajo,
no puede estar tranquilo
y sigue buscando un centro.
¡Dios está muerto!
¡Dios permanece muerto!
¡Y nosotros...!
¡Todos nosotros lo matamos!
(Periodista 1)
Hay un clima de consternación
entre los vecinos
que acudieron al mercado.
(Periodista 2)
De esta persona de identidad
aún no conocida apodado "el loco".
¡Comisario! ¿Qué significa
que los hombres mataron a Dios?
Estamos en vivo.
¿Puede decirnos algo
respecto de la presunta muerte
del magnánimo, comisario?
De acuerdo al testimonio
del detenido,
el siniestro se habría producido
efectivamente
en la medida en que los hombres
nos dimos cuenta
de que Dios es una creación nuestra.
Como los unicornios, por ejemplo.
Comisario, ¿qué está diciendo?
Si todos sabemos perfectamente
que los unicornios no existen,
comisario.
(Voz de chica)
Comisario, ¿usted está diciendo
que Dios es un invento del hombre?
(Darío)
Digamos, ¿qué es la muerte de Dios
filosóficamente hablando?
Es que, en algún momento,
necesitamos crear
un principio ordenador
para tolerar y soportar
esta incertidumbre
de una existencia
que se nos escapa de las manos.
Pero para que la metáfora de Dios
funcione,
tuvimos –dice Nietzsche–
que olvidar que era una metáfora.
Porque si creamos
la metáfora de Dios para calmarnos,
pero sabemos
que es una creación nuestra,
no funciona.
Ahora, paradójicamente, ¿qué pasó?
Pasó eso. Nos olvidamos.
Y por eso se hizo culturalmente
de Dios un ser autónomo.
Pero, al ser un ser autónomo
trascendente a nosotros,
nos generó el deseo
de querer conocerlo.
Entonces, no hicimos otra cosa,
en términos culturales
que articular todo conocimiento
para alcanzar el saber final
sobre la naturaleza divina.
O sea, el ser humano
no hizo otra cosa
que ir en busca de ese dios.
¿Y saben qué es lo peor?
¡Lo alcanzó!
Cuando el ser humano, finalmente,
logró su objetivo y entendió
qué es Dios, ¿qué entendió?
Que Dios era una creación nuestra.
¡Ah, bueno!
Omar, ¿sos vos?
(Darío)
Nos dimos cuenta
de que Dios no existe.
-¿Por qué?
-¡No puedo creer esto, padre!
¡Dios nos salve!
(Darío)
Pero no que no existe
en el sentido de la inexistencia,
sino que no es más o no ha sido más
que una metáfora nuestra.
(Con acento español)
¿Qué mierda nos está diciendo?
(Darío)
Es un círculo que nos devuelve,
en todo caso,
a comprender el origen
de esa metáfora.
[Pitido continuo
de monitor cardíaco]
Que Dios lo tenga en la gloria.
Tal vez, para cerrar el tema
que habilita el texto de Nietzsche,
que comienza en su primer discurso
con las tres transformaciones,
es replantearnos la cuestión animal.
Zaratustra está lleno de animales.
Uno tiene la sensación,
cuando lee el Zaratustra,
de que esa proliferación de animales
lo que busca es entender
que el ser humano es un animal más
que ha olvidado su origen animal
e, incluso, esa idea
del animal interior que somos,
y que no hemos hecho otra cosa
y seguimos haciendo
en relación al sentido
de querer domesticar lo que somos.
¿Vieron cuando uno dice:
"Tenemos que domesticar
nuestra parte animal"?
Es como que hay una parte nuestra,
entonces, que excede lo que somos.
¿Qué es? ¿Divina?
¿Viene de otro lado?
¿Extraterrestre?
De la que se supone que partimos
para domesticar
nuestra parte inhumana.
Esta idea de que el ser humano
no es parte de la especie animal
en el Zaratustra explota.
Llamar animal como llamamos nosotros
en nuestra cultura
a todas las especies no humanas
es mínimo
un acto de violencia conceptual.
Estamos como poniendo
en la misma bolsa
a todas especies animales
que lo que tienen en común
es que no son humanas.
¿Por qué nosotros nos colocamos
en ese lugar diferencial y superior?
Entendemos que la proliferación
de animales en el Zaratustra
está, en realidad,
mostrando otra cosa,
devolviendo al ser humano
primero a ser una especie más
de la naturaleza,
pero, sobre todo,
a entender su lugar de tránsito.
Lo propio de la naturaleza
es estar todo el tiempo
modificando la propia naturaleza.
Y, en ese sentido,
como bien dice Nietzsche,
el ser humano es una cuerda
que en algún momento surgió
y tal vez ya terminó
y no nos dimos cuenta
y estamos viviendo espectralmente
sus sombras.
Muchas gracias. Gracias por venir.
[Música movida]
(Voz de joven)
La idea de sacar la filosofía
a la calle en el siglo XXI
es buenísima
porque la filosofía comienza
en el comercio, en Atenas,
y traerla de vuelta es traerla
a su lugar de origen.
(Voz de joven)
Antes, por superhombre creía...
Era lo máximo que podía esperar
un ser humano en experiencias,
era como ese poder de saberlo,
de conocerlo
y haberlo experimentado todo.
Después de la clase
creo totalmente distinto de eso,
de que es el sentido
de no creerse tan humano.
(Voz de joven)
Por la muerte de Dios
interpreto como un fin
o empezar a construir
desde un lugar distinto
la mirada de lo que es un dios
o de lo que se cree que es un dios.
Lo que nos hace crear a Dios
es la angustia que tenemos
de saber que vamos a morir.
(Voz de mujer)
Pensar que Dios ha muerto
deja el espacio
y a mí me queda
como la incertidumbre y la duda,
pero la pregunta también.
Para mí,
Dios no murió.
Está presente.
[Música movida]
[Música de cierre: "Para Elisa",
L. V. Beethoven, por Babel Orkesta]
