En mi vídeo sobre Saussure dije que quería
hablar de la semiótica de Peirce pero que
sería bueno hablar de la semiología de Saussure
primero para ver cómo el planteamiento de
Peirce se distingue. Con eso ya hecho, me
puse a elaborar el vídeo sobre la semiótica
de Peirce y me di cuenta que para realmente
entender su teoría de los signos hay que
entender su sistema de categorías. Eso suele
pasar con el pensamiento de los grandes filósofos
– hablar de un tema requiere cierto conocimiento
de otro tema.
Un sistema o esquema categorial no es muy
popular hoy en día. De hecho, Peirce es miembro
de un grupo muy selecto de filósofos que
han tratado este tema: Aristóteles y Kant,
y también los Estoicos y Hegel en cierto
sentido. Bueno, pues ¿qué es una categoría
filosófica y qué importancia tiene pensar
en ella? La palabra “categoría” viene
de la palabra griega katēgoría que significa
“acusación”. Nosotros usamos el verbo
acusar en contextos de ilegalidad o inmoralidad,
por ejemplo, “El político fue acusado de
robo”, pero filosóficamente lo que estamos
haciendo es que estamos predicando al político
la cualidad de ser ladrón. Si decimos, “Este
animal es un gran danés”, predicamos la
cualidad de ser un gran danés a ese animal.
Ahora, este predicado “gran danés” constituye
una clase porque hay muchos animales individuales
en el mundo que son gran daneses y todos forman
un grupo o clase, la clase de los gran daneses.
Además de esta clase hay otras, por ejemplo
la de los labradores, los chihuahua, los pastores,
etc. No sólo los individuos pueden pertenecer
a una clase sino las clases mismas pueden.
Sabemos que todas estas clases son miembros
de la clase de los perros. ¿Y esta clase,
es miembro de clases incluso superiores? Claro
– los carnívoros, luego los mamíferos,
luego los animales. Las clases superiores
en la lista son más abarcadoras que las inferiores.
Ahora, Aristóteles pregunta hasta donde llega
esa cadena de clases. ¿Hay una que incluye
a todo? Sí, es la sustancia. La sustancia
no pertenece a ninguna clase superior y por
tanto es una categoría, al menos para Aristóteles.
Pero no decimos de las cosas sólo que sean
sustancias. Hay otros predicados muy amplios
que sirven de categorías. Tomemos este hombre
como ejemplo de una sustancia. Podemos predicarle
una cantidad, por ejemplo, mide 1.75; predicarle
una cualidad, es medio panzón; también una
relación, pesa el doble que su hijo. Hay
más categorías en su lista pero éstas son
las principales.
Las categorías, entonces, son conceptos muy
generales y abstractos. Constituyen las formas
básicas en las que podemos caracterizar la
realidad. En Aristóteles al menos, las categorías
no son sólo epistemológicas, es decir, no
se refieren sólo a la manera en que nosotros
dividimos el mundo con el lenguaje, sino que
son ontológicas también. Las super-clases
que las categorías componen son reales, y
no meramente conceptos en nuestra cabeza.
Un sistema categorial es importante, entonces,
porque es una caracterización de la realidad
en su totalidad. Con las categorías podemos
tratar cualquier objeto del pensamiento o
de la experiencia.
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En los 2,000 años después de la muerte de
Aristóteles no hubo otro planteamiento serio
sobre categorías filosóficas hasta llegar
a Kant en el siglo XVIII. Dada su célebre
revolución copernicana, donde, para conocer
el mundo, el hombre no se conforma a la naturaleza
del mundo sino que el mundo se conforma a
nuestra manera de saber, Kant tenía que tener
clara la naturaleza del aporte que el hombre
hace al conocimiento. El aporte consiste en
la actividad de dos facultades: la sensibilidad
y el entendimiento. Por un lado, intuimos
objetos en las formas puras del espacio y
el tiempo, y por el otro lado juzgamos esas
intuiciones al aplicarles conceptos. Esos
conceptos no son como los de “perro” o
“blanco”. Estos últimos son conceptos
empíricos. Los que emplea el entendimiento
tienen que ser puros. Conceptos puros en Kant
no son más que categorías, precisamente
porque su aplicación conduce a un conocimiento
universal y necesario. ¿Cuáles son estos
conceptos puros? Apoyándose en la lógica
aristotélica, Kant derivó una lista de cuatro
conceptos muy básicos involucrados en cualquier
juicio que hagamos. Son: cantidad, cualidad,
relación y modalidad. Bajo cada uno de estos
conceptos hay tres posibilidades que pueden
escogerse como vemos aquí en esta tabla.
Cualquier juicio se compone o se caracteriza
por una de las posibilidades de cada columna.
Bueno, hay mucho más que podríamos decir
sobre las categorías en Aristóteles y Kant
pero el punto es entender la naturaleza y
finalidad básica de las categorías filosóficas
para introducir las de Peirce. Aristóteles
tenía 10 categorías; Kant 12; Peirce tiene
sólo tres. Se llaman primeridad, segundidad
y terceridad. Cálmate, no te espantes. Son
nombres raros, pero verás que se llaman así
por una muy buena razón.
Lo que Peirce comparte en común con estos
grandes maestros es la importancia de identificar
los conceptos fundamentales del pensamiento
humano y de hacerlo a través de un análisis
lógico. Pero lo que le distingue a ellos
es la lógica que utiliza. La lógica de Aristóteles,
la misma que usó Kant, fue la lógica proposicional,
una lógica de términos donde algunas cosas
son sujetos y otras predicados y se combinan
en proposiciones. Muy generalmente, podríamos
llamarlo una lógica sustancialista, predicando
cualidades a sustancias. Peirce, al mismo
tiempo que Frege en Alemania, transformó
esta lógica proposicional en una lógica
de relaciones. Esta nueva lógica se centra
no en la clasificación básica de las cosas
o términos sino en las formas básicas en
que las cosas pueden relacionarse. En otras
palabras, los términos en la lógica de Peirce
no son absolutos sino relativos.
Antes de ilustrar esta lógica y explicar
cómo deriva sus categorías de ella, sería
bueno mencionar que Peirce se formó como
químico, tema que le ayudó mucho en el desarrollo
de esta nueva lógica. En química, los elementos
tienen lo que se llaman “valencias” que
es una medida de su capacidad de combinar
con átomos de otros elementos para formar
moléculas. Hidrógeno, por ejemplo, tiene
una sola valencia, es decir, un solo punto
de enlace para vincularse con otro elementos.
El carbono tiene cuatro. Si cuatro átomos
de
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hidrógeno llenan o saturan las valencias
de un átomo de carbono, el producto es el
metano. Si uno sabe las valencias de todos
los elementos, podrá calcular todas las moléculas
que es posible construir a partir de ellos.
Pasemos entonces de los elementos de la química
a los términos del pensamiento. De la misma
manera que se puede preguntar por las condiciones
básicas de la formación de moléculas, se
puede preguntar por las condiciones de la
formación de proposiciones. La pregunta de
Peirce entonces es ¿cuál es el mínimo número
de relaciones necesario para dar cuenta de
la formación de proposiciones. La respuesta
de Peirce es tres: relaciones monádicas,
diádicas, y triádicas. ¿Ya ves de dónde
vendrán primeridad, segundidad y terceridad?
Tomemos la proposición “Juan es mortal”
para ver cómo funciona esto. “Es mortal”
es un predicado monádico; tiene un solo punto
de enlace para combinarse con otra cosa. El
vacío aquí al lado es como el punto rojo
en el átomo de hidrógeno. En términos químicos,
tiene una valencia de uno y al combinarse
con el nombre “Juan” se satura. En “Juan
ama a Maria”, “ama” tiene dos valencias
y por tanto es un predicado diádico. Como
final están los predicados triádicos, como
“Juan da una manzana a Maria”. Según
Peirce, la relación triádica no es un mero
compuesto de relaciones monádicas y diádicas.
O sea, “Juan deja la manzana” y “Maria
recoge la manzana” son dos proposiciones
diádicas que, al juntarse, pueden describir
el acto de dar pero no la intención. La suma
de dos relaciones diádicas es distinta a
una relación triádica: “Juan da la manzana
a Maria”. Esta última capta la noción
de intención; la manzana llega a Maria a
través de la mediación de Juan. Proposiciones
con cuatro, cinco, o cualquier número de
enlaces superiores pueden reducirse a combinaciones
de las primeras tres.
Estas tres relaciones constituyen, entonces,
las categorías universales que Peirce llama
primeridad, segundidad, y terceridad. Con
ellas se puede dar cuenta de cualquier fenómeno
del cosmos y de la experiencia humana. Pero
recuerda que estas categorías no clasifican
cosas sino relaciones, por lo que yo siempre
las visualizo como puntos. La primeridad es
un solo punto; se refiere a algo tal y como
es en sí mismo sin relación con otra cosa.
Es la categoría de la pura posibilidad cualitativa,
como dice Peirce. La segundidad tiene dos
puntos, dos cosas, A y B, en una relación
bruta y diádica. Esta es la categoría de
la existencia. Y la terceridad son tres puntos,
una relación triádica en la que A y B se
relacionan por la mediación de una tercera
cosa, C. Es la categoría de la generalidad,
la regularidad, de fenómenos cuya conducta
obedece a una ley.
Sé que todo esto suena muy abstracto todavía.
Afortunadamente, Peirce derivó las categorías
de forma no sólo lógica sino también fenomenológica,
entonces, vamos a ver cómo se manifiestan
en la experiencia humana. Describiendo la
primeridad Peirce dice, “Lo que el mundo
fue para Adán el día que abrió sus ojos
ante él, antes de haber hecho distinción
alguna o de haber llegado a ser consciente
de su propia existencia, eso es
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primero, presente, inmediato, fresco, nuevo,
iniciador, original, espontáneo, libre.”
La primeridad se trata del presente en su
totalidad inmediata sin reflexionarlo. Piensa
en disfrutar una pieza musical pero sin reflexionar
sobre el goce o fijarse en ciertas notas,
comparándolas con otras. Eso sería muy cerca
a una experiencia de primeridad.
La segundidad es diádica y por tanto existencial
y fáctica. Se trata de fenómenos singulares
y brutos. Imagínate caminando sobre la banqueta,
absorbido con tus pensamientos, cuando de
repente chocas contra un poste de luz que
no habías visto. En el momento del choque,
tu cuerpo y el poste se encuentran en una
relación diádica entre sí. Lo que manifiesta
el carácter principal de la segundidad en
este ejemplo es la relación de esfuerzo y
resistencia entre tu cuerpo y el poste.
Podemos utilizar el análisis psicogenético
de Freud para ilustrar la primeridad y la
segundidad. En El malestar de la cultura,
Freud habla del “sentimiento oceánico”,
frase que según él muchos usan para describir
el sentido religioso. Freud relaciona este
sentimiento con la experiencia del bebé al
pecho de su madre en la que hay una sensación
holística de unión y totalidad. El bebé
está en una condición de primeridad ya que
aún no ha aprendido a distinguir su ser de
la del mundo circundante, pero pronto llega
una de las principales lecciones de la vida
cuando la madre quita el bebé de su pecho.
Un primero (la experiencia inicial del bebé)
choca contra un segundo (el estar despegado
del pecho, ejemplo de la bruta realidad indiferente
del mundo). Al chocar el uno contra el otro
se da la reacción característica de la segundidad
y por consiguiente el bebé grita con dolor
al experimentar su particularidad. Freud dice
que es en experiencias de este tipo que la
psique del bebé, inicialmente entera y no
diferenciada, empieza a diferenciarse y a
formar lo que será el ego. Como dice Peirce:
“En la juventud, el mundo es fresco y parecemos
libres; pero la limitación, el conflicto,
la coacción, y en general la segundidad,
constituyen la enseñanza de la experiencia.”
Freud dice que el ego es como un mediador
entre los instintos inconscientes del bebé
y la realidad dura del mundo. Esta idea de
mediación es la característica principal
de la terceridad. En gran mayor parte, el
mundo natural manifiesta terceridad en el
sentido de que se rige por las leyes de la
naturaleza. La ley de la gravedad, por ejemplo,
media entre una piedra y el suelo para que
el hecho que se da (su caída al suelo) tenga
lugar de forma esperada y regular. La razón
humana es formalmente lo mismo que una ley
de la naturaleza. Volviendo al bebé de nuestro
ejemplo anterior, al crecer, empieza a tener
experiencia de su entorno, aprende la terceridad
del mundo y la refleja en su propia conducta
en la forma de hábitos. Tenemos entones que
la terceridad es la categoría de la ley y
la regularidad.
Las categorías se ubican temporalmente también.
La primeridad es el puro presente, sin consciencia
del pasado o el futuro. La segundidad, siendo
bruta y fáctica, corresponde al pasado. El
pasado está lleno de hechos singulares que
nunca cambiarán.
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Y la terceridad concierne al futuro ya que
una ley o un hábito jamás se agota o se
manifiesta en un momento dado sino que establece
siempre lo que pasará. Si suelto la piedra
caerá al suelo.
Un último dato importante es que las categorías
guardan cierta jerarquía entre sí.
Están arregladas de forma ordinal, no cardinal,
es decir, no es uno, dos tres, sino primero,
segundo, tercero; primeridad, segundidad,
terceridad. Esto quiere decir que la primeridad
es primero. Lógicamente, puede haber fenómenos
de primeridad sin las otras dos categorías.
La segundidad es segundo; es decir, puede
haber fenómenos brutos y singulares sin que
manifiestan la regularidad de la terceridad,
pero forzosamente tienen que encarnar la primeridad,
es decir, alguna cualidad. Y la terceridad
es tercero; cualquier fenómeno que manifiesta
terceridad tiene que encarnar aspectos de
las primeras dos categorías. En otras palabras,
no puede haber mentalidad (terceridad) sin
que esté encarnada en algo físico (un cuerpo)
y sin manifestar cualidades. En pocas palabras,
significa que no puede haber espíritus o
ideas platónicas flotando por ahí en sí
mismos.
Bueno, hemos hablado de las categorías de
Peirce porque van a incidir en nuestro examen
de su semiótica. Como veremos, la relación
entre los elementos del signo y la dinámica
de la semiosis se rige por la naturaleza de
las categorías. De momento, pongo aquí una
tabla en la que puedes apreciar cómo se manifiestan
las categorías en las diversas ramas del
pensamiento de Peirce.
