¡Ya llevamos 12 vídeos en esta serie! La
verdad, cuando la empecé no pensaba que iba
a ser tan extensa. De hecho, hace poco alguien
dejó un comentario en uno de los vídeos
diciendo que entre tantos conceptos y existenciarios
ya se sentía perdido. Es verdad; incluso
yo me siento un poco agobiado por tanta información.
Entonces, antes de pasar a la cuestión del
tiempo, alejémonos de los árboles para ver
un poco más claro el bosque.
La pregunta rectora de este libro es la pregunta
por el ser. Heidegger se distingue de la tradición
al no reducir el ser a una mera suma de entes.
Esto es lo que expresa su célebre diferencia
ontológica. Sin embargo, el ser tampoco es
una cosa mística flotando por ahí. El ser
siempre es el ser de un ente. Para acercarse
a una comprensión del ser, decide interrogar
uno de esos entes en particular: el Dasein.
El estado básico del ser del Dasein o la
forma más general de caracterizarlo es “Estar-en-el-mundo”
(§§ 12-13). Como sabemos, “Dasein” significa
literalmente “estar-ahí”. El ahí donde
está es un mundo. Heidegger pasa toda la
primera división analizando los tres aspectos
de este existenciario básico. Primero, analiza
el mundo que el Dasein habita (§§ 14-24).
Ahí es donde vimos que el mundo no es simplemente
el mundo físico, sino el entorno de entes
que lo rodea, entes que se distinguen entre
los que están-a-la-mano (o sea, útiles para
los proyectos del Dasein) y los que simplemente
estan-ahí (o físicamente presentes). Pero
el ente que es el Dasein no es un qué (como
estos entes), sino un quién. Entonces, segundo,
pasa a analizar el yo de ese quien (§§ 25-27).
Aquí introduce la distinción entre ser propio
o auténtico y ser impropio o inauténtico.
En el contexto de este último, habla del
mundo anónimo del das Man. Habiendo visto
el quien del Dasein y el tipo de mundo que
habita, pasa en tercer lugar a analizar el
“estar-en” (§§ 28-38), es decir, la
forma en que el Dasein habita el mundo. Lo
habita de tres formas: de manera fáctica,
existencial y como caído. Fáctica en su
condición de arrojado al mundo; existencial
en tanto que forja su existencia al proyectar
posibilidades; y caído en tanto que el Dasein
está absorto en un mundo público cuyas convenciones
dictan los términos en que interpreta su
condición y proyecta las posibilidades de
su existencia. Heidegger llama el conjunto
de estas formas de estar-en la estructura
del cuidado. Este término, cuidado, significa
que el ser del Dasein, su existencia, es una
cuestión abierta sobre la que no es indiferente;
cuida su ser en el sentido de estar atento
a las decisiones que tiene que tomar continuamente.
La decisión más importante es aquella que
el Dasein tiene que tomar ante la experiencia
de la angustia la cual revela la constante
posibilidad de la muerte. ¿Acepta el Dasein
su finitud, o se deja tranquilizar por las
racionalizaciones del das Man? Y al oír la
llamada de la consciencia y la nulidad que
revela en el meollo de su ser, ¿se responsabiliza
por las decisiones que tome, decisiones que
ningún hecho en el mundo puede justificar,
o deja que se rija por las cómodas opciones
que ofrece el das Man?
Ahora bien, aunque muchos han sacado provecho
de todo esto para sus proyectos existencialistas,
como Sartre por ejemplo, Heidegger insiste
que la importancia de actuar de forma auténtica
no tiene que ver con cuestiones morales, sino
con cuestiones netamente teóricas. Heidegger
quiere comprender la naturaleza del ser, pero
eso es posible sólo si el ente cuyo ser interroga,
el Dasein, comprende su propio ser, y eso
se hace únicamente si toma decisiones propias.
A estas alturas del libro, Heidegger cree
haber demostrado la posibilidad de esta comprensión
en el fenómeno de la estructura del “cuidado”.
En cuentas resumidas podríamos decir que
Heidegger ha resuelto la primera parte del
título de su obra. El ser, al menos del Dasein,
es el cuidado. Sin embargo, si te acuerdas,
Heidegger pregunta no meramente por el ser,
sino por el sentido del ser. Lo que afirma
es que el tiempo constituye ese sentido. El
tiempo es el sentido del ser o, lo que es
equivalente, del cuidado. En el segundo vídeo
de esta serie, vimos lo que Heidegger entiende
por “sentido”. Básicamente, es aquello
del cual algo es entendible o inteligible
como la cosa que es. Para cualquier ente que
no sea Dasein, el sentido de su ser es el
mundo en que se encuentra. El sentido del
ser de un filtro de aceite va en función
del mundo de los coches y los mecánicos.
El sentido del ser del Dasein, en cambio,
es función, según Heidegger, no de algún
mundo, sino del propio tiempo.
Su análisis fenomenológico del tiempo se
hace recapitulando en buena parte su análisis
existencial del Dasein en la primera división,
pero esta vez desde el punto de vista del
tiempo. Francamente, no tengo ganas de volver
a ver todos esos detalles nuevamente, y la
verdad no hace mucha falta ya que la distinción
más importante, y la forma en que organiza
los últimos capítulos del libro, es aquella
entre lo auténtico y lo no auténtico. Heidegger
empieza con la temporalidad auténtica, es
decir, el tiempo visto existencialmente, y
luego pasa a la temporalidad inauténtica,
es decir, nuestra forma cotidiana y científica
de ver el tiempo. Quisiera invertir esta orden
para que la temporalidad propia del Dasein
se resalte más claramente.
Si piensas en el espacio, quizá pienses en
un inmenso contenedor que se extiende infinitamente.
Si piensas en el tiempo, la metáfora más
común, al parecer, es un río. El espacio
es estático, pero el tiempo fluye, como el
agua. Los científicos convierten al río
en una línea. Si alguien se ubica en esta
línea, el punto donde está es el presente;
siempre uno existe en el presente. Pero como
el agua en el río, este presente, este ahora,
fluye hacia el pasado y ya no es, a la vez
que llega otro ahora desde el futuro, un futuro
que en sí mismo aún no existe, y así ad
infinitum, punto tras punto bañándonos en
el presente.
Sin embargo, esta comprensión intuitiva del
tiempo tiene problemas. Si sólo existimos
en el presente, ¿qué duración tiene? ¿Es
instantáneo, desapareciendo tan pronto que
existe? Si es así, pareciera que el tiempo
no es nada. No obstante, sí experimentamos
el paso del tiempo. Entonces, algo ha de estar
mal con esta forma de ver el tiempo. Heidegger
afirma que el ser del Dasein es temporal,
pero no en términos de momentos que pasan
como el flujo de agua en un río. No dice
que esta concepción del tiempo sea necesariamente
falsa o inútil, ya que los relojes que miden
el paso de los momentos posibilitan una buena
parte de los avances científicos y las relaciones
sociales, sino sólo que lo que hacemos con
los relojes y con metáforas como el río
descansan sobre una temporalidad más básica,
no categórica sino existencial. Esto lo hemos
visto a lo largo del Ser y el tiempo. El mundo
que la ciencia mide o que uno experimenta
ónticamente en el mundo cotidiano no es falso,
sino sólo que se deriva de, y es posibilitado
por, algo más básico: la estructura ontológica
del ser del Dasein. Pero antes de pasar a
ver la temporalidad en este sentido, veamos
lo que dice el buen Aristóteles al respecto.
En su libro Los problemas fundamentales de
la fenomenología, Heidegger analiza lo que
dice Aristóteles sobre el tiempo. Éste comprende
el tiempo en términos del movimiento y el
cambio. Imagínate estar en un mundo en el
que nada jamás se moviera ni cambiara, ni
siquiera tus estados mentales. En semejante
mundo, el tiempo no tendría sentido. Tiene
sentido sólo cuando percibimos que algo ha
cambiado su estado. En un inicio, el huevo
está entero. Tres minutos después, está
frito en el sartén. El cambio de una condición
a otra es lo que mide el tiempo. Dice Aristóteles
que el tiempo no es el cambio, no son idénticos,
sin embargo no puede haber tiempo sin el cambio.
De modo que el tiempo viene siendo aquello
con lo que contamos el cambio: primero esto,
luego aquél, luego aquél, ahora 1, ahora
2, ahora 3. La experiencia de contar, de contar
las fases del cambio, es nuestra experiencia
del tiempo.
Ahora bien, Aristóteles dice algo interesante
sobre esta actividad que le llama la atención
a Heidegger. Dice que el contar tiene lugar
dentro de un horizonte de antes y después.
Es decir, si visualizamos el cambio que algo
sufre como puntos en una linea, entonces cada
punto ocurre antes que otros puntos y también
después de otros. Lo interesante es que estas
dimensiones del antes y el después son claramente
términos temporales pero no provienen del
contar, sino que posibilitan el mismo. La
concepción científica del tiempo, eso de
líneas y puntos, es bueno para medir, pero
no para dar cuenta del paso del tiempo, lo
cual depende de esta dimensión del antes
y el después. Un robot es bueno para registrar
una sucesión de puntos, pero lo que el Dasein
experimenta son más que puntos o números,
experimenta transición y movimiento, o sea,
no puntos estáticos sino un proceso. Esta
experiencia requiere de recordar o retener
un momento previo del proceso de cambio y
de esperar el que viene. Contar un punto y
decir “ahora” tiene sentido sólo si retienes
el ahora previo y esperas al que sigue. Esto
de la retención y la expectativa es algo
que Husserl, el maestro de Heidegger, analizó
con mucho cuidado. En todo caso, el presente
del tiempo, tal y como lo experimenta el Dasein,
no es un punto nítido y estático, sino un
lapso más borroso que implica un “ya no”
y un “todavía no”.
Einstein una vez dijo: “Pon tu mano en una
estufa caliente por un minuto, y te parecerá
una hora. Siéntese con una muchacha bonita
por una hora, y te parecerá un minuto. Eso
es la relatividad”. En el contexto de Heidegger,
esto quiere decir que en el cosmos no existen
puntos temporales de forma objetiva, tal como
pareciera medir un reloj. La abstracción
del tiempo científico depende de la experiencia
más primordial del Dasein. Esta idea puede
expresarse con una pregunta: ¿por qué tenemos
relojes? ¿Nos resulta importante el tiempo
porque tenemos relojes o tenemos relojes porque
el tiempo nos importa? Para Heidegger, este
último es la respuesta. El tiempo es algo
real para el Dasein porque le es útil. En
la primera división, vimos cómo el Dasein
se relaciona con los entes que le rodean.
No lo hace cognitivamente, analizándolos
y midiéndolos como un robot, sino usándolos.
Los entes están a la mano del Dasein. Es
sólo con base en esta relación existencial
que el análisis cognitivo de entes como objetos
tiene sentido. Si el Dasein trata un ente
científicamente, lo hace porque la información
que obtiene tendrá relevancia en uno de sus
proyectos. Es la misma idea con la temporalidad.
Utilizamos relojes no porque el tiempo sea
algo objetivo compuesto de infinita cantidad
de instantes, sino porque son útiles en el
contexto de la actividad cotidiana del Dasein.
En esa actividad, el Dasein no experimenta
instantes aislados, sino lapsos borrosos,
un antes y un después, no puntos nítidos,
sino momentos estirados entre un ya no y un
todavía no. Hay tiempo porque el Dasein existe,
por lo que la existencia del Dasein es temporal.
Ahora bien, esta experiencia del tiempo es
óntica y cotidiana, y como sabemos el Dasein
vive su cotidianidad de forma caída, en el
seno del público anónimo en el que la experiencia
y la conducta se rige por la media, por lo
socialmente normado. Este entorno caído de
la cotidianidad del Dasein es lo que ilusoriamente
hace que el tiempo parezca naturalmente homogéneo
y medible en términos de relojes. Cuando
decimos “No tengo tiempo” o “Dame más
tiempo” estamos hablando de forma impropia,
tratando el tiempo como si fuera una sustancia,
en vez de un modo de ser, el modo de ser que
es el Dasein. El Dasein no está en el tiempo,
sino que es su tiempo, su pasado, presente
y futuro. Ésta concepción auténtica de
la temporalidad es propiamente existencial.
Ella, junto con una controvertida reflexión
de Heidegger sobre la historia, será el tema
del próximo y último vídeo en esta serie
sobre el Ser y el tiempo.
