Antes de empezar con el tercer capítulo sobre
la fuerza y el entendimiento, quiero esclarecer
algo sobre ciertos términos que Hegel utiliza
muy seguido y que ahora vamos a ver más pero
que no he tratado todavía. Me refiero al
ser-en-sí, el ser-para-sí, y el ser-en-y-para-sí.
Utiliza estos términos en distintos sentidos,
pero casi siempre figuran en su descripción
de un cambio dialéctico. La distinción aristotélica
entre potencia y acto nos ayuda a entenderlos.
La bellota, para usar un ejemplo clásico,
es el roble sólo en potencia, es potencialmente
un roble. Llegando a serlo, ya lo es en acto.
En la terminología de Hegel, potencia es
el ser-en-sí y acto es el ser-para-sí. En
la Enciclopedia de las ciencias filosóficas
da un ejemplo concreto. Dice que “el hombre-en-sí-mismo
es el niño cuya tarea consiste en no permanecer
en este estado abstracto y no desarrollado
“en-sí”, sino llegar a ser para sí-mismo
lo que inicialmente es sólo en-sí-mismo,
a saber, un ser libre y racional”. El niño
es un hombre sólo potencial o implícitamente,
un hombre no desarrollado. Llegando a ser
hombre, ya lo es para-sí-mismo, en acto,
desarrollado y explícito. El último término
es el ser-en-y-para-sí-mismo, lo cual une
los dos y significa que la potencialidad que
se ha manifestado o actualizado es plenamente
conocida o apropiada por el ser en cuestión,
por ejemplo, la auto-conciencia, estar consciente
de tu conciencia. El proceso de actualizar
una potencialidad implica el paso de lo abstracto
e indeterminado a lo concreto y determinado.
Para que algo sea determinado, para que sea
esta cosa y no otra, tiene que relacionarse
con otras cosas, ser comparado, contrastado,
negado, de modo que algo tal como es en sí
mismo es una mera abstracción, una potencialidad
que se actualiza al relacionarse con otras
cosas.
Como comentamos, estos términos describen
la dinámica de la dialéctica. En el primer
capítulo sobre la certeza sensible, la conciencia
colocaba la verdad o el fundamento de su conocimiento,
en el objeto, lo que llamaba el Esto, o para
Hegel el en-sí. Luego surgió un problema
y decidió colocarlo en el sujeto, el para-sí.
En el tercer momento, la colocó en la relación
entre sujeto y objeto, que tiene como resultado
el universal condicionado o sensible, el en-y-para-sí
- lo que la conciencia tomó como una propiedad.
Y así empezamos el capítulo sobre la percepción
con un nuevo objeto, la cosa con propiedades,
el en-sí, que nuevamente la conciencia tomó
como la base de su conocimiento, y así sucesivamente.
El resultado de la dialéctica de la percepción
fue el universal incondicionado. Empezando
el tercer capítulo, la conciencia toma esa
“síntesis” del capítulo anterior y lo
trata nuevamente como objeto, como tesis o
el en-sí. Entiende este nuevo fenómeno ya
no como un Esto ni como la cosa con propiedades,
sino como una fuerza.
Otra forma muy sencilla de ver lo que está
pasando en todo esto es en términos del crecimiento
de un bebé. Los padres le compran ropa pero
el bebé crece, entonces lo que antes le quedaba
ahora se guarda y compran ropa tantito más
grande, y así sucesivamente. En el contexto
de la Fenomenología, el bebé es aquello
que hace inteligible la experiencia de la
conciencia, a saber, la universalidad. Este
último se vuelve cada vez más complejo y
amplio. La ropa de antes, o sea, el Esto o
la cosa con propiedades, ya no le quedan.
La nueva prenda es la idea de la fuerza, y
la postura de la conciencia no es la certeza
sensible ni la percepción, sino el entendimiento.
Bueno, este capítulo es sin lugar a dudas
el más denso y difícil de la Fenomenología,
quizá en toda la obra de Hegel. Así que,
respira, y lo tomamos paso por paso.
El capítulo empieza no con la descripción
de lo que la conciencia experimenta, sino
con Hegel hablando con nosotros observadores.
Nos cuenta que la conciencia ha dejado la
sensación de colores y sonidos, y también
la percepción de cosas, y ha arribado a pensamientos,
es decir, ese universal incondicionado que
surgió debido a que la cosa con propiedades
se vio obligada a relacionarse con otras cosas.
Sin embargo, dice Hegel, “Este universal
incondicionado, que es, a partir de ahora,
el verdadero objeto de la conciencia, sigue
siendo objeto de ella; aún no ha captado
su concepto como concepto”. Volviendo a
la metáfora del bebé y la ropa, el bebé
es ahora el universal incondicionado, y la
ropa es el concepto o pequeña teoría que
la conciencia maneja para entenderlo. Lo que
Hegel dice en ese pasaje es que la conciencia
sigue manejando un concepto o pequeña teoría
inadecuado. Capta su concepto no como concepto,
sino todavía como un algo allá afuera, lo
que va a llamar la fuerza. Lo que nosotros
observadores vemos es que el universal incondicionado
no es algún algo que puede identificarse
en el mundo de la experiencia, sino que es
el pensamiento mismo, la dinámica conceptual
o, en otras palabras, el movimiento dialéctico
que la misma conciencia está atravesando.
La conciencia aún no capta eso. Si la idea
de la conciencia fijando su atención en el
movimiento de su propio pensamiento te suena
como la auto-conciencia, pues por ahí vamos.
El cuarto capítulo inicia la segunda gran
división de la Fenomenología, que se llama
la Auto-conciencia. Los primeros tres capítulos
tratan de la experiencia de la conciencia
como tal, la cual tiende a buscar la verdad
absoluta en el objeto en vez del sujeto.
Pareciera que Hegel, con su dialéctica y
su terminología particular, estuviera descubriendo
cosas nuevas o desvelando detalles hasta ahora
desapercibidos, pero no. Kant ya trabajó
muy bien el suelo que Hegel está pisando
ahora. El problema que la conciencia tiene
en los primeros dos capítulos es que busca
la verdad en el objeto. Pues Kant aprendió
de Hume que esa postura trae consecuencias
problemáticas para el conocimiento científico
por lo que Kant efectuó su célebre revolución
copernicana, a saber, nosotros no nos conformamos
al objeto, sino que el objeto se conforma
a nuestra manera de saber. Hay que buscar
la verdad en el sujeto, no en el objeto. La
facultad mental que para Kant rige el conocimiento
es el Entendimiento. Lo que es muy importante
entender es que el Entendimiento no simplemente
categoriza objetos, sino que los constituye.
Obviamente, no constituye objetos físicamente,
sino epistémicamente, y eso al aplicar conceptos
(o categorías) a intuiciones.
Pues esto es lo que Hegel está diciendo,
sólo con otras palabras. La postura epistémica
que maneja la conciencia ahora es el entendimiento
- por eso el capítulo se llama “Fuerza
y entendimiento”. Lo que Kant maneja como
“concepto” Hegel expresa con el término
“universal”. El universal que surgió
al final del primer capítulo fue un universal
condicionado, condicionado por los sentidos
- o sea, conceptos como rojo o duro. Terminando
el segundo capítulo, surgió el universal
incondicionado, es decir, no condicionado
por nada externo, sino proporcionado por el
sujeto, lo que en Kant es propiamente una
categoría - como “sustancia”, “relación”
o “causa”.
Obviamente, hay fuertes diferencias entre
Hegel y Kant. Hegel no está nada de acuerdo
en que haya algo simplemente dado, como aquello
que la Sensibilidad kantiana intuye o las
categorías con las que se lo piensa. Para
Hegel, todo eso es producto de un desarrollo
dialéctico. Y tampoco acepta, desde luego,
su dualismo que implica una cosa en sí misma.
Esto nos regresa a nuestra discusión al principio.
El ser-en-sí para Kant es el noúmeno que
no se conoce, y la cosa para-si-misma (aunque
no usa este terminología) es el fenómeno
que sí conocemos. Para Hegel, se trata de
una y la misma cosa manifestando su ser dialécticamente
sobre el tiempo. Con su revolución copernicana,
Kant previó las aporías de la conciencia
en los primeros dos capítulos, sin embargo,
con su ontología aristotélica de sustancia
y accidente, se vio obligado a postular la
existencia de la cosa en sí. Evitó la frustración
de la conciencia en el capítulo sobre la
percepción al simplemente descartar la posibilidad
de conocer la totalidad. Hegel, obviamente,
no acepta eso. El primer paso en evitar esta
consecuencia kantiana es dejar esa ontología
de cosas a favor de una ontología de relaciones,
expresada con la idea de fuerza.
Todo eso es algo que podemos comentar desde
nuestro punto de vista. Sin embargo, la Fenomenología
de Hegel es precisamente eso, una fenomenología,
una descripción de la experiencia de la conciencia,
y no una serie de argumentos racionales. Si
vamos a llegar a eso de la fuerza, tiene que
ser como consecuencia de la conciencia desenredándose
de sus problemas.
Al final del último capítulo, su problema
estriba en cierta esquizofrenia que brota
del objeto que conoce. Por un lado, el objeto,
un árbol digamos, es una cosa propia, un
ser-para-sí. No es la casa al lado ni el
pájaro en sus ramas. El árbol tiene algo
que lo distingue de esas otras cosas, algo
que lo hace la cosa separada que es. Por el
otro lado, al distinguir al árbol del pájaro
y la casa, la conciencia pone al árbol en
relación con estas otras cosas. Entonces,
resulta que también es un ser-para-un-otro.
Pero hay un problema. Esta conexión o relación
con el otro subvierte su carácter como separado.
Curiosamente, aquello que hace el objeto algo
propio y distintivo es la misma cosa que lo
subvierte. La perspectiva de la percepción
fue incapaz de resolver esta contradicción
porque veía el objeto como una cosa con propiedades,
un Uno y un múltiple, una unidad y una diversidad.
Si se fija en la multiplicidad de propiedades
como aquello que se conoce, entonces ¿dónde
está la cosa unificada de la que son propiedades?
Se pierde. Y si se fija en la cosa como un
Uno, como sustancia, faltan las propiedades,
los universales, a través de los cuales puede
ser conocido.
Hacia el final del segundo capítulo, Hegel
habla de la insostenible oposición entre
lo Uno y lo Múltiple que la percepción genera
y dice, en la p. 68: “pero, al ser estos
dos momentos esencialmente en una unidad,
se presenta ahora la universalidad absoluta
incondicionada y es aquí donde la conciencia
entra verdaderamente por primera vez en el
reino del entendimiento”. El universal que
la percepción ha manejado, un universal parcial
o condicionado por el carácter sensorial
de las propiedades, tiene que transformarse
si es que quiera evitar el insatisfactorio
callejón sin salida en que se encuentra.
Se transforma en una universalidad más abarcadora,
una incondicionada, o sea no objetual (como
las propiedades), sino conceptual, uno que
tiene que ver con el pensamiento. Es por eso
que Hegel dice al comienzo del tercer capítulo
que “la conciencia ha arribado a pensamientos”.
Volviendo a nuestra metáfora, el bebé ha
crecido, por lo que hace falta nueva ropa,
o sea, se desecha la percepción y se pone
el entendimiento. A través de éste, la conciencia
entiende el objeto no como una cosa, sino
como una fuerza.
¿Por qué la fuerza? Pues como ya platicamos,
la unidad en el objeto que la conciencia busca,
es decir, la unidad entre lo Uno y lo Múltiple,
entre lo que en el texto Hegel llama el ser-para-si
(o sea, su identidad o independencia) y el
ser-para-el-otro (su diferencia o dependencia
con respecto a otras cosas), esa unidad la
puede proporcionar perfectamente la actividad
sintética y constituyente de la conciencia.
Ése es el papel de las categorías del Entendimiento
de Kant. Imagínate que la conciencia estuviera
buscando la causalidad en su experiencia,
en algún aspecto o propiedad de los objetos.
Pues no lo va a encontrar. Ésa fue la enseñanza
de Hume. No la encuentra porque la causalidad
es una relación que sintetiza la cognición
humana. Ésa fue la enseñanza de Kant. Como
comentamos, la conciencia ha llegado al punto
de ver la necesidad de postular esa unidad,
pero sigue buscándola en algo externo a su
propia actividad cognoscitiva. De lo que no
se da cuenta es que la unidad del objeto se
debe a la unidad de la conciencia.
En todo caso, para que la conciencia no vea
la unidad y la diversidad del objeto como
aspectos contradictorios, tiene que verlos
como expresiones el uno del otro. En el texto
Hegel dice: “las diferencias establecidas
como autosuficientes [o sea, las propiedades]
pasan de modo inmediato a su unidad; ésta
pasa a ser también de modo inmediato el despliegue,
y el despliegue retorna, a su vez, a la reducción.
Este movimiento es lo que se llama fuerza”.
Si la conciencia ha de buscar la unidad en
un objeto, la fuerza es una buena opción
ya que el mundo que experimentamos no es uno
de cosas aisladas y estáticas, sino de movimiento
y cambio, de relaciones y transformaciones.
Una ontología sustancialista de cosas, podría
explicar estos fenómenos sólo de forma mecánica
(objeto A - como causa - interactúa con objeto
B, produciendo un efecto). Sin embargo, en
fenómenos como la gravitación, la electricidad
y el magnetismo, entre otros, no hay interacción
física o mecánica entre dos cosas. La fuerza
que hace que un pedazo de fierro sea atraído
a un imán no es una sustancia o una cosa
ahí que se puede percibir, sino una relación.
En la primera parte de la dialéctica, de
las pp. 71-76, Hegel describe con mucho detalle
fenomenológico cómo la conciencia experimenta
el objeto como fuerza. Es muy difícil seguir,
pero lo básico es lo siguiente. Si consideramos
un imán y un pedazo de fierro separados por
cierta distancia, la fuerza magnética no
se ejerce, no se expresa. Estando más cerca
entre sí, se nota la atracción del uno al
otro. Analizando esta dinámica, tenemos que
antes de expresarse, la fuerza es algo propio,
un Uno “reflexionado dentro de sí”, como
dice Hegel, implícito antes de ser explícito.
Dice Hegel en la p. 74: “La subsistencia
de las materias desplegadas queda, así, excluida
de esta fuerza y es un otro en relación con
ella. Y, como es necesario que ella misma
sea esta subsistencia o que se exteriorice,
su exteriorización se presenta de modo que
aquello otro se añade y la solicita”.
Bueno, con “materias desplegadas” Hegel
se refiere a lo que en la percepción eran
las propiedades de la cosa, en este caso el
fierro y el imán. Además, los plantea como
algo fuera o exterior a la fuerza que la solicita,
que la suscita a expresarse. Este momento
de la dialéctica es muy importante. De la
misma manera que el Esto de la certeza sensible
salió de su unidad atómica a encontrarse
como una multiplicidad de aquís y ahoras,
y como la cosa de la percepción perdió su
unidad al relacionarse con otras cosas, la
fuerza propia entendida como un Uno también
saldrá de sí mismo, transformándose en
algo más complejo. Hegel explica este paso
recuperando una idea importante de la metafísica
aristotélica, la de que la actualidad, el
acto, es siempre anterior a la potencia. Como
dice un amigo mío: “Para Aristóteles,
¿cuál vino primero, la gallina o el huevo?
La gallina, por supuesto, ya que es en acto,
mientras que el huevo es la gallina sólo
en potencia”. Aquí la gallina son las “materias
desplegadas”. Éstas no están ahí potencialmente,
sino actualmente, y como tal puede suscitar
a la fuerza (en tanto potencia) a que se exprese.
En la cita anterior, Hegel llama esto que
solicita a la fuerza un otro, algo exterior
a la fuerza, pero resulta que ese otro no
puede ser más que una fuerza sí misma, pues
si el entendimiento capta su experiencia en
términos de fuerzas, ¿de dónde podrían
provenir estas materias o propiedades actuales
si no de una fuerza, como la expresión de
una fuerza? Entonces, tenemos dos fuerzas
interactuando entre sí, una expresada, la
otra no, una activa que solicita y la otra
pasiva, que es solicitada.
Entre paréntesis, recuerda que la conciencia
está buscando aquello que puede formar la
base de su conocimiento. Ya no es el Esto,
ni la cosa con propiedades, sino ahora el
extraño movimiento no perceptible de la fuerza.
Sea como sea, la fuerza tiene que ser algo
determinado y real para que sirva su función
epistémica. A estas alturas, aunque hay dos
fuerzas en relación, parece que tienen características
o funciones distintas o determinadas: una
pasiva y solicitada, la otra activa y solicitante.
Sin embargo, esta distinción ahora se disuelve
ya que la fuerza expresada que solicita a
la otra pudo haberse expresado sólo al haber
sido solicitada por la otra fuerza, o sea,
sólo si hubiera estado anteriormente en una
condición no expresada, precisamente como
la otra fuerza que ahora solicita. La distinción
de cosas o funciones se difumina en un dinamismo
de reciprocidad. Dice Hegel en la p. 76: “estos
momentos no aparecen distribuidos entre dos
extremos autosuficientes que se enfrenten
sólo en sus vértices contrapuestos, sino
que su esencia consiste pura y simplemente
en esto: en que cada uno sólo es por medio
del otro”.
Viendo su experiencia en términos de la fuerza,
la conciencia resuelve la aporia que surgía
al ver el mundo en términos de cosas con
propiedades. Recuerda que el ser-para-sí,
la cosa como unitaria e independiente, perdía
su identidad o unidad al relacionarse con
otros, al verse como un ser-para-el-otro.
No podía lidiar con este conflicto. La fuerza,
en cambio, no tiene ningún problema con esto.
La identidad de la fuerza, lo que es, lo es
precisamente mediante su relación con el
otro. No puede ser lo que es salvo en su relación
con el otro.
Hegel continua diciendo: “El concepto de
la fuerza se mantiene más bien como la esencia
en su realidad efectiva [o actual] misma;
la fuerza como efectivamente real [o sea,
en acto] sólo es pura y simplemente en la
exteriorización [o expresión], que no es
otra cosa que un superarse-de-sí-misma”.
Aquí vemos dos cosas. Primero, la fuerza
no es cómo la conciencia originalmente la
buscaba, una cosa propia en sí misma. La
fuerza no es un potencial, un algo por ahí
esperando a expresarse. Como decía Nietzsche
del rayo, el rayo no es una cosa ahí que
a veces brilla y a veces no. El rayo no puede
separarse (como causa) de su brillo (como
efecto o expresión). El rayo es su expresión.
Sólo en una ontología sustancialista puede
causa y efecto separarse. Pero aquí estamos
en una ontología de relaciones donde lo que
tomamos como propiedades no son ellas mismas
sustancias que se incrustan en cosas, sino
que son expresiones de la cosa. Lo Uno y lo
Múltiple, tan problemáticos para la postura
sustancialista, están unidos ahora en el
nuevo objeto de la conciencia, la fuerza.
La segunda cosa que hay notar en esa cita
es que la superación de la postura anterior
en la nueva que hemos discutido aquí. La
dialéctica sigue, pero hemos tratado sólo
la primera parte de la dialéctica del entendimiento.
En el próximo vídeo, veremos cómo este
flujo o juego de fuerzas pasa a constituir
para la conciencia un mundo suprasensible,
lo que Hegel llama un reino de leyes.
