"Me llamo Rabih Mroué, nací en
Beirut hace aproximadamente 45 años.
Pero si descontara
las horas de sueño,
el tiempo dedicado a los viajes
y el tiempo de ocio,
solamente me quedarían once años,
tres meses y cinco días en Beirut,
con los ojos abiertos.
Ahora bien, durante esos
once años, tres meses y cinco días
en los que tuve los ojos abiertos,
no vi necesariamente
todo lo que sucedía a mi alrededor.
Lo más seguro es que me haya
perdido algunas de las cosas que,
sin embargo,
sucedieron ante mis ojos.
Por ejemplo,
la protesta organizada en Beirut
para pedir la caída
del régimen confesional
que yo fui incapaz de ver,
por la sencilla razón
de que estaba participando en ella,
y, por consiguiente, me perdí las
imágenes emitidas en la televisión".
Con estas palabras
pertenecientes al texto
"Once años,
tres meses y cinco días",
se abre la colección
de escritos de Rabih Mroué,
que nos ofrece
el catálogo preparado
por el Centro de Arte 2 de Mayo,
con motivo de la exposición
que del artista libanés
podemos ver estos días en Móstoles.
Tanto las reflexiones
expuestas en los textos
como las obras con las que nos
encontramos en la propia muestra,
comparten
una misma inquietud latente
que se convierte en constante
en la obra de Mroué;
La obsesión por la imagen,
por su poder transformador,
por su potencial comunicativo,
por su esencia en ocasiones
de carácter casi mistérico
en la que se definen y se inventan
los mismísimos límites de lo real.
El propio título de la exposición,
"Image(s), mon amour"
nos revela de inmediato
las intenciones de la misma,
así como las referencias estéticas
desde las que Mroué construye la
particular narración de la muestra.
Rabih siempre
cuida mucho los títulos.
Este título lo eligió él y es una
especie de homenaje a las image(s),
se llama por las Histoire(s) de
Godard, con ese paréntesis, al final,
y "Mon amour" por la película de
Alain Resnais, "Hiroshima mon amour"
que marcó mucho
a toda su generación
y ahora digo la frase
consciente de lo que digo.
Al ser Rabih Mroué alguien que
deconstruye, trabaja, colecciona,
escribe y piensa con imágenes
críticas, o que critica también,
las imágenes son su amor, su pasión,
y las que le acompañan
a lo largo de toda su trayectoria,
incluso teatral,
de performance teatral.
Siempre está deconstruyendo
las imágenes oficiales,
las imágenes de los medios,
las imágenes que le rodean,
las imágenes de propaganda...
Entonces, todo lo que
podemos ver en la exposición
tiene que ver con esa manera
de construir pequeñas narrativas,
utilizando,
a su manera, las imágenes.
Te podría decir las típicas bobadas
que decimos a veces los profesores,
es un artista conceptual...
es un artista no sé qué...
pero es que no sería verdad,
no lo es en el caso de ninguno
y tampoco lo va a ser
en el caso de Mroué.
Mroué lo que hace es trabajar
con un interés en un tema concreto,
en un tema muy político y a través
de una herramienta que es la imagen,
y eso lo están haciendo
bastantes artistas en este momento.
La historia de Mroué
es la historia de muchos jóvenes
artistas libaneses de su generación.
Con ellos ha compartido los
horrores de la guerra, el exilio,
así como la desaparición
de seres queridos,
lo cual ha condicionado enormemente
el contenido de sus obras.
Sin embargo, este libanés
proveniente de la escena teatral,
rechaza las etiquetas referentes
tanto a disciplina
o género artístico
como las concernientes
a lo generacional.
A mí me parece muy interesante
porque es una toma de conciencia,
en la que el espectador es una parte
muy activa de esa toma de conciencia.
Nadie puede conseguir
que tú tomes conciencia
de lo que está pasando en el Líbano,
conciencia
de lo que está pasando en Siria
o conciencia de lo que está
pasando en Palestina, me da igual,
a través del Telediario.
En el Telediario
tú puedes conseguir información,
no siempre además, adecuada,
y no siempre ingenua,
a veces incluso, sesgada.
Tomar conciencia
de lo que está pasando
tiene que pasar
por un trabajo mucho más serio,
con las imágenes
que llegan de esos lugares,
con las historias
que llegan de esos lugares
y no con la gran
narración que supone,
la guerra del Líbano
es que los israelíes bombardean...
Pero, ¿qué pasa cuando pasa eso?,
¿qué pasa con
las pequeñas historias?,
¿qué pasa con las familias?,
¿de dónde salen esas imágenes?,
¿cómo podemos ver eso?.
Porque aquí, el gran
problema es mirar, es poder ver.
Tenemos miles de imágenes
y no vemos ninguna.
A veces yo llego a pensar
que tenemos miles de imágenes,
pero, al final, sólo tenemos una,
porque siempre es la misma imagen.
Trabajar con eso,
coger una imagen como hace Mroué,
por ejemplo, cuando trabaja con
las imágenes de los francotiradores
en la propuesta de los sirios,
filman su propia muerte.
Esas imágenes
no solamente son testimonio,
testimonio de mira ése,
esa persona concreta me está matando,
es también toda una historia
de lo que pasa con esa gente,
de lo que está
pasando en esa ciudad
y en lo que pasa con la vida de
esas personas y por qué la filman.
Yo creo que es cronista,
antropólogo, historiador.
Hace ya como unos 15 años que hay
un librito de un compañero de Murcia,
Miguel Ángel Hernández,
que se llama "El artista
como historiador Benjaminiano".
Rabih Mroué
es claramente un artista
como historiador de pequeñas
historias y de tiempos anacrónicos,
y, en ese sentido, el espectador,
al construir su propia narrativa
va entrando en la historia igual
que se puede entrar en una película
de Basilio Martín Patino,
por ejemplo,
o en las Histoire(s) de cinema,
que decíamos antes, de Godard.
Son momentos
peculiares, particulares,
puntuales de la historia,
y en este caso,
de su propia historia,
porque en la obra
"Grandfather, father and son",
cuenta la historia del Líbano
a través de la historia
de su propia familia.
También dentro
de la Historia con H mayúscula,
en la ciencia de la Historia,
hoy en día está bastante
de moda la llamada microhistoria.
A mí me parece que
los artistas hacen muy bien esto.
No sé qué dirán
los historiadores, pero,
yo les leo y les escucho mucho
a los artistas para saber Historia.
Podría decirse
que la propia exposición,
se construye
como una historia en sí misma.
Una historia a través
de la que el artista se presenta
y en la que se comienza a disolver,
conforme profundizamos
en otra que hacemos nuestra,
mientras transitamos
las diferentes narraciones
con las que el espectador,
inevitablemente,
se termina por identificar.
Son mecanismos siempre muy
performativos, pero son diferentes.
Por ejemplo, en la sala ésta,
que es en la que él cuenta
la historia de su familia,
tú te incluyes,
te metes en esa historia
y la recibes de alguna manera.
No quiere decir que seas pasivo,
pero estás, sobre todo,
recibiendo información,
estás recibiendo información,
además, muy bien pensada.
Él va contando toda la historia,
todas las guerras del Líbano,
las va contando a partir
de la historia de su familia
y a partir de lo que le pasa
a un pequeño grupo familiar.
Cómo esa historia externa
que es mucho más grande que ellos,
les va afectando hasta el punto
en que vas leyendo aquí.
La exposición puede
ser entendida igualmente
como un compendio
de imágenes encontradas
en los cajones olvidados
de la casa familiar del artista,
en los periódicos del Líbano,
en los vídeos que circulan
viralmente por la red...
Un torrente de representaciones
resignificadas con las que,
a través de grandes dosis
de ironía y espíritu crítico,
el artista trata de desvelar
los mecanismos ocultos
que operan más allá del mensaje
que inicialmente nos puede llegar
a transmitir una determinada imagen.
Es sólo de esta manera
que la Guerra deja de ser
una sucesión de cifras ilustradas,
al tiempo
que las imágenes de la muerte
se convierten,
paradójicamente, en imágenes vivas,
con un alcance más que nunca global.
Es esta una historia
tensada por infinitos vectores
en la que dejamos de ser
objetos representados
y nos convertimos
en sujetos creadores de imágenes,
una Historia con "H" mayúscula
en la que se nos invita
a ser protagonistas.
Es que esa es la única posibilidad
que tenemos y que debemos recuperar,
ser protagonistas
de nuestra propia historia
para poder ser
protagonistas de la Historia,
no en el sentido
del sujeto histórico kantiano,
sino en el de ser protagonistas
de la historia de todos.
Y esto yo creo
que también se palpa mucho
en la pieza esta
de la revolución pixelada.
Es algo sobre lo que debemos
pensar y, de alguna manera,
la exposición de Rabih
te obliga de nuevo a pensarlo.
Pero, yo creo
que ya desde el 15-M,
desde las plazas de Egipto,
desde las plazas de Turquía,
hay mucha gente que está pensando
en esto como una realidad política,
no como un acontecimiento aislado.
Pensamiento es desasosiego.
Entonces, en este sentido, es lo
que puede conseguir del espectador,
un cierto desasosiego
y unas ciertas ganas
de pensar continuamente
y de relacionar, sobre todo,
lo que pasa
en los distintos países,
en los distintos
cuerpos, mentes, personas.
