
Chinese: 
什么是游戏？很好回答，对吗？
你知道游戏是什么——篮球、蛇梯棋、龙与地下城、网球、巫师学校这些都是！
但这些只是游戏的例子。我问的是游戏的定义。
如果你没看过游戏速成课的话，你也许只会回答说，
游戏是一种有赢有输的比赛。
可是，像Ring a Ring o' Roses这种游戏就无所谓输赢。
游戏需要至少两名玩家吗？
不是，打牌就不一定。
也许游戏就是你为找乐子而做的事。
那「看谁闭嘴时间长」这种游戏呢——
父母用来打发漫长车程的玩意？
或者像俄罗斯轮盘？
权力的游戏？这些玩命的游戏？
论及语言，就会有很多哲学思考。
而语言哲学家喜欢思考有关意义的问题。
像「游戏」、「红色」或「香蕉」这些词的意义是什么？
我们如何知道它们的意义？
谁决定了它们的意义？

Turkish: 
'Oyun' nedir? Kolay bir soru, değil mi?
Oyunun ne olduğunu bilirsiniz - basketbol, Yılanlar ve Merdivenler, Zindanlar ve Ejderhalar, tenis, Büyücü Okulu!
Ama bunlar oyun örnekleridir. Ben oyunun tanımının ne olduğunu soruyorum.
Eğer Crash Course Games izlemiyorsanız, basitçe söyleyebilirsiniz:
oyun bir yarışmadır, kazananlar ve kaybedenler vardır.
Peki, 'ring around the rosie' gibi bir oyun için ne dersiniz?
Bir oyun için iki kişi mi olmak gereklidir?
Hayır, ismi tam anlamıyla 'solitarie' (tek kişilik) olan bir oyun vardır.
Belki de oyun eğlence için yaptığınız bir şeydir.
Peki "kim daha uzun süre sessiz kalabilir"e,
anne babanızın uzun araba yolculuklarında oynadığı oyun, için ne dersiniz?
Peki, ya Rus ruleti?
Veya ya kazanıp ya da öldüğünüz Taht Oyunları için ne dersiniz?
Konu dil olduğunda, felsefe yapılacak çok şey vardır.
Filozofların üzerinde durmayı sevdiği bir soru ise anlam sorusudur.
'Oyun' veya 'kırmızı' veya 'muz' gibi kelimeler neyi ifade eder?
Ne anlama geldiklerini nasıl biliyoruz?
Ve buna kim karar veriyor?

English: 
What is a game?
Easy question, right?
You know what a game is – there’s basketball, Chutes and Ladders, Dungeon and Dragons, tennis, Wizard School!
But those are examples of games.
What I’m asking for is the definition of a game.
Maybe, if you haven’t been keeping up with
Crash Course Games, you’d simply say that,
a game is a competition, with winners and
losers.
But, what about a game like ring around the
rosie?
Does a game require at least two players?
No, there is literally a game called solitaire
solitaire.
Maybe a game is just a thing you do for fun.
But what about “who can stay quiet the longest”
–
the game that your parents used to use on
long car trips?
Or, like, Russian roulette?
Or The Game of Thrones, where you win or you
die?
When it comes to language, there’s a lot
to philosophize about.
But one question that philosophers of language
like to mull is the question of meaning.
What do words – like ‘game’ or ‘red’ or ‘banana’
What do they mean?
How do we know what they mean?
And who gets to decide?

Estonian: 
Mis on mäng? Lihtne küsimus, eks?
Sa ju tead, mis on mäng - näitkes korvpall, tsirkus, D&D, tennis, võlurikool!
Aga need on näited mängudest. Mida mina otsin, on mängu definitsioon.
Ehk, kui sa ei ole kursis Crash Course Mängudega, siis sa ütleks lihtsalt,
et mäng on võistlus, kus on võitjad ja kaotajad.
Aga kuidas on lood laulumängudega?
Kas mäng vajab alati vähemalt kaht mängijat?
Ei, on lausa mäng mille nimi tuleneb sellest, et seda mängitakse üksinda, Solitaire.
Ehk on mäng lihtsalt miski, mida sa teed lõbu pärast.
Aga "Kes suudab püsida vaiksena kõige kauem"
mäng, mida su vanemad kasutasid vanasti pikkadel autosõitudel?
või näiteks vene rulett?
Või näiteks Troonide Mäng, kus sa kas võidad või sured?
Kui kõne alla tuleb keel, siis on palju millest filosofeerida.
Aga üks keeleline asi, mille üle filosoofidele meeldib mõtteid mõlgutada on tähenduse küsimus.
Mida sõnad nagu 'mäng' või 'punane' või 'banaan' tähendavad?
Kuidas me teame, mida nad tähendavad?
Ja kelle otsus see on?

Portuguese: 
O que é um jogo? É uma pergunta fácil, né?
Você sabe o que é um jogo - existe o basquete, Chutes and Ladders, 
Dungeon and Dragons, ténis, Wizard School!
Mas estes são exemplos de jogos.
O que eu estou pedindo é a definição de um jogo.
Talvez, se você não estiver acompanhando o Crash Course Jogos, você simplesmente dirá que,
um jogo é uma competição, com vencedores e perdedores.
Mas, o que dizer de um jogo como ciranda?
Será que um jogo requer pelo menos dois jogadores?
Não, literalmente existe um jogo chamado paciência, em que se joga sozinho.
Talvez um jogo é apenas uma coisa que você usa para se divertir.
Mas o que dizer sobre "quem fica mais tempo em silêncio" -
o jogo que seus pais costumavam brincar em longas viagens de carro?
Ou, como, roleta russa?
Ou A Guerra dos Tronos, onde você ganha ou morre?
Quando se trata de linguagem, há muito que se filosofar.
Mas uma pergunta que os filósofos da linguagem gostam de pensar sobre é a questão do significado.
O que palavras - como "jogo", "vermelho" ou "banana" querem dizer?
Como é que sabemos o que elas significam?
E quem decide?

Arabic: 
ماهي اللعبة؟ سؤال سهل، صحيح؟
أنت تعرف أن اللعبة هي - كرة السلة، السلالم والثعابين، الحصن والتنين، التنس، مدرسة السحر!
لكن هذه أمثلة على الألعاب. الذي أسأل عنه هنا هو تعريف اللعبة.
ربما، لو لم تتابع حلقات ألعاب كراش كورس، فستقول ببساطة
أن اللعبة هي منافسة تتضمن فائزين وخاسرين.
لكن ماذا عن الألعاب مثل الحلقة حول روزي؟
هل تتطلب اللعبة لاعبين على الأقل؟
لا، هناك لعبة تدعى سوليتر حرفيًَا (سوليترهي لعبة يلعبها شخص واحد فقط).
ربما تكون اللعبة شيء تفعله لمجرد الحصول على المتعة.
لكن ماذا عن "من يمكنه البقاء هادئًا لمدة أطول" -
اللعبة التي اعتاد والداك على استخدامها في رحلات السيارة الطويلة؟
أو، مثل، لعبة الروليت الروسية؟
أو لعبة العروش، حيث إما الفوز أو الموت؟
عندما يتعلق الأمر باللغة، فهناك الكثير من الفلسفات حولها.
لكن سؤالًا واحدًا يحب فلاسفة اللغة طرحه والبحث عنه هو السؤال عن المعنى.
ماذا تعني كلمات - مثل ‘لعبة‘ أو ‘أحمر‘ أو ‘موزة‘؟
كيف نعرف ماتعنيه هذه الكلمات؟
ومن الذي يقرر؟

German: 
Was ist ein Spiel? Einfache Frage, stimmt's?
Du weißt, was ein Spiel ist - Da gibt es Basketball, Schlangen und Leitern, Dungeons & Dragons, Tennis, Wizard School!
Aber das sind Beispiele für Spiele. Wonach ich frage ist die Definition eines Spiels.
Vielleicht, wenn du nicht mit Crash Course Games auf dem neuesten Stand bist, würdest du einfach sagen,
dass ein Spiel ein Wettbewerb mit Gewinnern und Verlierern ist.
Aber was ist dann mit Spielen wie Ringelreigen?
Braucht man für ein Spiel mindestens zwei Spieler?
Nein, da gibt es wortwörtlich ein Spiel namens Solitär ("einzeln").
Vielleicht ist ein Spiel nur eine Spaßaktivität.
Aber was ist dann mit "Wer kann am längsten den Mund halten?" -
dieses Spiel, das deine Eltern immer auf langen Autofahrten gemacht haben?
Oder... naja, Russisch Roulette?
Oder Game of Thrones, wo du entweder gewinnst oder stirbst?
Was Sprache anbelangt, gibt es viel zu philosopieren.
Aber eine Frage, über die Sprachphilosophen besonders gern nachdenken, ist die nach der Bedeutung.
Was bedeuten solche Wörter - wie "Spiel", "rot" oder "Banane"?
Wie wissen wir, was sie bedeuten?
Und wer legt das fest?

French: 
Qu'est-ce qu'un jeu ? Question simple n'est-ce pas ?
Vous savez ce qu'est un jeu - il y a le basketball, Chutes and Ladders, Donjon et Dragons, le tennis, l'école des sorciers !
Mais ce ne sont que des exemples de jeux. Ce que je demande c'est ce qu'est la définition d'un jeu.
Si vous n'avez pas suivi "Crash Course Games" , vous diriez peut-être simplement que,
un jeu est une compétition, avec des gagnants et des perdants.
Mais, que dire d'un jeu comme "Ring around the rosie" ?
Est-ce qu'un jeu nécessite au moins deux joueurs ?
Non, il y a un qui s'appelle littéralement "Solitaire".
Peut-être qu'un jeu est seulement quelque chose que vous faites pour vous amuser.
Mais que dire alors du "Roi du silence" -
le jeu que vos parents utilisaient pendant les longs voyages en voiture ?
Où comme la roulette Russe ?
Où The Game of Thrones, soit vous gagnez soit vous mourrez ?
Quand on en arrive au langage, il y sujet à beaucoup philosopher.
Mais il y une question sur laquelle les philosophes aiment réfléchir, c'est la question du sens.
Quel sens donner à des mots comme "jeu" ou "rouge" ou "banane. Qu'est-ce qu'ils signifient ?
Comment savoir ce qu'ils signifient ?
Et qui le décide ?

Spanish: 
¿Qué es un juego?
Pregunta fácil, ¿cierto?
Sabes qué es un juego – tenemos baloncesto, serpientes y escaleras, calabozos y dragones, tenis, Wizard School.
Pero esos son ejemplos de juegos.
Lo que estoy pidiendo es la definición de Juego.
Tal vez, si no has estado al tanto de
Crash Course Juegos, simplemente dirías que,
un juego es una competencia 
con ganadores y perdedores.
Pero, ¿qué pasa con juegos como 
La rueda de san Miguel?
¿Los juegos requieren al menos dos jugadores?
No, hay literalmente un juego llamado solitario.
Tal vez un juego es sólo una cosa 
que haces por diversión.
Pero, ¿qué pasa con 
"A ver quién aguanta más tiempo callado",
ese juego que tus padres solían usar en
viajes largos en coche?
¿O la ruleta rusa?
¿O El juego de tronos, donde ganas o mueres?
Cuando se trata de los idiomas, 
hay mucho que filosofar.
Pero una pregunta que a los filósofos del lenguaje les gusta reflexionar es la cuestión del significado.
Palabras como el "juego" o "rojo" o "plátano"...
¿Qué quieren decir?
¿Cómo sabemos lo que significan?
¿Y quién decide?

Italian: 
Cos'è un gioco? Domanda facile, vero?
Lo sapete cos'è un gioco: c'è il basket, Scale & Serpenti,  Dungeon and Dragons, il tennis, Wizard School!
Ma questi sono esempi di giochi. Ciò che sto chiedendo è la definizione di gioco.
Forse, se non siete al passo con Crash Course Games, direste semplicemente che
un gioco è una competizione, con vincitori e perdenti.
Ma, che ne dite di un gioco tipo il girotondo?
Un gioco richiede almeno due giocatori?
No, c'è un gioco che si chiama letteralmente Solitario.
Forse un gioco è solo qualcosa che si fa per svago.
Ma allora "chi riesce a stare zitto più a lungo",
il gioco che i vostri genitori vi facevano fare nei lunghi viaggi in macchina?
O, per dire, la roulette russa?
O il Gioco del Trono, dove si vince o si muore?
Quando di tratta di linguaggio, c'è molto su cui filosofeggiare.
Ma una questione sulla quale i filosofi amano rimuginare è quella del significato.
Cosa significano davvero le parole, come "gioco", "rosso" o "banana"?
Come facciamo a sapere cosa significano?
E chi lo decide?

Turkish: 
[Jenerik müziği]
Dil, bizim en çok kullandığımız ve en güçlü araçlardan biridir.
Bizim yalnız ve ıssız beynimizde dönüp duran şeyleri -bütün o düşünceleri- alır ve başka birinin beynine aktarır.
Gerçekten, inanılmaz bir şekilde havalı bir şey. Telepati gibi!
Tabii konuşma veya yazma adımıyla beraber.
Peki, kelimeler -ses yığınları veya yazılı semboller- nasıl anlatmak istediğimiz zihinsel konseptlere karşılık geliyor?
Kelimelerin saf anlayışı, sözlükte ne yazıyorsa o anlama geldikleridir.
Ama bunun tamamen doğru olmadığını biliyoruz.
Kedi, pisi, mouser (avcı kedi), ve feline (kedigil) arasındaki farkı düşünün.
20. yy başında Alman filozof Gottlab Frege bu farkı ortaya çıkararak 'his' ve 'referans' olarak ayırmıştır.
Bir kelimenin "referansı" bir objeye veya konsepte hitap eder.
Tüm o kelimelerin referansı budur.
Fakat "his," bizim kelimeleri o objeye veya nesneye nasıl bağdaştırdığımızla ilgilidir.

French: 
[Générique]
Le langage est l'un des outils les plus puissants et nuancés.
Il prend toutes les choses qui tournoient dans nos cerveaux seuls et isolés - toutes ces pensées - et les transfère dans le cerveau de quelqu'un d'autre.
Ce qui est vraiment fabuleusement cool, c'est comme de la télépathie !
Mais avec l'avantage de pouvoir parler ou écrire.
Mais, comment les mots - une collection de sons ou de symboles écrits - saisissent nos concepts mentaux que nous voulons communiquer ?
la compréhension simpliste de ce que les mots signifient est qu'ils sont ce que le dictionnaire dit qu'ils sont.
Mais nous savons que ce n'est pas totalement vrai.
Pensez aux différences entre les mots "chats", "minou", "chat de gouttière", et "félin".
Au début du 20ème siècle, le philosophe allemand Gottlab Frege aida à analyser ces différences en faisant une distinction entre ce qu'il appelait le sens, et la référence.
La référence d'un mot est l'objet ou le concept qu'il est destiner désigner.
La référence de tout ces mots c'est ça.
Le sens, d'autre part, est la façon dont chacun de ces mots nous lient à l'objet ou le concept.

Chinese: 
主题音乐
语言是我们最精细最强大的工具之一。
语言将每个彼此隔离的大脑里的东西——所有那些思想——传达给其他的大脑。
这真的很屌。就像是心灵感应！
虽然还是需要说话和写字。
但是语言——这些声音和符号——是如何切中我们想交流的那些概念的呢？
一种单纯的想法是，语词的意义就是词典上写的东西。
但我们知道这并不完全正确。
想想这些词的差别，像「猫」、「猫咪」、「鼠见愁」和「猫科动物」。
20世纪早期的德国哲学家戈特洛布·弗雷格，通过区分涵义（sense）和指称（reference）来分析这些差别。
话语的指称是其所指的对象或概念。
上述那些词语的指称就是这些。
而涵义，则是将我们与物体或概念相联系的方式。

Italian: 
[Sigla]
Il linguaggio è uno dei nostri più strumenti più potenti e raffinati.
Prende tutta la roba che sta vorticando in ognuno dei nostri solitari, isolati cervelli - tutti quei pensieri - e li trasferisce nel cervello di qualcun altro.
Il che è davvero favolosamente figo. È come la telepatia!
Ma con il passo aggiuntivo della voce o della scrittura.
Ma, come fanno le parole - una collezione di suoni o simboli scritti - a inserirsi nei concetti mentali che vogliamo comunicare?
La comprensione ingenua di ciò che significano le parole è semplicemente quello che sta scritto nel dizionario.
Ma sappiamo che non è completamente vero.
Pensate alle differenze tra parole come "gatto", "micetto", "cacciatopi" e "felino".
Un filosofo tedesco dell'inizio del ventesimo secolo, Gottlab Frege, ha aiutato a definire questa differenza distinguendo ciò che chiamava senso e riferimento.
Il riferimento di una parola è l'oggetto o il concetto il cui significato vuole designare.
Il riferimento di tutte queste parole è questo.
Il senso, d'altra parte, è il modo in cui queste parole ci legano all'oggetto o al concetto.

Spanish: 
 
El lenguaje es una de nuestras herramientas más potente y con más matices.
Se necesita de todos los pensamientos que están girando dentro de cada uno de nuestros cerebros, solitarios y aislados, y transferirlos al cerebro de otra persona.
Lo que es realmente increíble.
¡Es como telepatía!
Pero con el paso adicional 
de tener que hablar o escribir.
Pero, ¿cómo es que las palabras – una colección de sonidos o símbolos escritos – contienen los conceptos mentales que queremos comunicar?
Podemos decir, ingenuamente, que las palabras significan simplemente lo que dice el diccionario.
Pero sabemos que eso no es totalmente cierto.
Piensa en la diferencia entre palabras como "gato", "gatito", "ratonero" y "felino".
El filósofo alemán de inicios del s.XX Gottlab Frege ayudó a analizar esta diferencia estableciendo una distinción entre lo que llamó Sentido y Referencia.
La referencia de una palabra es el objeto o concepto que está destinado a designar.
La referencia de todas estas palabras es esta.
El sentido, por otra parte, es la manera en que las palabras nos atan al objeto o concepto.

English: 
[Theme Music]
Language is one of our most nuanced and powerful
tools.
It takes all of the stuff that’s swirling around in each of our lonely, isolated brains – all those thoughts – and transfers them into someone else’s brain.
Which is really, fabulously cool.
It’s like telepathy!
But with the extra step of actually speaking
or writing.
But, how do words – a collection of  sounds or written symbols – key into the mental concepts that we want to communicate?
The naive understanding of what words mean is just that they’re just whatever the dictionary says.
But we know that’s not totally true.
Think about the difference between words like ‘cat,’ ‘kitty,’ ‘mouser,’ and ‘feline’.
Early 20th century German philosopher Gottlab Frege helped parse out this difference by drawing a distinction between what he called sense, and reference.
The reference of a word is the object or concept
that it’s meant to designate.
The reference of all these words is this.
Sense, on the other hand, is the way in which
the words tie us to the object or concept.

Estonian: 
[Tunnusmuusika]
Keel on üks meie kõige mitmekülgsemaid ja võimsamaid tööriistu.
See võtab kogu selle kraami, mis igaühe eraldatud, üksikutes ajudes keerleb - kõik need mõtted -  ja transpordib selle kellegi teise ajju.
Mis on tõesti vapustavalt äge. See on nagu telepaatia.
Aga lisasammudega nagu rääkimine või kirjutamine.
Aga kuidas sõnad, kogum helisid või kirjutatud sümboleid, on ühendatud sellega, mida me tahame edastada?
Naiivne arusaamine sõnade tähendusest on, et nad lihtsalt tähendavad seda, mida sõnaraamat ütleb.
Aga me teame, et see ei ole täiesti tõsi.
Mõtle näiteks sõnade 'kass', 'kiisu', 'hiirekütt' ja 'kaslane' erinevustele.
Varasel 20. sajand saksa filosoof Gottlab Frege aitas luua seda eristust tehes vahet tähendusel ja osutusel.
Sõna osutus on objekt või mõiste millele see viitab.
Nende kõikide sõnade osutus on see.
Tähendus seevastu on see viis, kuidas sõnad meid objekti või mõistega seovad

German: 
[Titelmusik]
Die Sprache ist eines unserer präzisesten und mächtigsten Werkzeuge.
Sie nimmt das ganze Zeug, das in deinem einsamen, vereinzelten Gehirn umherweht - Gedanken eben - und überträgt sie in das Gehirn von jemand anderem.
Was wirklich fabulös cool ist. Das ist wie Telepathie!
Nur mit dem Zwischenschritt, dass man tatsächlich etwas sagt oder schreibt...
Aber wie setzen sich Wörter - also Ansammlungen von Tönen oder Schriftzeichen - zu genau den geistigen Konzepten zusammen, über die wir etwas mitteilen wollen?
Das naive Verständnis dessen, was Wörter Bedeuten, ist das was im Wörterbuch steht.
Aber wir wissen, dass das nicht ganz stimmt.
Denk nur an den Unterschied zwischen Wörtern wie "Katze", "Kätzchen", "Mieze" oder "Felidae".
Gottlob Frege, ein deutscher Philosoph des frühen 20ten Jahrhunderts, hat geholfen, diesen Unterschied zu umreißen, indem er in "Sinn" und "Bedeutung" (o. "Referenz") unterteilte.
Die Bedeutung eines Wortes ist das Objekt oder Konzept, welches es darstellen soll.
Die Bedeutung all dieser Wörter ist das hier:
Jedoch bezeichnet Sinn die Art und Weise, wie uns Wörter an das Objekt oder Konzept binden.

Arabic: 
[موسيقى الشارة]
اللغة هي واحدة من أكثر أدواتنا دقة وقوة.
فهي تأخذ كل ما يدور في أدمغتنا الوحيدة والمنفردة في كل واحد منّا - كل تلك الأفكار- ثم تنقلها إلى عقل شخص آخر.
وهو شيء خرافي ورائع جدًّا، إنه مشابه لتوارد الخواطر!
لكن بخطوة واحدة إضافية كالتحدث أوالكتابة.
لكن، كيف تقوم الكلمات - وهي مجموعة من الأصوات أو الرموز المكتوبة - بإيجاد المفاهيم العقلية التي نريد إيصالها؟
إن نسب معنى الكلمات إلى مايكتب في القواميس فهمٌ ساذجٌ لما تعنيه الكلمات
لكن نعرف أن هذا ليس حقيقيًّا بشكل كلي.
فكر بالفرق بين الكلمات مثل ‘قطة‘،‘هرة‘، ‘صائد الفئران‘ و ‘السنور‘.
ساعد الفيلسوف الألماني جوتلوب فريجه في أوائل القرن العشرين في تحليل هذا الفرق عبر التمييز بين ما دعاه بالمدلول والمرجعية.
مرجعية الكلمة هي الكائن أو المفهوم الذي يعيّن معنى الكلمة.
المرجعية لكل تلك الكلمات هو هذا.
أما المدلول فهي الطريقة التي تربطنا بها الكلمات إما بالكائن أو بالمفهوم.

Portuguese: 
[Música Tema]
A linguagem é uma de nossas ferramentas mais sutil e poderosa.
Ela pega todas as coisas que rodeiam cada um de nossos solitários e isolados cérebros - todos os pensamentos - e transfere elas para o cérebro de alguém.
O que é incrivelmente legal. É como se fosse telepatia!
Mas com o passo extra de se falar ou escrever.
Mas, como palavras - uma coleção de sons ou símbolos escritos - calham com conceitos mentais que queremos comunicar?
Para leigos, o significado das palavras é qualquer coisa que um dicionário fala.
Mas nós sabemos que isso não é verdade.
Pense na diferença entre palavras como "gato", "bichano", "mata-ratos" e "felino".
O filósofo alemão Gottlab Frege do início do século 20 ajudou a condensar estas diferenças fazendo uma distinção do que ele chama de senso, e referência.
Uma referência de uma palavra é um objeto ou conceito a ser designado.
A referência de todas essas palavras é isso.
Do outro lado, senso, é a forma como as palavras nos ligam a um objeto ou conceito.

English: 
So, while the reference of each of these words
is the same, they have different senses.
A kitty might be a baby cat, or sort of fancy
lap cat,
while a mouser might be a cat that lives in
a barn and kills rodents for a living.
So how do words get their meaning?
A definition is traditionally understood as whatever meets the conditions for both necessity and sufficiency.
A necessary condition is what’s needed – like, what must be present – in order for a thing to be a thing.
In order for X to be X.
A necessary condition of being a bachelor,
for example, is that you must be unmarried.
A sufficient condition is something that’s
enough for X to be X,
but it’s not required for that thing to
meet that definition.
For example, being born in the United States is a sufficient condition for being an American citizen.
But it’s not a necessary condition, because people who weren’t born in the US can still become citizens.
The long-standing view of definitions was that, if you can figure out both the necessary and sufficient conditions for something to be X, then you’ll have your definition.
That is, you’ll have found the criteria
that exclude all non-X’s, but include all X’s.
If you’re following me.

Turkish: 
Bu nedenle tüm bu kelimelerin referansı aynı olsa da, verdiği hisler farklıdır.
"Pisi" bir bebek kedi, veya havalı bir kucak kedisiyken,
bir "mouser" (avcı kedi) ahırda yaşayan ve hayatını fare avlamakla geçiren bir kedi olabilir.
Peki bu kelimelere nasıl anlam yüklenir?
Geleneksel olarak "tanım," gereklilik ve yeterlilik şartlarını sağlayan herhangi bir şey olarak algılanır.
"Gereklilik şartı" bir şeyin "şey" olması için neye ihtiyaç duyulduğu, neyin var olması gerektiğidir.
X'in X olması için.
Bekar olmak için gereklilik şartı, örneğin, evlenmemiş olmaktır.
"Yeterlilik şartı" X'in X olması için yeterli olan,
ama o tanıma ulaşması için gerekli olmayan şeydir.
Örneğin, ABD'de doğmuş olmak Amerika vatandaşı olmak için yeterli bir şarttır.
Fakat gerekli bir şart değildir, çünkü ABD'de doğmuş olmayanlar da vatandaş olabilirler.
Uzun süredir kabul gören tanım görüşü, bir şeyin X olması için hem yeterlilik hem de gereklilik şartlarına ulaşabiliyorsanız, tanımını yapmış olduğunuzdur.
Bu demektir ki X olmayanları eleyecek fakat X olanları içerecek bir kriter bulmuşsunuzdur.
Eğer beni takip ediyorsanız.

French: 
Ainsi, alors que la référence de chacun de ces mots est la même, ils ont des sens différents.
Un minou peu être un bébé chat, ou une sorte de chat tout mignon,
tandis qu'un chat de gouttière peut être un chat qui vit dans une grange et tue des rongeurs pour vivre.
Alors, comment les mots obtiennent leur signification ?
Une définition est une traditionnellement comprise comme tout ce qui dispose de deux conditions, la nécessité et la suffisance.
Une condition de nécessité est ce qui est nécessaire - ce qui doit être présent - pour qu'une chose soit une chose.
Pour que X soit X.
Une condition de nécessité pour être célibataire, par exemple, est de ne pas être marié.
Une condition de suffisance c'est quelque chose qui est suffisant pour que X soit X.
Mais ce n'est pas essentiel pour cette chose d'avoir cette définition.
Par exemple, être né aux Etats-Unis est une condition suffisante pour être un citoyen Américain.
Mais ce n'est pas une condition de nécessité, car une personne qui n'est pas née aux Etats-Unis peut tout de même devenir citoyen.
Pendant longtemps, la façon de voir les définitions était celle-ici, si vous pouvez valider les conditions de nécessité et de suffisance pour quelque chose pour qu'elle soit X, alors vous aurez votre définition.
Autrement dit, vous avez trouvé les critères qui excluent tous les non- X de , mais comprennent tous les X .
Si vous me suivez.

Chinese: 
所以，这些词语的指称是相同的，但涵义则不同。
猫咪也许指的是幼猫或者娇生惯养的小可爱，
而鼠见愁也许是生活在谷仓里，靠捕食啮齿动物为生的猫。
然后，语言是如何得到意义的呢？
对定义的传统理解是，符合充分必要条件。
必要条件是必需的，即事物是其所是所必需的东西。
让X是X的东西。
例如，成为单身汉的必要条件是你必须没结婚。
而充分条件则是让X足够成为X的东西，
但不一定是必需的。
例如，出生在美国是成为美国公民的充分条件。
但不是必要条件，因为不在美国出生的也可以是美国人。
关于定义的这个源远流长的看法认为，如果你能指出成为X的充分必要条件，那就是X的定义。
也就是说，你有了能排除所有非X和囊括所有X的标准。
如果你跟得上的话。

Arabic: 
وعلى الرغم من تشابه مرجعية كل واحدة من هذه الكلمات، إلا أنها تحمل مَدْلولات مختلفة.
فربما هرة تعني قطة صغيرة، أو نوع من القطط الراقية الجوالة.
بينما قد يعني صائد الفئران القط الذي يعيش في الاسطبلات لقتل القوارض من أجل العيش.
إذًا كيف تكتسب الكلمات معانيها؟
التعريف هو المفهوم التقليدي لاستكمال شرطي الضرورة والكفاية.
فالشرط الضروري هو مانحتاجه - مثل، مالذي يجب توفره - لجعل الشيء شيئًا.
الشروط الضرورية التي يجب أن تتوفر في س ليكون س.
الشرط الضروري للأعزب، على سبيل المثال، هو أنه يجب أن يكون غير متزوجًا.
أما شرط الكفاية هو شيء كافي لكون السين سينًا،
لكنه ليس مطلوبًا من هذا الشيء تحقيق ذلك التعريف.
على سبيل المثال، كونك مولود في الولايات المتحدة فأنت توفرت لديك الشرط الكافي لتكون مواطنًا أمريكيًّا.
ولكن ليس شرطًا ضروريًّا، لأن الناس الذين لم يولدوا في الولايات المتحدة يمكنهم أيضًا أن يصبحوا مواطنين.
كانت وجهة النظر طويلة الأمد للتعريفات كالتالي، لو خمنت كلا شرطي الضرورة والكفاية لشيء ما ليكون س، فستحصل على التعريف.
أي، حصلت على المعيار الذي يستبعد كل ماهو غير السينات، ويتضمن كل السينات.
إذا كنت تتابع ما أقول

Italian: 
Quindi, anche se il riferimento di queste parole è lo stesso, hanno sensi differenti.
Un micetto può essere un piccolo di gatto, o un qualche tipo di stravagante gatto da grembo,
mentre un cacciatopi potrebbe essere un gatto che vive in un fienile e uccide roditori per mangiarli.
Quindi, come fanno le parole ad ottenere il loro significato?
Un definizione, tradizionalmente, è qualsiasi cosa rispetti contemporaneamente le condizioni di necessità e sufficienza.
Un condizione necessaria è ciò di cui c'è bisogno, ciò che deve essere presente, perché una data cosa sia quella cosa.
In modo che X sia X.
Una condizione necessaria dell'essere scapoli, per esempio, è quella di non essere sposati.
Una condizione sufficiente è qualcosa che è sufficiente perché X sia X,
ma non è richiesta a quella cosa per essere compresa in quella definizione.
Per esempio, essere nati negli Stati Uniti è una condizione sufficiente per essere un cittadino americano.
Ma non è una condizione necessaria, perché persone non nate negli USA possono ancora diventarne cittadini.
Il punto di vista di vecchia data sulle definizioni diceva che, se è possibile definire le condizioni necessarie e sufficienti perché qualcosa sia X, allora quella sarà la definizione.
Cioè, avrete trovato il criterio che esclude tutto ciò che non è X, ma include tutto ciò che è X.
Se mi state seguendo.

Estonian: 
Seega kuigi kõikidel neil sõnadel on sama osutus, siis neil on ikkagi teine tähendus.
Kiisu võib olla beebi-kass, või siis peen sõna sülakassi jaoks,
samas hiirekütt võib olla kass, kes elab laudas ja tapab elus püsimiseks närilisi.
Seega kuidas saavad sõnad oma tähenduse?
Definitsiooni mõistetakse traditsiooniliselt millegina, mis täidab tarvilikkuse ja piisavuse tingimusi.
tarvilik tingimus on miski, mis peab olemas olema et teha asjast asi.
Et X oleks X.
Poissmees olemise tarvilik tingimus on, et sa ei tohi olla abielus.
Piisav tingimus on miski, mis on küllaldane, et teha X X-iks,
aga mis pole vajalik, et seda definitsiooni täita.
Näitekas USAs sündimine on piisav, et saada ameerika kodakondsus.
Aga see pole tarvilik tingimus, kuna ka inimesed, kes polnud sündinud USA-s saavad kodanikeks saada.
Pikka aega arvati, et kui sa leiad sõna X piisavad ja tarvilikud tingimused, siis oled sa leidnud definitsiooni.
Teisisõnu kui sa oled leidnud tingimused kuidas välistada kõik mitte-Xid ja hõlmata kõik Xid.
Kui sa minuga veel sammu pead.

German: 
Während die Bedeutung all dieser Wörter dieselbe ist, haben sie verschiedene Sinne.
Ein Kätzchen mag eine Babykatze sein, oder so eine schicke Schoßkatze,
während eine Mieze eine Katze ist, die sich oft durch Mauzen bemerkbar macht.
Wie also bekommen Wörter ihre Bedeutung?
Eine Definition wird herkömmlich als alles das verstanden, was die Bedingungen der Unerlässlichkeit und Genüge erfüllt.
Eine unerlässliche Bedingung ist was nötig ist - also was unbedingt vorhanden sein muss, damit eine Sache das ist, was sie ist.
Damit X genau X bedeutet.
Die unerlässliche Bedingung für einen Junggesellen ist zum Beispiel, unverheiratet zu sein.
Eine genügende Bedingung heißt, dass etwas genug ist, damit X genau X bedeutet,
allerdings muss dieses Etwas diese Bedingung erfüllen, um die Definition zu erfüllen.
Zum Beispiel ist es eine genügende Bedingung ein amerikanischer Bürger zu sein, wenn man in den USA geboren wurde.
Aber es ist keine unerlässliche Bedingung, weil auch Menschen von außerhalb US-Bürger werden können.
Lange galt in puncto Definitionen das Credo, dass man eine Definition hat, wenn man unerlässliche und genügende Bedingungen des zu definierenden X finden konnte.
Das heißt, man hat die Kriterien gefunden, die alle Nicht-X ausschließen, und alle X einschließen.
Wenn du mir folgen kannst...

Spanish: 
Por lo tanto, mientras la referencia de cada una de estas palabras es la misma, tienen diferentes sentidos.
Un gatito podría ser un gato bebé,
mientras que un ratonero podría ser un gato 
que vive en un granero y mata roedores.
Entonces, ¿cómo es que las palabras 
obtienen su significado?
Una definición se entiende tradicionalmente como aquello que reúne las condiciones, tanto de necesidad como de suficiencia.
Una condición necesaria es lo que se necesita 
– lo que debe estar presente – 
con el fin de que una cosa sea una cosa.
A fin de que X sea X.
Una condición necesaria para ser soltero, por ejemplo, es que no estés casado.
Una condición suficiente es algo que basta 
para que X sea X,
pero no es necesario para que esa cosa
cumpla con la definición.
Por ejemplo, haber nacido en los Estados Unidos es una condición suficiente para ser un ciudadano estadounidense.
Pero no es una condición necesaria, porque las personas que no nacieron en los EE.UU. también pueden convertirse en ciudadanos.
Si se pueden entender tanto las condiciones necesarias y las suficientes para que algo sea X, entonces tienes tu definición.
Es decir, has encontrado los criterios que excluyen a todos los no-X, pero que incluyen a todos los X.
Si me estás siguiendo.

Portuguese: 
Enquanto a referência para cada uma destas palavras é a mesma, elas tem sensos diferentes.
Um bichano pode ser um gatinho, ou um gato pomposo de colo,
enquanto um mata-ratos pode ser um gato que vive numa fazenda e mata roedores pra sobreviver.
Então como que as palavras ganham seus significados?
Uma definição é tradicionalmente compreendida como qualquer coisa que satisfaça as condições para necessidade e suficiência.
Uma condição necessária é o que é necessário - o que precisa estar presente - para que uma coisa seja uma coisa.
Para que X seja X.
Uma condição necessária para se ser um solteiro, por exemplo, é que você não pode ser casado.
Uma condição suficiente é algo que é o bastante para X ser X,
mas não é necessário para alguma coisa ter esta definição.
Por exemplo, nascer nos Estados Unidos é uma condição suficiente para ser um cidadão americano.
Mas não é uma condição necessária, já que pessoas que não nasceram nos EUA podem se tornar cidadãos americanos.
A visão mais duradoura de definição é que, se você descobrir tanto as condições necessárias e suficientes para algo ser X, então você descobriu a definição.
Ou seja, você terá que achar o critério que exclui todos os não X, mas inclui todos os X.
Se é que você me entende.

English: 
But 20th century Austrian-British philosopher Ludwig Wittgenstein said this rigid concept of definitions doesn’t actually work.
For example, you just can’t define the word ‘game’ in a way that’s going to make everybody happy.
Any definition you give, someone’s going
to come up with a counterexample –
either some game that’s excluded by the
definition,
or something that the definition includes
that not everyone would agree is a game.
It took Andre and entire 10 minute episode
to define games!
But the thing is, Wittgenstein said this doesn’t matter!
Because, everyone knows what a game is!
He pointed out that we learn and know the
meaning of words
by hearing the way other members of our linguistic
community use them.
We hear Candyland, rugby, and Cards Against
Humanity all referred to as games,
so eventually our brains piece together what’s
common between them,
in a recognition that Wittgenstein called
family resemblance.
You know how you can just see the relation
between people sometimes?
Rather than rigid definitions, Wittgenstein
said word meanings are so-called cluster concepts.
There’s no one element that everything in
the cluster has in common,
but they all share something with some other
members of the group.

German: 
Doch Ludwig Wittgenstein, Österreichisch-Britischer Philosoph des 20ten Jahrhunderts sagte, dass dieses starre Definitionenkonzept nicht wirklich funktioniert.
Zum Beispiel kannst du nicht einfach das Wort "Spiel" so definieren, dass jeder damit zufrieden ist.
Egal welche Definition du dir einfallen lässt... jemand wird ein Gegenbeispiel haben.
Das wäre ein Spiel, welches die Definition nicht einschließt,
oder etwas, das von der Definition eingeschlossen ist, aber was nicht alle als Spiel ansehen.
Andre hat ein ganzes 10-Minuten-Video gebraucht, um Spiele zu definieren!
Aber das Komische ist: Wittgenstein hat gesagt, das sei egal.
Denn jeder wüsste ja, was ein Spiel ist.
Er merkte an, dass wir die Bedeutung von Wörtern lernen und kennenlernen,
indem wir hören, wie andere Mitglieder unserer Sprachgemeinschaft sie benutzen.
Wir hören, dass die Leute bei "Candyland", "Rugby" oder "Cards Against Humanity" von Spielen sprechen,
weshalb unsere Gehirne das zusammensetzen, was sie gemein haben
durch ein Erkennungsmuster, das Wittgenstein "Familienähnlichkeit" genannt hat.
Kennst du das, wenn du manchmal einfach sagen kannst, in was für einen Verhältnis Menschen zueinander stehen?
Anstelle von starren Definitionen seien Wortbedeutungen, so Wittgenstein, sogenannte Cluster-Konzepte.
Es gibt kein einzelnes Element, das alle Teile des Clusters gemeinsam haben,
aber sie alle haben ein paar Dinge mit anderen Clusterteilen gemeinsam.

Chinese: 
但20世纪的奥地利-不列颠哲学家，路德维希·维特根斯坦说，这种对定义的刻板理解无法实际运作。
例如，你无法定义「游戏」，让大家都满意。
不管你怎么定义，都会有人拿出反例——
要么是被你的定义遗漏的游戏，
要么是被你的定义所囊括的东西，但有人认为那不是游戏。
安德烈定义游戏，花了整整十分钟的一集！
但重点是，维特根斯坦说，这没问题！
因为，人人都知道游戏是什么！
他指出，我们是靠听从语言共同体的成员对词语的用法，
来学习和理解词语的意思的。
我们听说糖果世界、橄榄球和反人类卡片这些都指游戏，
最终我们的大脑开始总结它们的共同点，
靠维特根斯坦所谓的家族相似。
你知道你怎么能看出人们之间的关系吗？
维特根斯坦说，语言的意义是所谓的簇概念，而非严格的定义。
不存在一个要素是簇中的所有事物都有的，
但他们都和簇中的某些其他成员共享了一些东西。

Spanish: 
Pero el filósofo austríaco-británico del s.XX 
Ludwig Wittgenstein dijo que este concepto rígido 
de definiciones no funciona.
Por ejemplo, no puedes definir la palabra "juego" de una manera que haga feliz a todo el mundo.
Cualquier definición que des, alguien va
a llegar a un contraejemplo –
ya sea un juego que está excluido por la definición,
o algo que incluye la definición, algo que no todo el mundo estaría de acuerdo con que es un juego.
¡Le tomó a Andre y a un episodio completo 
de 10 minutos definir a los juegos!
Pero la cosa es, ¡Wittgenstein dijo que esto no importa!
Porque, todo el mundo sabe lo qué es un juego.
Señaló que aprendemos y conocemos 
el significado de las palabras
al escuchar la forma en que otros miembros de 
nuestra comunidad lingüística las utilizan.
Oímos Candyland, rugby y cartas contra
la humanidad, todo referido como juegos,
por lo que eventualmente nuestro cerebro 
reconstruye lo que tienen en común,
en reconocimiento de lo que Wittgenstein llama Parecido familiar.
Así como hay personas que sólo con verlas puedes notar una relación.
En lugar de definiciones rígidas, Wittgenstein tomó al significado de las palabras como Conceptos de grupo.
No hay un elemento único que todos en
el grupo tengan en común,
pero todos comparten algo con algún otro miembro del grupo.

Arabic: 
ولكن ذكر فيلسوف القرن العشرين النمساوي البريطاني لودفيغ فيتجنشتاين أن المفاهيم الجامدة للتعاريف هي في الحقيقة غير فعَالة.
على سبيل المثال، لا تستطيع تعريف كلمة ‘لعبة‘ تعريفًا يرضي الجميع.
فكلما أتيت بتعريف ما، سيأتي شخص بمثال مضاد له.
وهو يكون إما لعبة يستبعدها التعريف
أو إما شيء يتضمنه التعريف لكن لا يتفق الجميع على أنه يعد كلعبةٍ.
استغرق أندريه 10 دقائق كاملة لتعريف الألعاب في أحد حلقاته!
ومع ذلك، قال فيتجنشتاين بأن هذا الأمرغير مهم!
لأن كل شخص يعرف ماتعنيه كلمة لعبة!
أشار فيتجنشتاين بأننا نتعلم ونعرف معاني الكلمات
عن طريق سماع الطريقة التي يستعملها أفراد مجتمعنا اللغوي.
نسمع  بجزيرة الحلوى والركبي والبطاقات ضد الإنسانية بأنها كلها تشير إلى ألعاب،
في نهاية المطاف تقوم أدمغتنا بجمع القطع مع بعضها البعض لإيجاد القاسم المشترك بينها،
حيث وضحها فيتجنشتاين بتشابه الأسرة.
مثل كيفية إيجادكم للتشابه بين الناس في بعض الأحيان؟
بدلّا من التعريفات الجامدة، قال فيتجنشتاين أن معاني الكلمة الواحدة تجتمع فيما يسمى بالمفاهيم العنقودية.
حيث لايوجد عنصر داخل المجموعة لديه كل القواسم المشتركة،
لكن كلها تتشارك شيئًا مع بعض العناصر الأخرى للمجموعة.

Portuguese: 
Mas o filosófico Austríaco-Britânico do século 20 Ludwig Wittgenstein diz que este conceito sobre definições na verdade não funciona.
Por exemplo, não tem como você definir a palavra "jogo" de uma forma que todo mundo fique feliz.
Qualquer definição que você der, vai ter alguém que vai surgir com um exemplo contrário -
algum jogo que foi excluído pela definição,
ou algo que está dentro da definição de jogo que nem todo mundo concorda ser um jogo.
O Andre levou 10 minutos em um episódio para definir jogos!
Mas a questão é, Wittgenstein diz que isso não importa!
Porque, todo mundo sabe o que é um jogo!
Ele descreveu que nós aprendemos e sabemos os significados das palavras
ouvindo os membros da nossa comunidade linguística usando eles.
Nós ouvimos os nomes Candyland, rugby, e Cards Against Humanity sendo referenciados como jogos,
eventualmente, nossos cérebros ligam o que há de comum entre eles,
em um reconhecimento que Wittgenstein chama de semelhança familiar.
Como você consegue ver a relação entre as pessoas?
Ao invés de definições rígidas, Wittgenstein diz que significados de palavras são conceitos em grupo.
Não existe nenhum elemento em que tudo no grupo tem em comum,
mas todos compartilham algo com outros membros do grupo.

Turkish: 
Fakat 20. yy Avusturyalı-İngiliz filozof Ludwig Wittgenstein bu katı tanım kalıbının çalışmadığını söylemiştir.
Örneğin, 'oyun' kelimesini herkesi mutlu edecek bir şekilde tanımlayamazsınız.
Verdiğiniz her tanım için birisi karşıt bir örnek gösterecektir -
ya da tanımdan dışlanmış bir oyun,
ya da tanımın içerdiği fakat oyun olarak kabul edilemeyen bir şey.
Andre'nin oyunun tanımını yapması 10 dakikalık bir bölüm aldı!
Şu var ki, Wittgenstein bunun önemli olmadığını söyledi!
Çünkü, herkes bir oyunun ne olduğunu bilir.
O, kelimelerin anlamlarını öğrenmemiz ve bilmemizin
çevremizdeki dilsel komünitenin onları nasıl kullandığını duymamıza bağladı.
Candyland, ragbi, ve Cards Against Humanity'nin oyun olarak tanımlandığını biliyoruz,
ve sonuç olarak beynimiz bunların ortak özelliklerini birleştiriyor,
tıpkı Wittgenstein'ın dediği "aile benzerliği" gibi.
Bazen bazı insanların akraba olduklarını görebilirsiniz, değil mi?
Katı tanımlar yerine, Wittgenstein kelime anlamlarının küme konseptler olduğunu söylemiştir.
Kümede ortak bir element yoktur,
ama hepsi kümenin diğer elemanlarıyla ortak bir şey paylaşır.

Estonian: 
Aga 20nda sajandi Austria-Briti filosoof Ludwig Wittgenstein ütles, et selline jäik arusaam definitsioonidest ei tööta.
Näiteks ei ole võimalik defineerida sõna 'mäng' nii, et kõik oleks rahul.
Iga definitsiooni jaoks mida sa pakud saab tuua vastunäite,
kas on mõni mäng, mis jääb sinu definitsioonist kõrvale,
või su definitsioon hõlmab midagi, mida kõik mänguks ei loeks.
Andrel läks terve 10 minutine episood, et mängu defineerida.
Aga, Wittgenstein ütleb, et sel pole tähtsust.
Kuna kõik juba teavad mis asi mäng on!
Ta täheldas, et me õpime ja teame sõnade tähendusi
selle järgi kuidas teised meie keelelises kogukonnas neid sõnu kasutavad.
Me kuuleme, et Candyland'i, ragbit ja Cards Against Humanity kohta kasutatakse sõna mäng,
seega lõpuks ühendab meie aju ära ühisosa nende vahel,
äratundmisena, mida Wittgenstein nimetab perekonnasarnasuseks.
Tead, kuidas aeg-ajalt on inimeste sugulus silmnähtav.
pigem kui kanged definitsioonid on Wittgensteini arvates sõnade tähendused nii-nimetatud kobar-mõisteted.
Ei ole midagi, mis oleks kobara kõikidel osadel ühist,
aga nad kõik jagavad midagi osade grupi liikmetega.

French: 
Mais le philosophe du 20ème siècle, Ludwig Wittgenstein dit que cette conception rigide des définitions ne marchait pas réellement.
Par exemple vous ne pouvez pas définir le mot "jeu" dans un sens qui satisfera tout le monde.
Toute les définitions que vous donnez, quelqu'un vous en donnera un contre-exemple -
soit un jeu qui est exclu par la définition,
ou quelque chose que la définition comprend que certaines personne affirmeraient qu'il n'est pas une composante du jeu.
Cela prit un épisode entier de 10 minutes à Andre pour définir les jeux !
Mais voilà, ce que Wittgenstein dit n'a pas d'importance !
Parce que, tout le monde c'est ce qu'un jeu est !
Il fit remarquer que nous apprenons et savons ce que les mots signifient
en les entendants de la façon dont les utilisent les autres membres de notre communauté linguistique.
Nous entendons Monopoly, Hearthstone, rugby, tout le monde sait que ce sont des jeux,
donc finalement, nos cerveaux assemblent ce qui est commun entre eux,
dans une reconnaissance que Wittgenstein appelle "ressemblance familiale"
Vous savez, la manière dont vous voyez simplement les relations entre les gens parfois ?
Plutôt qu'avec des définitions rigides, Wittgenstein dit que la signification des mots sont des concepts de groupe.
Il n'y a pas un seul élément que tout le groupe a en commun
mais ils partagent tous quelque chose avec avec d'autre membres du groupe.

Italian: 
Ma Ludwig Wittgenstein, filosofo angloaustriaco del ventesimo secolo, diceva che questo concetto rigido di definizione in realtà non funzionava.
Per esempio, non potete definire la parola "gioco" in un modo che faccia tutti contenti.
Qualsiasi definizione diate, qualcuno se ne salterà fuori con un controesempio -
qualche altro gioco che è escluso dalla definizione,
o qualcosa che la definizione include ma non tutti concordano sia un gioco.
Ad Andre c'è voluto un intero episodio da 10 minuti per definire i giochi!
Ma il fatto è, Wittgenstein diceva, che tutto ciò non importa!
Perché, tutti sanno cos'è un gioco!
Ha fatto notare che noi impariamo e sappiamo il significato delle parole
ascoltando il modo in cui lo usano gli altri membri della nostra comunità linguistica.
Sentiamo che Candyland, rugby, e Carte contro l'umanità vengono tutti chiamati giochi,
e quindi alla fine il nostro cervello mette insieme ciò che c'è in comune tra loro,
riconoscendo ciò che Wittgenstein chiamò "somiglianza di famiglia".
Avete presente come a volte riuscite a vedere la parentela tra le persone?
Wittgenstein diceva che i significati delle parole, piuttosto che rigide definizioni, fossero invece cosiddetti concetti aggregati.
Non c'è un singolo elemento che ogni elemento dell'aggregato abbia in comune,
ma tutti condividono qualcosa con alcuni altri membri del gruppo.

French: 
C'est comme si vous aviez le nez de votre père et le sens de l'humour de votre mère,
et que votre soeur avait les yeux de votre mère et l'athlétisme de votre père,
vous et votre soeur n'avez pas réellement grand chose en commun, mais vous ressemblez tout les deux à vos parents.
Mais ce n'est pas comme si tout les concepts dans le groupe étaient égaux.
Ceux que tout le monde accepteraient sont les cas du paradigme - vous vous les représenter au centre du groupe.
Et quand vous vous déplacez vers les bords extérieurs, vous obtenez les cas marginaux, que certains incluraient dans le groupe et que d'autre excluraient.
Tout le monde se mettre d'accord sur le fait que le football est un jeu, mais il y a un désaccord sur des choses comme,
les combats de couteaux, ou combien de temps tu peux rester sous l'eau sans respirer.
Et Wittgenstein dit que ce n'est pas grave.
Le langage est un phénomène vivant, et comme la plupart des êtres vivants, il subit des changements et des variations.
Mais qui décide ce que les mots signifient ou si une signification est légitime ?
A ce sujet, Wittgenstein dit, "la signification est l'utilisation"
En d'autre termes, tant qu'une communauté utilise un mot d'une façon particulière, il a cette signification.
Observer la façon dont les mots se développent et changent suggèrent que Wittgenstein tenait quelque chose.
Je veux dire, "souris" ne voulait pas dire ça avant, mais maintenant c'est le cas.
Nous créons les mots quand nous en avons besoin.

Chinese: 
这就像你有你老爸的鼻子、老妈的幽默感，
而你的妹妹有老妈的眼睛和老爸的运动天分。
你和你的妹妹虽没什么共同点，但你们都和父母相似。
但这又不像簇中的每个概念都是相同的。
每个人都接受的叫做范例，你可以将它们至于簇的中心。
而在边界处的则叫偏例，一些人会承认它们，而也有人会否认。
所有人都会承认足球是游戏，但如果说到比剑、或者你能在水下呼吸多久，
就会有人不同意这些是游戏。
而维特根斯坦说，这没关系。
语言是一种活的现象，就和其他的活物一样，也会有变化。
但谁来决定词语的意义是对的呢？
维特根斯坦回答，「意义即使用」。
换言之，只要语言共同体以某种方式来使用一个词语，那么这就是词语的意思。
观察语言的发展变化确实让维特根斯坦说中了一些事。
我是说，「鼠」本来没有意义，但现在有了。
只要我们需要，我们就会造新词。

Italian: 
Un po' come il modo in cui avete il naso di vostro papà e il senso dell'umorismo di vostra mamma,
e vostra sorella ha gli occhi di vostra mamma e l'atleticità di vostro papà.
Voi e vostra sorella non avete in realtà molto in comune, ma entrambi assomigliate a entrambi i vostri genitori.
Ma i concetti dell'aggregato non sono tutti uguali.
Quelli che chiunque accetterebbe sono i casi paradigmatici - potete immaginarli al centro dell'aggregato.
E man mano che vi muovere verso i bordi esterni trovere casi limite, quelli che alcuni includerebbero nel gruppo ma altri escluderebbero.
Tutti concorderanno che il calcio sia un gioco, ma ci sarà del disaccordo su cose tipo,
non so, i combattimenti al coltello, o quanto a lungo potete trattenere il respiro sott'acqua.
E Wittgenstein disse che ciò va bene.
Il linguaggio è un fenomeno vivo, e come la maggior parte delle cose viventi, presenta cambi e variazioni.
Ma chi decide ciò che le parole significano, o se un significato è legittimo?
Qui, Wittgenstein dice, "il significato è l'uso".
In altre parole, fin tanto che una comunità linguistica usa una parola in un modo particolare, essa ha quel significato.
A guardare il modo in cui le parole si sviluppano e cambiano, in effetti, si direbbe che Wittgenstein avesse intuito qualcosa.
Intendo, "mouse" una volta non significata quella cosa, ma oggi sì.
Creiamo parole man mano che ne abbiamo bisogno.

Estonian: 
umbes nagu sul võib olla oma isa nina, aga oma ema huumorimeel,
ja su õel on ema silmad ja isa sportlikkus.
Sul ja su õel ei pruugi olla palju ühist, aga te mõlemad meenutate mõlemaid vanemaid.
Asi ei ole nagu kõik kobara osad oleks võrdsed.
Need, millega kõik nõustuks on paradigmaatilised-juhtumid, mida sa võid kujutleda kobara keskosana.
Ja liikudes servale lähemale jõuad sa äärmuslike juhtumiteni, mille osad hõlmaks kobarasse, aga osad mitte.
Kõik nõustuvad, et jalgpall on mäng, aga on ka asju mille osas esineb eriarvamusi, näiteks
ma ei tea, noa-kaklused või kui kaua sa saad vee all hinge kinni hoida.
Ja see Wittgensteinile sobis.
Keel on elav nähtus ja nagu enamikes elavates asjades, saab olema erinevusi ja variatsioone.
Aga kes saab otsustada selle üle mida sõnad tähendavad või kas tähendus on korrektne?
Siinkohal ütles Wittgenstein: "Tähendus on kasutus."
Teisisõnu, seni kuni keeleline kogukond kasutab sõna mingil viisil on sel sõnal see tähendus.
Vaadates kuidas sõnad arenevad ja muutuvad vihjab, et Wittgenstein võis millelegi jälil olla.
Näiteks "hiir" ei tähendanud vanasti seda asja, aga nüüd tähendab.
Me loome sõnu vastavalt vajadusele.

English: 
It’s sort of like you have your dad’s
nose and your mom’s sense of humor,
and your sister has your mom’s eyes and
your dad’s athleticism.
You and your sister don’t really have much
in common, but you do both resemble both parents.
But it’s not like every concept in the cluster
is equal.
The ones that everyone would accept are the paradigm cases – you can picture them in the center of the
cluster.
And as you move to the outer edges you’ll get fringe cases, the ones that some people would include in the group but others would exclude.
Everyone will agree that football is a game, but there’s going to be some disagreement about things like,
I don’t know, knife fights, or how long
you can hold your breath under water.
And Wittgenstein said that’s fine.
Language is a living phenomenon, and like most living things, there’s going to be change and variation.
But who gets to decide what words mean, or
if a meaning is legitimate?
Here, Wittgenstein said, “meaning is use.”
In other words, as long as a linguistic community uses a word in a particular way, it has that meaning.
Watching the way words develop and change does suggest that Wittgenstein was onto something.
I mean, ‘mouse’ didn’t used to mean
that thing, but now it does.
We make words up as we need them.

Turkish: 
Bu tıpkı senin babanın burnunu ve annenin espri anlayışını,
kız kardeşinin ise annenin gözlerini ve babanın atletik yapısını alması gibidir.
Senin ve kardeşinin çok fazla ortak yanı yoktur, ama ikiniz de ebeveynlerinize benzersiniz.
Fakat kümedeki her konsept eşit değildir.
Herkes tarafından kabul edilmiş olanlar paradigmalardır - bunları kümenin tam ortasında düşünebilirsiniz.
Dışarıya doğru çıktıkça fringe'ler (saçaklar) bulursunuz, bunlar bazı insanların gruba alacağı bazılarının da almayacaklarıdır.
Herkes futbolun bir oyun olduğunu kabul eder, fakat bazı konularda anlaşmazlık olacaktır,
bıçak dövüşleri, suyun altında en uzun süre nefes tutma gibi.
Wittgenstein bunun kötü bir şey olmadığını söyler.
Dil yaşayan bir olgudur ve çoğu yaşayan şey gibi değişim ve varyasyona maruz kalır.
Peki kelimelerin anlamına, veya bir anlamın geçerli olduğuna kim karar veriyor?
Bununla ilgili Wittgenstein, "anlam kullanımdır" demiştir.
Yani, bir dilsel komünite bir kelimeyi belirli bir şekilde kullanırsa, o kelimenin anlamı odur.
Kelimelerin gelişim ve değişimini izliyor olmamız Wittgenstein'ın haklı olduğunu gösteriyor.
Yani, eskiden "fare" o şeyi ifade etmek için kullanılmıyordu, ama şimdi kullanılıyor.
İhtiyacımıza göre yeni kelimeler üretiriz.

German: 
Das ist irgendwie so, als hättest du die Nase deines Vaters und den Humor deiner Mutter,
und deine Schwester die Augen deiner Mutter und die Sportlichkeit deines Vaters.
Du und deine Schwester habt nicht wirklich viel gemein, aber ihr ähnelt euren Eltern.
Das heißt aber nicht, dass jedes Konzept in diesem Cluster gleichranging ist.
Nämlich sind die, über die sich alle einig sind, paradigmatisch - du kannst sie dir im Zentrum des Clusters vorstellen.
Je näher du den Rändern kommst, umso häufiger triffst du auf Grenzfälle: solche, die einige in diese Gruppe einordnen, aber andere wiederum nicht.
Jeder wird zustimmen, dass Fußball ein Spiel ist, aber es wird sicher einige Uneinigkeit geben bei Dingen wie...
ich weiß auch nicht, Messerstechereien, oder wie lange man unter Wasser die Luft anhalten kann.
Und laut Wittgenstein ist das in Ordnung.
Sprache ist ein lebendiges Phänomen, und wie viele lebendige Dinge gibt es auch hier Wandel und Variation.
Aber wer darf bestimmen, was Wörter bedeuten oder ob eine Bedeutung legitim ist?
Dazu sagte Wittgenstein "Bedeutung ist Gebrauch".
Oder anders gesagt: Solange eine Sprachgemeinschaft ein Wort auf eine bestimmte Weise benutzt, solange hat es diese Bedeutung.
Beobachtungen im Wortwandel lassen erahnen, dass Wittgenstein auf einer heißen Spur war.
Zum Beispiel hat "Maus" mal nicht das hier bedeutet, aber jetzt tut es das.
Wir schöpfen Wörter so, wie wir sie brauchen.

Arabic: 
إنه شيء مشابه لامتلاكك خشم والدك وحس والدتك الفكاهي،
وتمتلك أختك عيني أمك وطبيعة والدك الرياضية.
وفي الحقيقة، لاتمتلك أنت وأختك صفة مشتركة، بل كلاكما تشبهان والديكما.
لكن ذلك لايعني أن المفاهيم الموجودة داخل المجموعة الواحدة متساوية.
فالكلمات التي سيقبلها الجميع هي الحالات النموذجية، ويمكنك وضعها داخل مركز المجموعة.
وكلما انتقلت إلى حواف المجموعة الخارجية ستحصل على حالات هامشية، وهي الكلمات التي يود بعض الأشخاص تضمينها في المجموعة وقد يقوم أشخاص آخرون باستبعادها.
سيتفق الجميع على أن كرة القدم لعبة، لكن ستكون هناك بعض الخلافات حول الأشياء مثل،
لا أعرف، مبارزة السكين، أو كم من الوقت تستطيع فيها حبس أنفاسك تحت الماء.
قال فيتجنشتاين أن ذلك جيد.
فاللغة هي ظاهرة حية، ومثل معظم الأشياء الحية، سيكون هناك تغييرات واختلافات.
لكن من الذي يقرر معنى الكلمة، أو مدى صلاحية المعنى؟
هنا قال فيتجنشتاين، "إن المعنى مرتبط بالاستعمال"
بعبارة أخرى، طالما استخدم المجتمع اللغوي كلمة ما بطريقة معينة، فستحصل على ذلك المعنى.
بمشاهدة تطور وتغيّر الكلمات يشير ذلك إلى أن فيتجنشتاين كان على حق.
أعني، ‘فأر‘ لم تكن تعني ذلك الشيء، لكن الآن فهي تعني ذلك.
نحن نؤلف كلمات جديدة كلما احتجنا إليها.

Spanish: 
Es algo así como que tienes la nariz de tu padre y el sentido del humor de tu madre,
y tu hermana tiene los ojos de tu mamá y
la complexión de tu padre.
Tú y tu hermana no tienen mucho
en común, pero ambos se parecen a ambos padres.
Pero no es como que todos los 
conceptos en el grupo sean iguales.
Los que todo el mundo aceptaría 
son los casos paradigmáticos,
puedes imaginarlos en el centro del grupo.
Y a medida que te mueves a los bordes exteriores obtendrás Casos marginales, los que algunas personas incluirían en el grupo, pero otros los excluirían.
Todo el mundo estará de acuerdo en que el fútbol es un juego, pero habrá cierto desacuerdo acerca de cosas como,
No lo sé, peleas con cuchillos, o cuánto tiempo puedes contener la respiración bajo el agua.
Y Wittgenstein dice que está bien.
El lenguaje es un fenómeno vivo y como la mayoría de los seres vivos, tendrá cambios y variaciones.
¿Pero quién decide lo que significan las palabras, 
o si un significado es legítimo?
Aquí, Wittgenstein dijo, "el significado es el uso."
En otras palabras, siempre que una comunidad lingüística utilice una palabra de una manera particular, tiene ese significado.
Viendo la forma en que las palabras se desarrollan y cambian, sugiere que Wittgenstein tenía razón.
Es decir, "ratón" no solía significar
esa cosa, pero ahora lo hace.
Inventamos palabras a medida que las necesitemos.

Portuguese: 
É tipo você tem o nariz do seu pai, e o senso se humor da sua mãe,
e sua irmã tem os olhos da sua mãe e o porte atlético do seu pai.
Você e sua irmã não tem muito em comum, mas ambos lembram seus pais.
Porém não é como se todos os elementos no grupo são iguais.
Os elementos que todos aceitam são os casos de paradigma - você pode imaginar eles no centro do grupo.
E conforme você vai para as bordas do grupo, você tem casos duvidosos, aqueles que algumas pessoas acham que fazem parte do grupo, e outras não.
Todos concordam que futebol é um jogo, mas com certeza vão existir divergências sobre coisas como,
sei lá, luta de facas, ou por quanto tempo você consegue segurar sua respiração debaixo d'água.
E Wittgenstein diz que isso é normal.
A linguagem é um fenômeno vivo, e como a maioria das coisas vivas, elas mudam e variam.
Mas quem decide o que as palavras significam, ou se um significado é legítimo?
Wittgenstein diz, "significado é uso".
Em outras palavras, enquanto a comunidade linguística utilizar uma palavra de uma forma específica, ela tem aquele significado.
Se observar como as palavras se desenvolvem e mudam, sugere que Wittgenstein pode ter alguma razão.
Quer dizer, "mouse" não tinha como significado essa coisa, mas agora tem.
Nós criamos palavras conforme necessitamos delas.

Arabic: 
وفي نفس الوقت، قد يبطل استعمال كلمات، أو تكتسب الكلمات معاني جديدة كليًّا.
الآن، تفترض وجهة النظر هذه أن المعاني اللغوية مرتبطة بمجتمع لغوي معين.
وقد يشمل مجتمع ما لكل متحدثي تلك اللغة أو قد لايشمل.
فكر بكل الفروق الإقليمية في الكلمات التي قد تكون محددة لمدينتك، أو مدرستك، أو مجموعة أصدقائك، أوعائلتك.
وماذا عن هذا: هل تتحدث أنت وصديقك المفضل مستعينًا بكلمات مشفرة - كلمات تستخدمها للتحدث بطريقة سرية، حتى في الأماكن العامة؟
مثل، لو كنتما الاثنان في نادي، ويريد أحدكما أن يقول للآخر:
"هذا الرجل في الحانة نعل بشكل كلي" وسيعرف الآخر مالذي تعنيه بالضبط؟
في هذه الحالة، هل تعني هذه الكلمات، التي تحمل معنىً معينًا لكليكما،
ما أردت قوله ومقصده، حتى إن لم يتفق معك الأخرون؟
ومالذي يحدث لو نسي كلاكما ذلك المعنى؟
هل سيبقى المعنى كما هو؟
أم أنه لاوجود لذلك المعنى مالم تُستخدم الكلمة بتلك الطريقة؟
دعنا نزور فقاعة الفكر لاستكشاف اللمحة الفلسفية حول هذا الموضوع.
المجتمع اللغوي الذي يتكون من اثنين - مثل أن تكون أنت وصديقك - يبدو ممكنًا.
لكن هل من الممكن أن تحصل على لغتك الخاصة تمامًا؟

Spanish: 
Y al mismo tiempo, las palabras dejan de usarse o toman significados completamente nuevos.
Ahora, este punto de vista del lenguaje asume que el significado está ligado a determinadas comunidades lingüísticas.
Y una comunidad puede, o no, abarcar a todos los hablantes de ese idioma.
Piensa en las diferencias regionales en las palabras que podrían ser específicas de tu ciudad, o escuela, o grupo de amigos o familiares.
Y qué pasa con esto: ¿Tienen tú y tu mejor amigo palabras código – palabras que utilizan para hablar en privado, incluso cuando están en público?
Los dos podrían estar en un club y
uno de ustedes diría al otro:
"Ese chico en el bar es un calzador total" y el otro sabría exactamente lo que querías decir.
En ese caso, estas palabras, que tienen un significado específico para ustedes dos,
¿realmente significa lo que ustedes quieren decir, incluso si nadie más está de acuerdo con ustedes?
¿Y qué ocurre si los dos olvidan
ese significado?
¿Sigue ahí el significado?
¿O sólo existe siempre y cuando alguien 
use la palabra de esa manera?
Vayamos a la burbuja del pensamiento
para un poco de Filosofía flash.
Una comunidad lingüística de dos –como tú y tu amigo – parece bastante plausible.
Sin embargo, ¿es posible tener un idioma completamente privado?

Turkish: 
Aynı şekilde, kelimeler kullanımdan çıkabilir, veya tamamen farklı anlamlar kazanabilir.
Şimdi, bu dil görüşü anlamın belirli bir dilsel komüniteye bağlı olduğunu söylüyor.
Ve bir komünite, o dilin tüm konuşanlarını kapsayabilir, veya kapsamayabilir.
Sizin bölgenize, okulunuza, arkadaş çevrenize, veya ailenize ait olan spesifik değişiklikleri bir düşünün.
Şuna ne dersiniz: Siz ve en yakın arkadaşınız "kod kelimeler" - topluluk içinde özel şeyler konuşmanıza yarayan kelimeler kullanıyor musunuz?
Mesela bir kulüptesiniz, ve biriniz ötekine
"Bardaki çocuk tam bir ayakkabı çekeceği" diyor ve diğeriniz tam olarak ötekini anlıyor mu?
Bu durumda, sadece sizin anladığınız spesifik anlamlar taşıyan kelimeler,
kimse sizinle aynı fikirde olmasa bile, gerçekten söylediğiniz şeyi mi ifade ediyor?
Peki ikiniz de o anlamı unutursanız ne olacak?
Anlam halen orada mı?
Ya da sadece birileri o kelimeyi kullanırken mi var oluyor?
Biraz Flaş Felsefe için Thought Bubble'a gidelim.
Bir dilsel komünite -sen ve arkadaşın- gayet mümkün gözüküyor.
Peki tamamen özel bir dil geliştirmek mümkün müdür?

Italian: 
E allo stesso tempo, le parole cadono in disuso, o assumono significati completamente nuovi.
Ora, questa visione del linguaggio presuppone che il significato sia legato a specifiche comunità linguistiche.
E una comunità potrebbe o meno coprire tutti i parlanti di quella lingua.
Pensate alle differenze regionali nelle parole che potrebbero essere specifiche della vostra città, scuola, o gruppo di amici, o famiglia.
E che ne dite di questo: voi e la vostra migliore amica avete parole in codice - parole che usate per parlare privatamente, anche quando siete in pubblico?
Tipo, voi due potreste essere in un locale, e una potrebbe dire all'altra
"Quel tizio al bancone è proprio un calzascarpe", e l'altra capirebbe esattamente cosa intendete?
In questo caso, queste parole, che hanno un significato specifico per voi due,
vogliono davvero dire ciò che voi intendete, anche se nessun altro è d'accordo con voi?
E cosa succede se voi due dimenticate quel significato?
Il significato è ancora lì?
O esiste solo fin tanto che qualcuno usa quella parola in quel modo?
Andiamo alla Thought Bubble per un po' di Flash Philosophy.
Un comunità linguistica di due elementi - come voi e la vostra amica - è abbastanza plausibile.
Ma è possibile avere un linguaggio completamente privato?

Estonian: 
Ja samal ajal sõnad kaotavad oma tähenduse või muuduvad oma tähenduses.
Selline vaade keelele eeldab, et tähendus on seotud mingi kindla keelelise kogukonnaga.
Ja kogukond võib, aga ei pruugi, hõlmata kõiki selle keele rääkijaid.
Mõtle sõnade peale, mis on iseloomulikud ainult ainu linnale, koolile, sõpruskonnale või perele.
Ja kuidas on sellega: sul ja su parimal sõbral on koodsõnad, mille tähendus on privaatne ka avalikul kõnelemisel.
Näiteks kui te olete klubis ja üks teist ütleb teisele:
"See kutt seal on täielik saapasarv" ja teine teaks kohe mida see tähendab?
Sellisel juhul, kas need sõnad millel on tähendus ainult teie kahe jaoks,
tõesti tähendavad seda, mida te väidate, et nad tähendavad, isegi kui keegi teine ei nõustu?
Ja mis juhtub, kui te unustate nende tähenduse ära?
Kas nende tähendus on ikka olemas?
Või on see olemas vaid seni, kuni sõna sedasi kasutatakse?
Põikame nüüd Mõttemulli, et tea pisut välkfilosoofiat.
Keeleline kogukond, nagu sina koos sõbraga, tundub üsna tõenäoline.
Aga kas on võimalik omada täiesti isiklikku keelt?

French: 
Et en même temps, certains mots ne sont plus utilisés ou on des sens totalement différents.
Cette vision d'une langage suppose que la signification est liée a une communauté linguistique particulière.
Et une communauté pourrait, ou ne pourrait pas, couvrir tout les locuteurs de cette langue.
Pensez aux différences régionales de certains mots qui peuvent être spécifiques à votre ville, votre école, votre groupe d'amis ou votre famille.
Prenez cet exemple : Est-ce que vous et votre meilleur ami(e) avec des mots de code ? - des mots que vous utiliser pour parler de manière privée, même quand vous êtes en public ?
Vous pourriez par exemple, être dans une boite de nuit et l'un de vous diriez à l'autre :
" Ce mec au bar est une totale corne de chaussure " et l'autre comprendrait exactement ce que vous voulez dire ?
Dans ce cas, est-ce que ces mots, qui ont une signification particulière à vous deux,
veulent réellement dire ce que dites qu'ils disent, même si personne n'est d'accord avec vous ?
Et que ce passe-t-il si l'un d'entre vous oublie cette signification ?
La signification est-elle toujours là ?
Ou est-ce qu'elle existe uniquement tant que quelqu'un utilise ce mot de cette façon ?
Nous allons rebondir sur la bulle de pensée pour un peu de philosophie flash.
Une communauté linguistique de deux personnes, comme vous et votre amis, semble honnêtement plausible.
Mais est-il possible d'avoir un langage privé entier ?

Portuguese: 
E ao mesmo tempo, palavras caem em desuso, ou mudam totalmente de significado.
Agora, esta visão da linguagem assume que o significado está atrelado a uma comunidade linguística específica.
E a comunidade pode, ou não, englobar todos os que falam determinada língua.
"Carrinho"
Pense sobre diferenças regionais de palavras que são específicas a você mesmo, sua escola, seu grupo de amigos, ou sua família.
Pense sobre isto: Você e seu melhor amigo usam códigos - palavras que vocês usam apenas entre vocês dois, até mesmo em público?
Por exemplo, vocês podem estar em uma balada, e você diz pra ele:
"Aquele cara no bar é um total chifre de cavalo" e o seu amigo vai saber exatamente o que você quis dizer?
Neste caso, estas palavras, que tem um significado específico para vocês dois,
realmente que dizer o que você diz que quer dizer, até mesmo se ninguém concorda com você?
E o que acontece se vocês dois esquecerem o significado?
O significado ainda existe?
Ou existe apenas se alguém usar estas palavras dessa forma?
Vamos ao Thought Bubble para um pouquinho de Flash Philosophy.
Uma comunidade linguística de dois integrantes - você e seu amigo - é completamente plausível.
Mas é possível ter uma linguagem totalmente privativa?

English: 
And at the same time, words also fall out
of use, or take on entirely new meanings.
Now, this view of language assumes that meaning
is tied to a particular linguistic communities.
And a community might, or might not, span
all of the speakers of that language.
Think about the regional differences in words that might be specific to your town, or school, or group of friends, or family.
And what about this: Do you and your best friend have code words – words that you use to talk privately, even when you’re in public?
Like, the two of you could be at a club, and
one of you would say to the other:
“That guy at the bar is a total shoehorn” and the other one would know exactly what you meant?
In that case, do those words, that have meaning
specific to the two of you,
really mean what you say they mean, even if
no one else agrees with you?
And what happens if the two of you forget
that meaning?
Is the meaning still there?
Or does it only exist as long as someone uses
the word that way?
Let’s bounce over to the Thought Bubble
for a bit of Flash Philosophy.
A linguistic community of two – like you
and your friend – seems fairly plausible.
But is it possible to have an entirely private
language?

Chinese: 
与此同时，词语投入了使用，即获得了新的意义。
现在，这种语言观假设了意义和特定的语言共同体有关。
一个共同体，可能包括了该语言的所有使用者。
想想语言的地域差别，你的小镇、学校、朋友圈或家庭都可能各有不同。
想想这个：你和你最好的朋友有暗语吗，就是你们私人交流用的语言，即使当你们在公开场合的时候？
就像是，你们两个组成了一个社团，其中一个对另一个说：
「吧里的那位简直是个鞋拔子」而另一个完全知道你的意思？
此时，这些词语，对你们二人有特殊的意义吗？
即使这意义只和你们有关，没其他人认可？
而如果你们二人都忘了这个意义又会如何呢？
这个意义还存在吗？
还是说必须有人这么使用它们，这个意义才存在？
让我们进入Thought Bubble去看些Flash Philosophy。
两人就能组成语言共同体，例如你和你的朋友，这似乎很有说服力。
但有没有可能拥有一门完全私人的语言呢？

German: 
Und auf dieselbe Weise geraten Wörter in Vergessenheit oder nehmen komplett neue Bedeutungen an.
Diese Ansicht über Sprache nimmt also an, dass Bedeutung an eine bestimmte Sprachgemeinschaft geknüpft ist.
Und eine Gemeinschaft kann jeden Sprecher einer Sprache mit einschließen.
Denk nur an die örtlichen Unterschiede bei Wörtern, die eher in deiner Stadt, deiner Schule, deinem Freundes- oder Familienkreis üblich sind.
Oder wie wäre es hiermit: Benutzen du und deine besten Freunde Code-Wörter? Wörter, die ihr benutzt, um in der Öffentlichkeit unbehelligt zu sprechen?
Etwa, wenn ihr in einem Club seid, und die eine von euch sagt zur anderen:
"Der Typ an der Bar ist ein totaler Schuhlöffel" und die andere wüsste genau, was du meinst?
Bedeuten Wörter, wie in diesem Fall, denen ihr beide eine Bedeutung zugewiesen habt,
wirklich die Bedeutung, die ihr ihnen gebt, selbst wenn niemand anderes zustimmt?
Und was passiert, wenn ihr zwei diese Bedeutung vergesst?
Ist die Bedeutung dann noch da?
Oder gibt es sie nur, solange sie jemand so benutzt?
Hüpfen wir doch mal rüber in die Gedankenblase für etwas Blitzphilosophie.
Eine Zweier-Sprachgemeinschaft - mit dir und deiner Freundin, scheint recht plausibel.
Aber ist es möglich, eine komplett eigene Sprache zu haben?

Spanish: 
Wittgenstein nos pidió que imagináramos que cada uno de nosotros tiene una caja, y dentro de cada caja hay algo.
Todos nos referimos a la cosa de nuestra caja como un "escarabajo", pero nadie puede ver el interior de la caja de nadie, nunca.
Todos llamamos a nuestra cosa oculta un escarabajo, pero no tenemos idea de si el contenido de nuestras cajas es el mismo.
Wittgenstein dijo que no hay manera de utilizar de manera significativa la palabra "escarabajo" en este contexto,
porque no tenemos forma de verificar lo que los otros quieren decir cuando usan la palabra, y ellos no tienen forma de verificar lo que nosotros queremos decir.
Esto es para ilustrar la forma en que es imposible comunicar directamente nuestras experiencias subjetivas.
Todos usamos la palabra "rojo" para referirnos al color que vemos cuando miramos a una señal de alto,
pero no tengo forma de saber si en realidad estás viendo lo mismo que yo estoy viendo.
No sé si tu dolor se siente como mi
dolor o si tu amor se siente como mi amor.
Nuestras mentes son como cajas.
Nadie más puede ver lo que hay dentro.
Pero aquí está la cosa: no importa.
Porque "escarabajo" simplemente significa, 
"lo que hay en mi caja".
Podría ser, literalmente, un escarabajo, 
¡o podría ser un zorro! ¡Usando calcetines!

French: 
Wittgenstein nous demande d'imaginer que chacun d'entre nous possède une boite, et que dans chacune d'elle se trouve quelque chose.
Nous appelons tous à la chose dans notre boîte « un scarabée », mais personne ne peut voir la boîte de quelqu'un d'autre à l'intérieur, jamais.
Nous appelons tous notre chose cachée un scarabée, mais nous ne savons pas si toute ces boites contiennent la même chose.
Wittgenstein dit qu'il n'y a aucune façon d'utiliser le terme scarabée de manière significative dans ce contexte,
car nous n'avons aucun moyen de vérifier ce que le mot signifie pour les autres quand ils utilisent le mot, et ils n'ont aucun moyen de vérifier ce qu'il signifie pour nous.
Cela est supposer illustrer qu'il est impossible de communiquer directement nos expériences subjectives.
Nous utilisons tous le mot "rouge" pour faire référence à la couleur que nous voyons sur un signe stop,
Mais je n'ai aucun moyen de savoir si vous voyez la même chose que je vois.
Je ne sais pas si votre douleur se ressent comme la mienne, ou si votre amour se ressent comme le mien.
Nos esprits sont comme les boites.
Personne ne peut voir ce qu'il y a dedans.
Mais voilà, cela n'a pas d'importance.
Car "scarabée" signifie juste, "ce qu'il y a dans la boite".
Cela pourrait être littéralement un scarabée comme cela pourrait être un renard en chaussettes !

Portuguese: 
Wittgenstein pede para que imaginemos que cada um de nós tem uma caixa, e dentro desta caixa tem algo.
Todos nós nos referimos a essa coisa nas nossas caixas como "um besouro", mas ninguém consegue olhar dentro da caixa de outra pessoa, nunca.
Nós todos chamamos essa coisa escondida de besouro, mas não temos ideia se o que está dentro de cada caixa é igual.
Wittgenstein diz que não tem como nós usarmos a palavra "besouro" no mesmo sentido neste contexto,
porque não existe como saber o que os outros querem dizer quando usam a palavra, e eles não tem como saber o que nós queremos dizer.
O propósito disso é ilustrar como é impossível comunicar diretamente nossas experiências subjetivas.
Todos usamos a palavra "vermelho" para nos referirmos a cor de uma placa de "Pare",
mas eu não tenho como saber se você está realmente vendo o que eu vejo.
Eu não sei se sua dor é a mesma que a minha, ou se você ama da mesma forma que eu.
Nossas mentes são como caixas.
Ninguém consegue ver o que está dentro.
Mas aqui vai a resposta: Não importa.
Porque "besouro" apenas quer dizer, "o que está dentro da caixa".
Pode ser literalmente um besouro, ou pode ser uma raposa! Usando meias!

Italian: 
Wittgenstein chiede di immaginare che ognuno di noi abbia una scatola, e dentro ogni scatola ci sia qualcosa.
Tutti ci riferiamo alla cosa nella nostra scatola chiamandola "coleottero", ma nessuno può vedere dentro la scatola di nessun altro, mai.
Chiamiamo la nostra cosa nascosta coleottero, ma non abbiamo idea se il contenuto delle nostre scatole sia lo stesso.
Wittgenstein diceva che in questo contesto non c'è un modo sensato per usare la parola "coleottero",
perché non abbiamo modo di verificare ciò che gli altri intendono quando usando questa parola, e loro non hanno modo di verificare cosa intendiamo noi.
Questo serve ad illustrare come è impossibile comunicare direttamente le nostre esperienze soggettive.
Tutti usiamo la parola "rosso" per riferirci al colore che vediamo guardando un cartello di stop,
ma io non ho modo di sapere se voi state davvero vedendo la stessa cosa che vedo io.
Io non so se il vostro dolore si sente come il mio dolore, o il vostro amore si sente come il mio amore.
Le nostre menti sono come scatole.
Nessuno può vedere quello che c'è dentro.
Ma il fatto è che non importa.
Perché "coleottero" significa solo "quello che c'è nella scatola".
Potrebbe essere letteralmente un coleottero, o potrebbe essere una volpe! Coi calzini!

Turkish: 
Wittgenstein bizden hepimizin bir kutusu olduğunu, ve bu kutunun içinde bir şeyler olduğunu düşünmemizi istemiştir.
Hepimiz kutuların içindeki şeye bir "böcek" diyoruz, ama kimse asla diğerinin kutusunun içini göremiyor.
Hepimiz sakladığımız şeye "böcek" diyoruz, ama kutunun içeriğinin aynı olup olmadığı hakkında bir fikrimiz yok.
Wittgenstein bu bağlamda "böcek" kelimesini anlamlı olarak kullanamayacağımızı söylemiş,
çünkü diğerlerinin bu kelimeyle ne dediğini veya bizim ne dediğimizi onaylayamayacağımızı ifade etmiştir.
Bu, bizim kişisel deneyimlerimizi direkt olarak aktarmamızın imkansız olduğunu göstermeye yarar.
Hepimiz dur işaretine bakarken rengi ifade etmek için 'kırmızı' kelimesini kullanırız,
fakat senin, benimle aynı şeyi görüyor olduğunu bilmemin hiçbir yolu yok.
Senin acının benim acım gibi, veya senin sevginin benim sevgim gibi olduğunu bilmiyorum.
Akıllarımız kutu gibidir.
Kimse içinde ne olduğunu göremez.
Ama şu var ki: bu bir sorun değildir.
Çünkü "böcek," sadece "kutunun içindeki şey" demektir.
Bu gerçekten bir böcek de olabilir, çorap giymiş bir tilki de!

German: 
Wittgenstein sagte, wir sollten uns vorstellen, jeder von uns hätte eine Kiste, und in jeder der Kisten liegt etwas.
Wir alle nennen das eine Ding in unserer Kiste "einen Käfer", aber niemand kann in die Kiste von jemand anderem schmulen. Niemals!
Wir alle nennen den versteckten Gegenstand einen Käfer, aber niemand weiß, ob der Inhalt unserer Kisten der gleiche ist.
Wittgenstein sagte, das wir das Wort "Käfer" in einem solchen Kontext niemals bedeutungsvoll einsetzen könnten,
da wir nicht sicherstellen können, was andere mit dem Wort meinen, und andere nicht sicherstellen können, was du meinst.
Das soll veranschaulichen, dass es unmöglich sei, unsere subjektiven Erfahrungen direkt zu kommunizieren.
Wir alle nutzen das Wort "rot", um über die Farbe zu sprechen, die wir auf Stoppschildern sehen,
aber wir können unmöglich sagen, ob du genau dasselbe siehst, was ich sehe.
Ich weiß nicht, ob sich dein Schmerz wie meiner anfühlt oder deine Liebe wie meine Liebe.
Unser Verstand ist wie eine Kiste.
Niemand anderes kann sehen, was drin ist.
Aber jetzt kommt's: Das ist egal.
Denn "Käfer" bedeutet einfach nur "Was ist der Kiste ist".
Es könnte also wahrhaftig ein Käfer sein... oder ein Fuchs in Ringelsocken.

English: 
Wittgenstein asked us to imagine that each
of us has a box, and inside each box is something.
We all refer to the thing in our box as ‘a beetle,’ but no one can see inside anyone else’s box, ever.
We all call our hidden thing a beetle, but we have no idea if the content of our boxes is the same.
Wittgenstein said there’s no way we can meaningfully use the word ‘beetle’ in this context,
because we have no way of verifying what others mean when they use the word, and they have no way of verifying what we mean.
This is meant to illustrate how it’s impossible
to directly communicate our subjective experiences.
We all use the word ‘red’ to refer to
the color we see when we look at a stop sign,
but I have no way of knowing if you’re actually
seeing the same thing that I’m seeing.
I don’t know if your pain feels like my
pain or your love feels like my love.
Our minds are like boxes.
No one else can see what’s inside.
But here’s the thing: it doesn’t matter.
Because ‘beetle’ just means, ‘what’s
in the box.’
It could literally be a beetle, or it could
be a fox! In socks!

Arabic: 
طلب منا فيتجنشتاين أن نتصور أن لكل واحد منا صندوقًا، ويوجد شيء ما بداخل كل صندوق.
نفترض أن الشيء الموجود داخل صناديقنا هو ‘خنفساء‘، لكن لا أحد يمكنه رؤية الموجود بصندوق الشخص الآخر أبدًا.
فنحن نسمي كل أشيائنا الخفية بالخنفساء، لكن ليس لدينا أي فكرة عن ما إذا كنَا نتشارك نفس محتوى الصناديق.
قال فيتجنشتاين أنه لاتوجد طريقة يمكننا بها استخدام كلمة ‘خنفساء‘ بشكل هادف في هذا السياق،
لأنه لايمكننا التحقق عما يقصده الآخرون عند استخدامهم للكلمة، ولايملكون طريقة للتحقق مما نعنيه عند استخدامنا للكلمة.
وهذا يوضح كم هو صعب وغير ممكن التواصل مباشرة بتجربتنا الذاتية.
فجميعنا نستخدم الكلمة ‘أحمر‘ للإشارة إلى اللون الذي نراه عندما ننظر إلى علامة قف،
لكن لاتوجد لدي طريقة لمعرفة ما إذا كنت ترى بشكل فعلي نفس الشيء الذي أراه.
لا أعرف ما إذا كان الألم الذي تشعر به كالذي أشعر به أو ما إذا كان شعورك بالحب كشعوري به.
عقولنا كالصناديق
لا أحد آخر يمكنه رؤية مابداخلها،
لكن هذه النقطة لاتهم.
لأن "خنفساء" تعني فقط "الشيء الموجود داخل الصندوق."
قد تكون حرفيًَا خنفساء، أو قد يكون ثعلبًا! يرتدي الجوارب!

Estonian: 
Wittgenstein palus meil ette kujutada et igaühel on karp, mille sees on miski.
Me kõik nimetame karbi sees olevat asja põrnikaks, aga keegi ei saa kunagi kellegi teise karbi sisse näha.
Me kõik kutsume oma peidetud asja põrnikaks, aga me ei tea, kas kõigi karbi sisu on sama.
Wittgenstein ütles, et ei ole ühtegi viisi, kuidas me saaks sellisel juhul sõna 'põrnikas' tähenduslikult kasutada,
kuna meil pole viisi teadmaks mida teised selle sõna all silmas peavad ja ka nemad ei tea mida meie silmas peame.
See peaks piltlikustama, et meil on võimatu oma subjektiivseid kogemusi teistele edasi anda.
Me kõik kasutame sõna 'punane' viitamaks värvile, mida me näeme vaadates stop märki.
aga ma ei saa olla kindel, et ma näen sama asja, mida sinagi.
Ma ei tea, kas sinu valu on sama nagu minu valu või sinu armastus on sama nagu minu armastus.
Meie mõistused on nagu karbid.
Keegi teine ei saa näha, mis seal sees toimub.
Aga tegelikult: vahet ei olegi.
Sest 'põrnikas' lihtsalt tähendab 'see, mis on karbi sees.'
See võib olla sõna otseses mõttes põrnikas, aga võib olla ka rebane! Sokkidega!

Chinese: 
维特根斯坦要我们想象，我们每个人都有个盒子，每个盒子里都有东西。
我们都把盒子里的东西称作「beetle」，但没人能看到其他人的盒子里。
我们都把我们藏起来的这东西叫做beetle，但我们不知道彼此盒子里的这个东西是不是相同的。
维特根斯坦说，我们不能在这种语境下有意义地使用「beetle」这个词，
因为我们不能在他人使用词语的时候检查他们的所指，他们也不能检查我们的。
这说明了，直接交流我们的主观体验是不可能的。
我们都使用「红」来指停止标志的颜色，
但我们不能知道你是否看到了我所看到的那种颜色。
我不知道，你对疼痛的感觉是否与我的相同，你的爱是否感觉像我的爱。
我们的心灵就像打不开的盒子。
没有别人能看到里面的东西。
但是：这不要紧。
因为「beetle」指的就是在盒子的「东西」。
它可以真的是甲虫，也可以是狐狸。厉害吧！

Turkish: 
Demek istediğim, senin aklındaki kırmızı renkle benim aklımdaki kırmızı rengin aynı olduğunu bilmiyoruz: çünkü kırmızı renk adeta kutudaki bir böcektir.
Aklımızdaki şeyler için bir etikettir.
Wittgenstein diyor ki, dil, içsel bir durumu direkt olarak ifade edemez,
tıpkı kırmızı rengi görmenin nasıl olduğu, veya acının nasıl hissettirdiği gibi.
Bunun yerine, o sadece diğer insanlar tarafından gözlemlenebilir bir yüzünü ifade eder.
Yani, "acı" kelimesi fiziksel acının verdiği his değil, parmağını bir yere çarptığında tek ayak üstünde zıplayıp bağırmandır.
Baş ağrın olduğunda alnını ovman, ve bununla ilgili diğer gözlemlenebilir hareketlerdir.
Teşekkürler, Thought Bubble! Şimdi, bir deney yapmak istiyorum.
Eğer kullanım anlam ise, bir kelimeye onu kullanarak bir anlam verebiliriz, değil mi?
En azından, bir dilsel komüniteyi bunu yapmaya ikna edersek.
O zaman, deneyelim.
Eğer her Crash Course izleyicisi, muzlara "chom choms" demeye başlarsa, bunu yayabilir miyiz?
Yeni bir anlam yaratabilir miyiz?!
Bunun için biraz beklememiz gerekecek, ama bu esnada, ne olacağına dair fikir yürütebiliriz.
Bunun için, iki tür anlam arasındaki farkı belirtmemiz gerekir.
İnsanlar sözel olarak anlaşırken, bir konuşmacı anlamı vardır, bu, konuşmacının bir kelimeyi kullanırken ne anlatmak istediğidir.

Spanish: 
El punto es, no sabemos si el color rojo en mi mente es el mismo que el color rojo en tu mente, ya que el color rojo es un escarabajo en una caja.
Es una etiqueta para lo que está en nuestras mentes.
Así que el lenguaje, Wittgenstein dijo, no puede referirse directamente a un estado interno,
como lo que se siente ver el color rojo,
o experimentar dolor.
En su lugar, sólo puede referirse al aspecto de lo que es públicamente observable por otras personas.
Por lo tanto, la palabra "dolor" no es la sensación de sufrimiento físico, sino saltar en un pie y maldecir cuando te golpeas en un dedo del pie.
Es frotar las sienes cuando tienes un dolor de cabeza – las conductas observables que están asociadas con él.
¡Gracias, Burbuja del pensamiento!
Ahora quiero proponer un experimento.
Si el uso es significado, deberíamos ser capaces de dar un nuevo significado a una palabra mediante su uso, ¿cierto?
Al menos, si puedes convencer a una 
comunidad lingüística de seguirte.
Así que vamos a intentarlo.
Si cada espectador de Crash Course comienza a referirse a los plátanos como Chom Choms, 
¿podemos ponerlo de moda?
¡¿Podemos crear significado?!
Tendremos que permanecer atentos a la respuesta a esa pregunta, pero mientras tanto podemos pensar en lo que podría suceder.
Y para hacer eso, tenemos que hacer una distinción entre dos tipos diferentes de significado.
Cuando la gente se comunica verbalmente, hay sentido del hablante, que es la intención del hablante al utilizar una palabra.

Chinese: 
重点是，我也不知道我心中的红色和你心中的红色是否是同一颜色，因为颜色就和盒子中的甲虫一样。
它是你心中之物的标记。
所以，维特根斯坦说，语言不能直接指向一个内在状态，
就像看见红色或感到疼痛一样。
相反地，它只能指向可公开让他人观察的东西。
所以，「疼」这个词，并非是指对物理伤害的感觉，而是指当你不小心踢到什么的时候，一只脚跳了起来，还骂骂咧咧。
是指当你头痛的时候擦太阳穴，这些可观察的行为才有关系。
谢了，Thought Bubble！现在我想做个实验。
如果使用就是意义，你就能通过用一个词来赋予其意义，对吗？
至少，如果你能相信你身处于一个语言共同体中。
所以，来试试。
如果每个速成课的观众都用「chom-choms」来指代香蕉，我们能做到这一点吗？
我们能创造意义？！
我们将必须等着瞧这个答案，但同时，我们能设想会发生什么。
为了做到这一点，我们需要区分两种意义。
当人们口头交流的时候，存在说话者意义，也就是说话者想要用词来表达的东西。

Arabic: 
النقطة هي أننا لانعرف ما إذا كان اللون الأحمر في عقلي كالأحمر الذي في عقلك، لأن اللون الأحمر عبارة عن خنفساء في صندوق.
إنه علامة لما في عقولنا.
إذًا اللغة، كما قال فيتجنشتاين، لاتشير بشكل مباشر للحقيقة الداخلية،
كالتي نراها في اللون الأحمر، أو التي نجرب فيها الألم.
بل تشير فقط إلى الجانب الذي يمكن للآخرين وبشكل علني ملاحظته.
إذًا، فكلمة ‘ألم‘ ليست الشعور بالمعاناة الجسدية، بل هي القفز على قدم واحدة والشتم عند إصابة إصبع القدم.
وهي فرك الصدغين عند الشعور بالصداع، هي السلوكيات التي يمكن ملاحظتها والتي ترتبط بالكلمة.
شكرًا، فقاعة الفكر! والآن أريد اقتراح تجربة.
إذا كان الاستخدام يرتبط بالمعنى، فأنت قادرٌ على إعطاء كلمة ما معنى باستخدامها، صحيح؟
على الأقل، إذا استطعت إقناع المجتمع اللغوي للقيام بذلك معك!
إذًا دعنا نجرب:
إذا بدأ كل مشاهد لكراش كورس باستخدام تشوم تشوم للإشارة إلى الموز، هل يمكننا استخدامها بشكل دائم؟
هل يمكننا اختراع معنى لهذه الكلمة؟!
يجب علينا ترقّب حدوث النتائج، ولكن في هذهِ الأثناء، يمكننا افتراض إمكانية حدوث ذلك.
ولتطبيق ذلك، يجب علينا التمييز بين نوعين مختلفين من المعنى.
وعندما يتواصل الأشخاص لفظيًّا، فإنه يوجد معنى المتحدث، وهو الذي يقصده المتحدث عند استخدامه للكلمة.

Italian: 
Il punto è, non sappiamo se il colore rosso che ho in mente è lo stesso colore rosso nella vostra mente, perché il colore rosso è un coleottero in una scatola.
È una etichetta per ciò che abbiamo in mente.
Quindi il linguaggio, diceva Wittgenstein, non può riferirsi direttamente ad uno stato interiore,
tipo come sia vedere il colore rosso, o provare del dolore.
Invece, può solo riferirsi agli aspetti di esso che sono osservabili pubblicamente dalle altre persone.
Così, la parola "dolore" non è la sensanzione di sofferenza fisica, ma il saltare su un piede e l'imprecare quando sbattete un alluce.
È sfregarsi le tempie quando avete mal di testa - il comportamento osservabile ad esso associato.
Grazie, Thought Bubble! Ora voglio proporre un esperimento.
Se l'uso è significato, dovreste essere in grado di dare un certo significato ad una parola usandola, giusto?
Almeno, se potete convincere una comunità linguistica a seguirvi per questa strada.
Quindi proviamoci.
Se ogni spettatore di Crash Course comincia a riferirsi alle banane come chom choms, possiamo far sì che prenda piede?
Possiamo creare significato?
Dovremo rimanere sintonizzati per la risposta, ma nel frattempo, possiamo pensare a cosa potrebbe accadere.
E per farlo, dobbiamo fare una distinzione tra due diversi tipi di significato.
Quando le persone comunicano verbalmente, c'è il significato del parlante, che è ciò che intende chi parla quando usa una parola.

German: 
Damit will ich sagen, dass wir nicht wissen, ob die Farbe Rot in meinem Kopf dieselbe Farbe ist, wie in deinem Kopf, denn die Farbe Rot ist ein Käfer in der Kiste.
Es ist ein Namensschildchen in unserem Kopf.
Deshalb, so Wittgenstein, kann Sprache nicht direkt auf unseren inneren Zustand Bezug nehmen,
etwa wie es ist, die Farbe Rot zu sehen, oder Schmerz zu vernehmen.
Stattdessen kann es sich nur auf den Aspekt beziehen, der für alle anderen offen sichtbar ist.
Deshalb ist das Wort "Schmerz" nicht das Gefühl des körperlichen Leids. Es ist das Springen auf einem Bein und das Fluchen, wenn du dir den Zeh anstößt.
Es ist das Rubbeln deiner Schläfen bei Kopfschmerzen - das beobachtbare Verhalten, das damit verbunden wird.
Danke, Gedankenblase. Jetzt will ich dir ein Experiment unterbreiten:
Wenn Gebrauch Bedeutung ist, solltest du in der Lage sein, einem Wort Bedeutung zu geben, wenn du es gebrauchst, richtig?
Zumindest, wenn du eine Sprachgemeinschaft damit überzeugen kannst.
Probieren wir es also aus.
Wenn jetzt jeder Crash-Course-Zuschauer zu Bananen Chom Choms sagt, wird es sich dann durchsetzen?
Können wir Bedeutung erschaffen?
Wir bleiben dran an der Antwort darauf, aber währenddessen können wir spekulieren, was passieren könnte.
Und dafür müssen wir eine Unterscheidung zwischen zwei Arten von Bedeutung machen.
Wenn Menschen verbal kommunizieren, gibt es Sprecherbedeutung, also die Bedeutung, die ein Sprecher meint, wenn er ein Wort benutzt.

Estonian: 
Jutu tuum on, et me ei tea kas punane värv minu peas on sama mis punane värv sinu peas, kuna punane värv on põrnikas karbi sees.
See on silt märkimaks seda, mis meie pea sees on.
Seega keel, märkis Wittgenstein, ei saa viidata otse sisemisele seisundile,
nagu sellele, mis tunne on näha punast või tunda valu.
Selle asemel saab see viidata ainult nendele asjadele, mis on avalikult vaadeldavad teiste inimeste poolt.
Seega ei ole sõna 'valu' füüsilise kannatuse tunne, vaid see on ühelt jalalt teisele hüppamine pärast varba ära löömist.
See on meelekohtade hõõrumine peavalu korral, vaadeldav käitumine, mis on peavaluga seotud.
Aitäh, Mõttemull! Nüüd tahan ma välja pakkuda eksperimenti.
Kui kasutus on tähendus, siis peaks olema võimalik anda sõnale tähendus seda kasutades, eks?
Vähemalt, kui sul õnnestub veenda keeleline kogukond endaga kaasa vedada.
Seega proovime seda.
Kui iga Crash Course'i vaataja hakkab banaane kutsuma chom chomideks, siis kas meil õnnestub see moodi viia?
Kas me saame tähendust luua?!
Et sellele vastus saada peame me ootele jääma, aga vahepeal võime me mõelda, mis võib juhtuda.
Ja et seda teha peame me eristama kaht sorti tähendusi.
Kui inimesed vestlevad rääkides, siis rääkija tähendus on see, mida rääkija sõna kasutades silmas peab.

Portuguese: 
O ponto é, nós não sabemos se a cor vermelha na minha mente é a mesma na sua, porque a cor vermelha é um besouro na caixa.
É um rótulo para o que está em nossas mentes.
Portanto linguagem, como Wittgensteins diz, não se refere diretamente a um estado interno,
como, como é ver a cor vermelha, ou como se sente dor.
Ao invés disso, só pode referenciar ao aspecto que é publicamente observado por outras pessoas.
Então, a palavra "dor" não é sentir um sofrimento físico, é pular em um pé só quando você bate um dedo.
É massagear suas temporas quando você tem uma enxaqueca - o comportamento observável que está associado a isso.
Obrigado Thought Bubble! Agora eu quero propor um experimento.
Se uso é sentido, você é capaz de dar sentido a uma palavras usando ela, certo?
Pelo menos, se você convencer uma comunidade linguística a te acompanhar.
Então vamos tentar.
Se todo espectador de Crash Course se referir a bananas como "chom choms", nós podemos fazer isso pegar?
Podemos criar significado?!
Teremos que acompanhar o programa para a resposta, mas por enquanto, podemos imaginar o que pode acontecer.
E para fazer isso, teremos que fazer uma distinção entre os dois tipos diferentes de significado.
Quando as pessoas se comunicam verbalmente, existe o significado do falante, que é o que quem está falando quer dizer quando usa uma palavra.

English: 
The point is, we don’t know if the color red in my mind is the same as the color red in your mind, because the color red is a beetle in a box.
It’s a label for what’s in our minds.
So language, Wittgenstein said, can’t refer
directly to an internal state,
like what it’s like to see the color red,
or to experience pain.
Instead, it can only refer to the aspect of
it that’s publicly observable by other people.
So, the word ‘pain’ isn’t the feeling of physical suffering, it’s jumping on one foot and cursing when you stub a toe.
It’s rubbing your temples when you have a headache – the observable behaviors that are associated with it.
Thanks, Thought Bubble!
Now I want to propose an experiment.
If use is meaning, you should be able to give
a word meaning by using it, right?
At least, if you can convince a linguistic
community to go there with you.
So let’s try it.
If every Crash Course viewer starts referring to bananas as chom choms, can we make it catch on?
Can we create meaning?!
We’ll have to stay tuned for the answer to that one, but in the meantime, we can think about what might happen.
And to do that, we need to make a distinction
between two different types of meaning.
When people communicate verbally, there’s speaker meaning, which is what the speaker intends when using a word.

French: 
Ce que je veux dire, c'est que nous ne savons pas si la couleur rouge dans mon esprit est la même que dans le votre, car la couleur rouge est le scarabée dans la boite.
C'est l'étiquette pour ce qu'il y a dans nos esprits.
Le langage, dit Wittgenstein, ne peut pas se référer directement à un état interne.
Comme comment c'est de voir la couleur rouge et d'expérimenter la douleur.
Au lieu de ça, il peut uniquement se référer à l'aspect qui est publiquement observable par les autres personnes.
Ainsi, le mot "douleur" n'est pas un ressentiment de souffrance physique, c'est être à cloche pied en jurant quand vous vous tapez le petit doigt de pied.
C'est masser vos tempes quand vous avez une migraine - les comportements observables auquel on peut l'associer.
Merci, bulle de pensée. Maintenant je veux proposer une expérience.
Si l'utilisation est la signification, vous pourriez être capable de donner un sens à un mot en l'utilisant n'est-ce pas ?
Du moins, si vous parvenez à convaincre une communauté linguistique de l'utiliser avec vous.
Alors essayons.
Si tout les viewer de Crash Cours commencent à utiliser "Chom choms" pour remplacer "bananes", nous pourrions réussir ?
Pouvons nous créer une signification ?!
Nous devrons nous tenir au courant pour la réponse à cette question, mais pendant ce temps là, nous pouvons réfléchir à ce qui pourrait arriver.
Et pour ce faire, nous devons faire une distinction entre deux types de significations.
Lorsque les gens communiquent verbalement , il y a la signification du locuteur , qui est ce que le locuteur entend par l'utilisation d'un mot

Arabic: 
ثم معنى المتلقي، وهو الذي يفهمه المستمع.
طالما أن الهدف الأساسي من اللغة هو التواصل، فهدفنا هو المقاربة بين معنى المتحدث ومعنى المتلقي.
لكن كما يعرف أي شخص خاض محادثة ما -مثلًا- أن ذلك لايحدث دائمًا.
مثلًا، يخبر بيلي بوبي أنه معجب بسالي.
بيلي،المتحدث، يعني أنه معجب بسالي كصديقة.
ولكن بوبي، المتلقي، أخذ كلام بيلي على أنه تصريح بالحب.
فقام بوبي بإخبار سالي أن بيلي معجب بها، بينما في الحقيقة بيلي معجب بسوزي. ولاحقًا، تعرف مالذي يحصل، ستنهمر دموع.
الفكرة الأساسية هي، أنه حتى مع الكلمات البسيطة التي نظن أننا نفهمها مثل كلمة "الإعجاب"
قد لايتم التواصل بين معنى المتحدث ومعنى المتلقي.
وإذا خضنا في كلمات أكثر دقةً وتعقيدًا، أو عندما نحاول استحداث كلمة جديدة، مثل تشوم تشوم،
فإننا نواجه مستوىً عالٍ من الالتباس بين معنى المتحدث والمتلقي.
إلى الآن، تعلمنا المعنى.
تحدثنا عن المدلول والمرجعية وصناديق الخنافس والألعاب اللغوية.
وتعلمنا أيضًا أن الموزة تسمى تشوم تشوم.
رددوا معي: تشوم تشوم.
لاتقولوا موزة مجددًا.

English: 
And then there’s audience meaning, which
is what the audience understands.
Since the whole point of language is communication, our goal is for speaker meaning and audience meaning to match up.
But, as anyone who’s ever, like, had a conversation,
knows, this doesn’t always work out.
Like, Billy tells Bobby that he likes Sally.
Billy, the speaker, means that he likes Sally
as a friend.
Bobby, the audience, takes Billy’s statement
to be a profession of, like, you know, like-like.
So Bobby then goes and tells Sally that Billy like-likes her, when in fact Billy actually like-likes Suzy, and pretty soon, you know how it goes. Tears.
The point is, that even with a simple word
that we all think we understand, like ‘like,’
speaker meaning and audience meaning can fail
to connect.
When we get into more complicated or nuanced words, or when we try to invent a new word, like chom chom,
we’re likely to run into some pretty high-level
speaker-meaning/audience-meaning confusion.
But for now, we learned about meaning.
We talked about sense and reference, beetles
in boxes, and language games.
And we learned that bananas are called chom choms.
Repeat it with me: chom choms.
Never say bananas again.

Estonian: 
Ja on ka publiku tähendus, mis on see, mida publik mõistab.
Kuna keele kogu eesmärk on suhtlus, siis on vaja panna rääkija - ja publiku tähendused ühtima.
Aga nagu ükskõik kes, kes on nagu eales vestlust pidanud, teab, siis see alati ei tule välja.
Näiteks Billy ütleb Bobby'le, et talle meeldib Sally.
Billy, rääkija, peab silmas, et talle meeldib Sally sõbrana.
Bobby, publikuna võtab Billy ütlust kui tunnistust, tead küll, meeldib-meeldimisest.
Seega Bobby läheb ja ütleb Sally'le, et ta meeldib-meeldib Billy'le, kui tegelikult meeldib Billy'le hoopis Suzy ja tead ise ka kuidas see varsti läheb. Pisarad.
Asja tuumaks on, et ka lihtsate sõnadega, mida me kõik arvame end mõistvat, nagu 'meeldimine,'
võib juhtuda, et rääkija ja publiku tähendused ei lange kokku.
Liikudes keerulisemate sõnade juurde või proovides ise sõna välja mõelda, nagu chom chom,
sattume me peale üsna keerukatele rääkija-tähenduse/publiku-tähenduse arusaamatustele.
Aga nüüd siis kokkuvõtteks, me õppisime tähendusest.
me rääkisime tähendusest ja osutusest, põrnikatest karpides ja keele-mängudest.
ja me õppisime, et banaane kutsutakse chom chomideks.
korda minu järel: chom chomid.
Ära enam kunagi kasuta sõna 'banaan.'

German: 
Und dann gibt es Rezipientenbedeutung, was das ist, was der Empfänger versteht.
Da der gesamte Sinn von Sprache in der Kommunikation liegt, ist es unser Ziel, dass Sprecher- und Rezipientenbedeutung gut zueinander passen.
Aber, wie jeder, der schon mal eine Unterhaltung geführt hat, weiß, klappt das nicht immer.
Zum Beispiel sagt Billy Bobby, dass er Sally mag.
Billy, der spreche, meint, dass er Sally als gute Freundin mag.
Bobby, der Empfänger, versteht Billys Aussage als Ausdruck des... nun... du weißt schon... "Mögen"-Mögens...
Also geht Bobby zu Sally und sagt ihr, dass Billy sie "mag", obwohl Billy eigentlich eher Suzy "mag", und sehr bald, du weißt, was läuft... Tränen.
Das heißt, dass selbst bei einem so simplen Wort wie "mögen", von dem wir alle denken, es zu verstehen,
Sprechermeinung und Rezipientenmeinung nicht immer Hand in Hand gehen.
Wenn wir uns kompliziertere oder nuancierte Wörter ansehen, oder wenn wir versuchen, ein neues Wort wie Chom Chom zu erfinden,
ist es nicht unwahrscheinlich, dass wir in ein hochgradig verwirrendes Sprecher-Rezipienten-Bedeutungs-Schlamassel geraten.
Aber für den Moment reicht es, etwas über Bedeutung gelernt zu haben.
Wir haben über Sinn und Bedeutung gesprochen, Käfer in Kisten und Sprachspiele.
Und wir haben gelernt, dass Bananen Chom Choms sind.
Sprich mir nach: Chom Choms.
Sag' niemals wieder Bananen.

Turkish: 
Bir de dinleyici anlamı vardır, bu da dinleyicinin ne anladığıdır.
Dilin bütün işlevi iletişim kurmak olduğu için, bizim hedefimiz konuşmacı ve dinleyici anlamlarının aynı olmasıdır.
Ama iletişim kurmuş herhangi birinin bildiği gibi, bu her zaman olmaz.
Mesela, Billy, Bobby'e Sally'i sevdiğini söyler.
Billy, yani konuşmacı, Sally'i arkadaş olarak sevdiğini belirtmiştir.
Bobby, dinleyici, Billy'nin sözlerini başka türlü algılar, bildiğiniz gibi, sevmek-sevmek.
Bobby gider ve Sally'e Billy'nin onu sevdiğini söyler fakat aslında Billy Suzy'den hoşlanıyordur, ve sonra, bilirsiniz. Göz yaşları.
Demeye çalıştığım şu, hepimizin anladığımızı sandığımız "hoşlanmak" kelimesiyle bile,
konuşmacı anlamı ve dinleyici anlamı ters düşebilir.
Daha karmaşık ve zorlu kelimelere geldiğimizde, veya "chom chom" gibi yeni bir kelime üretmeye çalıştığımızda ise,
konuşmacı ve dinleyici anlamları arasında üst düzey çatışmalarla karşılaşmamız olasıdır.
Şimdilik, anlamı öğrendik.
His ve referans, kutudaki böcekler, ve dil oyunlarıyla ilgili konuştuk.
Ve muzlara "chom choms" denildiğini öğrendik.
Benimle tekrarlayın: chom choms.
Asla muz demeyin.

French: 
Et il y a la signification de l'audience, qui est ce que l'audience comprend.
Comme le but du langage est la communication, notre but est que les significations du locuteur et de l'audience correspondent.
Mais, toute personne ayant déjà eu une conversation, sait que cela ne marche pas toujours.
Imaginons, Billy dit à Bobby qu'il adore Sally.
Billy, le locuteur, veut dire qu'il adore Sally comme amie.
Bobby, l'audience, prend la déclaration de Billy comme " Je suis amoureux de Sally"
Alors Bobby va voir Sally et lui dit que Billy l'adore au sens sentimentale du terme, alors qu'en réalité, Billy a réellement des sentiments pour Sally. Vous savez comment ça se termine. Larmes.
Ce que je veux dire c'est qu'avec un mot simple que nous pensons tous comprendre comme "adorer",
la signification du locuteur et cette de l'audience peuvent ne pas réussir à correspondre.
Quand nous entrons dans des mots plus compliqués et nuancés, ou quand nous essayons d'inventer des mots comme chom chom,
nous nous lançons dans la possibilité de confusions entre locuteur et audience assez élevées.
Mais pour le moment, nous avons appris sur la signification.
Nous avons parlé du sens et de la référence, des scarabées en boites, et des jeux de langages.
Et nous avons appris que les bananes étaient appelées chom choms.
Répétez après moi : chom choms.
Ne dites plus jamais bananes.

Chinese: 
同时也存在听众意义，也就是听众所理解的东西。
既然语言的重点在于交流，我们的目标自然是让这两个意义相匹配。
不过，聊过天的人都知道，这并非老是能实现。
就像，比利告诉鲍比，他喜欢萨莉。
比利，这个说话者，是想说他对萨莉有朋友那种喜欢。
然而鲍比，这个听众，把比利的话当作，你懂得，那种喜欢。
所以，鲍比然后就去跟萨莉说，比利「那种喜欢」她，但其实比利「那种喜欢」苏济，所以很快，你知道会发生什么。悲剧。
重点在于，即使是像「喜欢」这种我们觉得人尽皆知的简单词语，
说话者意义和听众意义也会不契合。
而当我们用更复杂或更精细的语词时，或发明新词语，例如「chom-chom」时，
我们似乎进入了一些关于说话者意义/听众意义的高度困惑中。
但反正现在，我们学习了意义。
我们讨论了涵义与指称，盒子中的beetles和语言游戏。
我们还晓得了香蕉叫chom choms。
跟着我念：chom choms。
再也别说香蕉了。

Italian: 
E poi c'è il significato dell'ascoltatore, ciò che capisce chi ascolta.
Dal momento che lo scopo principale del linguaggio è la comunicazione, l'obiettivo è che il significato del parlante e quello dell'ascoltatore coincidano.
Ma, come sanno tutti quelli che, tipo, hanno mai avuto una conversazione, ciò non va sempre a buon fine.
Ad esempio, Billy dice a Bobby che gli piace Sally.
Billy, il parlante, intende che gli piace Sally come amica.
Bobby, l'ascoltatore, prende l'affermazione di Billy come una dichiarazione che, sai, mi piace-piace.
Così Bobby va e dice a Sally che piace-piace a Billy, quando in realtà a Billy piace-piace Suzy, e, in poco tempo, sapete come va. Lacrime.
Il punto è, anche su una parola semplice che tutti crediamo di capire, come "piace",
il significato del parlante e quello dell'ascoltatore possono non combaciare.
Quanto usiamo parole più complicate o sfumate, o quando tentiamo di inventare una nuova parola, come chom chom,
probabilmente incorreremo in una gran bella confusione tra i significati del parlante e dell'ascoltatore.
Ma per ora, abbiamo imparato il significato.
Abbiamo parlato di senso e riferimento, coleotteri nelle scatole, e giochi di linguaggio.
E abbiamo imparato che le banane si chiamano chom choms.
Ripetete con me: chom choms.
Non dite mai più banane.

Spanish: 
Y luego está el significado de audiencia, 
que es lo entiende el público.
Ya que el punto entero del lenguaje es la comunicación, nuestra meta es que el sentido del hablante y el de la audiencia coincidan.
Pero, como cualquiera que haya tenido una conversación sabe, esto no siempre funciona.
Por ejemplo, Billy le dice a Bobby que le gusta Sally.
Billy, el hablante, quiere decir que le gusta Sally como amiga.
Bobby, la audiencia, toma la declaración de Billy como gustar-gustar, de atraer.
Entonces Bobby le dice a Sally que le gusta a Billy, cuando en realidad a Billy le gusta Suzy, y muy pronto, ya sabes cómo termina esto. Lágrimas.
El punto es, que incluso con una simple palabra que todos creemos entender, como "gustar",
el significado del habalante y el significado de la audiencia pueden fallar al conectar.
Cuando entramos en palabras más complicadas o cuando tratamos de inventar una nueva palabra, como Chom Chom,
es probable que nos encontremos con confusiones bastante graves entre el significado del hablante y el de audiencia.
Pero por ahora, hemos aprendido sobre el significado.
Hablamos de sentido y referencia, escarabajos en cajas, y juegos de lenguaje.
Y aprendimos que los plátanos 
son llamados Chom Choms.
Repite conmigo: Chom Choms.
Nunca digas plátano de nuevo.

Portuguese: 
E tem o significado da audiência, que é o que quem está ouvindo entende.
Sendo o sentido da linguagem é se comunicar, nosso objetivo é que o sentido do falante e o sentido da audiência sejam iguais.
Mas, qualquer um que já conversou com alguém sabe, isso não acontece sempre.
Como, Billy fala para o Bobby que ele gosta da Sally.
Billy, o falante, quer dizer que ele gosta da Sally como amiga.
Bobby, a audiência, acha que o Billy quer dizer algo como, gostar mesmo.
Então o Bobby vai e fala pra Sally que o Billy gosta mesmo dela, quando na verdade, o Billy gosta mesma é da Suzy, e logo, você sabe o que acontece. Lágrimas.
O ponto é, mesmo com uma palavra simples que todos nós achamos que entendemos, como "gostar",
significado do falante e significado da audiência podem falhar em se conectar.
Quando entramos em palavras mais complicadas e com nuances, ou quando tentamos inventar uma palavra nova, como chom chom,
tendemos a entrar em uma confusão de alto nível entre significado do falante e significado da audiência.
Mas por enquanto, nós aprendemos sobre significados.
Nós falamos sobre senso e referência, besouros em caixas, jogos de linguagem.
E aprendemos que bananas são chamadas de chom choms.
Repita comigo: chom choms.
Nunca diga bananas novamente.

English: 
Next time, we’re going to talk about another
linguistic concept – conversational implicature.
Crash Course Philosophy is produced in association
with PBS Digital Studios.
You can head over to their channel to check out a playlist of the latest episodes from shows like
PBS Idea Channel, It's Okay to be Smart, and
Physics Girl.
This episode of Crash Course was filmed in
the Doctor Cheryl C. Kinney Crash Course Studio
with the help of all of these awesome people
and our equally fantastic graphics team is
Thought Cafe.

Portuguese: 
Da próxima vez, falaremos sobre outro conceito linguístico - implicatura conversacional.
Crash Course Philosophy é produzido em associação com PBS Digital Studios.
Podemos ir ao canal deles para ver uma playlist dos últimos episódios de programas como
PBS Idea Channel, It's Okay to be Smart, e Physics Girl.
Este episódio de Crash Course foi filmado no Doctor Cheryl C. Kinney Crash Course Studio
com a ajuda de todas estas pessoas maravilhosas
e o nosso igualmente maravilhoso time gráfico é o Thought Cafe.

Estonian: 
Järgmine kord räägime me veel ühest keelelisest mõistest: vestluslikust implikatuurist.
Crash Couse filosoofia on loodud koostööd PBS Digital Studiosiga.
Suundu nende kanalile, et leida esitlusloendeid värskete episoodidega saadetest nagu:
PBS Idea Channel, It's Okay to be Smart, ja Physics Girl.
See episood Crash Course'i oli filmitud Doctor Cheryl C. Kinney Crash Course Stuudios
abiga kõikidelt nendelt ägedatelt inimestelt
ja meie võrdväärselt vinge videotöötluse meeskond on Thought Cafe.

Italian: 
La prossima volta, parleremo di un altro concetto linguistico: l'implicatura conversazionale.
Crash Course Philosophy è prodotto in associazione con PBS Digital Studios.
Potete andare sul loro canale per controllare la playlist gli ultimi episodi di show come
PBS Idea Channel, It's Okay to be Smart, e Physics Girl.
Questo episodio di Crash Course è stato filmato nel Doctor Cheryl C. Kinney Crash Course Studio
con l'aiuto di tutte queste grandiose persone
e il nostro ugualmente fantastico team grafico è Thought Cafe.

Spanish: 
La próxima vez, vamos a hablar de otro
concepto lingüístico: implicatura conversacional.
Crash Course Filosofía se produce en asociación
con PBS Digital Studios.
Puedes ir a su canal y revisar una lista de reproducción de los últimos episodios de series como
PBS Idea Channel, It's Okay to be Smart, y Physics Girl.
Este episodio de Crash Course fue filmado en
doctor Cheryl C. Kinney Crash Course Studio
con la ayuda de todas estas personas increíbles
y nuestro igualmente fantástico equipo gráfico es Thought Cafe.

German: 
Nächstes Mal sprechen wir über ein anderes linguistisches Konzept: Konversationsimplikatur.
Crash Course Philosophy wird produziert in Verbindung mit PBS Digital Studios.
Ihr könnt auf deren Channel rüberschauen und eine Playliste checken mit den neuesten Folgen von Shows wie
PBS Idea Channel, It's Okay to be Smart und Physics Girl.
Diese Folge von Crash Course wurde gefilmt im Doctor-Cheryl-C.-Kinney-Crash-Course-Studio
mit der Hilfe all dieser wundervollen Menschen
und unser gleichermaßen fantastisches Graifkteam ist Thought Cafe.

French: 
La prochaine fois, nous allons parler d'un autre type de concept linguistique - l'implication conversationnelle.
Crash Course Philosophy est produit en association avec PBS Digital Studios.
Vous pouvez cliquer sur leur chaine pour voir une playlist des derniers épisodes d'émissions comme
PBS idea Channel, It's Okay to be Smart, et Physics Girl.
Cet épisode de Crash Course a été filmé dans le studio Crash Course du Docteur Cheryl C. Kinney
avec l'aide de toute ces personnes géniales
et notre équipe de graphique tout autant fantastique "Thought Cafe".

Chinese: 
下次课，我们将讨论另一个语言学概念——会话含义。
哲学速成课由PBS Digital Studios联合制作。
你可以收听他们的频道去查看
PBS Idea Channel、It's Okay to be Smart和Physics Girl等节目的更新。
本集速成课是在Doctor Cheryl C. Kinney Crash Course Studio拍摄的，
在这些牛人的帮助下完成，
不要忘记负责动画制作的Thought Cafe和我们一样棒。

Turkish: 
Bir sonraki bölümde başka bir dilsel konsept üzerine konuşacağız: iletişimsel gönderimler.
Crash Course Felsefe PBS Digital Studios ile üretilmiştir.
Onların kanalına giderek şöyle programlardan oluşmuş çalma listelerine bakabilirsiniz:
PBS Idea Channel, It's Okay to be Smart, and Physics Girl.
Crash Course'un bu bölümü Doctor Cheryl C. Kinney Crash Course Studio'da
bu harika insanların yardımıyla çekildi.
Ve aynı harikalıkta olan grafik ekibimiz: Thought Cafe.

Arabic: 
في المرة القادمة، سنتكلم عن مفهوم لغوي آخر ألا وهو التعريض الخطابي.
تُنتج فلسفة كراش كورس بالتعاون مع استديوهات بي سي أيه.
يمكنك زيارة قناتهم للإطلاع على قائمة تشغيل آخر حلقات البرامج مثل
قناة بي سي أيه آيديا، إتز أوكي تو بي سمارت، وفيزيكس جيرل.
صُوّرت هذه الحلقة من كراش كورس في استديو دكتور كيرل سي. كيني كراش كورس
بمساعدة كل هؤلاء الأشخاص الرائعين
ترجمة: فريق أترجم @autrjim
 
 
 
 
 
 
 
 
 
وفريق الرسومات التوضيحية الجميل ثوت كيف.
