Heute möchte ich ein Buch der Philosophin
Judith Butler vorstellen.
Sie ist 1956 in Cleveland, Ohio geboren und gilt heutzutage sozusagen als Superstar des Feminismus.
Das hat nicht zuletzt mit ihrem ersten Buch zu tun, um das es hier heute gehen soll.
Nämlich »Das Unbehagen der Geschlechter«. Das ist um 1990 herum erschienen, die erste deutsche Auflage
im Jahr 1991, und es hat gleich nach der Veröffentlichung hohe Wellen geschlagen und ist
in den 90er Jahren dann auch vielfach und kontrovers rezipiert worden. So kontrovers, dass Judith Butler sogar
ein zweites Buch geschrieben hat, »Körper von Gewicht«, das im Prinzip zu großen Teilen dazu dient,
»Das Unbehagen der Geschlechter« nochmal ein bisschen zu erklären und einige Thesen klarzustellen,
die etwas falsch verstanden wurden oder für Ärger gesorgt haben.
Liegt daran, dass sie ein kleines bisschen kompliziert schreibt. Aber okay.
Im Folgenden möchte ich das Buch kurz vorstellen. Ich werde auf das Vorwort
von Judith Butler eingehen und zu ein paar Stellen etwas sagen. Der englische Titel lautet »Gender Trouble«
und beinhaltet schon das Wörtchen »Gender«. Der Begriff »Gender« ist noch nicht sehr alt.
Wir haben ihn aus dem Englischen und dort dient er dazu, zwischen dem körperlichen Geschlecht,
das im Englischen mit »sex« bezeichnet wird, und dem sozialen Geschlecht, das mit »gender«
eben bezeichnet wird, zu unterscheiden. »sex« und »gender«, körperliches Geschlecht und
soziales Geschlecht, oder gesellschaftliches Geschlecht. Wie auch immer man es nennen mag.
Das körperliche Geschlecht, »sex«, bezeichnet alle primären und sekundären Geschlechtsmerkmale,
die man an einem Menschenkörper so finden kann. Penis, Brüste, Körperbehaarung. All sowas.
Das soziale Geschlecht meint die Geschlechtsidentität, also ob ich mich als Frau oder als Mann identifiziere,
um mal die zwei bekanntesten Geschlechtsidentitäten, oder Geschlechtsrollen, oder Geschlechtskategorien
zu nennen: Frau und Mann. Nun hat schon Simone de Beauvoir, das ist ein anderer sehr großer Name
im Feminismus, im Jahr 1949 darauf hingewiesen, dass das soziale Geschlecht einer gesellschaftlichen
Konstruktion unterliegt. Und zwar ist das die Hauptthese in ihrem, eigentlich, Standardwerk, wenn man sich
mit Gender Studies oder Frauenforschung beschäftigt, »Das andere Geschlecht«. Darin geht sie in vielerlei
Hinsicht – biologisch, literarisch, geschichtlich, gesellschaftlich – auf die Rolle der Frau ein.
Und daher stammt ihr bekannter Satz: Man kommt nicht als Frau zur Welt, sondern man wird es.
Das muss man sich so vorstellen, dass man zwei Babys vor sich liegen hat, die einander ziemlich ähnlich sehen.
Kleine nackte Menschen mit zwei Armen, zwei Beinchen, umspannt von Haut, die irgendwo zwischen
Schweinchen-Pink und Schoko-Braun liegt. Der einzige Unterschied, den man zwischen diesen beiden
Menschenkindern machen kann, ist ihr körperliches Geschlecht. Hey, ein Junge! Hey, ein Mädchen!
Sobald wir diese einzige Unterscheidung, die wir an diesen Babys machen können – und die machen wir
dann natürlich auch – sobald wir diese einzige Entscheidung gefällt haben, werden diese beiden
Menschenkinder unterschiedlich genannt und unterschiedlich angesprochen, unterschiedlich erzogen
und angezogen, haben unterschiedliche Freunde und Hobbys, die auch damit zusammenhängen, wie dem
Kind die Welt gezeigt wird. Das ist die These aus Simone de Beauvoirs »Das andere Geschlecht«.
Die Hauptthese aus Judith Butlers »Das Unbehagen der Geschlechter« ist, dass nicht nur das soziale Geschlecht,
»gender«, sondern auch das körperliche Geschlecht, »sex«, von unserem gesellschaftlichen Diskurs
geformt wird. Die Vorstellung, dass unser gesellschaftlicher Diskurs – und damit meine ich
alle Gespräche, die geführt werden, jede Art von Sprechhandlung, die ausgeführt wird, um einen
Menschen zu adressieren, auf eine bestimmte Art und Weise – dass dieses Miteinander-Kommunizieren
einen Körper formen soll, ist eine schwierige Vorstellung. Sehr schwer, also selbst nach der ganzen Lektüre
von Judith Butler, kann man damit seine Probleme haben. Daher empfehle ich eine Einführung
zu Judith Butler, geschrieben von Hannelore Bublitz.
Bublitz schreibt zum Beispiel: »Die Annahme, dass Körper durch Diskurse konfiguriert werden,
bedeutet jedoch nicht, dass Körper als materielle Realitäten vollständig auf Diskurse zurückführbar sind.«
Lediglich:
»...dass es keine von der symbolischen Ordnung unberührte Materialität gibt.«
Sobald wir irgendetwas adressieren ist dieses Etwas, dieser Körper, Teil unseres Diskurses, und seine
Materialität wird mit unserem Diskurs verflochten, ist untrennbar mit ihm verbunden.
Soweit sei Judith Butlers zentrale These erstmal dahingestellt, sie schrieb um das Jahr 1990 rum
– das ist ja immerhin knapp 30 Jahre her – dass die relative Unbestimmtheit des Begriffs »gender«,
also was damit eigentlich gemeint ist, dass diese Unbestimmtheit bei Feminist*innen Grund zur Sorge sei,
dass daran die feministische Sache scheitern könne.
Dass die Bewegung also davon abhängt, dass ein solcher wichtiger Kernbegriff auch klar definiert ist.
Diese Sorge möchte Judith Butler mit »Unbehagen der Geschlechter«, mit diesem Buch aus der Welt schaffen.
Ob ihr das gelingt ist ein anderes Thema.
Es wird ja heute immer noch darüber gestritten.
Feminismus wird jetzt hier im Folgenden im weitesten Sinne verstanden. Also all diejenigen,
die von der Idee überzeugt ist, dass Menschen unabhängig von ihrem körperlichen oder sozialen
Geschlecht gleichberechtigt behandelt werden sollen, selbstbestimmt sein sollten, die sind Feminist*innen.
In diesem weitesten Sinne ist das jede Person,
die das Grundgesetz der Bundesrepublik Deutschland anerkennt. Ganz einfach. Gehen wir zunächst
auf ein paar Punkte aus dem Wort von Judith Butlers »Das Unbehagen der Geschlechter« ein.
An einem Punkt bezieht sie sich auf Simone de Beauvoir.
Bei ihr habe sie gelesen, dass es für Frauen in einer männlich dominierten Gesellschaft immer eine gewisse
Schwierigkeit darstelle, als eine Art weibliches Mysterium zu gelten. Diesen Gedanken findet sie auch
bei Sartre, das ist der Lebensgefährte von Beauvoir gewesen. Bei Sartre ist es so, schreibt Butler,
dass Begierde immer heterosexuell und männlich bestimmt sei. Jedes Begehren ist also heterosexuell
und männlich bestimmt, was kann dann das Objekt der Begierde sein? Die Frau. Nun kann die Begierde dadurch
gestört werden, dass das Objekt der Begierde, also die Frau, sich nicht so verhält, wie sie soll,
oder wie zu erwarten wäre. Das kann zum Beispiel dadurch geschehen, einem Blick auf eine bestimmte
Art und Weise begegnet und dadurch die Autorität zwischen dem Sehenden und der Gesehenen umdreht.
Durch eine solche Verschiebung im Subjekt-Objekt-Verhältnis wird die vermeintliche Autonomie
des männlich Begierenden als reine Illusion entlarvt.
Apropos Subjekt-Objekt-Verhältnis: Damit kommen wir zu einem wichtigen Begriff bei Butler, nämlich dem
der Macht. Denn für Butler ist Macht eben nicht nur dieses Verhältnis zwischen Subjekt und Objekt,
sondern noch etwas anderes, nämlich die Schaffung eines binären Rahmens.
Binär heißt immer zweiteilig. Menschen denken gerne in binären Kategorien wie gut und böse, richtig und falsch.
Gemeint ist in diesem Fall die Vorstellung, es gäbe in Fragen der Geschlechtsidentität nur zwei Antworten,
namentlich Frau und Mann. Die Beschränkung auf zwei Geschlechtskategorien wie eben Frauen und Männer
ist unproblematisch, solange man sich in dem befindet, was Judith Butler die heterosexuelle Matrix nennt.
Was ist die heterosexuelle Matrix? Das klingt wie ein etwas langweiliger, pornografischer Science-Fiction-Film,
ist aber kein. Die heterosexuelle Matrix ist bei Butler eine Welt in der drei Vorstellungen vorherrschen.
Und zwar, erstens: Es gibt nur die beiden Geschlechtskategorien Männer und Frauen. Zweitens:
...passend zu den beiden körperlichen Geschlechtskategorien männlich und weiblich, die sich –
drittens: einander selbstverständlich, natürlich, von der Natur vorgesehen, begehren. Also:
Männlein liebt Weiblein, Weiblein liebt Männlein. So. Damit geht also eine Zwangsheterosexualität einher.
Das heißt: Die normative Vorstellung, dass Männer Frauen und Frauen Männer begehren.
Nun fragt Judith Butler im Vorwort:
»Wie kann man am besten die Geschlechter-Kategorien stören, die die Geschlechter-Hierarchie
und die Zwangsheterosexualität stützen? Sie möchte also die bestehenden Kategorien erschüttern.
Ein spannendes, subversives Anliegen, dem man sich doch gerne öffnen möchte.
Und dann kommt Judith Butler auf den Film »Female Trouble« zu sprechen, von dem Regisseur John Waters.
Der Film ist aus dem Jahr 1974. Judith Butler deutet in ihrem Vorwort an, dass der Titel ihres Buchs
– im Original »Gender Trouble« – an diesen Film, »Female Trouble«, angelehnt ist. Die weibliche Hauptrolle
in dem Film spielt der Schauspieler Harris Glenn Milstead, besser bekannt unter seinem
Künstlernamen Divine. Divine war die wohl bekannteste Drag-Queen des 20. Jahrhunderts. Besser bekannt
ist Harris Glenn Milstead aka Divine vielleicht aus dem Film »Hairspray«, also dem Original, nicht John Travolta.
John Travolta spielt ja in »Hairspray«, in dem Remake, eine Frau. Das tut er deshalb, weil in dem Original,
das John Waters inszeniert hat, die Drag-Queen Divine in die Rolle der Mutter geschlüpft ist. Aber wie gesagt
in älteren Filmen spielt Divine oft die Hauptrolle, die weibliche Hauptrolle, und tritt dann oft in denselben
Filmen auch einmal in einer männlichen Rolle auf und durch sein Spiel mit den Geschlechtsidentitäten lässt er
Geschlechtsidentitäten an sich als einen Akt der Nachahmung erscheinen. Judith Butler stellt in
»Das Unbehagen der Geschlechter« fest, dass Divine durch ihre Auftritte unsere vermeintlich festen
Überzeugungen davon, was innen und außen ist, natürlich, künstlich, Tiefe und Oberfläche, dass Divine
eben diese Überzeugungen destabilisiert. Nun funktioniert aber, über solch binäre Überzeugungen,
auch unser Diskurs über Geschlechtskategorien. Das heißt, die Destabilisierung, die Divine mit ihren Auftritten
herbeiführt, die erschüttert auch unsere Geschlechtskategorien. Könnte es eventuell sein,
dass »weiblich sein« und »männlich sein« gar keine natürlichen Tatsachen sind, sondern vielmehr Akte
der Performanz? Und überhaupt, was ist denn schon natürlich? Judith Butler schreibt dazu:
»Wird die Natürlichkeit durch diskursiv eingeschränkte, performative Akte konstituiert, die den Körper durch die
und in den Kategorien des Geschlechts (sex) hervorbringen [...]« – so schreibt die Frau.
Ein bisschen kompliziert.
Es wirkt abstrakt oder, ich kann's gar nicht benennen, ich brauche immer ein bisschen, um mein Hirn in so
einen Satz reinzukriegen. Was sie jedenfalls meint ist: Ob nicht unser Körper und unsere
Geschlechtskategorien durch performative Akte geschaffen werden?
Diskursiv eingeschränkt? Performative Akte? Wat meint die?
Performative Akte, damit sind erstmal Sprechakte gemeint.
Und zwar solche Sprechakte, bei denen das Sprechen selbst die eigentliche Handlung ist.
Ein berühmtes Beispiel ist die Pastorin, die sagt: »Hiermit ernenne ich euch zu Frau und Mann.«
Durch dieses Aussprechen der Worte, »Hiermit ernennen ich euch...«, wird der eigentliche Akt
der Eheschließung vollzogen. Das sind performative Akte. Mit »diskursiv eingeschränkt« meint Butler nun,
dass solche performativen Akte immer nur in den Schranken dessen stattfinden können,
was der Diskurs vorgibt. Unser Diskurs, das ist unsere fortlaufende Erörterung der Dinge,
unser Quatschen miteinander.
Wenn unser Diskurs über die Jahrhunderte aber nur zwei Geschlechtskategorien
hervorgebracht hat, dann neigen wir dazu, uns mit unseren performativen Sprechakten immer wieder
auf diese beiden Kategorien zu beziehen und sie dadurch irgendwann ganz selbstverständlich
als natürlich anzusehen. Obwohl sie es nicht sind! Think about it. Zwei weitere Beispiele für performative Akte.
Ein performativer Akt ist zum Beispiel bei der Taufe, wenn die Pastorin sagt:
»Ich taufe dich auf den Namen Eva.«
Durch ihre Sprechhandlung und das rituelle Tam-Tam drumherum, wird der Akt der Taufe vollzogen
und dieses Mädchen trägt ab sofort den Namen Eva – mit allem, was an Assoziationen und Bedeutungen
und so unsere Gesellschaft angehaftet hat. Und damit sind nicht nur biblische Bedeutungen gemeint.
Ein anderes Beispiel ist, wenn die Hebamme sagt:
»Es ist ein Mädchen.«
Durch ihre gesprochenen Worte wird das augenscheinlich weibliche Menschenkind,
das da vorliegt, der von uns gesellschaftlich konstruierten Kategorie »Mädchen/Frauen« zugeordnet.
Mit allem, was dazu gehört. Etwaige Bedeutungen, Verpflichtungen, Normen,
eine ganze Geschlechtsidentität.
Und in der heterosexuellen Matrix gehen wir ganz selbstverständlich davon aus, dass dieses Mädchen
bzw. diese Frau einmal einen Vertreter der anderen Kategorie, nämlich einen »Jungen/Mann« begehren wird.
Das was gemeinhin als natürlich gilt, ist in homosexuellen Kulturkreisen ein beliebter Stoff
für Parodien. Das Ziel solcher Parodien ist die Entlarvung vermeintlich wahrer oder ursprünglicher
Geschlechter als reine Konstruktion, die wir durch unsere performativen Sprechakte immer wieder
tradieren, also von Generation zu Generation überliefern.
Das was wir unter Geschlecht oder Geschlechtsidentität fassen, sind also nur die Effekte von dieser Konstruktion.
Um diese Effekte nicht nur spielerisch offenzulegen, wie es eben die Parodie tut, sondern auch wissenschaftlich
sichtbar zu machen, wählt Judith Butler den Weg über die genealogische Kritik. Bei der genealogischen
Kritik geht es darum, die Gewordenheit eines Objekts, also wie das Objekt zu dem, was es ist, geworden ist,
gegen dieses Objekt selbst zu wenden, um es durch einen Hinweis auf seinen Ursprung zu kompromittieren.
Butler hat es sich zur Aufgabe gemacht, unseren Fokus auf die Institutionen im Hintergrund zu lenken.
Diejenigen Institutionen, die die Effekte hervorbringen, die uns also zum Beispiel die beiden
Geschlechter-Kategorien beschert haben.
Im Prinzip ist ihr Buch ein Angriff auf diese Institutionen
– und diese Institutionen sind: die Zwangsheterosexualität und der Phallogozentrismus.
Damit ist die Vorstellung gemeint, dass alles, was wir unter »weiblich sein« oder Weiblichkeit verstehen,
von einem männlichen Standpunkt aus bestimmt oder definiert wurde. Eine Sprache zum Beispiel
kann phallogozentristisch sein. Immer dann, wenn dir auffällt, dass die Sprache, die du benutzt, Männer
oder männliche Formen bevorzugt behandelt – und das ist gar nicht so selten der Fall – dann ist das ein Zeichen
von Phallogozentrismus. Und dieser gehört erst ins Rampenlicht gerückt und dann dezentriert,
wie Butler es schreibt. Aber wie dezentriert oder destabilisiert man solche Institutionen?
Hier kommen wieder die performativen Akte ins Spiel, also eben die Akte, mit denen wir die
heterosexuelle Matrix überhaupt erst festigen und manifestieren. Mit denen wir überhaupt die beiden
Geschlechter-Kategorien Frauen und Männer tradieren.
Auf genau die gleiche Weise, durch performative Akte, in denen wir auf den Diskurs eingreifen, auf neue Dinge
Bezug nehmen und das immer wieder tun, fortwährend Unruhe stiften und Festetabliertes destabilisieren,
tradieren wir sozusagen neue Vorstellungen, bringen neue Vorstellungen in den Diskurs.
Durch die immerwährende Wiederholung wird sich das Denken verändern und dadurch der Diskurs.
Das ist der Plan. Divine macht es vor. Ist ja irgendwie ganz logisch. Wenn die Dinge, die wir als natürlich oder
normal ansehen, nur der Effekt von performativen Handlungen sind, die wir immer wiederholen,
vielleicht unreflektiert, dann können wir durch reflektierte performative Handlungen auf die
gesellschaftlichen Normen, die wir so konstruieren, eingreifen.
Es geht kurzum darum, Einfluss zu nehmen. Ich werde an dieser Stelle nicht mehr im Einzelnen auf die drei
großen Kapitel eingehen und die vielen Namen, die Judith Butler darin bespricht.
Eine kommentierte Kapitelübersicht findet ihr im Blog.
Dort gehe ich auch etwas detaillierter auf das Vorwort ein. An dieser Stelle sage ich vielen lieben Dank
für die Aufmerksamkeit und bis zum nächsten Mal! Ach ja, alle wichtigen Links sind natürlich
in der Description zu finden.
Dankeschön.
19. Auflage, auf dem Jahr 2018, druckfrisch!
