“Cogito, ergo sum”. Con estas tres palabras,
Descartes deriva el yo. Kant, igual desde
un punto de vista teórico, infiere el “Yo
pienso”. Hume no encuentra ningún yo, sino
sólo una flujo de impresiones. En filósofo
tras filósofo, encontramos análisis muy
interesantes del yo, pero ninguno da cuenta
de su aparición o génesis; todos lo toman
como un fenómeno dado. Y luego está el parteaguas
que es Hegel. Hoy en día, es de lo más común
ver el yo como un fenómeno relacional, producido
por estructuras, sean económicas, lingüísticas,
semióticas, narrativas o en general fuerzas
como Nietzsche nos enseñó con su noción
de la Voluntad de Poder. Pero quien le enseñó
a Nietzsche fue Hegel. Con la dialéctica
del señorío y la servidumbre, Hegel da cuenta
del yo, de la auto-conciencia, como un fenómeno
formado por una dinámica de conflicto y oposición
con un otro en un entorno no teórico sino
práctico y social.
Seguramente has leído casos de niños abandonados
en el bosque y criados por lobos. Gente que
luego los descubre encuentra que son más
animal que humano. Como cualquier animal,
estos niños son conscientes de su entorno,
pero no de sí mismos, no tienen auto-conciencia,
no tienen una identidad. Hegel dice que la
auto-conciencia existe sólo al ser reconocido
por un otro, ojo, no por un lobo, sino sólo
por otra auto-conciencia. ¿Por qué? Pues
a Hegel le gusta explicar el papel del otro
en términos lógicos. Dice que una auto-conciencia
es para otra un término medio. En el clásico
silogismo sobre Sócrates, hay tres términos:
un individuo – Sócrates; un universal – la
mortalidad; y una clase particular incluido
en el universal, en este caso – los hombres.
Lo que el silogismo hace es unir en la conclusión
el individuo con el universal: Sócrates es
mortal. Ahora bien, este dato no es algo que
percibimos de forma inmediata y evidente,
sino que es inferido por la mediación de
otro término, precisamente el término medio,
en este caso “los hombres”.
Para Hegel, la misma dinámica da cuenta de
la auto-conciencia. Si vemos la identidad
de ésta como la conclusión de un silogismo,
por ejemplo, “Yo soy inteligente”, lo
que afirma Hegel es que ese conocimiento que
uno tiene de sí mismo no es inmediato, sino
mediado por un término medio. En este caso
es otra auto-conciencia. Dice Hegel: “Cada
[auto-conciencia] es para el otro el término
medio a través del cual es mediado y unido
consigo mismo”. En otras palabras, lo que
soy, todo lo que constituye mi identidad,
depende de que otro lo reconozco como tal.
Es por eso que el niño salvaje es más animal
que humano. Está rodeado de objetos, pero
ninguno de ellos lo puede reconocer.
Fíjate que el niño salvaje se parece un
poco a la auto-conciencia en el inicio de
la dialéctica que vimos en el último vídeo.
Hegel dice: “La auto-conciencia es primeramente
ser para sí simple, igual-a-sí-misma, por
la exclusión de sí de todo otro”. Ésta
es la postura del deseo, postura que se ha
adoptado porque la conciencia ahora toma a
sí misma como la fuente y base de su conocimiento,
ya no los objetos como vimos en los primeros
tres capítulos. Si el sujeto constituye la
fuente, entonces tiene que ser independiente
y absoluto, ya que si dependiera de otra cosa,
esa otra cosa sería la base. Volviendo a
nuestro silogismo, se podría decir que lo
que quiere predicar a sí mismo es la independencia
– “Yo soy absolutamente independiente”.
Eso lo afirma, pero ve por todas partes objetos
que se oponen a él, que amenazan su independencia.
Tiene que eliminar esta oposición al determinar
o apropiarse del objeto, así mostrando que
el objeto no es independiente sino que depende
de o está sujeto a la auto-conciencia. Y
así hace manifiesta su independencia, pero
justo en el momento de hacerlo, aparece otro
objeto, y luego otro y otro. El deseo de la
auto-conciencia no se satisface y queda perpetuamente
entredicho su verdadera independencia.
Todo esto cambia, como vimos, cuando se topa
con otra auto-conciencia. Como los objetos,
este otro amenaza su independencia, por lo
que, en tanto deseo, trata de aniquilarlo.
Entran los dos en la lucha a vida o muerte.
Pero los dos se dan cuenta de que si uno muere,
el otro estará en la misma situación que
antes. Esto no puede ser. Lo que realmente
desea no es la aniquilación del otro, sino
el deseo del otro, que el otro lo reconozca.
La postura pasa entonces del deseo al reconocimiento,
y la lucha termina cuando uno teme una muerte
violenta y elige vivir en vez de morir. El
ganador es el señor, y el que se rinde, el
siervo. Lo que éste pierde y el señor gana
es el honor, el reconocimiento de ser-para-sí
como absoluto.
Muchos llaman esta famosa sección del libro
la dialéctica del amo y el esclavo, pero
es incorrecto. Si se tratara de un esclavo,
Hegel hubiera usado la palabra der Sklave,
cosa que hace de hecho en su libro La filosofía
del derecho. La palabra que usa aquí es Knecht,
que significa siervo. ¿Cuál es la diferencia?
Un esclavo es la propiedad de alguien, tiene
amo, y se libera al escapar o rebelar. El
siervo, en cambio, no es un mero objeto sino
que tiene un yo, aunque no es independiente
sino determinado por otro, el señor. A diferencia
del esclavo, el siervo se libera mediante
el trabajo, como pronto veremos.
Bueno, analicemos la relación entre señor
y siervo. Como puedes imaginar, el señor
lo está pasando de maravilla o, como dice
Hegel de forma más conceptual, el señor
es ahora un ser para sí e independiente,
a diferencia del siervo que, habiendo sucumbido
a su miedo, es dependiente, un ser para un
otro. Antes, el señor intentaba demostrar
su independencia con la postura del deseo,
negando o consumiendo los objetos que le rodeaban.
Pero seguían apareciendo, manifestando así
la independencia de la esfera de los objetos,
y poniendo en tela de juicio la suya. Lo genial
del siervo es que el señor no tiene que negarlo,
sino que el siervo niega a sí mismo, es decir,
su derrota en la lucha significa que no es
absoluto e independiente sino que el señor
lo es, Al reconocer al señor de esta forma,
está en efecto negando a sí mismo. Y no
sólo eso. El señor ahora puede disfrutar
los objetos o cosas que antes le causaban
tanto problema porque el siervo se ocupa de
ellos.
En esta relación, el señor, al ser independiente,
es el término esencial y el siervo no esencial;
el primero domina al segundo, consumiendo
lo que produce; el primero goza y el segundo
labora. Para el señor, parece ser una situación
perfecta. Antes, cuando el señor trataba
los objetos directamente, vimos que su deseo
quedaba constantemente insatisfecho. Comentamos
que lo que realmente deseaba era no la aniquilación
del otro, sino el deseo de ese otro, su reconocimiento.
Y ahora que lo tiene, ¿está satisfecho el
deseo del señor?
Siempre me ha resultado muy llamativo el fenómeno
de un político que acarrea gente del campo
para que estén en la plaza de la ciudad a
escuchar su discurso y para que lo aplaudan
y lo aclamen. El político sonríe y los saluda
con emoción. Sin embargo, él, la gente en
la plaza y cualquier observador, todos saben
que esto no es genuino, sino falso, que la
gente está ahí por miedo o por algún pago
que le hicieron o beneficio que recibirá.
¿Puede el dinero o el poder comprar el reconocimiento
de los ciudadanos o el amor de una pareja?
Sabemos que no, y aquí en el famoso giro
dialéctico de esta sección Hegel nos enseña
por qué.
Recuerda que al principio del libro Hegel
dijo que el camino de la conciencia terminará
cuando haya una correspondencia entre el concepto
que maneja y la experiencia del objeto. En
la p. 99 del texto Hegel dice: “Para el
señor, la conciencia no-esencial [es decir,
el siervo] es aquí el objeto, el cual constituye
la verdad de la certeza de sí mismo. Pero
claramente se ve que este objeto no corresponde
a su concepto [ya que] es algo totalmente
otro que una conciencia autosuficiente”.
El otro en que la verdad de su certeza como
independiente descansa es un ser insignificante
y no-esencial, una conciencia dependiente
– ¡un siervo pues! Por tanto, el señor
de repente no tiene la certeza de ser-para-sí.
Es importante entender que la verdad de cada
quien está en el otro. El señor ahora se
da cuenta de la consecuencia negativa de esta
situación. ¿Qué valor tiene el reconocimiento
de un ser sumiso y miedoso? Casi ninguno.
Pero por el otro lado, la verdad del siervo
está en su otro, el señor, lo cual tendrá
como consecuencia que encontrará su libertad
e independencia. Veamos cómo.
Recuerda que en la lucha de vida o muerte
las dos autoconciencias efectuaron lo que
Hegel llama una “abstracción absoluta”,
es decir, hicieron abstracción de todo lo
que pudiera determinar su ser o su identidad:
un trabajo, una relación humana, incluso
la naturaleza y la vida misma. Con esa actitud,
el señor ganó, pero ahora que tiene la vida
hecha, todo es fácil, no tiene que esforzarse
en nada y por tanto su existencia resulta
aburrida. Materialmente lo tiene todo, pero
espiritualmente no. Su espíritu se rebaja
al mero consumo de cosas, al nivel material
de la vida de la que en la lucha hizo tan
tajante abstracción.
Y el siervo, ¿qué permite que se independice,
que salga de su servidumbre? Bueno, su servidumbre
consiste en tres cosas: el miedo, el servicio
y el trabajo. En la lucha de vida o muerte
el siervo sintió miedo, un miedo no tanto
a su oponente, el que ahora es el señor,
sino miedo, como dice Hegel, “a la muerte,
el señor absoluto”. Todos hemos sentido
miedo, y algunos el miedo de una muerte inminente
que a fin de cuentas no llegó a pasar. En
todo caso, se experimenta como algo muy negativo,
pero para Hegel tiene un aspecto positivo.
Dice que esta experiencia de miedo le ha “disuelto
interiormente, le ha hecho temblar en sí
misma y ha hecho estremecerse cuanto de fijo
había en ella. Pero este movimiento universal
puro, la fluidificación absoluta de toda
subsistencia, es la esencia simple de la autoconciencia,
la negatividad absoluta, el ser-para-sí-puro”.
La autoconciencia no es ninguna cosa determinada,
sino, en su pureza, un puro movimiento indeterminado.
La experiencia de la misma provocada por el
miedo es la forma en que el siervo está,
subjetivamente, consciente de su independencia.
Esta conciencia subjetiva se vuelve objetiva
o explícita con los otros dos aspectos de
la servidumbre: el servicio y el trabajo.
Al estar al servicio del señor, el siervo
rinde control de su existencia material al
señor, de todo lo que tiene que ver con la
naturaleza de su cuerpo y sus necesidades,
pero justo por eso se acentúa su independencia,
su ser-para-sí que no es corporal sino espiritual.
Pero lo que realmente efectúa la transformación
en el siervo es el trabajo. En el prólogo
Hegel dijo que alcanzar el conocimiento divino
es un proceso arduo que implica “seriedad,
dolor, paciencia y el trabajo de lo negativo”.
Esto lo vemos prefigurado en el trabajo del
siervo, cosa que las otras formas de la conciencia
que hemos visto hasta ahora no han podido
hacer. En los primeros tres capítulos, la
conciencia, en tanto certeza sensible, percepción
y entendimiento, guardaba una relación pasiva
con el objeto. La idea o concepto que manejaba
era que el objeto revelaría su naturaleza
a la conciencia así dando cuenta de su conocimiento.
En el cuarto capítulo, la autoconciencia
se dio cuenta de que ella misma, el sujeto,
era la fuente del conocimiento, y para demostrarlo,
para asegurar su absoluta independencia cognitiva,
buscaba aniquilar los objetos para que no
le amenazaran con su independencia.
Lo que distingue a la conciencia del siervo
es que su actividad, el trabajo, no aniquila
los objetos, sino que los transforma, con
lo que forja un mundo en su imagen y semejanza.
Con el trabajo de lo negativo, el siervo plasma
su propia subjetividad en el objeto, convirtiéndolo
en un producto ya no natural sino humano.
El señor dejaba que el siervo se lidiara
con el objeto, ya que era la constante independencia
del objeto lo que dejaba su deseo insatisfecho.
Pero ahora el siervo experimenta esa independencia
del objeto de forma diferente y positiva ya
que, mediante su trabajo, encuentra a sí
mismo en el objeto que permanece independiente.
En pocas palabras, en el producto independiente
de su trabajo, el siervo ve su propio ser-para-si,
su propia independencia. Al ver el mundo a
su alrededor tomar la forma que él lo da,
deja de sentirse enajenado del mismo. Es curioso
ver esta inversión de la relación. El siervo
se siente más como señor, más independiente,
y el señor se siente más como un siervo,
más dependiente.
Sería muy fácil pensar que es el siervo
quien sale ganando, sin embargo, desde el
punto de vista fenomenológico, hacia finales
de esta sección no hay mucha diferencia entre
el señor y el siervo ya que ninguno de los
dos es completamente independiente ni dependiente.
El señor es muy cómodo pero aburrido, y
el siervo experimenta su independencia en
el trabajo, pero aun así no puede disfrutar
de los productos de su trabajo (esto por cierto
es lo que Marx después llamaría la enajenación
del trabajo). A lo que voy es que la dialéctica
no ha producido aún lo que los dos buscan,
la independencia. Buscarla mediante el reconocimiento
del otro es el camino correcto, es sólo que
aquí ese reconocimiento ha sido sesgado y
parcial, no mutuo, cosa que ha dejado a los
dos en una condición insatisfecha, infeliz.
La segunda parte del cuarto capítulo se llama
“Libertad de la autoconciencia; estoicismo,
escepticismo y conciencia infeliz”. En ella,
la autoconciencia trata de superar las complicaciones
y limitaciones de la relación con el otro
al rechazar al otro, al independizarse del
él, así tratando de volverse auto-suficiente
y libre. ¿De qué manera? Al encerrarse en
el pensamiento. Pase lo que pase con las cosas
del mundo o con otras autoconciencias, nada
ni nadie puede tocar tu interioridad. Ahí,
uno está realmente libre, tal como nos enseña
el estoicismo. Empezando con esta doctrina,
Hegel nos muestra el intento de la autoconciencia
de alcanzar lo que no logró alcanzar en relación
con el otro.
Esta segunda parte del capítulo cuatro es
muy interesante y dialécticamente importante,
pero a fin de cuentas será un callejón del
que tendrá que salir. La salida será renunciar
la idea de ser absolutamente independiente.
En el prólogo, Hegel dice que la verdad es
la totalidad. La verdad que la autoconciencia
busca para demostrar y hacer efectiva la certeza
de sí misma no reside en ninguna cosa determinada,
sino en la relación con el otro, con todos
los otros, una relación de dependencia que
es la condición de independencia de cada
parte.
