Quería hacer esta lectura de Foucault ahora
porque todos estamos preocupados por el futuro,
queremos saber cómo será la vida política
y social de aquí en adelante como consecuencia
de la pandemia de coronavirus. Muchos temen
un escenario distópico con mayor vigilancia
y control, y bueno, por eso estamos leyendo
a Foucault porque esos temas figuran mucho
en su pensamiento. Hasta ahora, hemos visto
el vínculo entre la vigilancia y una forma
de poder o control que Foucault llama disciplinario.
De hecho, casi cómo si Foucault escribiera
su libro para ilustrar nuestro momento, termina
la sección sobre la disciplina citando un
reglamento de fines de siglo XVIII que versa
sobre las medidas que hay que tomar cuando
se declara la peste en una ciudad. Al cabo
de una minuciosa descripción de varios párrafos
que se parece mucho a las medidas que han
tomado Italia y España, China y Nueva York,
termina Foucault con esto, dice: “Este espacio
cerrado, recortado, vigilado, en todos sus
puntos, en el que los individuos están insertos
en un lugar fijo, en el que los menores movimientos
se hallan controlados, en el que todos los
acontecimientos están registrados, en el
que un trabajo ininterrumpido de escritura
une el centro y la periferia, en el que el
poder se ejerce por entero, de acuerdo con
una figura jerárquica continua, en el que
cada individuo está constantemente localizado,
examinado y distribuido entre los vivos, los
enfermos y los muertos —todo esto constituye
un modelo compacto del dispositivo disciplinario”.
Pareciera que Foucault describe aquí nuestro
presente, y por tanto nuestro futuro, pero
no es así. Sin duda, todo el punto del libro
Vigilar y castigar es mostrar cómo los individuos
modernos son creados y controlados por el
poder disciplinario, un poder que caracteriza
en buena parte el mundo en que vivimos hoy
en día. Sin embargo, ese mundo no es él
que Foucault describe en la cita. Ahí lo
que vemos es la descripción de un caso límite,
el caso de una ciudad y su población bajo
la amenaza de la peste. Con ayuda de ese reglamento
del siglo XVIII, Foucault imagina cómo sería
la vida bajo cuarentena (cosa que nosotros
obviamente no tenemos que hacer) y de esta
manera logra ver la vida disciplinaria reducida
a su esencia, lo que Foucault llama un “modelo
compacto” del funcionamiento del poder disciplinario.
La disciplina, cuyas características son
puestas en relieve por la peste, es una forma
de control social, pero hay otras. Además
de la peste, Foucault habla de la lepra y
de la viruela, las cuales implican otras formas
de control. Yo creo que nuestro presente y
futuro cuentan con aspectos importantes de
los tres. Veamos.
Foucault explica la naturaleza de la peste
al contrastarlo, en el mismo texto, con la
lepra. En la Edad Media, la reacción social
a la lepra era el confinamiento de los leprosos
en estructuras en las afueras de la ciudad.
La idea básica es la exclusión, separar
y tachar a un grupo, los leprosos, lo cual
deja por el otro lado de la división una
comunidad pura, nosotros. A lo largo de los
siglos desde la Edad Media, el grupo separado
y tachado hay variado: locos, pobres, negros,
etc., pero la función social ha permanecido.
Entonces, donde una enfermedad como la lepra
conduce a la división de la sociedad en dos
grupos homogéneos e indiferenciados, la peste
conduce a una forma de control que toma toda
la sociedad, segmentándola, calificándola
en jerarquías y entrenando sus partes de
forma disciplinada.
Vigilar y castigar fue publicado en 1975.
En los próximos dos o tres años, tanto en
el primer volumen de la Historia de la sexualidad
como en cursos que daba en el Collège de
France, empezó a plantear otra forma de poder
y su manifestación socio-política que llamaba
la “biopolítica”. Donde el poder disciplinario
se centra en los individuos, el biopoder tiene
como objeto poblaciones enteras. El primero
es anatómico, viendo los cuerpos cómo máquinas;
el segundo es biológico, viendo el cuerpo
cómo un organismo que obedece leyes a nivel
de poblaciones, a nivel de la propia especie.
En un curso que dio en 1977, “Seguridad,
territorio, población”, Foucault plantea
la problemática de la biopolítica en términos
de la viruela y la inoculación, contrastándolo
con la lepra y la peste que ya hemos considerado.
El problema, dice: “no consiste tanto en
imponer una disciplina [sino fundamentalmente
en saber] cuántas personas son víctimas
de la viruela, a qué edad, con qué efectos,
qué mortalidad, qué lesiones o secuelas,
qué riesgos se corren al inocularse, cuál
es la probabilidad de que un individuo muera
o se contagie la enfermedad a pesar de la
inoculación, cuáles son los efectos estadísticos
sobre la población en general; en síntesis,
todo un problema que ya no es el de la exclusión,
como en el caso de la lepra, que ya no es
el de la cuarentena, como en la peste, sino
que será en cambio el problema de las epidemias
y las campañas médicas”.
Las formas que el poder toma van en función
de muchos factores: económicos, políticos,
tecnológicos. Toma el ejemplo de Fritz Haber.
En la primera década del siglo XX, descubrió
cómo fijar nitrógeno atmosférico de forma
artificial para producir amoníaco, ingrediente
imprescindible del fertilizante. Si no fuera
por esa invención, la mitad de la población
actual del mundo no podría existir. El punto
es que ahora el ser humano puede influir de
forma positiva en las condiciones de su existencia
en vez de estar simplemente a su merced. El
desarrollo del capitalismo y de la globalización
junto con revoluciones políticas en Francia
y en las colonias inglesas que insistían
en la libertad del individuo, todo esto condujo
a la necesidad de un nuevo arte de gobierno,
la gubernamentalidad o la biopolítica que
en la cuestión del control ponía el énfasis
no en la disciplina de individuos sino en
la administración y promoción de la vida
de poblaciones. Es en semejante mundo que
la viruela da la pauta, sirviendo de modelo
para este nuevo arte de gobernar. Con la revolución
digital, vivimos cada vez más en un mundo
cuyo motor son los datos. Es mucho más fácil
y efectivo gobernar una población entera
tomando medidas con base en la colección
y análisis de datos que tratar de controlar
cada cuerpo mediante técnicas disciplinarias.
Sin embargo, en este momento de pandemia datos
son lo que muchos gobiernos no tienen, con
la excepción de Corea del Sur y Alemania
donde un masivo regimen de testing se inició
desde el principio. A lo que voy es que en
la ausencia de datos, un control más disciplinario
durante un tiempo es necesario. El encierro
que todos experimentamos ahora es ese tipo
de control.
Apple y Google están colaborando en el desarrollo
de una app que, una vez instalada en tu móvil,
registra automáticamente con Bluetooth otros
celulares que llegan a estar a cierta distancia
de tu móvil. De este manera, si te llegan
a diagnosticar con algún virus, un aviso
llega automáticamente a todos los celulares
que a partir de cierta fecha estaban cerca
de ti, informándoles de eso y pidiendo que
vayan a que le hagan la prueba. Esto es el
rastreo de contactos que los alemanes y coreanos
hicieron y que seguramente salvó muchas vidas,
lo cual es un ejemplo del biopoder, un poder
que opera a nivel de poblaciones con datos
y estadísticas para promover indices favorables
a la vida.
Ahora bien, desde que Foucault introdujo este
tema del biopoder se ha discutido y trabajado
mucho, más notablemente por Roberto Esposito
y Giorgio Agamben, filósofos italianos los
dos. Últimamente, Agamben ha dicho que el
COVID-19 no es más peligroso que la influenza
normal y que los gobiernos lo están usando
como pretextos para controlar a la gente.
En vez de biopoder, Agamben habla de necropoder,
un poder no de la vida sino de la muerte o
al menos de lo que él llama la nuda vida,
es decir, la mera existencia. Él vería la
app de Apple y Google cómo un dispositivo
de control cuyo efecto será la propagación
de la nuda vida, y que en el mejor de los
casos donde podría salvar la vida, sólo
sería para entregar esa vida al sistema capitalista
de explotación. Y hay que tener en cuenta
que el biopoder que describe Foucault no remplaza
o sustituye el modelo de la peste ni el de
la lepra. Querámoslo o no, somos cuerpos
dóciles. Vivimos en una sociedad disciplinaria
donde la vigilancia y los juicios normalizadores
sobre el ser humano ejerce un poder y un control
innegables. Y ese poder no se ejerce de forma
igual sobre todos. El coronavirus no es el
“gran ecualizador”, mostrando la igualdad
entre los hombres. En los EEUU, por ejemplo,
los negros tienen índices de muerte mucho
mayor de lo que indicaría el porcentaje de
negros en la población. ¿Por qué? Por los
efectos del tipo de poder del modelo de la
lepra, la exclusión social y la discriminación.
Puede que el énfasis hoy en día esté en
el biopoder, pero no se debe perder de vista
la operación de los tres para entender mejor
nuestra realidad.
En fin, ésta es la cuestión que enfrentamos,
el carácter de nuestro realidad a futuro.
Será de mayor vigilancia y control, conduciendo
a un escenario distópico, cómo pinta Agamben,
o podemos ver este control ejercido de forma
positiva para el ser humano. En una entrevista
de 1983, Foucault, hablando de su perspectiva
política, dijo: “El punto no es que todo
es malo, sino que todo es peligroso, lo cual
no es exactamente lo mismo. Si todo es peligroso,
entonces siempre tenemos algo que hacer”.
Bueno, dejemos Foucault de momento y pasemos
a Gilles Deleuze. Les había comentado que
quería platicarles de un escrito suyo de
1990 que se llama “Post-scriptum de las
Sociedades del Control”. Es un escrito muy
breve, de sólo cinco cuartillas, pero muy
atinado y hasta profético. Empieza hablando
de Foucault y sus sociedades disciplinarias
de los siglos XVIII y XIX, llegando a su apogeo
a principios del siglo XX, pero dice que después
de la Segunda Guerra Mundial ha imperado otro
tipo de poder. Aunque Foucault nunca legó
a tratar el biopoder con la misma profundidad
que trató el poder disciplinario, seguramente
Deleuze sabía de sus comentarios al respecto.
Sin embargo, a pesar de ciertas similitudes,
no hace mención de ello en este escrito.
Bien, el poder disciplinario se aplica a los
cuerpos de individuos que se ubican en encierros
definidos, como escuelas, fábricas, hospitales.
A diferencia del encierro, que es un molde,
los controles, nos dice Deleuze, son modulaciones.
Los mecanismos del poder disciplinario moldean
al individuo, pero cada encierro es una variable
independiente, el poder aplicándose en la
escuela, la fábrica o el cuartel militar
de forma analógica pero discontinua. En la
sociedad del control, los mecanismos del control
son variaciones inseparables. ¿Qué quiere
decir eso? Pues en vez de encierros cuyos
mecanismos moldean individuos, lo que propone
Deleuze es un entorno generalizado de control
que opera con modulaciones y variaciones.
No moldea individuos, sino que modula segmentos
o fragmentos de individuos, lo que Deleuze
llama dividuos. Estos segmentos o fragmentos
no son las partes del cuerpo, cómo el brazo
y la pierna, que la disciplina moldea, sino
información o datos que pueden ser modulados
y variados con mucha fineza, información
cómo sueldo, inteligencia, ritmo cardiaco,
calificación, etc. Sin duda, el regimen disciplinario
utiliza todo un abanico de exámenes y preguntas
que genera información que luego se utiliza
en los juicios normalizantes y demás cosas
que tratamos en el último vídeo. ¿Cuál
es la diferencia con lo que propone Deleuze?
Les cuento un anécdota para ilustrarlo.
En octubre del año pasado estuve en Colombia
y había salido a comer con un amigo y su
hija. Estábamos hablando de su educación
y su futuro y las cosas que tenía que cuidar
de aquí en adelante para tener la mejor educación
posible. Y noté que cada rato estaba viendo
su celular. Recuerdo que le dije: Sabes una
cosa interesante que distingue a la educación
que tú vas a tener de la que tuvimos tu padre
y yo? Yo recuerdo muy bien saliendo de la
escuela en la tarde y yendo a casa y dejando
la escuela con todas sus pendientes y pleitos
y relaciones con los compañeros hasta el
día siguiente. Es que en casa estaba en otro
entorno, un entorno familiar e íntimo que
ningún celular o computadora podría interrumpir.
¿Por qué? Porque todavía no existían esas
distracciones. Hoy en día sí. Los pobres
niños de hoy en día traen la escuela y todo
su bagaje 24 horas al día - no pueden escapar
de ello. Esto está reflejado en lo que Deleuze
dice sobre las escuelas. Para Foucault, las
escuelas eran un encierro y el examen uno
de sus principales mecanismos de poder o control.
Dice Deleuze: “la formación permanente
tiende a sustituir la escuela, y el control
continuo tiende a sustituir al examen”.
En la sociedad del control, nosotros somos
dividuos, un flujo constante de datos cuantificables
que se varían o se modulan constantemente,
estés en la escuela, la casa, el trabajo,
donde sea. Por un lado, este tipo de control
nos libera de los encierros permitiéndonos
la libertad de estudiar o trabajar de donde
queramos. Sin embargo, ya no se puede esconder
o desconectarse. Hay que estar siempre pendiente,
responder correos, y asumir una responsabilidad
a toda hora. A diferencia del panóptico ubicado
en el centro con su vista, real o imaginada,
radiando hacia fuera, la vigilancia en la
sociedad del control está dispersa, esparcida
entre los códigos y contraseñas que regulan
acceso a la información. Este rastreo es
continuo y automático, generando información
para mercadólogos, pero también para gobiernos
– un ejemplo perfecto y escalofriante siendo
el sistema de “crédito social” en China
que premia conducta acceptable con acceso
a servicios e información, y condena conducta
“anti-social” bloqueando acceso a lo mismo,
básicamente excluyendo a uno del entorno
social. ¿Quién quiere ser un leproso moderno?
Aquí tenemos una pregunta interesante. No
sé quien fue el primero en comentar que las
dos cosas que motivan al ser humano son el
dolor y el placer, el miedo al uno y el deseo
por el otro. Si queremos que un caballo camine,
podemos pender una zanahoria delante de la
cara (el deseo) o amenazarlo con golpearlo
con uno palo (el miedo). Pensando en este
ejemplo del crédito social en China, ¿el
entorno social es una zanahoria o un palo?
Si es un palo, podríamos asociarlo quizá
con el entorno totalitario de la novela 1984
de George Orwell. Ahí el gran hermano nos
está vigilando cómo al parecer hace el gobierno
chino con su control del internet y las cámaras
en las calles, etc. ¿Actúan los ciudadanos
chinos motivados por miedo hacia ese tipo
de poder, un poder que podríamos clasificar
en términos foucaultianos como disciplinario?
¿O se actúan motivados por el placer, por
una adicción a los “me gusta” y otros
indicadores en las redes sociales del estatus
social de uno? La novela correspondiente no
sería 1984, sino Mundo Feliz de Aldous Huxley.
Nosotros sabemos que los servicios que consumimos
en línea y que nos dan tanto placer no son
gratis. Las grandes compañías de tecnología
como Facebook, Google y Amazon y también
los gobiernos están recabando nuestra información
para fines de lucro económico y control político,
pero ¿nos importa? ¿Esto es el miedo que
nos da del futuro, que los gobiernos van a
utilizar el pretexto del coronavirus para
vigilarnos y controlarnos más? Si tomas las
perspectiva de 1984, entendería tu preocupación,
pero en la medida en que nuestro mundo sea
el mundo feliz donde el placer rige la conducta,
diría que ya hemos vendido nuestro alma a
ese diablo.
1984 no es sólo el título de un famoso libro,
sino una fecha. En ese año estaba yo en la
preparatoria y recuerdo muy bien un comercial
de Apple que anunció la nueva computadora
que llamaban Mackintosh - lo que hoy en día
llamamos la Mac. Era la primera computadora
con mouse e íconos en la pantalla y no sé
cómo pero logré convencerles a mis papás
que me la compraran. Aquí estoy en mi primer
año de la universidad con ella (y también
con mucho cabello). Bueno, en el comercial,
Steve Jobs aprovechó que saliera su nueva
compu en 1984 para contrastarlo con las computadoras
de IBM que asociaba con el sombrío y desolación
de un regimen totalitario, como el gran hermano
de esa novela. En un discurso donde el gran
hermano está hablando o adoctrinando desde
una pantalla a un grupo de hombres que atienden
en plan zombie, entra al escenario una mujer
corriendo con un martillo grande y que lo
lanza a la pantalla rompiéndola y anunciando
una nueva época. Voy a dejar una liga en
la descripción aquí abajo para que vean
el comercial, pero creo que visualmente pone
en relieve las opciones que he estado discutiendo
entre Foucault y Deleuze, entre Orwell y Huxley,
el miedo y el deseo. No dudo que el futuro
será mucho más complicado de lo que los
conceptos que hemos visto aquí pueden tratar,
pero creo que es un buen punto de vista. Y
si te inquieta o te desespera el escenario
a futuro, recuerda las palabras de Foucault,
que me parecen muy sabias: “El punto no
es que todo es malo, sino que todo es peligroso,
lo cual no es exactamente lo mismo. Si todo
es peligroso, entonces siempre tenemos algo
que hacer”.
