Ma adesso è giunto il momento
per me di registrare questo video
per voi di ascoltarlo.
Chi dei due vada verso un destino migliore
nessuno lo sa
tranne che gli dèi.
*Sigla*
Bentornati ragazzi a Cogito Ergo Tube.
Oggi parliamo ovviamente di filosofia politica
visto il fermento degli ultimi giorni, gli avvenimenti,
ma anche quelli che ci aspettano
perché non solo
c'è stata l'elezione del presidente
degli Stati Uniti Donald Trump,
ma fra poche settimane avremo anche
il referendum costituzionale
e visto che me lo state chiedendo in tantissimi:
sì, nelle prossime due settimane
farò uscire un video
in cui crecherò di analizzare
questa situazione, questo dibattito,
dandovi anche magari
qualche coordinata argomentativa
su come compiere la vostra scelta.
Prima di iniziare, voglio ricordare agli amici di Torino
che io lunedì sera sarò nella vostra città
presso il Piccolo Teatro Comico il 14 novembre
per uno spettacolo di stand-up philosophy
in cui avremo modo di pensare, ridendo, dell'attualità.
Quindi non mancate: sotto
in descrizione il link per prenotare.
Nella storia occidentale possiamo segnare
un punto di demarcazione fondamentale
in cui da quel momento in poi la filosofia e la politica
hanno avuto un rapporto completamente diverso
che anche oggi porta le sue conseguenze.
Quell'avvenimento è ovviamente
la morte di Socrate
la condanna che la pόlis ateniese
infligge al sapiente tra i sapienti
per mezzo della cicuta.
Fino a Socrate, il sophόs, ovvero il saggio,
era considerato qualcuno che,
avendo una relazione con ciò che
di ultraterreno sta nell'umano,
non poteva dare insegnamenti concreti
alla vita politica e quotidiana della città.
Il tentativo di Socrate è quello di fare
una piccola rivoluzione
dimostrando non che il sophόs, il saggio,
sia qualcuno che sa gli affari della pόlis,
ma dimostrando che tutti coloro
che si occupano della pόlis
sono dei non sapienti.
Ricordiamo che la maieutica,
il metodo dialogico di Socrate,
è voto a dimostrare che,
se da un lato tutti gli esseri umani
sono dotati di ragione
e quindi possono pervenire
al contatto con le verità universali,
d'altro lato gli uomini tendono sempre
a dimostrarsi ciò che non sono,
quindi a dimostrarsi sapienti
anche se nulla conoscono.
Socrate tenta quindi di dire alla pόlis:
"Guardate che il filosofo, il sapiente,
è proprio colui che dovrebbe
dare qualcosa di concreto alla pόlis",
ma questo viene frainteso
e Socrate viene condannato a morte
perché da un lato viene accusato di empietà,
ovvero il non rispetto delle divinità istituzionali,
e dall'altra parte viene accusato di
aver travisato i giovani:
queste due accuse lo portano alla condanna a morte.
«Solo di questo vi debbo pregare:
i miei figlioli, quando saranno cresciuti,
riprendeteli, cittadini,
angustiandoli allo stesso modo con cui vi angustiavo io
se vi sembrerà che essi
si prendano cura delle ricchezze
o di qualche altra cosa prima che della virtù;
o se vorranno sembrare di essere qualcosa
pur non essendo nulla,
fateli vergognare come io facevo con voi
perché non curano le cose che dovrebbero curare
e non ritengano di essere qualcosa
pur non valendo nulla.
Se farete questo, avrò avuto
un giusto trattamento da parte vostra
l'avrò avuto io e l'avranno avuto i miei figli.»
Se quindi l'intento di Socrate
era un intento democratico,
nel senso che soltanto attraverso
il contatto con il dêmos, con il popolo,
si può produrre il politico,
Platone viene completamente traumatizzato
dall'avvenimento della sua morte.
Come Hannah Arendt ci fa notare in maniera lucida
nel suo bellissimo testo su Socrate
– tutti i testi li trovate in descrizione –
in quel momento avviene una insanabile spaccatura
fra il sapere e il potere,
fra la politica e la filosofia;
una spaccatura che oggigiorno
è ancora estremamente presente.
Ricordiamo che sia nella Repubblica che nelle Leggi
la democrazia viene definita da Platone
come quella non forma di governo
che è il preludio alla tirannide
e questo avviene principalmente perché Platone
dalla lezione della morte di Socrate
trae il seguente messaggio:
che non è possibile affidare la gestione della pόlis
nelle mani delle persone
proprio in quanto le persone
non possono essere massimamente sagge,
tendenti all'idea di bene
ancor più che a quella di bellezza.
«È necessario che anche tra
le costituzioni, come pare,
si distingua per giustezza, anzi,
sia solo essa la forma di governo vera e propria
quella in cui si troverà che i governanti
sono forniti di scienza in verità,
e non solo in apparenza,
sia che comandino secondo leggi, sia senza,
con libertà o coercizione,
che siano ricchi oppure poveri,
nessuno di questi aspetti in nessun caso
deve essere preso in considerazione
dal punto di vista del retto potere.
Che purifichino lo Stato per il suo bene
uccidendo o esiliando qualcuno,
sia che facciano più piccolo lo Stato
inviando colonie come sciame
di api in qualche luogo,
oppure lo facciano più grande
introducendo da qualche parte dall'esterno
altri uomini e rendendoli cittadini,
finché lo salvano utilizzando scienza e giustizia
e lo rendono per quanto possibile migliore da peggiore,
dobbiamo affermare che questa
allora, ed entro tali limiti,
è per noi la sola forma retta di governo.
Di tutte quante le altre di cui parliamo
bisogna affermare che non sono legittime, anzi,
che non sono neppure vere e proprie forme di governo,
ma imitazioni della costituzione retta:
e quelle che diciamo dotate di buone leggi
la imitano al meglio,
le altre al peggio.»
L'idea di bene,
nonostante gli insegnamenti che Socrate
impartisce all'allievo Platone,
è per quest'ultimo prerogativa
del sophόs, del sapiente, del filosofo,
ed è questo il motivo che spinge Platone
a dire che l'unica forma di governo preferibile
è quella che potremmo definire
una oligarchia dei filosofi,
ma meglio ancora una oligarchia dei sapienti
come persone che hanno la capacità
di tendere all'idea di bene,
che è l'unica cosa che illumina il mondo delle idee.
Questa spaccatura segna in maniera indelebile
tutta la storia della politica occidentale
da Platone e Socrate
fino ai giorni nostri
fino all'elezione di Donald Trump.
Io sono certo preoccupato di questo avvenimento
ma non tanto per Donald Trump
in sé e per sé, mi interessa poco;
ragazzi, veniamo da vent'anni di berlusconismo,
ormai gli anticorpi su queste cose le abbiamo fatte;
e tra l'altro dobbiamo mettere da parte
quella brutta malattia
che ha fatto sopravvivere Berlusconi,
ovvero l'antiberlusconismo;
in ogni cosa sappiate che, Hegel ci insegna,
il travaglio del negativo,
la negazione di qualche cosa,
è l'alimento perfetto per la
sopravvivenza di quel qualcosa.
Ciò che mi interessa analizzare,
ed è proprio ciò che Platone ci permette di fare,
è il sommovimento popolare,
di pensiero, filosofico ed etnico
che ha spinto al voto per Donald Trump.
Si tratta senza alcun dubbio della medesima spaccatura
che Platone va a ritrovare nell'antica pόlis greca
nel momento in cui Socrate viene condannato a morte:
è l'apoteosi della spaccatura fra sapere e potere.
Donald Trump è stato eletto contro il sapere,
contro il sapere degli scienziati che hanno
dimostrato con dati inoppugnabili
che il problema del nostro secolo è l'ambiente;
Donald Trump dice "l'ambiente è una menzogna"
e la gente ha votato Donald Trump.
Medici di tutto il mondo affermano che
c'è un'emergenza antivaccinista
che sta portando allo sviluppo di nuove forme virali,
sopravvivenza di malattie che
nel passato erano state quasi debellate;
Donald Trump dice di essere un antivaccinsta
e le persone votano Donald Trump.
I più grandi think tank dell'economia
mondiale affermano che
si deve andare verso un'unificazione
del mercato mondiale
per evitare in futuro il conflitto, per esempio
tra Stati Uniti e Cina e Russia e mondo arabo;
Donald Trump dice che questa è
una menzogna e questo non è vero:
la gente vota Donald Trump.
Non sto dicendo che il TTIP sia
una cosa massimamente giusta
o che il NAFTA sia stata una cosa sensata
e fatta con tutti i crismi,
sto dicendo che la maggioranza degli
esperti al mondo afferma una cosa,
ecco che le persone vanno contro quell'affermazione.
Il che è perfettamente legittimo
perché siamo in democrazia
e quindi non esiste un criterio scientifico,
e io credo che l'ideologia di sinistra
dovrebbe togliersi di dosso
questa presunzione di avere la ragione;
se ragioniamo con la ragione
la politica va da un'altra parte.
Però questo ovviamente è un discorso a parte
che magari affronterò in un video successivo.
Il punto è che Donald Trump designa un
modo politico esattamente previsto da Platone
in tutti i suoi testi in cui ha trattato
proprio dell'argomento politica.
Siamo di fronte a una personalizzazione fortissima
che sembra quasi preludere proprio alla tirannide,
quella che Platone diceva essere
la conseguenza naturale della democrazia.
Ma che cos'è quindi per Platone il politico?
Dobbiamo ovviamente prendere
in mano il dialogo il Politico
e cercare di vedere le caratteristiche che Platone
mostra per designare il vero e perfetto politico.
Platone afferma che il sovrano, il politico, il governante,
non è una persona massimamente esperta di tutto,
non può conoscere al tempo stesso
le regole dell'economia,
le regole della guerra, la gestione
dei rapporti sociali, ecc., ecc., ecc.,
perché la caratteristica che
contraddistingue il politico è la metretica.
Letteralmente significa "la giusta misura",
ovvero l'immagine che Platone ci
propone è quella di un politico
che è il tessitore di trame e orditi
estremamente complessi,
ma ciò che mi interessa è:
come si arriva a quella tessitura?
Il politico è colui che ha nella mente
la sapienza necessaria a riconoscere l'idea di bene.
Ed ecco la funzione concreta del mondo delle idee,
tutt'altro che un mondo trascendentale,
metafisico, paradisiaco, che va al di là del mondo:
in realtà il mondo delle idee esiste in quanto è il criterio
illuminato dall'idea di bene
che il sovrano ha nella mente
per riconoscere ciò che nella
concretezza e nella quotidianità
rappresenta ciò che si avvicina di più alle idee perfette.
L'idea di bene, che sta nella testa del
sovrano e illumina il suo discernimento,
permette di scegliere nella comunità
colui che più si avvicina all'idea perfetta,
per esempio, di strategia bellica,
o di gestione economica,
o di gestione delle infrastrutture;
ovvero, il sovrano ha la capacità,
illuminato dall'idea di bene,
di riconoscere nelle persone coloro
che si avvicinano di più
alle perfette idee di gestione dello
Stato, della città e della pόlis.
È molto semplice: il sovrano è colui
che sa circondarsi dei migliori
e quindi il personalismo di Trump, invece,
che viene votato per ciò che rappresenta,
è l'esatto opposto di questa idea platonica del politico.
Il governatore è un sapiente proprio perché,
illuminato dall'idea di bene, sa riconoscere.
Io sono un Riccardo, appassionato
di filosofia, un ventinovenne,
uno youtuber, un appassionato di
letteratura, ho un sacco di caratteristiche;
il sovrano può riconoscere in me,
fra tutte le mie caratteristiche,
la manifestazione dell'idea perfetta,
per esempio, di cultura
– ma non in me, magari in tante altre persone,
anzi, spero bene in altre persone –.
Il lavoro del sovrano è,
attraverso l'idea di bene che illumina
la capacità di riconoscere le
idee perfette che popolano il mondo,
coloro che più si avvicinano a quella particolare qualità;
e quindi saprà riconoscere, fra tutti
coloro che fanno l'arte del fabbro,
colui che sa costruire armature migliori;
e quindi attraverso questo riconoscimento
saprà intessere trame e orditi
e da questa tessitura
nascerà la gestione della pόlis
quella di Platone è un'immagine
straordinaria del politico, del governante,
e l'elezione di Trump è perfettamente in linea
con ciò che Platone dice 
essere il contrario di questa idea:
il personalismo, la rappresentanza.
Ed è per questo che nella sfiducia totale
di Platone nei confronti della collettività
prodotta dal trauma della morte di Socrate
si manifesta un'allergia alla
democrazia, al voto popolare,
proprio perché per Platone la rappresentanza
è l'esatto opposto di questa immagine del politico.
Arrivando a tempi molto più contemporanei,
a me interessa portarvi un'altra
immagine del politico, anzi un altro paio,
primo su tutti quella di Rancière.
Per questo filosofo la politica non è
l'organizzazione di soggetti collettivi politici,
ma è concretamente la produzione di un effetto:
è la riconfigurazione del pensabile e
del possibile all'interno dei rapporti sociali.
Questo ha un effetto molto concreto
sull'immagine che possiamo avere della politica
perché valutare l'evento di Trump,
ma come tanti altri eventi politici
contemporanei in questo senso,
significa spostare l'attenzione dalla
domanda su che cosa rappresenta,
che per Rancière e anche per Platone
sarebbe completamente fuorviante,
alla domanda: Come è avvenuto?
Quali sono i meccanismi relazionali
minimi e microscopici nella società
che hanno permesso questo avvenimento
e dall'altra parte cosa questo avvenimento
riconfigura nella struttura sociale
rendendo pensabili e possibili cose che
fino a ieri non erano pensabili né possibili?
Questa è l'immagine che ha della
democrazia anche il giovane Marx
che cerca di analizzare nel
sostrato della società tedesca
quelli che sono i microeventi,
i micropoteri, le microrelazioni,
da cui poi, ad affastellarsi l'una insieme all'altra,
creano sommovimenti, eventi politici, effetti,
che però per essere letti devono essere scavati, analizzati nelle loro microrelazioni,
non nei macroeventi, non nei
molossi degli eventi della politica,
ma nella relazione minima fra le persone.
«Mentre Tocqueville associa la democrazia allo Stato
per separarla meglio dalla rivoluzione
il giovane Marx afferma che nella vera
democrazia lo Stato politico scomparirebbe.
Emerge così precocemente il tema
dell'abolizione o del deperimento dello Stato.
Affermare che nella vera democrazia
lo Stato politico scomparirebbe
non implica tuttavia una dissoluzione
del politico nel sociale
né l'ipostasi del momento politico in
una forma detentrice dell'universale.
Nella democrazia, afferma Marx,
ogni momento acquisisce solamente
il significato che gli spetta;
ciascuno non è realmente altro
che momento del dêmos totale.
E la politica si rivela allora come
l'arte strategica delle mediazioni.»
Questa spaccatura fra la filosofia
e la politica, fra il sapere e il potere
è rappresentata ai giorni nostri da due
figure che prendo un po' ad emblema
e poi magari in futuro andremo
a specificare ulteriormente:
Michel Foucault e Carl Schmitt.
Da un lato, l'immagine che Michel
Foucault ci presenta del politico
è un'immagine che avviene attraverso
il potere e l'esercizio del potere;
non esiste un potere trascendentale,
un potere come un grande occhio del Grande Fratello
che sta come una cappa nera sopra tutti e ci domina,
il potere non è dominio della massa,
il potere è l'esercizio del micropotere fra le relazioni che
nella quotidianità intratteniamo tutti con i nostri simili.
Lo esercitiamo in ogni momento della nostra vita,
quando dialoghiamo e soverchiamo l'opinione altrui,
quando andiamo a comprare
un prodotto rispetto ad un altro,
quando ascoltiamo quell'opinionista,
compriamo quel giornale,
guardiamo quel programma televisivo,
guardiamo quello youtuber rispetto ad un altro.
Perché questo? Perché appunto
il politico non è rappresentazione,
ma è esercizio di potere e creazione di un effetto
che apre scenari, microscenari,
assolutamente impensabili fino a ieri;
e questo noi lo facciamo in ogni
momento della nostra giornata.
È per questo che per Foucault il politico
ha a che fare con la produzione del soggetto,
del soggetto di potere, del soggetto politico,
del soggetto come io che agisce
e che non si riconosce semplicemente in una persona,
ma si riconosce proprio in relazioni, si costituisce
e cambia sulla base della costituzione,
del cambiamento di diverse microrelazioni;
è una questione complessa.
E Foucault rifugge completamente dai riduzionismi:
se fosse vivo oggi non andrebbe
a interpretare l'elezione di Trump
come un avvenimento storico, rivoluzionario,
che cambia il contesto del potere. No!
Andrebbe [ad] analizzarlo nelle microstorie
che l'una accanto all'altra hanno
prodotto Trump come effetto
e cercherebbe di analizzare
quelle microstorie per comprendere
quali saranno gli esercizi
di potere che si costituiranno
e che ieri non erano possibili perché Trump
è semplicemente una riconfigurazione.
Analizzare la politica dal
punto di vista del funzionamento
come se fosse un dispositivo, da smontare,
da guardare nei suoi meccanismi minimali,
non nella sua immagine iconica che ci viene
presentata per esempio dai mass media.
Dall'altra parte, a questa visione del politico
si contrappone quella di Carl Schmitt.
Per Schmitt il potere è trascendentale;
il potere non è quello di Foucault,
è qualche cosa che preesiste alla
costituzione della società politica,
della pόlis, della città, della nazione,
e nazione e pόlis e città, così come
cittadino, governante o dittatore,
sono la rappresentazione reale di quella trascendenza.
Questo tipo di visione viene descritta
in maniera estremamente interessante
dall'opera più importante di Schmitt
che è la Teologia politica
in cui la tesi che viene portata avanti è che il sovrano
è colui che gestisce lo stato di eccezione,
però Schmitt... porta un'immagine
diversa dello stato di eccezione
così come viene descritta per
esempio dalla Costituzione italiana:
per Schmitt lo stato di eccezione è costante
e non è l'eccezione a confermare la regola
della normalità e della distensione.
L'esistenza stessa di un potere trascendentale
porta inevitabilmente allo scatenarsi continuo
di quella che è, per Schmitt, la
manifestazione perfetta del politico, ovvero
la relazione fra amico e nemico,
fra dentro e fuori, fra in e out.
Ed è quella la trascendenza del potere,
lo scontra fra amico/nemico,
la costituzione di un confine
al di fuori del quale c'è il nemico,
e quello che è il mio nemico oggi
potrebbe non esserlo domani
proprio perché il potere si riconfigura costantemente
è liquido, è esso stesso
lo stato di eccezione.
E quindi potremmo dire che la differenza
abissale fra questi due pensatori
è che se per Foucault l'evento di Trump è contingente,
analizzabile archeologicamente,
geologicamente nelle microrelazioni,
per Schmitt l'elezione di Trump è un momento
necessario della trascendenza del potere
in cui la democrazia, per esempio,
è soltanto un piccolo palliativo
che rappresenta un movimento che è
necessario, determinato e inevitabile.
Quindi abbiamo un'immagine
anti-hegeliana del potere (Michel Foucault)
e un'immagine fortissimamente idealista,
hegeliana, quella di Carl Schmitt,
che ci dice: "Tutto è già scritto, e tutto
quello che possiamo fare è risponderne."
Ma al di là di questa insanabile divergenza
è indubbio che sia Schmitt che Foucault
hanno rappresentato due pensatori
che ripropongono ancora la spaccatura che,
da Socrate in poi, si è aperta:
quella fra filosofia e politica.
Da un lato Foucault con la dissidenza,
con il fatto che è sempre stato un outsider,
uno che dall'esterno del mondo della politica
portava un pensiero politico,
un po' alla Socrate,
e dall'altra parte Schmitt che
nella sua genialità di filosofo
è stato all'interno del movimento più antipolitico,
in senso socratico e platonico,
della storia del Novecento,
ovvero il Nazionalsocialismo.
Nella coerenza totale della sua vita,
tanto umana quanto filosofica,
venne chiesto Schmitt: "Ma perché tu
da giurista e filosofo hai sostenuto Hitler?"
lui rispose:
«Il 24 marzo 1933 venne promulgata
la legge dei pieni poteri.
Per me, in quanto giurista positivo,
ebbe inizio una fase completamente nuova.
Mi piacerebbe sapere che cosa avrebbe fatto
Hans Kelsen nella mia posizione,
lui che è un positivista convinto, ma già lo so.
Ha sempre insistito sul fatto che
dall'istante in cui il dado è tratto
per uno scienziato del diritto positivo
non più c'è niente da fare.
Certo, era possibile andarsene,
una cosa però era incontestabile:
Quel che accadde allora era pur sempre diritto,
nel senso di ciò che un giurista
ha il compito di studiare scientificamente,
come i numeri per un matematico.
Altrimenti la scienza del diritto
non esisterebbe nemmeno.
A quelli che gli chiedevano:
"Quando la democrazia è minacciata
con gli stessi mezzi della democrazia,
non ci si deve difendere con la violenza?"
Kelsen rispondeva:
"È un vostro problema: non si
tratta di una questione giuridica,
e cioè di una questione che un giurista possa risolvere."
In una discussione che ebbe luogo nel 1926
il professore viennese Hold von Ferneck
pose questa domanda al suo collega:
"Nel caso in cui a un legislatore impazzito
salti in mente di dare l'ordine
che ogni domenica vengano fucilati
dieci uomini per un motivo qualsiasi,
per esempio perché hanno i capelli rossi,
anche questo andrebbe considerato diritto e legge?"
E Kelsen rispose senza scomporsi:
"Io sono un giurista, non un moralista."»
E voi? Che cosa ne pensate?
Come state vivendo, come analizzate
questo momento storico
che è così particolare — come dice Žižek:
"Viviamo in tempi interessanti,
ovvero tempi pericolosi"?
Ditemelo nei commenti
ovviamente condividete dappertutto questo video
coinvolgete i vostri amici
lasciate un bel pollice in sù
e recuperate anche i video
che vedete qui al mio fianco.
Io vi ringrazio per l'ascolto
vi auguro una buona serata
e ricordatevi come sempre
che non è tutto noia ciò che pensa.
