Parmi les grands enjeux de toute vie humaine,
il y a la traversée de la souffrance.
Au fond, vivre n’est pas toujours un truc
très gai : vivre, c’est naître, souffrir
et puis mourir.
« Ici-bas, la douleur à la douleur s’enchaîne
/ Le jour succède au jour, et la peine à
la peine » nous explique joyeusement Lamartine
dans ses Méditations.
Bon, heureusement qu’entre les moments de
douleur il y a aussi les moments de bonheur
et de bien-être, qui rendent l’ensemble
supportable ! Mais savoir affronter et traverser
les inévitables souffrances de toute vie
humaine reste un enjeu important.
Dans ce domaine, notre marge de manœuvre
est limitée, mais bien réelle.
Pour cela, on fait souvent, par exemple, une
distinction pédagogique entre douleur et
souffrance.
La douleur, c’est l’ensemble des phénomènes
physiques ou matériels à l’origine de
nos maux, c’est le réel qui nous fait mal
: une blessure ou un dysfonctionnement de
notre corps, une maladie, un deuil, un divorce,
une adversité concrète ; nous n’inventons
alors rien, les sources de la douleur sont
bien là, en nous ou autour de nous.
Souvent, nous ne pouvons pas grand-chose sur
la douleur.
En tout cas, nous pouvons rarement la supprimer
comme ça, d’un coup.
La souffrance, c’est l’impact sur nous
de la douleur, c’est la place qu’elle
prend dans notre tête, dans notre vie.
La souffrance, finalement, c’est ce que
notre esprit fait de la douleur.
Avant de continuer, je voudrais rappeler une
vérité médicale simple : quand la douleur
est violente, douleur physique ou douleur
morale, les médicaments sont les bienvenus !
Que l’on soit migraineux ou cancéreux,
rhumatisant ou agonisant, il est toujours
légitime de soulager la douleur ainsi.
Mais les médicaments ne sont pas la seule
et unique réponse possible.
C’est pourquoi la réflexion sur l’art
et la manière d’affronter la douleur en
limitant nos souffrances a toujours préoccupé
les humains.
Choisir la bonne attitude pour traverser les
souffrances est ainsi un des fondements du
bouddhisme ; savoir leur trouver un sens,
est un de ceux du christianisme.
Et la psychologie s’attache elle aussi,
de son mieux, à aider les patients à ne
pas se laisser dominer et asservir par leurs
souffrances.
Dans la méditation, par exemple, de nombreux
exercices sont destinés à nous entraîner
à ne pas laisser toute notre attention se
focaliser et se rétrécir sur la seule douleur,
et à entraîner notre esprit à ne pas se
laisser embarquer par des pensées et des
émotions à propos de la douleur.
Toutes les études le confirment : l’apprentissage
de la méditation aide à « mieux souffrir »
lorsque les douleurs arrivent : « mieux
souffrir », c’est-à-dire limiter l’envahissement,
l’omniprésence et la dictature de la souffrance.
C’est ce que rappelle la philosophe
Simone Weil : « Ne pas chercher à ne pas souffrir,
mais à ne pas être altéré par la souffrance.»
Je sais, ce n’est pas facile, et rien de
plus irritant que les professeurs de douleur
qui nous invitent à relativiser, parce que
c’est comme ça, parce qu’on n’est pas
le seul dans ce cas, etc.
Vous connaissez la formule assassine de La
Rochefoucauld : « On a toujours assez de
force pour supporter les maux d’autrui.»
On aimerait bien les voir alors, ces bons
conseilleurs, prendre notre place et notre
souffrance, et nous faire une petite démonstration
de leur savoir-faire !
Face à la douleur, chacune et chacun fait
qu’il peut, comme il peut ! Mais chacun
fait aussi ce qu’il a appris à faire, d’où
l’importance de proposer des approches
psychologiques de nature à aider nos patients
à moins souffrir.
En les laissant libres de se tourner ou non
vers ces dernières…
