Sras. y Sres
La afirmación de la identidad es
según la forma corriente
"A es A"
Se considera a este principio como la suprema ley del
pensar
Intentaremos meditar durante algún tiempo
sobre este principio
pues desearímos que nos condujera a saber
qué es la identidad
Cuando el pensar,
llamado por una cosa
va tras ella
puede ocurrirle
que en el camino se transforme.
Por ello en lo que sigue es aconsejable
cuidarse más del camino que del contenido.
El propio desarrollo de la conferencia
nos permite ya detenernos en el contenido.
¿Qué dice la fórmula A=A
con la que suele presentarse el principio de identidad?
La fórmula menciona la igualdad de A y A
Para una igualdad se requieren al menos
dos términos
Un A es igual a otro
¿Es esto lo que quiere enunciar
el principio de identidad?
Evidentemente no.
Lo idéntico, en latín ídem,
es en griego to autó
Traducido a nuestra lengua alemana to autó
quiere decir "das Selbe".
Cuando alguien dice siempre lo mismo
por ejemplo, la planta es la planta
se está expresando una tautología.
Para que algo pueda ser lo mismo
basta en cada caso un término.
No precisa de un segundo término como
ocurre con la igualdad
La fórmula A = A habla de igualdad
No nombra a A como lo mismo.
Por lo tanto, la fórmula usual del
principio de identidad
encubre lo que quiere decir el principio: A es A
esto es, cada A es él mismo lo mismo.
Al describir de este modo lo idéntico
resuena una antigua palabra
con la que Platón nos hace percibir
qué es tal, palabra que apunta a otra
más antigua aún.
En el diálogo Sofista 254
habla de stasis y kinesis, de quietud y movimiento
En este pasaje Platón le hace decir al extranjero
"oukouv auton ekaston toin men
duoin eteron estin autó d'eato tauton."
"Ciertamente cada uno de ellos es otro
que los otros dos, pero él mismo lo mismo para sí mismo."
Platón no dice sólo: "ekaston auto tauton"
"cada uno es lo mismo para sí mismo" sino
"ekaston eaton tauton"
"cada uno es él mismo lo mismo
para sí mismo."
El dativo "eautó" significa
cada algo mismo es restituido
a sí mismo
cada algo mismo es lo mismo
-concretamente para sí mismo,
consigo mismo-
Nuestra lengua alemana ofrece en este caso,
al igual que la griega,
la ventaja de designar lo idéntico con la misma palabra
pero reuniendo sus diferentes aspectos.
Así la fórmula más adecuada del principio de identidad
A es A
no dice sólo que todo A es él mismo lo mismo
sino más bien que cada A mismo
es consigo mismo lo mismo.
En la mismidad yace la relación del "con",
esto es, una mediación,
una vinculación,
una síntesis: la unión en una unidad.
Este es el motivo por el que
la identidad aparece a lo largo
de la historia del pensamiento occidental
con el carácter de unidad.
Pero esta unidad no es de ningún modo
el vacío inconsistente de lo que,
privado en sí mismo de relación,
se detiene y persiste en una uniformidad.
El pensamiento occidental ha precisado
más de 2000 años para que
la relación de lo mismo consigo mismo
que reina en la identidad y
se anuciaba desde tiempos tempranos
salga decididamente con fuerza a la evidencia
como tal mediación
así como para encontrar un lugar
a fin de que aparezca la medicación
en el interior de la identidad,
para ello se han necesitado más de 2000 años
en el pensamiento occidental.
Pues la filosofía del idealismo especulativo,
preparada por Leibniz y Kant,
a través de Fichte, Schelling y Hegel
fue la primera en fundar un lugar
para la esencia en sí misma sintética de la identidad.
Tal lugar no puede ser mostrado aquí.
Sólo hay que tener en cuenta una cosa:
que desde la época del idealismo especulativo
al pensamiento le ha sido vedado
representar la unidad de la identidad
como la mera uniformidad
y prescindir de la mediación
que reina en la unidad.
En donde esto ocurre,
la identidad se representa de modo
solamente abstracto.
También en la fórmula mejorada "A es A"
aparece sólo la identidad abstracta.
¿Lo consigue?
¿expresa el principio de identidad algo
sobre la identidad?
No, al menos directamente.
Antes bien, el principio presupone
el significado de identidad y el lugar al que pertenece.
¿Cómo podremos conseguir
una informacón acerca de esa presuposición?
Nos la da el principio de identidad
si escuchamos cuidadosamente su tono fundamental
y lo meditamos, en lugar de repetir irreflexivamente
la fórmula "A es A".
En realidad, ésta reza: A es A
¿Qué escuchamos?
Con este "es", el principio dice
cómo es todo ente,
a saber: él mismo consigo mismo lo mismo.
El principio de identidad habla del ser de lo ente.
El principio vale como ley del pensar
en la medida en que es una ley del ser
que dice que a cada ente
en cuanto tal
le pertenece la identidad, la unidad consigo mismo.
Lo que expresa el principio de identidad,
escuchado desde su tono fundamental,
es precisamente lo que piensa el pensamiento
europeo occidental
a saber, que la unidad de
la identidad
constituye un rasgo fundamental
en el ser de lo ente.
En todas partes, donde quiera y como quiera
que nos relacionemos con un ente del tipo que sea,
nos encontramos llamados por la identidad.
Si no tomase voz esa llamada
lo ente nunca conseguiría
aparecer en su ser.
En consecuencia, tampoco se daría ninguna ciencia.
Pues si no se le garantizara en antemano
la identidad de su objeto,
la ciencia no podría ser lo que es.
Mediante esta garantía,
la investigación se asegura
la posibilidad de su trabajo.
Con todo, la representación conductora de la
identidad del objeto
no le aporta nunca a las ciencias
utilidad tangible.
Así, el éxito y lo fructífero del conocimiento científico,
reposan en todas partes sobre algo inútil.
La llamada de la identidad del objeto HABLA,
tanto si las ciencias escuchan
la llamada como si no,
tanto si lo escuchado son palabras echadas al viento
como si dejan que les afecte.
La llamada de la identidad habla
desde el ser de lo ente
Pero donde el ser de lo ente toma voz por primera vez
en el pensamiento occidental, en Parménides,
allí habla "TO AUTÓ", lo idéntico
en un sentido casi excesivo.
Una de las frases de Parménides dice así:
"TO GAR AUTó NOEIN ESTIN TE KAI
EINAI"
"Lo mismo es en efecto percibir (pensar) y ser."
Aquí, lo distinto, pensar y ser,
se piensan como lo mismo.
¿Qué quiere decir esto?
Algo totalmente distinto
respecto a lo que solemos
conocer como enseñanza de la metafísica,
a saber, que la identidad pertenece al ser.
Parménides deic que el ser tiene su lugar
en una identidad.
¿Qué significa aquí identidad?
¿Qué quiere decir en la frase de Parménides
la palabra, TO AUTÓ, lo mismo?
Parménides no nos da ninguna respuesta
a esta pregunta
Nos sitúa ante un enigma
que no debemos esquivar.
Tenemos que reconocer
que en la aurora del pensar,
la propia identidad habla mucho
antes de llegar a ser principio de identidad
y esto en una sentencia que afirma
que pensar y ser tienen su lugar en lo mismo
y a partir de esto mismo se pertenecen mutuamente.
Sin darnos cuenta,
acabamos de explicar TO AUTÓ, lo mismo
Interpretamos la identidad como mutua pertenencia
No hace falta ir muy lejos para representar
esta mutua pertenencia en el sentido
de la identidad
tal y como fue pensada posteriormente y fue generalmente conocida.
¿Qué podría impedírnoslo?
Nada menos que la propia frase
que leemos en Parménides,
puesto que dice otra cosa, a saber:
el ser tiene su lugar-con el pensar- en lo mismo.
El ser se halla determinado
a partir de una identidad, como un rasgo de ésta.
Por el contrario, la identidad
pensada posteriormente en la metafísica,
es representada como un rasgo del ser.
Por lo tanto, a partir de esta identidad representada
metafísicamente
no podemos pretender determinar
lo que enuncia Parménides.
La mismidad de pensar y ser
que habla en la frase de Parménides
procede de más lejos
que la identidad determinada por la metafísica
a partir del ser y como un rasgo de éste.
La palabra rectora de la frase de Parménides, TO AUTÓ
lo mismo, permanece oscura.
Dejémosla en la oscuridad.
Pero al mismo tiempo dejemos que
nos dé una señal la frase a cuyo principio
se encuentra la palabra.
Entretanto, ya hemos establecido
la mismiedad pensar y ser
como la mutua pertenencia de ambos.
Esto ha sido precipitado,
pero tal vez inevitable.
Tenemos que dehacer este carácter precipitado
y podemos hacerlo mientras
no consideremos la citada mutua pertenencia
como la interpretación definitiva,
la única que se puede tomar cmo autoridad
de la mismidad de pensar y ser.
Si pensamos la mutua pertenencia al modo habitual
el sentido de la pertenencia
como ya indica la acentuación de la palabra
se determina por lo mutuo, esto es, por su unidad.
En este caso "pertenencia" significa
tanto como ser asignado y clasificado
en el orden de una dimensión mutua,
integrado en la unidad de una multiplicidad
dispuesto  para la unidad del sistema,
mediado a través del centro unificador
de una síntesis determinadora.
La filosofía presenta
esta mutua pertenencia como nexus y connexio
como el enlace necesario
del uno con el otro.
Sin embargo, la mutua pertenencia
como mutua PERTENENCIA.
Esto quiere decir que lo mutuo es ahora
determinado a partir de la pertenencia.
Pero aquí nos resta por preguntar
que quiere decir "PERTENECER"
y cómo solo a partir de él
se determina su propia dimensión mutua.
La respuesta a estas preguntas
se encuentra más próxima a nosotros
de lo que pensamos,
pero no está a la vista.
Ahora basta con que esta indicación
nos alumbre la posibilidad de
no seguir representando la pertenencia
desde la unidad de lo mutuo
sino de experimentar lo mutuo a partir
de la pertenencia.
Por la aclaración de la pertenencia
como MUTUA pertenencia
teníamos ya en mente, a raíz
de la señal hecha por Parménides,
tanto pensar cmo ser
en definitivo, aquello que se pertenece
lo uno a lo otro en lo mismo.
Al entender el pensar
como lo distintivo del hombre
estamos recordando una mutua pertenencia
que atañe al hombre y al ser.
Al instante nos vemos asaltados
por las preguntas
¿Qué significa ser?
¿Quién o qué es el hombre?
Todos pueden ver que
sin una respuesta satisfactoria a estas preguntas
nos falta el suelo sobre el que
pudiéramos construir algo firme
acerca de la mutua pertenencia del hombre
y del ser.
Pero mientras preguntemos de este modo,
quedaremos prisioneros
en el intento de representar
la dimensión mutua del hombre
y el ser
como una coordinación y de integrar y explicar ésta
ya sea a partir del hombre o desde el ser.
Con ello, los conceptos tradicionales
de hombre y de ser configuran
las bases para la coordinación de ambos.
¿Qué ocurriría si en lugar de representar
continuamente sólo una ordenación
conjunta de ambos
para establecer su unidad,
tomásemos por una vez en cuenta
de qué modo y si acaso en esta dimensión conjunta
está sobre todo en juego una pertenencia
del uno al otro?
Pues bien, existe incluso la posibilidad
de divisar ya la mutua pertenencia de hombre y ser
en las determinaciones tradicionales de su esencia
aunque sea de lejos.
¿De qué modo?
Manifiestamente el hombre es un ente.
Como tal, tiene su lugar en el todo
igual que la piedra, el árbol y el águila.
Tener su lugar significa todavía aquí:
estar clasificado en el ser
Pero lo distintivo del hombre reside en que
como ser que piensa y está abierto al ser
se encuentra ante éste,
permanece relacionado con él y de este modo,
le corresponde.
El hombre es propiamente esta relación
de correspondencia
y sólo eso.
"Sólo" no significa ninguna limitación,
sino una sobreabundancia.
En el hombre reina una pertenencia al ser
que atiende al ser porque ha pasado
a ser propia de él.
¿Y el ser?
Pensémoslo en su sentido inicial
como presencia.
El ser no se presenta en el hombre
de modo ocasional ni excepcional.
El ser sólo es y dura en tanto que llega
hasta el hombre con su llamada.
Pues el hombre es el primero
que abierto al ser,
deja que éste venga a él como presencia.
Tal llegada a la presencia necesita de lo abierto
de un claro, y con esta necesidad
pasa a ser propia del hombre.
Esto no quiere decir de ningún modo
que el ser sea puesto sólo y en primer lugar por el hombre;
por el contrario se ve claramente lo siguiente:
el hombre y el ser han pasado a ser propios
el uno del otro.
Pertenecen el uno al otro.
Desde esta pertenencia del uno al otro,
nunca considerada más de cerca
es desde donde el hombre y el ser han sido
los primeros en recibir
las determinaciones esenciales
con las que la filosofía
los entiende de modo metafísico.
Ignoraremos obstinadamente esta mutua PERTENENCIA
que prevalece en el hombre y el ser,
mientras sigamos representando todo
tan sólo a base de ordenaciones y mediaciones
con o sin dialéctica.
De este modo encontramos siempre
conexiones que han sido enlazadas
bien a partir del ser,
bien a partir del hombre
y que presentan la mutua pertenencia
de hombre y ser como un entrelazamiento.
No nos detendremos todavía en la mutua
PERTENENCIA.
¿Pero cómo podríamos adentrarnos allí?
apartándonos del modo de pensar
representativo.
Este apartarse hay que entenderlo
como un salto que salta fuera
de la representación usual del hombre
como animal racional.
que en la época moderna
llegó a convertirse en sujeto para su objeto.
Al mismo tiempo el salto salta fuera del ser
Ahora bien éste ha sido interpretado
desde la aurora del pensamiento occidental
como el fundamento en el que se funda
todo ente en cuanto ente.
¿A dónde salta el salto
cuando salta desde el fundamento?
¿salta a un abismo?
Sí, mientras nos limitemos a representar el salto
y en concreto, en el horizonte del pensar metafísico.
No, mientras saltemos y nos dejemos ir
¿A dónde?
Allí, a donde estamos ya admitidos
la pertenencia al ser.
Pero el ser mismo nos pertenece
pues sólo en nosotros puede
presentarse como ser, esto es,
llegar a la presencia.
Por lo tanto para experimentar propiamente
la mutua pertenencia de hombre y ser,
es necesario un salto,
ese salto es la vuelta sin puentes
al interior de aquella pertenencia
que es la primera en conceder
la mutua relación de hombre y ser y con ello
la constelación de ambos.
El salto es la puerta que
abre la entrada al dominio
en el que el hombre y el ser
se han encontrado desde siempre en su esencia
porque han pasado a ser propios el uno del otro
desde el momento en el que se han alcanzado.
La entrada al dominio en donde esto sucede
acuerda y determina por vez primera
la experiencia del pensar.
Extraño salto el que nos hace ver
que todavía no nos detenemos lo suficiente
en donde en realidad ya estamos.
¿En dónde estamos?
¿En qué constelación de ser y hombre?
Según parece, hoy, ya no necesitamos
como hace años de indicaciones detalladas
para llegar a contemplar la constelación
desde la que el hombre y el ser
se dirigen el uno al otro.
Se podría pensar que es suficiente
nombrar el término "era atómica"
para que lleguemos a tener la experiencia
de cómo llega hoy a nuestra presencia
el ser en el mundo técnico.
Pero, ¿acaso podemos tomar sin más el mundo técnico
y el ser como si fueran una sola cosa?
Evidentemente no, ni siquiera
si representamos este mundo como
el todo el que están encerrados la energía atómica,
el plan calculador del hombre y la automatización.
¿Por qué una indicación de esta índole acerca
del mundo técnico
aunque lo describa exhaustivamente
no nos pone ya a la vista
la constelación de ser y hombre?
Porque todo análisis de la situación
se queda corto
al interpretar por adelantado el mencionado
todo del mundo técnico
desde el hombre y como su obra.
Se considera lo técnico,
representado en el sentido más amplio
y en toda la diversidad de sus manifestaciones,
como el plan que el hombre proyecta
y que le obliga a decidir
si quiere convertirse en esclavo de su plan
o quedar como su señor.
Mediante esta representación de la totalidad
del mundo técnico
todo se reduce al hombre
y como mucho se exige una ética del mundo técnico.
Atrapados en esa representación
nos reafirmamos en la opinión
de que la técnica es sólo una
cosa del hombre.
Se hace oído sordo a la llamada del ser
que habla en la esencia de la técnica.
Dejemos de una vez
de representar lo técnicos sólo técnicamente
esto es, a partir de hombre y de sus máquinas.
Prestemos atención a la llamada
bajo cuyo influjo se encuentran en nuestra época,
no sólo el hombre, sino todo ente,
naturaleza e historia en relación con su ser.
¿A qué llamada nos referimos?
En todas partes se provoca a nuestro existir,
a veces como juego, otras oprimido
acosado o impelido,
a dedicarse a a planificación y cálculo de todo.
¿Qué se expresa en este desafío?
¿Resulta sólo de un capricho del hombre?
¿O es que lo ente mismo viene hacia nosotros
de tal manera que nos habla de su capacidad
de planificación y cálculo?
Y en tal caso, ¿se encontraría provocado
el ser
a dejar aparecer lo ente en el horizonte
de la calculabilidad y planificación?
En efecto, y no sólo esto.
En la misma medida que el ser,
el hombre se encuentra provocado, esto es, emplazado
a poner en lugar seguro lo ente
que se dirige hacia él,
como la sustancia de sus planes y cálculos
y a extender ilimitadamente tal disposición.
El nombre para la provocación conjunta
que dispone de este modo al hombre
y al ser el uno respecto al otro
de manera que alternan su posición,
reza: composición, DAS GESTELL (armazón, chasis, esqueleto,
dispositivo)
Habrá chocado este uso de la palabra,
pero también decimos en lugar de (stellen) "poner", (setzen) "disponer"
y no objetamos nada al empleo
de la palabra dis-posición (GESETZ)
¿Por qué no también utilizar "composición", GESTELL
si lo exige una mirada al estado de cosas?
Aquello, en lo que, y a partir de lo que
el hombre y ser se dirigen el uno
al otro en el mundo técnico
En la posición alternante de hombre y ser
escuchamos la llamada que determina
la constelación de nuestra época.
La composición nos concierne en todo lugar directamente.
La composición tiene más ser,
caso de que aún podamos hablar de esta manera,
que toda la energía atómica
y todas las máquinas,
más ser que el peso de la organización,
información y automatización.
A primera vista, la composición resulta
extraña
porque ya no encontramos
lo que significa en el horizonte de la representación,
que es el que nos permite pensar
el ser de lo ente como presencia
-la composición ya no nos concierne como algo presente-
La composición resulta ante todo extraña
porque no es una dimensión última sino
la primera en procurarnos, incluso a nosotros
lo que rige propiamente en la constelación
de ser y hombre.
La mutua PERTENENCIA de hombre y ser
a modo de provocación alternante
nos muestra sorprendentemente cerca
que de la misma manera que el hombre
es dado en propiedad al ser,
el ser por su parte ha sido atribuido
en propiedad al hombre.
En la composición reina un extraño modo
de dar o atribuir la propiedad.
De lo que se trata es de experimentar
sencillamente
este juego en el que hombre
y ser se transpropian recíprocamente
esto es, adentrarnos en aquello que
llamamos EREIGNIS.
La palabra EREIGNIS ha sido tomada
de la lengua actual.
Er-einen significa originalmente asir con los ojos
esto es divisar, llamar con la mirada, a-propiar.
La palabra Ereignis, pensada a partir
del asunto indicado
debe hablar ahora como palabra
conductora al servicio del pensar.
Pensada como palabra conductora
se deja traducir tan poco
como la palabra griega LOGOS o la china TAO.
La palabra Ereignis ya no significa aquí
lo que en otros lugares denominamos
como algún tipo de acontecimiento, algo que sucede.
La palabra se utiliza ahora como ahora
como "SINGULARE TANTUM".
Lo que nombra acontece sólo en la unidad
esto es, ni siquiera en un número
sino de modo único.
Lo que experimentamos en la com-posición (GESTELL)
como constelación de ser y hombre
a través del moderno mundo técnico,
es sólo el preludio de lo que se llama
acontecimiento.
Pero la com-posición no se queda necesariamente
detenida en su preludio,
pues en el acontecimiento habla la posibilidad
de sobreponerse al mero dominio de la composición
para llegar a un acontecer más originario.
Tal modo de sobreponerse a la composición
a partir del acontecimiento de transpropiación
esto es imposible de llevar a cabo sólo por el hombre
traería consigo el retroceso eventual del mundo técnico
desde su papel dominante a la servidumbre,
dentro del ámbito gracia al cual el hombre
llega más propiamente al acontecimiento.
¿A dónde ha conducido el camino?
A un alto de nuestro pensar
en esto simple que nosotros llamamos
Ereignis
Parece como si ahora cayésemos en el peligro
de dirigir nuestro pensamiento
con demasiada despreocupación
hacia algo general muy distante
mientras que lo que se nos dice
con aquello que quiere nombrar la palabra ER-eignis
es sólo lo más próximo de aquella proximidad
en la que ya estamos.
Pues ¿qué podría resultarnos más próximo
que lo que nos aproxima hacia aquello
a lo que pertenecemos
en donde tenemos nuestro lugar, esto es, el acontecimiento?
El acontecimiento es el ámbito
en sí mismo oscilante
mediante el cual el hombre y el ser
se alcanzan el uno a otro en su esencia
y adquieren lo que les es esencial
al perder las determinaciones que les prestó la metafísica.
Pensar el acontecimiento como acontecimiento significa
trabajar en la construcción de este ámbito
oscilante en sí mismo.
El pensar recibe del lenguaje
la herramienta de trabajo para
esta construcción en equilibrio.
Pues el lenguaje es la oscilación más frágil y delicada
que contiene a todo dentro de la construcción
en equilibrio del acontecimiento.
En la medida en que nuestra esencia
dependa del lenguaje habitamos en el acontecimiento (Ereignis).
Hemos llegado a un punto del camino
en el que se impone la pregunta
algo burda pero inevitable:
¿qué tiene que ver el acontecimiento con la identidad?
La respuesta es: Nada.
Por el contrario la identidad tiene mucho que ver
sino todo con el acontecimiento.
¿En qué medida?
Contestaremos dando unos pasos atrás
por el camino andado.
El acontecimiento une al hombre y al ser
en su esencial dimensión mutua.
En la composición (GESTELL) vemos un primer
e insistente destello del acontecimiento.
Ella constituye la esencia del mundo técnico moderno.
En la composición divisamos una mutua pertenencia
de hombre y ser 
en la que el dejar pertenecer es lo primero
que determina el modo de la dimensión mutua y de su unidad.
La frase de Parménides: "lo mismo es pensar y ser"
es la que nos conduce a la pregunta por
una mutua pertenencia
en la que la pertenencia
 tenga la preeminencia sobre lo mutuo.
La pregunta por el sentido de este "lo mismo"
es la pregunta  por la esencia de la identidad.
La doctrina de la metafísica
representa la identidad como 
un rasgo fundamental del ser.
Ahora se muestra que el ser tiene su lugar
junto el pensar
en una identidad cuya esencia
procede de ese dejar pertenecer mutuamente
que llamamos acontecimiento.
La esencia de la identidad es una propiedad
del acontecimiento de "transpropiación".
En el caso de que hubiese algo sostenible
en el intento de dirigir nuestro pensar
al lugar del origen de la esencia de la identidad,
¿Qué habría sucedido entonces
con el título de la conferencia?
El sentido del título: "El principio de identidad"
habría cambiado.
Tal principio se presenta en primer lugar
bajo la forma de un principio fundamental
que presupone la identidad como un rasgo del ser.
Este principio entendido como un enunciado,
se ha convertido entre tanto
en un principio a modo de un salto
que se separa del ser como 
fundamento de lo ente
y así salta al abismo.
Pero este abismo no es ni la nada vacía
ni una oscura confusión, sino
el acontecimiento.
En el acontecimiento oscila la esencia
de lo que habla como lenguaje
y que en una ocasión fue denominado
la casa del ser.
"Principio de identidad"
quiere decir ahora un salto
exigido por la esencia de la identidad
ya que lo necesita si es que la mutua
pertenencia
de hombre y de ser debe alcanzar la luz esencial del
acontecimiento.
En el camino que va desde el principio
entendido como enunciado sobre la identidad
hasta el principio entendido como un salto
al origen de la esencia de la identidad
el pensar se ha transformado.
Por ello, mirando de frente a actualidad
pero pasando su mirada por encima
de la situación del hombre
ve la constelación de ser y hombre
a partir de aquello que los hace
propios el uno del otro,
a partir del acontecimiento.
Suponiendo que espere a nuestro encuentro la posibilidad
de que la composición, la provocación alternante
de hombre y ser
en el cálculo de lo calculable
nos hable como el acontecimiento que expropia
al hombre y ser
habría entonces un camino libre
en el que el hombre podría experimentar 
de modo originario lo ente,
el todo del mundo técnico,
la naturaleza y la historia y antes que todo
su ser.
Mientras que en el mundo de la era atómica
y a pesar de toda la seriedad y la
responsabilidad,
la reflexión sólo sienta el impulso
pero también se conforme sólo
con la meta
de usar pacíficamente la energía atómica
el pensar quedará a medio camino.
Este resultado a medias
es el único que le sigue asegurando
al mundo técnico
su predominio metafísico de manera suficiente.
Pero ¿en donde se encuentra ya decidido
que la naturaleza como tal
tenga que seguir siendo siempre
la naturaleza de la Física moderna
y que la historia tenga que presentarse
sólo como objeto de la Historia?
Es cierto que no podemos
desechar el mundo técnico actual
como obra del diablo
y que tampoco podemos destruirlo, 
caso de que no se cuide el mismo de hacerlo.
Pero aun menos debemos dejarnos llevar
por la opinión de que el mundo técnico
sea de tal manera
que impida totalmente separarse de él
mediante un salto
Esta opinión toma a lo actual
obsesionada por ello, como lo único real.
Esta opinión es efecto fantástica
pero no lo es, por el contrario, un pensar
por adelantado que mira de frente
lo que viene a nosotros como palabra
de la esencia de la identidad de hombre y ser.
El pensar necesitó más de 2000 años
para comprender propiamente
una relación tan fácil
como la mediación en el interior de la identidad.
¿Acaso podemos opinar nosotros
que la entrada con el pensamiento
en el origen de la identidad
puede llegar a realizarse algún día?
Justamente porque tal entrada
necesita un salto, precisa su tiempo,
el tiempo del pensar
que es diferente al del cálcular
que tira en todo lugar
de modo violento de nuestro pensar.
Hoy en día, la máquina del pensar
calcula en un segundo miles de relaciones
a pesar de su utilidad técnica están privadas de esencia.
De cualquier modo que intentemos pensar
y pensemos lo que pensemos
pensamos en el campo de la tradición.
Esta prevalece cuando nos libera del pensar
en lo pasado
para pensar por adelantado
lo que ya no es ningún planear.
Sólo cuando nos volvemos con el pensar
hacia lo ya pensado,
estamos al servicio de lo por pensar
