Vocês já pararam pra pensar por que neste
século nós falamos tanto de doenças neuronais,
como depressão, transtorno de défict de
atenção com síndrome de hiperatividade,
síndrome de bornout e inúmeras outras que
moldam a paisagem patológica dos nossos dias?
[Sério, qualquer lugar que você olha, você
vê pessoas doentes da cabeça!]
O filósofo sul-coreano Byung-Chul Han criou
uma tese em seu livro Sociedade do Cansaço
em que ele diz que nós passamos por uma transformação.
Nós fomos de uma sociedade disciplinar para
uma sociedade do desempenho.
Nessa sociedade temos uma necessidade incessante
de sermos produtivos e positivos que produz
a sociedade do cansaço.
Nesse vídeo você vai ter a explicação
do porque tá todo mundo mal hoje em dia.
Pra começar a entender Byung-Chul Han a gente
precisa entender o paradigma que veio antes
da sociedade do desempenho.
Antes dela, veio a sociedade disciplinar.
Eu quero que vocês imaginem a paisagem que
existia no século passado.
Imagina que você é uma pessoa tentando entender
melhor o mundo em que vive.
Daí você anda nas ruas e enxerga hospitais,
asilos, presídios, quartéis e fábricas.
Essa era visão de Foucault.
Pra onde ele olhava ele via estruturas sociais
que, pra ele, reforçavam a ideia de que os
seres humanos precisavam ser controlados de
alguma forma para que continuássemos produzindo
sem causar problemas.
Tudo era enfileirado, tudo metódico, tudo
era rígido demais para que continuássemos
sendo produtivos.
Essa era a sociedade disciplinar.
Que é basicamente, nego, trabalha se não
o chicote vai cantar!
Mas nós precisamos reconhecer que essa paisagem
de presídios, quartéis, fábricas, não
é exatamente a paisagem que nós temos hoje
em dia, vocês concordam, né?
A sociedade mudou.
E é essa mudança que Byung tenta analisar.
Hoje em dia, andando por aí nas ruas nós
vemos academias, prédios de escritórios,
bancos, aeroportos, shopping centers e laboratórios
a rodo.
A sociedade do século XXI não é mais a
sociedade disciplinar, aquela sociedade da
negatividade, da repressão, e sim uma sociedade
do desempenho.
Você abre qualquer mídia social e lá está
a mensagem: "acredite em você, seja grato,
seja feliz, tenha sucesso, aumente a sua produtividade".
Eu, honestamente, reviro o olho toda vez que
vejo algo assim.
Parece tudo tão forçado, que trata o ser
humano como um boi que precisa continuar andando
em direção ao abate feliz, sorrindo.
Essas mensagens Byung-Chul Han chama de violência
da positividade.
Sim, existe como ser violento sendo positivo.
A felicidade aqui não se torna um ideal nobre,
que deveríamos almejar como resultado de
uma boa vida.
A felicidade aqui é uma obrigação.
Seja feliz ou você sofrerá as consequências!
Antes, na sociedade disciplinar, as obrigações
eram as ferramentas de controle.
Você era obrigado a trabalhar, a produzir,
obrigado a viver de acordo com os valores
tradicionais da sociedade.
Hoje não, hoje em dia substituímos a obrigação
pelo projeto, pela iniciativa e pela motivação.
Vamos lá galera, vamos nos motivar, nós
temos um projeto maravilhoso, precisamos continuar
produzindo.
Na sociedade disciplinar o dominava era o
não.
Não, você não pode fazer isso.
Essa negatividade gerava loucos e delinquentes.
Porque as pessoas queriam fazer alguma coisa,
mas tudo era proibido ou obrigatório.
O desvio daquela época era a loucura e a
deliquência.
Que Foucault analisava e dizia que chamar
alguém de louco era uma forma de controlar
esses que desviavam das obrigações da sociedade
disciplinar.
Agora, na nossa sociedade contemporânea,
o que predomina é o sim.
Yes, We Can.
Você é o seu próprio carrasco, você se
obriga a dizer sim para tudo, a correr atrás
de ser mais produtivo.
Afinal, nós temos que ser alguém na vida.
Quem será que você vai ser daqui a 5 anos?
Como você ousa não pensar em estar trabalhando
mais, produzindo mais?
Ao contrário da sociedade disciplinar, a
sociedade do desempenho gera depressivos e
fracassados.
Você não consegue se adaptar a esse ritmo
louco que existe ao nosso redor e colapsa
em si mesmo.
Sejam sinceros, quantas vocês não ficaram
tristes achando que não estão onde deveriam
estar?
Que vocês poderiam estar produzindo muito
mais do que produzem?
Esse é o resultado da violência da positividade.
E isso é fascinante, porque foi descoberto
que a negatividade do dever não é tão eficiente
quando a positividade do poder.
Você pode fazer isso, você pode ser quem
você quiser.
Muito mais eficiente do que você deve fazer
isso!
Então temos que imaginar esses conceitos
do Byung-Chul Han em uma perspectiva maior.
Estamos falando de como o sistema capitalista
continua produzindo cada vez mais.
Como esse sistema produtivo está cada vez
criando mais produtos, mas mesmo assim a vida
não parece melhorar tanto.
Nos esforçamos cada vez mais, a ponto da
exaustão, mas não temos a vida que vemos
nos reality shows de gente rica.
Ou mesmo a vida que vemos nos jornais todos
os dias.
Existe um sistema que se sustenta com a nossa
produtividade.
É como um rebanho que tem a alimentação
forçada cada vez mais, em espaços cada vez
menores, pra ficarem mais gordos e serem abatidos
mais cedo do que o normal.
Esse é o poder da positividade.
Isso é o que a sua mensagem motivacional
de bom dia causa na sociedade.
E isso é bizarro, porque se formos parar
para pensar, não existe mais uma instância
dominadora.
Essa instância, esse chefe, foi derrubado,
mas isso não trouxe liberdade.
Pelo contrário, fez que a liberdade a coação
fossem a mesma coisa.
Somos livres, livres a pontos de nos prender.
Disso tudo, surge esse cansaço que todos
nós sentimos.
Então eis que chegamos no conceito central
da filosofia de Byung-Chul Han, que pra ser
bem sincero, eu me apaixonei no momento que
eu li.
Os livros dele são bem fáceis de ler e se
tornou, talvez, o meu filósofo favorito,
por enquanto.
Mas falando sobre esse cansaço que sentimos,
para o Byung, ele se expressa nas formas das
doenças neuronais que eu falei no início
desse vídeo.
A depressão, por exemplo, se tornou a expressão
patológica do humano pós-moderno.
E ao contrário do que se pode imaginar, o
depressivo não está cheio.
Ele está, na verdade, esgotado pelo esforço
que ele tem de ser ele mesmo.
É tanta pressão para sermos esse ser humano
mega produtivo, que está em um patamar tão
elevado, que não conseguimos alcançar e
nos culpamos.
E o pior de tudo é que essa cobrança vem
de nós mesmos.
Nós somos os agressores e as vítimas ao
mesmo tempo.
A violência da positividade, tão comum nesses
discursos motivacionais, nos faz acreditar
que podemos ser tudo que queremos, basta sermos
produtivos.
A depressão, pro Byung, é o adoecimento
de uma sociedade que sofre sob o excesso de
positividade.
Reflete aquela humanidade que está em guerra
consigo mesmo.
Quem tem um pensamento parecido e que eu gosto
bastante é o Jiddu Krishnamutti, que já
chegou a dizer que não é saudável estar
bem adaptado a uma sociedade profundamente
doente.
Essas consequências que estamos falando se
refletem também na atenção.
Na atenção, na de você prestar atenção
nesse vídeo, por exemplo.
Existem tantas informações, estímulos e
impulsos que a nossa atenção se fragmenta
e é destruída.
Hoje em dia o cinema é cheio de filmes com
mil estímulos, mil barulhos.
Ninguém curte algo mais lento, que nos faz
pensar e refletir.
Tudo precisa ser ação a todo instante, se
não perdemos a atenção.
Isso é a hiperatenção, o contrário da
atenção de fato.
Estamos super atentos, mas a fragmentos passageiros
hiperdinâmicos.
Nossa atenção é tão fragmentada que, no
fim, acabamos prestando atenção em nada.
É dessas disfunções da positividade que
surgem essas doenças que definem tão bem
o início do nosso século.
E, gente, sério, essa visão ao mesmo tempo
que é assustadora, ela é incrível porque
explica muita coisa.
Existe algo que o Byung fala que eu achei
incrível.
Ele fala que o excesso de elevação do desempenho
leva a um infarto da alma.
A nossa alma, o nosso espírito, o nosso cérebro
para ser mais materialista, que durante séculos
filósofos tentaram dizer como alcançar uma
boa saúde, está hoje na UTI com sérios
riscos de levar à morte.
Ele também diz outra coisa incrível.
Nessa sociedade do desempenho, nunca ficamos
satisfeitos.
Sempre queremos mais.
A nossa realização, aquela sensação de
ficarmos bem com a gente mesmo, só é alcançável
na morte.
Só nos realizamos na morte.
A pergunta que sobra depois de entender essa
filosofia de Byung é, como foi que a gente
chegou até aqui, e a outra pergunta é: existe
alguma saída?
Byung-Chul Han não está aqui para nos dar
uma mensagem de motivação, de positividade,
uma saída para esse beco sem saída que entramos.
Isso seria, né?, contraditório com a sua
própria filosofia.
Mas ele dá sim uma saída.
Mas é importante dizer que a filosofia de
Byung não é individualista.
Ele não está falando do que você pode fazer
para conseguir sair desse beco sem saída.
Afinal, todos nós vivemos na sociedade, não
tem como vivermos como indivíduos que não
fazem parte dessa realidade.
Mas ele aponta um fato interessante e verdadeiro
que até mesmo os resistentes que aceitam
essa realidade desoladora que Byung nos aponta
terão que concordar.
Os grandes avanços culturais da humanidade,
os avanços que nos trouxeram até aqui, são
frutos de uma atenção profunda, de uma atenção
contemplativa.
São frutos do tédio.
Sim, do tédio!
Essa palavra tão amaldiçoada hoje em dia.
Se você sente tédio, você só pode estar
fazendo alguma coisa de errado!
Mas ele aponta que o tédio foi o motor dos
avanços filosóficos, científicos e tecnológicos.
Das criações de arte, de tudo que o ser
humano já produziu que, paradoxalmente, deu
a base para que uma sociedade que odeia o
tédio surgisse.
Mas por que o tédio é tão importante assim?
Não é coisa de vagabundo esse negócio?
Assim como o sono é o ponto alto do descanso
físico, o tédio, nesse caso, constitui o
ponto alto do descanso espiritual.
Quando finalmente conseguimos sentir tédio,
é sinal que descansamos mentalmente, que
conseguimos desligar daquela pressão pela
produção incessante.
E sejam sinceros, quantas vezes você se permite
ficar com tédio, sem sentir culpa de estar
com tédio?
É por esse motivo que eu gostei tanto da
filosofia de Byung-Chul Han, porque ele nos
dá essa percepção da necessidade do repouso.
Ele chega a dizer que sem o repouso a civilização
caminha para uma nova barbárie.
E é óbvio que eu posso ver muita gente analisando
essa filosofia e pensando sobre como tudo
isso está errado, sobre como é bom ser produtivo,
estar sempre ativo, proativo e contribuindo
para o progresso.
Se você consegue ser essa pessoa sem colapsar,
que bom.
Sério, que bom.
Mas é uma ilusão acreditar que quanto mais
ativos nos tornamos, mais livre seremos.
Um computador, por exemplo, é super ativo,
mas ele é burro porque lhe a capacidade de
hesitar, de sentir tédio, de refletir.
E pra quem gosta de Nietzsche, ele inclusive
fala sobre um dos conceitos centrais do bigodudo
que é a potência.
Muita gente pode achar que Nietzsche está
estimulando essa atividade incessante que
não questiona nada, que a vontade de potência
quer dizer que você tem que dizer Sim pra
tudo!
E nada poderia estar mais errado, tanto que
o próprio Nietzsche constantemente fala sobre
sua preferência de leitores que são calmos
e "amigos do lento".
Saber contemplar é uma característica primordial
do super-homem nietzschiano.
Então existe a potência positiva, que é
essa potência de fazer alguma coisa, e existe
a potência negativa, que, ao contrário,
é a potência de NÃO fazer.
A potência que nos faz dizer não.
É preciso coragem e potência para não fazer
em uma sociedade que vive nos dizendo para
fazer ininterruptamente.
Esse, meus amigos é Byung-Chul Han, o filósofo
contemporâneo mais legal que eu já li e
espero que vocês tenham gostado dele.
Leiam Sociedade do Cansaço, eu achei uma
obra muito fácil e gostosa de ler, e é bem
curta, você lê em um, dois dias no máximo.
Sem contar nos diálogos que Byung-Chul Han
faz com outros filósofos, como o Nitzsche,
Freud, mesmo que seja para refutar suas teses,
Hannah Arendt, Foucault e inúmeros outros.
Você se vê na necessidade de tentar entender
melhor esses outros filósofos para entender
melhor o que ele está dizendo, e é algo
que certamente eu farei a partir de agora.
Se você gostou desse vídeo, por favor, compartilhe.
Sério, vamos espalhar a filosofia por aí
e vamos mostrar que sim, a filosofia é interessante.
Eu faço esses vídeos porque eu amo pensar
sobre o que ela nos propõe, espero que eu
consiga passar para vocês essa emoção que
eu tenho quando estou lendo ideias como essa
que eu apresentei.
Falar de conteúdos mais profundos não é
tão fácil aqui no YouTube, então eu gostaria
de pedir para vocês apoiarem esse canal clicando
no botão Seja Membro aqui em baixo.
Essas pessoas aqui do lado já estão apoiando
e sou muito grato a elas.
Essa nova função do YouTube dá independência
para os criadores de conteúdo, que dependem
menos das visualizações, que, vamos combinar,
não dá pra pegar 1 milhão de views com
um vídeo como esse, e passa a contar mais
com o apoio de pessoas como essas daqui.
Agora eu quero ouvir vocês, o que vocês
acharam do pensamento do Byung?
Acham que faz algum sentido?
Deixem nos comentários o que passou pelo
cérebro de vocês enquanto assistiam a esse
vídeo.
E isso é tudo, até mais!
