[Música suave]
(Conductor: Darío Sztajnszrajber)
Filosofía en la calle.
La pregunta que circula
en una conversación infinita.
La filosofía que vuelve a recuperar
su vocación originaria.
La pregunta por el porqué
irrumpiendo en una plaza,
en una calle,
en un río.
Pero, sobre todo, con el otro.
[Música movida]
Las obras clásicas de la filosofía
diseminándose por la ciudad
para que cualquiera
se apropie de sus ideas
y, si quiere,
las incorpore
para pensarse a sí mismo
desde diferentes perspectivas.
Pensarse por fuera
del sentido común establecido:
emanciparse.
(Eco)
Emanciparse.
[Música movida]
El poder no es, el poder se ejerce.
Michel Foucault, en el volumen 1
de "Historia de la sexualidad",
nos presenta las formas
en que el poder
circula en nuestra sociedad
ejerciéndose del modo más efectivo:
normalizando nuestras prácticas.
[Sonido distorsionado]
Vamos a trabajar hoy
uno de los libros
por ahí más emblemáticos
de la obra de Michel Foucault,
que es
la "Historia de la sexualidad".
Específicamente el volumen 1.
Un libro que,
en el desarrollo conceptual
de lo que son los análisis sociales
que hace Michel Foucault,
se fue convirtiendo
un poco con el tiempo
casi como en un punto de giro
en relación a los modos
en que reflexionamos y pensamos
la cuestión del poder.
Y si hay un tema
que expresa todo el pensamiento
de Michel Foucault es ese.
Michel Foucault es el pensador
del poder en el siglo XX.
Hay muchos pensadores
que han pensado el poder.
Lo que tenemos que entender
es cuál es la particularidad
de Foucault
y por qué la mayoría de las ideas
que él expresa
aparecen, por ejemplo, en un libro
cuyo tema, sin embargo,
es la sexualidad.
Obviamente,
cualquiera de nosotros rápidamente
podría hacer una conexión
entre sexualidad y poder,
pero esa rápida e intuitiva relación
que podemos hacer,
incluso esa misma Foucault
la va a deconstruir.
Cuando pensamos
en pensadores del poder,
pensamos en un Hobbes,
pensamos en un Marx.
Surge una serie de pensadores
a los que Foucault va a echar mano,
pero que siempre están atados
a una lectura del poder
que Foucault va a modificar.
Piensen que para Foucault
el poder no es.
El poder se ejerce, circula.
Cuando Foucault dice
que el poder no es
no significa que no exista.
Significa que no existe
en la forma de una sustancia,
de algo cerrado.
(Voz de hombre)
Ah, Darío, ¿qué tal, cómo estás?
-Te veo en quince.
-Okey.
(Darío)
Hay relaciones de poder
permanentemente.
En todo hay relaciones de poder.
En un maestro dando una clase...,
No, no, no, no.
(Darío)
...en un padre de familia sentado
en la punta de la mesa...,
¿Podés parar?
(Darío)
...en el colectivero cuando decide
no frenar en una esquina.
Bueno, con esto tomá asiento, ¿sí?
(Darío)
O sea, las relaciones de poder
circulan todo el tiempo.
Mandame al corte, mandame al corte
con una música alegre.
¡Mandame al corte
con una música alegre!
¡Hacé lo que te digo!
(Darío)
Y, vistas así, se nos cae
una forma más tradicional,
más jerárquica, más vertical
de entender el poder
dicotómicamente.
Esto es como en la existencia
de una zona casi trascendente
que posee el poder
y que verticalmente
lo direcciona hacia abajo.
La tradición marxista, por ejemplo,
suele pensar el poder de ese modo.
Pero Foucault insiste
en otro dispositivo hermenéutico,
en otra manera
de interpretar el poder.
(Eco)
En otra manera
de interpretar el poder.
Foucault lo que hace es entramar
siempre tres grandes temáticas.
Cuando recién dijimos que Foucault
es el pensador del poder,
estamos soslayando que,
al mismo tiempo,
Foucault también es el pensador
del saber y del sujeto.
Foucault siempre
va a encontrar una relación
entre saber, poder y subjetividad.
Siempre van juntas.
Sobre el sujeto,
es muy interesante y fundamental
su cuestionamiento y crítica
a la idea
de la autonomía del sujeto.
En Occidente
venimos siempre con la idea
de que el sujeto, en algún momento,
se emancipa, se libera
y encuentra, en tanto sujeto humano,
un lugar de preponderancia,
de poderío desde el cual explicar
y transformar la realidad.
Foucault es el pensador que,
tomando, sintetizando tradiciones
como la de Marx, la de Nietzsche
e, incluso,
algunos elementos del psicoanálisis,
va a sostener
que el sujeto está sujeto.
Está diciendo
que la misma idea de sujeto supone,
al mismo tiempo y paradójicamente,
la idea se sujeción.
¿Cuáles son las fuerzas
que sujetan al sujeto?
Por ejemplo, su género.
Por ejemplo, su historia.
Por ejemplo, su clase.
Por ejemplo, su inconsciente.
La omnipotencia de un sujeto
que se cree que tiene el poder
de decidir sobre sí mismo
es algo que sobre fines
del siglo XIX y todo el siglo XX
empieza a sucumbir.
El segundo elemento clave
es que, para Foucault,
todo saber supone
una instancia de poder
desde la cual se busca naturalizar
todo conocimiento.
Dicho al revés,
Foucault es el pensador
de la desnaturalización.
Sus dos primeros libros
así importantes,
que son la "Historia de la locura"
y "El nacimiento de la clínica",
son libros donde, por ejemplo,
lo que hace Foucault
es desnaturalizar
la misma idea de locura.
Él tiene estudios en el mundo
de la psicología y de la medicina
y eso le permite hacer
un análisis empírico, histórico,
yendo a los testimonios,
a las fuentes
y encontrando cómo
la misma idea de locura
fue modificándose
a lo largo de los tiempos.
O sea, en una época,
a los locos se los metía en un barco
y se los mandaba a navegar
por las afueras de las aldeas,
de las ciudades.
Porque lo que entendían
era que era, de algún modo,
un ser nefasto que podía generar
disrupciones sociales,
pero se lo echaba
metiéndolo en un barco.
Ahora, en el siglo XVII,
si no me equivoco,
se crea
el Hospital General de París,
donde se decide recluir a todos
los que, en ese momento,
se consideraba delincuentes.
Ahí adentro iban los mendigos,
los indigentes y los locos.
Miren el cambio.
De ponerlos junto a los leprosos
a naufragar en un barco
pasan a ser recluidos en una cárcel
junto con otro tipo de delincuentes.
O sea,
se considera al loco un delincuente.
Ustedes saben que,
con el paso del tiempo,
la locura se vuelve
un síntoma psiquiátrico,
una patología médica.
Y la locura
termina generando también
un tipo de reclusión muy particular
ya no como delincuentes,
sino como enfermos mentales.
Si uno piensa en términos
de naturalización de una enfermedad,
la "Historia de la locura"
posibilita dos lecturas.
O una lectura según la cual
el mundo fue progresando,
dándose cuenta de que, en realidad,
la locura es una enfermedad,
como si ese fuese
el resultado de un progreso;
u otra lectura que podemos hacer
más con Foucault
que es cómo, claramente,
este cambio
en la historia de la locura
nos sirve para pensar
que no hay nada natural
y que, en realidad,
lo que entra en juego ahí
es esta relación entre el poder,
el saber y la subjetividad
para definir el límite
entre lo sano y lo enfermo.
Es interesante pensar la misma forma
en que la locura se desarrolló
en relación con lo que es la cárcel.
Lo mismo.
Cuando uno va viendo--
Deben haber leído ustedes un libro
–para mí,
no es el más emblemático,
pero sí el más famoso de Foucault–,
que es "Vigilar y castigar".
Un libro que comienza, justamente,
con una de las ejecuciones
de un tal Damiens
en lo que se llamaba un suplicio,
que es alguien al que,
por cometer un delito,
públicamente
le van cortando el cuerpo
hasta que muere.
Setenta y cinco años después,
la pena deja de tener que ver
con esta exposición pública
que tiene el sentido
de provocar temor
entre los que estaban viendo eso
y va naciendo la prisión carcelaria
como un ámbito que lo que está
buscando es otra cosa.
[Música suave]
(Darío)
La prisión –con sus órdenes diarios,
con sus clasificaciones de trabajos,
con su sistematización
de las conductas–,
lo que va buscando
es el disciplinamiento de los presos
y, en algún momento,
su reincorporación a la sociedad.
¿Qué pasó? ¿Hubo
un crecimiento moral en Europa?
¿O será que el capitalismo
empieza a necesitar cada vez más
fuerza de trabajo disponible?
Después de entender que del suplicio
pasamos a un sistema carcelario,
Foucault termina generándonos
otro tipo –si quieren– de temor
o de conciencia,
que es hasta qué punto
esos sistemas disciplinarios,
normativos, de encarcelamiento
no se han vuelto
las formas canónicas
en las que se desarrolla
la sociedad toda.
Tal vez la sociedad
en la que vivimos es una gran cárcel
y el modo en que los dispositivos
de poder, al interior de la cárcel,
van generando adiestramiento,
domesticación, cuerpos dóciles
y económicamente rentables
no es muy diferente
a las formas en que vivimos
en nuestras sociedades abiertas,
sociedades que consideramos abiertas
porque están a cielo abierto.
Y, en realidad, tal vez,
panópticamente,
la cárcel más eficiente
es la que no se ve
y la tenemos, de algún modo,
instituida.
Ese es el pasaje clave
que se produce para Foucault
entre una sociedad disciplinaria
y la biopolítica.
Ese cambio es un cambio que se da
cuando dejamos de pensar al poder
en términos represivos
y pasamos a pensar al poder
en términos de normalización.
Venimos acostumbrados a lo que
Foucault llama, históricamente,
el paradigma de la soberanía,
el poder soberano.
El poder que se instituye
desde la ley.
El poder reprime,
establece lo que está bien
y lo que está mal.
Esa es la manera más usual
en la que pensamos el poder.
Nosotros pensamos al poder
en términos negativos.
Tecnologías negativas del poder.
¿Qué significa esto?
Que siempre pensamos que el poder
viene a sujetarnos, a reprimirnos,
a censurarnos.
Así pensamos la sexualidad,
desde lo que Foucault llama
la hipótesis represiva.
[Música de suspenso]
Todo el libro de Foucault
se va a pelear con esa idea
que, seguramente,
todos tenemos a priori,
que es que la sexualidad
siempre la vivimos, socialmente,
de modo reprimido.
De sexo no se puede hablar,
el sexo tiene que ver con una zona
íntima que hay que cubrir,
en la escuela si hablás de más
de sexo, te callan.
Foucault dice: "Nunca se ha hablado
más sobre sexo que ahora".
El tema es cómo.
Y cuando empezamos a entender
cómo se habla de sexo,
empezamos a comprender
que el problema no es
que no hay que hablar de sexo,
sino que terminamos hablando
de la sexualidad
de una única manera.
La manera que se normaliza.
En cada programa de televisión
donde vemos escenas de sexo,
en cada revista que leemos
acerca de lo que es
una vida sexual plena,
hasta en las poses sexuales
hay una definición
de por dónde
hay que vivir la sexualidad
como una sexualidad correcta.
Entonces,
la "Historia de la sexualidad"
nos permite, en su volumen 1,
tomar a la sexualidad como un hilo
para comprender este pasaje
de una sociedad basada
en un poder soberano
a la biopolítica,
aquel momento en que la vida
se vuelve objeto del poder
porque el poder la alcanza
en su totalidad.
Frente a la hipótesis represiva,
lo que Foucault presenta
en "Historia de la sexualidad"
es el dispositivo de la sexualidad
a partir del cual se genera
una explosión discursiva.
Dice que, por un lado,
a todos se nos abre
como el apetito por querer saber,
la voluntad de saber de sexo,
pero, en realidad,
también da medio vergüenza, ¿no?
¿Se imaginan yendo en subte
con un libro que dice:
"Diez recetas para aprender a gozar
mucho más la vida sexual"?
Lo miran mal.
(Eco)
Lo miran mal.
Sexo hay por todos lados
y, sin embargo, qué loco, ¿no?
Seguimos con la hipótesis represiva
en la cabeza.
Ahora –dice Foucault– no solo
queremos saber todo sobre sexo,
sino que hay algo más.
El sexo sabe todo de nosotros.
Se supone que comprendiendo
nuestros pruritos sexuales,
nuestras limitaciones,
nuestros deseos y nuestras fantasías
comprendemos nuestra subjetividad.
Bueno, el psicoanálisis
se ha dedicado a eso.
Ahora, ¿por qué se supone
que nuestros gustos sexuales
explican lo que somos?
Porque detrás hay
un dispositivo hermenéutico
que el psicoanálisis
ha sabido expresar muy bien
que no es más
que una de las tantas formas
de comprender
nuestra relación con el placer
y con nosotros mismos.
Tal vez, la mejor manera
de comprender este abordaje
que hace Foucault
es entender que cuando se normalizan
prácticas sexuales,
cuando se normaliza una sociedad
que habla todo el tiempo
de la sexualidad,
también se normalizan
sus propias anomalías.
Para el poder soberano,
estaba lo lícito
y estaba lo prohibido.
Pero para la biopolítica,
que busca la normalización
de nuestras conductas,
lo que no encaja en la normalización
empieza a cumplir otro rol:
el rol de la anomalía.
Y para la biopolítica
los anómalos son tratables
porque también se construye
todo un dispositivo de saber
que opera sobre los trastornos.
Foucault,
en la "Historia de la sexualidad",
define cuatro categorías
para comprender estas modulaciones.
Habla de la histerización
del cuerpo femenino;
formatos que todavía siguen vigentes
en nuestra manera de pensar,
incluso de tratarnos.
Habla de la pedagogización
del sexo del niño:
cómo, desde infantes,
se nos empieza a inculcar una manera
de relacionarnos con los otros,
con los otros de género,
con los otros sexuales, ¿no?
Habla de una socialización
de las conductas procreadoras.
Cuando faltan 20, 25 años
para que la clonación
ya se haya vuelto un sistema
de reproducción de la especie,
todavía seguimos pensando
que la sexualidad
tiene que ver con la reproducción.
Y la cuarta es la psiquiatrización
del placer perverso.
Discutamos qué es un perverso, ¿no?
Y caemos siempre en lo mismo,
en este plano en el que se mueve
toda la filosofía foucaultiana.
Los anómalos son los que no encajan.
(Darío)
Hoy las formas sexuales anómalas
tienen que ver, claramente,
por un lado, con la transexualidad.
Quiero ser hombre.
(Voz de mujer)
¿Su nombre?
Carla.
(Darío)
Diría –y esto daría
para mucha polémica seguro–
que entiendo yo
que ya las prácticas homosexuales
han sido incorporadas
y normalizadas.
La transexualidad--
Hace no más de diez años,
todavía un transexual
era considerado un enfermo mental.
(Voz de hombre)
¿Un poco más de trato me pedís?
¿Vos no te diste cuenta de qué es
lo que está sentado ahí a la mesa?
(Darío)
Para que vean el poder que tiene
este tipo de formas
de construir patologías.
Y la otra manera en que
se manifiestan las anomalías
es en la ruptura,
en el cuestionamiento
de la institución
que más internaliza
nuestro vínculo con el otro,
que es la monogamia.
Y hay algo mucho más radical
que cuestionar la monogamia...
Lo prometo.
(Darío)
...que es cuestionar
cualquier institucionalización
del vínculo afectivo.
El tema es si el amor tiene que ver
o no con la normalización.
Pero, claramente,
todas las propuestas –dice Foucault–
que escapan a las formas
monogámicas tradicionales
también son vistas como anomalías,
y, entonces, son tratables.
Y, si son tratables,
están puestas en un lugar externo,
pero, al mismo tiempo, interno,
en esa relación de sujeción
que la biopolítica genera
entre lo excluido y lo incluido.
Lo que queda afuera,
al ser tratable,
de algún modo está adentro.
Quiero terminar con un ejemplo
que trabaja muy bien
Beatriz Paul Preciado
–discípula de Derrida,
lectora de Foucault–
cuando trabaja la idea
de los baños públicos,
una idea que me pasó Virginia Cano,
que estará dando clase por acá,
en algún lado.
Pensemos, por ejemplo,
las prácticas nuestras
cuando vamos al baño,
a un baño público;
lo que es un baño público.
En un baño público
ya está instituido
que hay dicotomía sexual.
Uno va o a uno o a otro.
Hay, por suerte,
cada vez más baños mixtos.
Segundo,
en un baño público hay rituales
de masculinidad y femineidad.
Por ejemplo, desde chicos,
a los chicos se les instituye
que es mucho mejor
hacer pis parado que sentado
porque eso, de algún modo,
define una identidad
en términos de separación.
Por ejemplo,
en los baños de las mujeres,
los inodoros están separados
y ninguna mujer ve
a la mujer de al lado
porque parece que la mujer
guarda un secreto ahí abajo.
Es como que no.
Un secreto que tiene siglos,
que tiene que ver con la nada.
Uno escucha todavía a los chicos
decir: "El nene tiene pito,
la nena no tiene nada".
Y esa nada es monstruosa, aparte.
Entonces, hay que separarla
y enclaustrarla.
O, por ejemplo,
el escrutinio público
que se produce en los baños.
Por ejemplo, caso concreto.
Vas a un baño de hombres,
hay diez mingitorios,
hay uno que está parado
en el décimo.
Si entrás y te ponés en el noveno,
al lado de él...,
[Risas]
...acoso sexual.
[Risas]
El largo del genital,
cómo se van instituyendo
este tipo de valores
que tienen que ver con el placer,
que también termina siendo
una creación en toda esta lógica.
Los secretos.
A ver, les hago una pregunta.
Levante la mano quién, alguna vez,
hizo el amor en un baño.
[Risas]
No levanten, no.
¡Gracias!
Chicos, me hacen poner colorado.
[Risas]
Hubo un par que levantaron
y no los puedo ver.
Pero vieron que hay algo también
que tiene que ver con el secreto,
con la transgresión.
Bueno, son, ni más ni menos,
formas de normalización
que me parece
que expresan mejor que nadie
este cambio de paradigma
que se inicia un poco en el texto
"Historia de la sexualidad",
que, por un lado,
excede la cuestión sexual,
pero nos invita de lleno
a repensar el poder biopolíticamente
desde otra perspectiva.
La biopolítica, después de Foucault,
se ha vuelto hoy, entiendo,
una de las formas
más representativas,
por lo menos para mí,
para comprender las formas
en que el poder
sigue normalizándonos la vida
a todos y a todas.
Muchas gracias.
[Música movida]
¡Gracias!
(Voz de chica)
Foucault ayuda
a romper un poco con todo
y te hace dar cuenta
de que no hay nada fijo ni seguro
donde estás parado,
pero está bueno romper
con que todos tenemos el poder,
todos transitamos el poder
y todos ejercemos el poder
en distintos momentos
y en distintas situaciones,
y tenemos que hacernos cargo
también de eso.
(Voz de chico)
Las relaciones de poderes que noto,
por ejemplo,
es en el caso de mi hogar,
cuando estoy comiendo en mi casa,
que por ahí quiero agarrar
el pollo con la mano
y mi vieja me agarra y me dice:
"No, Facundo, no comas así
que parecés un indio",
etcétera, etcétera.
(Voz de chico)
Una vida cotidiana
en donde la sexualidad
no esté reprimida
en términos de Foucault
creo que sería utópica
porque a partir de la represión
es que intentan dominarnos
y a partir de eso
que quieren evitar que hagamos
es que vivimos.
(Voz de chica)
Creo que la homosexualidad
y la transexualidad
todavía no están instaladas
en nuestra sociedad,
a pesar de que hay leyes que
le dan mayores derechos a la gente
que tienen otras opciones...
que optan por otras...
Ay, ya me pongo nerviosa
por hablar de esto
porque es un tema controversial
y eso denota que, realmente,
no está instalado, digamos.
[Música de cierre: "Para Elisa",
L. V. Beethoven, por Babel Orkesta]
