La obra de Soren Kierkegaard es única en
la historia de la filosofía. Sin duda, cada
filósofo tiene sus propias ideas y planteamiento
y en ese sentido cada uno es único - Aristóteles
no es Descartes. No obstante, hay una diferencia
radical que distingue a Kierkegaard de los
demás, la cual es importante entender para
que lo leamos con provecho. La diferencia
tiene que ver no sólo con lo que dice, sino
también con cómo lo dice. Me explico.
La frase central del pensamiento de Kierkegaard
es “la verdad es la subjetividad”. Si
no sabes nada de Kierkegaard, eso te puede
sonar muy relativista, como si dijera que
la verdad sea una función del gusto subjetivo
de uno. Pues no es así. Para entender lo
que quiere decir, conviene echar un vistazo
a su contrario, la verdad entendida como objetividad.
Cuando decimos algo como “Tengo una manzana
en la mano” o “La Tierra gira por el sol”
o “El espacio y el tiempo son las formas
puras de la intuición”, estamos afirmando
algo sobre el mundo, afirmamos que lo que
decimos es real y no una ficción. La objetividad
de estas afirmaciones estriba en su carácter
público, que cualquiera, si investiga y razona,
puede asentir a ellas. Además, como decía
Aristóteles, cuando conocemos, lo que conocemos
es el universal. Las propiedades que se predican
a algo, como color, distancia o estatura,
no pertenecen únicamente a esa cosa, sino
que son comunes a muchas cosas, es decir,
son universales. Cuando uno piensa de forma
objetiva, piensa el universal, algo abstracto
y conceptual. Entonces, por el lado del juicio,
tenemos que la verdad objetiva es común,
cualquiera puede asentir a ella, y por el
lado de lo que se conoce, también es algo
común, el universal. Si pensara sobre mí
mismo de forma objetiva, hay muchas verdades
a las que muchos podrían asentir: soy hombre,
soy doctor en filosofía, soy maestro, tengo
un canal de YouTube, etc. etc., una lista
muy larga. Sin embargo, lo que no está en
la lista, lo que el análisis no capta, es
mi existencia, el hecho de que existo. Puedo
señalar mi grado con el diploma o mi estatura
con un metro, pero no puedo señalar mi existencia.
No es algo que puede ser conocido, sino sólo
vivido, y vivido desde luego sólo por mí.
La verdad de mi existencia no es algo común
de la que cualquier otro puede constatar.
No es universal, sino particular, no abstracto
sino concreto, no objetivo sino subjetivo.
Kierkegaard no niega que haya verdades objetivas
sino sólo que no inciden en mi existencia,
no la determinan. Si algo que consideraba
una verdad objetiva resultara ser falso, no
sé, que algún suceso histórico nunca tuvo
lugar o que la composición molecular de alguna
sustancia es distinta de la que pensaban,
mi formar de vivir no cambiaría radicalmente.
La razón es que las verdades objetivas se
centran en el “que”, en lo que es el caso,
los hechos, mientras que la verdad subjetiva,
la verdad de mi existencia, se centra en el
cómo, en los valores. No es una cuestión
epistemológica, sino ética. Lo que dice
Kierkegaard sobre el cristianismo ilustra
esto muy bien. ¿Qué significa ser cristiano?
¿Sostener ciertas creencias teológicas sobre
Dios y la iglesia? ¿Ir a misa los domingos?
Todos conocemos gente que afirman las doctrinas
correctas y que van a misa y que se persignan
en los momentos correctos y todo, pero que
viven de forma falsa, de forma hipócrita.
Siguen la letra pero no el espíritu. Para
muchísima gente, incluyendo los daneses de
la época de Kierkegaard, la verdad del cristiano
es una cuestión objetiva. A pesar de que
en la ciencia se trata de conocimiento (cosa
que asociamos con la objetividad) y en la
religión la fe (cosa que asociamos con lo
subjetivo), no basta cualquier fe sino fe
en la doctrina correcta, o sea, objetivamente
correcta. En el fondo, entonces, uno es cristiano
porque es el camino objetivamente correcto
para llegar al cielo y a la vida eterna. Llegar
a aceptar la verdad del cristianismo de esta
manera objetiva es como bajar un río en un
barco. Te subes al barco y te olvidas de lo
demás. Es como las demás verdades objetivas,
una vez que sepas que el fuego quema y la
lluvia moja, no tienes que pensarlo más.
Esas verdades se archivan en la cabeza y actúas
al respecto de forma habitual.
Para Kierkegaard, el cristianismo no tiene
nada que ver con verdades objetivas, o sea,
con hechos o con el “que”, sino con el
“cómo”, con una manera de vivir interiormente
en relación con Dios. Dice: “El cristianismo
es espíritu, el espíritu es interioridad,
la interioridad es subjetividad, la subjetividad
es esencialmente pasión y, en su punto máximo,
es un interés infinito, personal y apasionado
en la felicidad eterna de uno”. La idea
del cristianismo no es una cuya verdad se
determina al ver si representa correctamente
la realidad, sino una cuya verdad tiene que
ser apropiada y convertida en realidad por
el individuo. Esta distinción entre representación
y apropiación es crucial. Esta última viene
de la raíz latina proprius, que significa
obviamente “propio”, “de uno mismo”.
Al entender la verdad como subjetividad, Kierkegaard
no está planteando algún tipo de relativismo
donde lo que yo piense o crea sea la verdad
para mí. Eso es una cuestión epistemológica
que confunde el “que” por el “cómo”.
Kierkegaard está interesado en este último,
en cómo uno existe como cristiano o en general
como ser humano. Como ya vimos, la existencia,
tu existencia y mi existencia como individuos,
no puede tratarse en términos científicos
objetivos ya que no es una propiedad común.
La obra de Kierkegaard, y es esto lo que le
distingue de la tradición en general, se
centra no en plantear una teoría sobre la
realidad, sino en provocar en el lector una
experiencia de su propia existencia subjetiva.
Kierkegaard es el padre del existencialismo.
Irónicamente, creo que habría considerado
ese término una contradicción. El problema
es ese “ismo” al final. Agregamos ese
sufijo a un sustantivo, como “existencia”
o “Cristiano”, para hacer referencia a
un principio o sistema. El Cristianismo es
el sistema de doctrinas y creencias que conforman
la fe cristiana. El existencialismo, igual,
es el conjunto de ideas y conceptos que dan
cuenta del ser humano y su forma de ser. Kierkegaard
no estaba interesado en ninguno de estos fenómenos.
Sus textos no constituyen una teoría sobre
el mundo, ni siquiera sobre el hombre, sino
un dispositivo retórico muy sofisticado cuya
finalidad es fundamentalmente ética o práctica,
a saber, llevar al lector a apropiarse de
su vida, hacérsela suya, propia.
Al principio, dije que la obra de Kierkegaard
es única en la tradición, por dos razones.
La primera es por lo que dice, a saber, esto
de que la verdad sea la subjetividad. En general,
los textos de todos los demás, desde Parmenides
hasta Russell o Habermas, plantean que la
realidad es objetivamente tal o cual. Una
excepción sería, quizá, el segundo Wittgenstein
con su discurso de la filosofía como terapéutica.
Y otra, sin duda, sería Sócrates. En los
diálogos platónicos, al menos en los tempranos
diálogos aporéticos, el discurso de Sócrates
tiene la finalidad no de comunicar conocimiento,
sino, como un partero, facilitar que nazca
por parte de su interlocutor. Era su manera
de ayudar a la gente a que conociera a sí
misma.
Kierkegaard se identificó mucho con el personaje
de Sócrates y se inspiró en su método,
pero no era tan optimista con respecto a la
capacidad de la gente de racionalmente reconocer
su ignorancia y buscar la verdad. El detalle
es que la verdad que ignoran no es de orden
objetivo, o sea, algún hecho en el mundo,
sino una verdad subjetiva la cual tiene que
ver con su forma de vivir o de existir. El
modo de existencia de uno le parece natural,
y la idea de cuestionarlo o incluso cambiarlo
le hace a uno muy incómodo. La gente, de
hecho, no quiere conocerse a sí mismo y emplea
toda una gama de trucos psicológicos para
engañarse, para evitar que se manifiesten
lo que los jóvenes hoy en día llaman “pedos
existenciales”.
Un esquizofrénico paranoico, para tomar un
ejemplo extremo, interpreta su experiencia
de forma bastante errónea. Si tratas de eliminar
sus creencias falsas de forma directa al enseñarle
las evidencias y argumentar racionalmente,
simplemente responderá que eres parte del
complot en su contra. Si tratas de criticar
las creencias de un religioso, podría desacreditar
tus argumentos al llamarte un pecaminoso.
Un comunista respondería a tus criticas tachándolas
de una moralidad burguesa, etc. etc. Todos
hemos estado en discusiones fuertes con otras
personas, lanzando argumentos y frustrándonos
por lo que vemos como la terquedad del otro.
El problema, diría Kierkegaard, eres tú,
porque estás empleando lo que llama la “comunicación
directa”. Dice: “El engaño jamás puede
ser destruido de forma directa, sino sólo
con medios indirectos puede eliminarse radicalmente
. . . Es decir, a una persona engañada hay
que acercársele desde atrás”.
Ésta es la segunda cosa que le distingue
a Kierkegaard de la tradición. La primera
es aquello que quiere comunicar - la verdad
subjetiva, y la segunda es la manera en que
lo comunica, a saber, de forma indirecta.
Esta indirección toma varias formas. En primer
lugar está el gran número de géneros literarios
que componen la obra de Kierkegaard, como
diarios, cartas, aforismos, prefacios y epílogos,
discursos edificantes, fragmentos, novelas
y argumentos filosóficos tradicionales, todo
mezclado con ironía, sátira y parodia. Además,
Kierkegaard es famoso por su empleo de seudónimos,
casi 20 en total, y algunos textos constan
de dos o tres pseudónimos presentando cada
uno puntos de vista encontrados.
Todo esto es bastante confuso para el lector,
pero eso es justo la intención de Kierkegaard.
Al encontrarse con diversos autores y puntos
de vista en vez de una sola autoridad que
le critica y le dice que pensar, el lector
no se pone tan automáticamente a la defensiva
y se da cuenta de que la elección la tiene
que tomar él, que la responsabilidad de su
existencia es suya. Así es cómo Kierkegaard
se le acerca desde atrás.
Muy pocos quieren tomar esa responsabilidad,
porque realmente existir, de forma auténtica
y propia, no es nada fácil. Nuestra sociedad
de consumo se ha desarrollado para hacer que
la tarea de vivir te cueste lo menos posible:
productos que te ahorran tiempo, apps que
te dicen qué comer y que miden tus signos
vitales, algoritmos que te presentan al amor
de tu vida, y gurús de crecimiento humano
que te arreglan todos tus pedos existenciales.
En la época de Kierkegaard no había gurús
de auto-auyda, pero sí metafísicos de gran
calibre como Hegel. Créelo o no, para Kierkegaard,
Hegel era un gran peligro porque, como esos
gurús, quería hacerlo todo fácil. ¿Todo
fácil? Soren, ¿has leído la Fenomenología
del espíritu, o La ciencia de la lógica?
¡Ésas son de las obras más difíciles que
he leído en mi vida! ¿Cómo que fácil?
Kierkegaard nos da una pista en la siguiente
afirmación. Dice: “Hegel es un Johannes
Climacus, quien no asalta el cielo como los
gigantes al poner una montaña sobre otra,
sino que lo alcanza por medio de sus silogismos”.
Johannes Climacus es uno de los seudónimos
que Kierkegaard emplea, nombre que tomó de
un monje griego que vivió en el siglo 6 d.C.
y que escribió un libro que se llama Klímax
toû paradeísou. Significa “Escalera al
paradiso” y al latín se tradujo como “Scala
paradisi”. En él, este monje explica, en
30 pasos, cómo uno puede ascender a la perfección
cristiana mediante ciertas prácticas ascéticas.
En la Biblia, encontramos la historia de la
Torre de Babel que era como una escalera que
pretendía alcanzar físicamente el cielo
o la dimensión divina. Lo que Kierkegaard
dice en su cita es que Hegel, quien usa la
metáfora de la escalera en su Fenomenología,
es como el monje Climacus, sólo que, en vez
de prácticas ascéticas, emplea el silogismo,
es decir, su famosa dialéctica, para alcanzar
no sólo la perfección cristiana, sino la
realidad en su totalidad, lo absoluto.
El pensamiento de Hegel es la antítesis del
de Kierkegaard, entonces conviene entender
la idea básica del primero para aprovechar
bien lo que nos dice el segundo. Lo que es
importante entender con Hegel es que no es
un sujeto, como tú o yo, que va ascendiendo
la escalera para alcanzar un conocimiento
del mundo como objeto, sino que es el cosmos
en su totalidad (que incluye a ti y a mí)
que poco a poco va cobrando conciencia de
sí mismo. Para Hegel, cuando Isaac Newton
descubrió las leyes del movimiento, eso era
el universo conociendo a sí mismo, casi como
si Newton fuera una célula en un cerebro
cósmico. Pero Newton no estaba consciente
de eso; el universo para él era un objeto,
no un sujeto conocedor. Y el cosmos tampoco
en ese momento estaba consciente de que era
no sólo el objeto conocido sino también
el que conoce. Es como una persona que examina
un par de ojos en un espejo sin darse cuenta
que los ojos que ven, que examinan, son los
mismos que están examinando. Cuando la persona
dice: “Esos son mis ojos”, entonces la
distinción entre los ojos que examinan y
los ojos examinados desaparece. Newton elaboró
conocimiento sobre el cosmos por lo que, en
la medida en que era parte de ese cosmos,
el cosmos estaba consciente. Pero fue Hegel
quien elaboró de forma sistemática la idea
de que el universo es no sólo el objeto conocido
sino el sujeto conocedor. Con Hegel, el cosmos
cobra auto-conciencia, alcanzando conocimiento
de sí mismo.
El sistema filosófico de Hegel, la larga
cadena de silogismos y conclusiones expuesta
en la Encyclopedia de la ciencias filosóficas,
representa precisamente el conocimiento del
cosmos de sí mismo. El cosmos, la totalidad,
lo absoluto, también ha sido llamado Dios.
La religión es una forma de comprender la
realidad, pero dado que la estructura de lo
Real es lógico-racional, sólo los conceptos
netamente filosóficos logran captar de forma
sistemática y completa la verdad del todo.
A lo que voy, a lo que va Hegel, es que la
verdad del cristianismo está encerrada en
el sistema filosófico conceptual que Hegel
elaboró. Si quieres entender cómo funciona
el mundo en su aspecto físico, sólo tienes
que estudiar y entender las ecuaciones de
Newton y Einstein; no las tienes que volver
a descubrir. Y si quieres entender la totalidad
en su aspecto filosófico o metafísico por
así decirlo, sólo tienes que estudiar la
Encyclopedia de Hegel. Y si captas eso, habrás
captado la esencia de lo que enseña el cristianismo.
Hegel, como el monje Climacus, proporciona
una escalera a través del cual podemos alcanzar
la verdad. No hace falta pasión ni fe, no
es una cuestión de decisión o compromiso,
sino simplemente de conocimiento conceptual.
Sigues los pasos que marcó Hegel y cumples
en el fondo con la esencia del cristianismo.
¿Fácil no? Quizá no tan fácil como los
consejos simplistas de los gurús de auto-ayuda,
pero para Kierkegaard sí. Para él, el sistema
de Hegel no es más que una nueva Torre de
Babel, una scala paradisi, con la cual uno
puede ascender con facilidad al cielo. La
tarea que Kierkegaard se propone es volverlo
todo difícil. Parecido a la multiplicación
de lenguajes que impidió la construcción
de la torre, la multiplicación de voces y
puntos de vista en su obra impide que el camino
sea recto y el destino claro. La retórica
de Kierkegaard es como un trozo de metal que
se arroja al engranaje de la dialéctica hegeliana,
trabándola y dejando resaltada esa extraña
cosa que no cabe en ningún silogismo – la
existencia del individuo. En el próximo vídeo,
empezaremos a ver cómo Kierkegaard provoca
esa experiencia en el lector y las posibles
consecuencias que puede tener.
