pensiero rigido e pensiero flessibile
nella relazione educativa
buongiorno a tutti
bene allora ieri vi ho prospettato un
modo di pensare un pò differente da
quello a cui siamo abituati
vi ho parlato di pensiero flessibile
mentre noi nella nostra esperienza
quotidiana a volte anche nella
formazione precedente ricevuta
siamo stati abituati spesso
al pensiero rigido non al pensiero
flessibile a un pensiero che procede per
asserzioni e per categorizzazioni vero?
pensate solo a quando avete assistito a
qualche discussione in casa vostra nel
gruppo degli amici nel gruppo dei
parenti a quando voi stessi avete
partecipato a discussioni beh avete
sperimentato come modalità prevalente
quella del pensiero rigido e difficile
durante le discussioni che ci sia
qualcuno che dica
aspetta un attimo molto interessante
questa cosa che hai detto la devo capire
meglio prova ad approfondirla no quando
si discute il più delle volte si aspetta
con un pò di impazienza che l'altro
finisca di parlare
dopodiché si oppone il proprio punto di
vista che è quello idealmente contrario
a quello dell'altro cioè abbiamo un modo
di pensare e di comunicare e di
relazionarci che evoca sempre in qualche
misura la presenza di un nemico o sei
d'accordo con me o sei contro di me o
sei con me o sei contro di me
capite che questo modo di pensare
diventa un problema enorme
nella relazione educativa perché? Perché
educare insegnare
significa avere di fronte a sé tanti
soggetti diversi fra di loro
tante famiglie diverse fra di loro ma
allora lì è difficile avere una platea
di persone tutte d'accordo con sé
inevitabilmente ci saranno scusate
chiudo la porta
inevitabilmente ci saranno posizioni sfumate posizioni anche eterogenee qualcuna anche molto
diversa dalla vostra forse contrapposta
alla vostra qualcun altro che invece
esprime piccoli elementi di dissenso di
differenziazione è normale provate a
pensare se io in questo contesto avessi
una forma dello di pensiero rigido e
pretendessi che queste 210 220 230
persone che sono sedute in quest'aula
più o meno sulle sedie oppure sulle
gradinate fossero tutti d'accordo con me
come se fosse un unico soggetto
veniamo da una tradizione autoritaria ci
hanno educati a pensare che abbiamo di
fronte un unico soggetto e non tanti
soggetti differenti che abbiamo di
fronte un unico allievo che l'allievo
ideale non tanti allievi differenti
non esistono gli allievi ideali ci sono
persone bambini adolescenti giovani
adulti con le loro storie con i loro
disagi con le loro insicurezze con le
loro aspettative con i loro desideri con
le loro motivazioni e bisogna tentare di
andare incontro a questa pluralità
perché questa pluralità è una ricchezza
non è un limite 
la diversificazione del contesto educativo
è un elemento di ricchezza bisogna solo
imparare a governarla quella
diversificazione quella ricchezza
si impoverisce si stringe e quando noi
pretendiamo di avere di fronte un
allievo quello il mio allievo ideale
quello che a me piace tanto a quel punto
c'è qualcuno che davvero così e tanti
altri che fanno finta di esserlo e
quello che davvero è così è privilegiato
rispetto ai tanti altri perché si trova
in un contesto educativo che privilegia
lui rispetto agli altri che gli risulta
più congeniale di quanto loro risulti
agli altri
il pensiero antidogmatico: Banfi
allora vi ho detto Banfi e Bertin
vi ho detto se vi insegno il pensiero anche
dogmatico ovviamente non posso non
citare le fonti no?
I testi le persone che hanno contribuito
ad elaborare questo modello siamo nel
1926 e Antonio Banfi  scrive
i principi di una teoria della ragione
adesso vi chiedo ma vi stupisce un pò?
nel 1926 vi ho detto pensiero
antidogmatico nel 1926 ma cosa c'era in
Italia nel 1926? In pieno fascismo
guardate che questo è un passaggio
interessante che riprenderemo quando
parleremo di responsabilità etica perché
Banfi per diventare docente
universitario deve prestare giuramento
di fedeltà al regime fascista il suo
maestro era Martinetti si era rifiutato
di prestare giuramento di fedeltà e
aveva dovuto andarsene dimettersi però
lui per primo da come indicazione quella
di chiamare Banfi sulla sua cattedra
Antonio Banfi si piega giura fedeltà al
regime fascista
dopo di che comincia ad elaborare in
Italia un modello di pensiero
antidogmatico che rimette in discussione
tutti gli assunti di base di ogni regime
autoritario e totalitario come è stato
possibile
direte voi? C'era libertà di pensiero
era possibile dissentire? Era possibile
dire quello che si pensava con molta
tranquillità era possibile
no non se ne sono accorti perché poi la
filosofia era difficile voi per primi no?
molti di voi non amano la filosofia
perché la filosofia è stata scritta con
quel linguaggio con quelle parole con
categorie che venivano spesso percepite
come un po fumose sapete chi c'era nel
concorso per l'ordinariato di Gentile?
no scusate vi ho già risposto del concorso
per l'ordinariato di Antonio Banfi c'era
Giovanni Gentile che dice mah pensiero un
pò debole un pò fumoso non del tutto
chiaro anche con molti elementi di
sincretismo però gliel'ha dato
l'ordinariato con un giudizio non del
tutto positivo ma gliel'ha dato io mi
chiedo sempre chissà se gli fosse stata
chiara fino in fondo la connotazione
antidogmatica di questo modo di pensare
che inevitabilmente rimetterà in
discussione anche tutti gli assunti di
base del pensiero gentiliano e la sua
non  riducibilità alle logiche
di un regime che era un regime
autoritario Giovanni Gentile era molto
intelligente qualcosa ha sicuramente
capito perché tutte le cose che ha detto
peraltro erano vere ha detto pensiero
debole sincretico, sincretico vuol dire
che mette insieme molte matrici molti
modelli monte categorie di riferimento
che vengono da pensieri diversi Kant
Hegel  Husserl un pò come Schopenhauer ve lo ricordate Schopenhauer che aveva
preso tanti elementi tante categorie di
riferimento da pensatori che erano
venuti prima di lui, no?
è vero che è un pensiero debole
è debole nel senso che un pensiero
antidogmatico è un pensiero debole nel
senso che chiede alla filosofia di
rinunciare al linguaggio della forza
chiede la filosofia di non continuare ad
assolutizzare i propri modelli di
riferimento alle proprie categorie
interpretative chiede alla filosofia di
continuare a svolgere una funzione
socialmente utile insegnando l'arte
della tolleranza del confronto del
dialogo perché veniamo da una tradizione
filosofica ve l'ho accennato ieri forse più
che millenaria dove ciascun pensatore in
qualche misura si impegnava nella
legittimazione del proprio sistema
filosofico ogni sistema filosofico
doveva essere coerente con sè stesso la
contraddizione non era ammessa
all'interno del singolo pensiero
filosofico
dopo di che c'era la presunzione di
epoca in epoca che il proprio modello di
riferimento filosofico fosse più valido
più legittimo più fondato degli altri
per cui Hegel  presume di essere più
fondato di Kant ad esempio invece Banfi
ci dice qualcosa di diverso ci dice
dobbiamo depurare le categorie
filosofiche della tradizione da ogni
inferenza metafisica non sono
assolutamente valide
che cosa significa diventare antidogmatici?
prego
ho detto separare le categorie? Depurare depurare
le categorie filosofiche da ogni
inferenza metafisica vuol dire che
possono diventare relativamente valide
non sono universalmente valide non sono
valide sempre comunque in qualunque
situazione non sono valide per tutti i
contesti dicevo depurare la filosofia le
categorie filosofiche da ogni inferenza
metafisica che vuol dire che queste
categorie smettono di essere considerate
universalmente valide continuano ad
avere una loro validità
una loro fondatezza ma sono
relativamente valide valide
relativamente ai contesti ai punti di
vista
agli approcci ai modelli di conoscenza
ai metodi impiegati per esplorare la
realtà ai momenti storici etc. etc.
non dobbiamo buttare alle ortiche la filosofia
non dobbiamo lasciarcela
semplicemente alle spalle il pensiero di
Platone continua di essere interessante
però non possiamo dare per scontato che
la vera conoscenza sia quella del mondo
delle idee
il problematicismo pedagogico: Bertin
dalla scuola di Banfi
dall'insegnamento di Banfi nasce una
delle scuole di pensiero più alte
del nostro dopoguerra no?
nomi grandissimi della cultura italiana
forse fra i più grandi dell'accademia
perché? Perché questi nomi sono Cantoni
Papi Paci Bertin Anceschi laureati tutti
alla statale di Milano e due di loro Bertin e
Anceschi vengono a Bologna e creano
due grandi scuole di pensiero qua a
Bologna
Bertin in ambito pedagogico e Anceschi
in ambito estetico filosofia dell'arte
Ecco, Bertin ricodifica l'insegnamento banfiano che si chiamava criticismo
razionalista lo ricodifica in ambito
pedagogico con la definizione di
problematicismo pedagogico dunque le
categorie filosofiche sono quei concetti
che avete studiato non so la categoria
dell'essere la categoria del
trascendentale la categoria del nulla
quelle sono le categorie sono gli
elementi fondanti del sapere filosofico
quelli che sono anche in qualche misura
costanti la categoria del divenire
ricorda Parmenide quando diceva l'essere
non può non essere e il nulla non esiste
ecco stavano usando delle categorie le
categorie sono un po più ampie dei
concetti e hanno come funzione  non a
caso sono comuni ai diversi sistemi
filosofici e hanno come funzione quella
di tematizzare dei temi ricorrenti che
vengono considerati temi fondamentali
per la conoscenza quindi sono delle
costanti in qualche misura mentre i
concetti sono tradizionalmente
più contingenti più relativi possono
diventare dominanti all'interno di
alcuni sistemi di pensiero alcuni
concetti meno all'interno di altri
allora vi stavo dicendo il criticismo
razionalista diventa problematicismo
pedagogico nella riflessione di Bertin
perché problematicismo? Perché per Banfi
e per Bertin
l'esperienza è per definizione
problematica cosa vuol dire problematica?
cosa vuol dire che l' esperienza è
problematica?cosa vi fa venire in
mente il concetto di problematicità
lo dice il termine stesso ne dice
le difficoltà  qualcuno ha detto non
buono non positivo lo dice il termine
problematicità c'è un problema un
problema più o meno risolvibile un
problema più o meno da affrontare
comunque non è detto che sia risolvibile
che tutti i problemi siano risolvibili
no però l'esperienza è per definizione
problematica vi chiedo sempre?
se lo è per definizione lei dice
rispondo io? sì, sempre
adesso però mi aspetto una piccola
obiezione da parte vostra sempre sì
l'esperienza è per definizione
problematica
quindi lo è sempre, quindi stanno dicendo
beh insomma problematica fino a un certo punto
l'obiezione che potrei fare io è questa
ma se abbiamo detto che siamo dei
pensatori antidogmatici che non c'è
nulla che può essere dato per scontato
che possa essere dato per scontato come
facciamo a dire che l'esperienza è per
definizione problematica? Non è dogmatico affermare che l'esperienza è per
definizione problematica?
come?  Rischia di essere un pensiero rigido
abbiamo detto ieri dobbiamo abituarci al
pensiero flessibile dobbiamo abituarci a
non dare per scontato nulla dobbiamo
depurare le categorie filosofiche di
ogni inferenza metafisica adesso io vi
dico citando Banti e Bertin ragazze e
ragazzi l'esperienza è problematica
e qualcuno di voi mi risponde anche no
esperienza problematica
allora dobbiamo capire che cosa significhi problematica e per farvelo capire
prima di spiegarvi il concetto che di solito
risulta sempre più faticoso
parto da un esempio che ci fa lo stesso
Bertin. Bertin ci dice il processo di
formazione rimodellamento della
personalità la nostra tutta la nostra
esperienza esistenziale passa attraverso
due grandi momenti due grandi stanze
pure quella dell'io e l'altra è quella
del mondo l'avete già sentito dire
quando avete studiato l'esistenzialismo
vero? Quando avete studiato Kierkegaard  Nietzsche
Heidegger Sartre l'io e il mondo ve
li ricordate quei filosofi che avete amato tanto?
il singolo e il sociale
l'individualità e la collettività
il primo momento quello del io rischia
di degenerare nell'egocentrismo
il secondo momento quello del mondo della collettività della soglia della
socialità rischia di degenerare
nell'eterocentrismo
egocentrismo e eterocentrismo
egocentrismo  eterocentrismo
che cosa è l'egocentrismo? E' un concetto che tutti conosciamo no?  C'è molto più noto e
molto più chiaro il concetto di
egocentrismo di quanto non lo sia quello
di eterocentrismo l'egocentrico pone sè
stesso al centro dell'esperienza
io sono importante non voi l'egocentrico
ha bisogno di dominare di
strumentalizzare gli altri di piegarli
alla propria volontà è sempre
concentrato sulle proprie emozioni sulle
proprie esperienze
quando vuole qualcosa deve poterselo
prendere vuole raggiungere un obiettivo
non ce la fa da solo avrà bisogno di
tanti collaboratori che si mettano a sua
disposizione per consentirgli di
raggiungere quell'obiettivo
l'egocentrico a volte è anche affascinante
anche seducente qualcuno che ha imparato
a plagiare gli altri a dominarli a
sedurli no? Perché altrimenti poi il
mondo non collabora non si mette al tuo
servizio
a volte può sembrare anche una figura
impegnata eticamente responsabile lo
vedremo quando parleremo di Kierkegaard
della  figura dell'esteta no?
il Don Giovanni ad esempio ve lo
ricordate? Però è una finzione
una grande recita quando arriva il momento di assumersi realmente le proprie
responsabilità e di fare le cose che
altri  l'immagine dell'egocentrico
si esplicita si capisce che in realtà
non è impegnato nei confronti del mondo
non è disponibile a mettersi anche al
servizio degli altri
fondamentalmente pensa a se stesso o contrariamente l'eterocentrico
è qualcuno che si mette a disposizione
degli altri si mette al servizio quindi
sembra detto così sembra più disponibile
più generoso più solidale sembra avere
valori più positivi l'eterocentrico
dell' ecgocentrico vero? Ci sembra più
affidabile un eterocentrico è qualcuno che è disponibile a impegnarsi per gli altri
a fare delle cose per loro è,  però c'è un
problema che il vero eterocentrico
fa tutto ciò che gli viene chiesto cioè
manca l'esercizio della responsabilità
come l'egocentrico pensa solo a sè
stesso fondamentalmente
così l'eterocentrico non si pone il problema delle conseguenze dei gesti
che gli vengono chiesti di compiere
ricordate Eichmann? In base alla sua
definizione delle proprie scelte dei
propri comportamenti potrebbe essere
categorizzato come un eterocentrico
quando gli chiedevano  ma si è posto
il problema delle conseguenze dei suoi
gesti? Le succedeva di sentirsi in colpa
di stare male di soffrire di avere
orrore di se stesso di pensare alla vita
di queste centinaia di migliaia milioni
di persone bambini donne uomini giovani
anziani che morivano dentro questo
percorso allucinante della soluzione
finale
lui rispondeva quasi sempre
di no.  Io ero un soldato
un ufficiale dell'esercito tedesco
io avevo il dovere di obbedire agli
ordini che mi venivano impartiti
ieri ho detto deontologia lo studio del dovere
vedremo che cosa significa
affrontare il problema del dovere è un problema
affrontare il problema del
doverel'eterocentrico proprio perché
delega al mondo intero la responsabilità
delle sue azioni dei suoi gesti pretende
di non assumersi la responsabilità dei
propri comportamenti
quindi sono entrambe due figure negative
tanto l'egocentrismo quanto l'eterocentrismo
sono figure negative perché non riescono a pensare
l'esperienza come un'esperienza
bilanciata tra io e mondo esiste solo io
no esiste solo il mondo ci sono solo i
miei obiettivi
le mie priorità oppure no devo fare
quello che gli altri mi dicono di fare
non è compito mio scegliere valutare
entrare nel merito si capisce molto bene
quindi che entrambi questi modelli sono
modelli di degenerazione dell'esperienza
l'egocentrismo fa degenerare
l'esperienza dell'individualità
l'eterocentrismo fa degenerare l'esperienza
della socialità
però come vi dicevo prima
entrambi hanno il grande pregio
di ricordarci che almeno all'interno della
nostra cultura e del nostro modello di
civiltà perché il pensiero orientale è un
pò diverso
entrambi hanno il pregio di ricordarci
che esistono tanto i bisogni
dell'individuo quanto quelli della
collettività
ci sono le istanze le aspettative i
desideri le motivazioni di realizzazione
autorealizzazione di ciascuno di noi
ma questi desideri queste aspettative
queste istanze vanno in qualche misura
sempre confrontate anche con i diritti
di rispetto di valorizzazione anche
degli altri
realizza te stesso realizzando l'altro
dice Bertin
realizza te stesso realizzando l'altro
realizza te stesso realizzando l'altro
 che parole forti forse anche troppo
io ricordo che quando cominciai a
leggerle le prime volte ero giovanissimo
avevo poco più della vostra età mi
chiedevo realizza te stesso realizzando
l'altro perché realizzando l'altro? Non
sarebbe meglio dire aiutando l'altro a
realizzarsi agevolando la realizzazione
dell'altro non ostacolando
la realizzazione dell'altro non c'è il
rischio nel dire realizza te stesso
realizzando l'altro che possa sembrare
che l'altro debba essere oggetto di una
tua realizzazione come se fosse compito
tuo realizzare lui
poi ho capito ci ha messo un pò devo
dire qualche anno ho capito
tanto il momento dell'individualità quanto il
momento dell'alterità
sono entrambi dentro di noi non è che noi siamo solo io e gli altri sono solo mondo
entrambe queste stanze fanno parte della nostra personalità della nostra esperienza
del nostro percorso e noi per realizzare il
nostro ego la nostra individualità
dobbiamo poter realizzare anche la
nostra alterità, l'alterità che è dentro
di noi quell'alterità che ci spinge a
diventare altro da quello che siamo e ci
spinge a diversificarci a mutare nel
tempo ad evolversi realmente perché
l'evoluzione è diversificazione quindi la
realizzazione non può essere solo
realizzazione dell' io non è possibile
realizzare realizzarsi realizzando
solo la propria soggettività il processo di
realizzazione si presenta sempre sotto
forma di un dialogo di una 
tensione tra l'io e il mondo
sono entrambi questi momenti
noi siamo io ma siamo anche mondo vi è
chiaro questo passaggio?
vi è chiaro che non siete solo 
Caterina Eugenia Francesca Viviana
Gianna etc etc. Ma siete altro
anche perché dietro ciascuna di queste
individualità dietro ciascuno di questi
nomi c'è una storia in cui sono entrate
altre persone c'è un percorso possibile
di cambiamento di evoluzione in cui
entreranno altre persone ancora non è
possibile realizzarsi in isolamento in
un contesto di solitudine come monadi
siamo destinati a non realizzarci
il processo di realizzazione è possibile
solo dentro un legame continuo tra il
momento della soggettività il momento
dell'intersoggettività allora bisogna
che questi due poli questi sono due poli
pensati nella loro radicalità vero?
l'egocentrismo da un lato l'eterocentrismo dall'altro
sono due poli rappresentati in modo estremizzato
perché nessuno di noi
tendenzialmente è solo egocentrico e
nessuno di noi è solo eterocentrico
è difficile trovare figure così estreme
nella realtà
diciamo però che se vogliamo ragionare
in termini di pedagogia incarnata
Eichmann è una efficace non dico bella
perché un efficace incarnazione
dell'eterocentrismo Dorian Gray è
un'efficace incarnazione dell'egocentrismo
portato alle sue estreme
conseguenze per fortuna nella realtà
la maggior parte di noi è un pò meno
polarizzata siamo più modelli misti
un'alternanza di comportamenti
egocentrici di comportamenti eterocentrici
però la cosa da ricordarsi
sempre è che nessuno di questi due
comportamenti va bene perché siamo
deresponsabilizzati sia quando ci
comportiamo in modo egocentrico sia
quando ci comportiamo in modo eterocentrico
quindi il fatto che li
alterniamo da un certo punto di vista è
positivo perché possono correggersi
reciprocamente ma ciò che li accomuna
comunque il fatto di essere eticamente
deresponsabilizzati quindi nessuno di
noi è estremo come Dorian Gray estremo
come Eichmann ma questo non significa che
siamo eticamente più consapevoli
e responsabili di loro
ego e mondo: individualità e socialità
in realtà la vera sfida è mettere in comunicazione
questi momenti metterli in comunicazione
significa fare in modo che l'io e il mondo
diventino reciprocamente
interessanti l'uno per l'altro
che comincino a dialogare ad ascoltarsi
reciprocamente significa che l'ego
ha bisogno di uscire da sè stesso dalla
propria solitudine ha bisogno di
immergersi nel mondo di calarsi nella
realtà di vivere di sperimentare e di
incontrare di conoscere e significa che
il momento della collettività della
socialità però è un momento a sua volta
non troppo rigido è un  momento
non castrante per l'individualità è un
momento di ammettere
al proprio interno le differenze le
pluralità perché capite il sociale
il collettivo se non è rispettoso nei
confronti della soggettività
dell'individualità diventa una grande
gabbia può diventare una prigione e può
indurre quindi ad avere molta voglia di
fuggire da quella prigione le prigioni
di solito non vengono abitate
volentieri no? Innestano una reazione di
fuga in molti per lo meno il collettivo
il sociale il comunitario deve potere
esprimere a sua volta un interesse per
l'individualità per i singoli membri
che lo compongono
mentre le comunità totalitarie le
società totalitarie sono quelle che come
dicevo prima pretendono di avere di
fronte a sé un solo soggetto
siamo tutti uguali dobbiamo essere così
ci piaccia non ci piaccia le società
democratiche liberali flessibili sono
società che ammettono la coesistenza
delle differenze che sono interessati
allo studio delle differenze e allora
abbiamo comunità dove si accetta il
pensiero divergente si tollerano i
comportamenti divergenti vi si considera
una ricchezza si pensa che bello che
invece di essere tutti uguali siamo
tutti diversi
però poi la presenza di tanti elementi
di eterogeneità va governata ovviamente, no?
quindi presuppone ascolto
reciproco rispetto reciproco
presuppone la definizione di regole un pò meno rigide più tolleranti più elastiche
che però in qualche misura diventino anche
vincolanti per tutti
da questo punto di vista
la società democratica in teoria
potrebbe anche prevenire la spinta verso
la fuga verso la trasgressione perché
crea condizioni di coesistenza che sono
tendenzialmente più facili e più
favorevoli per i membri che ne fanno
parte
non so se questo sia in assoluto vero
per le società perché le società sono
organismi profondamente complessi
articolati al loro interno
mi è molto chiaro che è sicuramente vero
per il gruppo classe quando ragioniamo
sulla scuola un gruppo classe flessibile
che ammetta la coesistenza di differenze
che tolleri le diversità che impari a
governarle le metta in comunicazione
tra di loro è un gruppo classe che funziona
molto meglio che alimenta il benessere
rispetto ad un altro che si impone
invece in modo più normativo più rigido
più vincolante e più delegittimante
verso un insieme di situazioni
che si fa fatica ad accettare
allora abbiamo detto dovremo andare in
direzione di un avvicinamento tra quei
due poli consentire al momento dell'ego
dell'individualità di mettersi in
comunicazione con il momento dell'etero
della socialità Banfi dice e Bertin dice
questi due poli potrebbero in qualche
misura questi due momenti arrivare
integrarsi reciprocamente. Integrarsi? E'
possibile?
integrazione cosa vuol dire integrarsi?
è più che una somma capisco il concetto
di somma ma ancora di più integrazione
compenetrazione e come se il maschile e
il femminile smettessero di essere
separati in corpi diversi integrazione
ricordate il mito Platone quando
racconta l'androgino integrazione vuol
dire se lo pensiamo nella sua radicalità
che l'io e il mondo si compenetrano a un
punto tale da diventare una stessa cosa
come se l'uomo e la donna
uso questo esempio che è lampante
potessero compenetrarsi a un punto tale
da diventare una stessa cosa
non fate battute
ma diventa un unico organismo?
Diventa un unico corpo esistenziale?
diventa una realtà dell'esperienza dove
non c'è più separazione fra il momento
soggettivo il momento oggettivo? Fra
l'individualità e la socialità?
fra singoli e comunità?
nella tradizione metafisica si sarebbe potuto pensare anche questo
ma io vi ho detto dobbiamo
allenarci un pensiero antidogmatico
è un concetto limite cioè noi ci immaginiamo una tensione verso quel movimento
verso quel processo verso
quell'obiettivo
ce lo poniamo come obiettivo limite non
realizzabile è quello che Banfi
definisce trascendentale
trascendentale
vuol dire che c'è una dimensione
puramente teoretica non storica
 intorno alla quale
è possibile immaginarsi che si crei un
processo di integrazione completa fra il
momento della soggettività e il momento
dell'oggettività
fra il momento dell'individualità e il momento della socialità e della collettività
in cui non ci siano più scarti tensioni
conflitti fra questi due momenti in cui
questi due momenti non possano più
degenerare diventando l'uno egocentrico
quell'altro eterocentrico è un'immagine
astratta di perfezione che non esiste
nella realtà non è declinabile
storicamente non si realizzerà mai
è un modello ideale di riferimento che
ci serve come guida per regolare i
nostri comportamenti
quando ci troviamo a gestire un conflitto
ricordiamoci sempre qui non ci
arriveremo mai è una meta
irraggiungibile
però se ci muoviamo in questa direzione
ci ricordiamo che dobbiamo favorire
incontro il dialogo e  il rispetto
il momento dell'io e il momento del mondo
è una meta regolativa non normativa capite la differenza fra normativo e regolativo
il normativo tende all'attuazione piena
tende al pieno raggiungimento
il regolativo invece serve solo a indicarci
le direzioni in cui andare non è
importante che non lo raggiungeremo mai
anzi consentitemi di dire per fortuna
non lo raggiungeremo mai perché se lo
raggiungessimo l'esperienza morirebbe
guardate che questo è un passaggio
importante anche per chi non ama la
filosofia
se il trascendentale fosse raggiungibile
l'esperienza morirebbe perché
l'esperienza ha valore fino a quando
esiste con tutti i suoi stati sui
conflitti le sue tensioni suoi elementi
di ambivalenza i suoi movimenti di
approssimazione a qualcosa che non è mai
raggiungibile definitivamente
e se fosse possibile superare la
distinzione fra l'io e il mondo tra il
soggetto e l'oggetto fra l'individuo la
comunità e la collettività noi non ci
saremmo più così come siamo
non sarebbe più possibile la distinzione tra
maschile e femminile dovremmo avere un
corpo diverso ma un corpo che non può
fare esperienza che è già perfetto è già
compiuto nella sua identità ontologica
fondamentale
l'esperienza problematica è anche positiva
capite allora perché
l'esperienza è per definizione problematica?
perché la meta del
trascendentale è una meta
cui è possibile approssimarsi ma non
è realizzabile
però allora vi sto dicendo un'altra cosa
ancora questa problematicità non è solo
negativa come sembra è anche positiva
perché noi diciamo problematicità e voi
giustamente avete detto ma ci fa pensare
a qualcosa di tendenzialmente negativo
comunque non positivo qualcosa di non
piacevole qualcosa di difficile di
complesso
sì,  è anche spiacevole a volte
è anche difficile complesso in alcune
situazioni ma è l'esperienza è la vita
la vita è esperienza e la vita esiste
fino a quando siamo in grado siamo nelle
condizioni di fare esperienza e fare
esperienza significa confrontarsi con situazioni problematiche
ma problematiche nel bene e nel male
perché la problematicità è condizione di libertà
lo capite è vero che se non ci fossero
problemi rispetto ai quali noi siamo
chiamati a scegliere a valutare a
decidere come comportarci che gesti
compiere che comportamenti assumere
noi non saremo liberi laddove ci sia morte
dell'esperienza c'è anche morte della libertà
c'è morte della soggettività
nell'integrazione radicale tra soggetto
e oggetto c'è il venir meno di ogni
libertà possibile tutto è già fatto
tutto è già compiuto tutto è già risolto
e noi non possiamo fare altro che
limitarci a stare in quella condizione
che per fortuna è solo ideale
se fosse reale sarebbe terribile
quindi dobbiamo imparare a ripensare
la problematicità come anche positiva
porci il problema della soggettività è
interessante porsi il problema della
collettività della soglia civiltà è
interessante perché ci consente di
entrare nel merito ci consente di
decidere come porci come relazionarci
ci consente di discutere del tipo di
comunità che vorremmo quale polis
quali società quale cultura quali valori
e capite è la nostra vita il problema
 è quello che ci consente di
impegnarci di combattere di scendere
in favore di alcune di scendere sul campo
per raggiungere certi obiettivi
piuttosto che altri di dividerci tra di
noi di discutere però non esageriamo
ricordiamoci sempre quel concetto
il trascendentale che ci dice però attento
non è necessario che vi facciate la
guerra non è necessario che pensi
l'altro come nemico non è necessario che
comunichi con violenza che fai ricorso
alla violenza per sconfiggere l'altro
questo è un pensiero nonviolento invita
al dialogo al confronto e al rispetto reciproco
possiamo dividerci possiamo essere su fronti diversi
possiamo progettare 2 polis differenti
possiamo avere modelli di comunità
differenti
l'importante è che in entrambi questi modelli sia centrale il valore del rispetto
allora perché non è dogmatico dire che
l'esperienza è sempre problematica?
perché la problematicità è il
tratto costitutivo dell'esperienza
emerge come fatto appunto dimostrato
dimostrabile è condizione dell'esperienza stessa
è dogmatico se io dico
l'esperienza è felice
questo e dogmatico perché non sono in
grado di dimostrare che l'esperienza sia
felice in sé e per chi la vive
l'esperienza è violenta
questo è dogmatico perché l'esperienza è anche violenta non è solo violenta
oppure al contrario l'esperienza è pacifica è
rispettosa magari potessimo affermarlo
ma non è così spesso non è
pacifica spesso è veicolo di violenze inenarrabili
spesso è portatrice di
deformazioni storiche allucinanti
difficilmente  tollerabili
ma è problematica?
possiamo convenzionalmente mettersci d'accordo sul fatto che sì in effetti
l'esperienza è problematica perché
veicola un insieme di esperienze che
sono spesso contrastanti fra di loro
sono ambivalenti sono a volte positive a
volte negative ma non sempre le
esperienze che vengono percepite
positive poi si rivelano essere tali e
non sempre l'esperienza che vengono
recepite come negative sui tempi lunghi
si confermano essere state del tutto
negative no?  Quindi c'è un tratto di non
non definibilità
dell'esperienza non la possiamo definire
a priori se non in relazione al suo
essere appunto problematica ambivalente
e questa definizione può essere convenzionalmente accettata come definizione che consente di
prendere dentro tutti gli elementi di
esperienza quelli emancipativi quelli
regressivi quelli violenti quelli
pacifici quelli rispettosi
quelli irrispettosi quelli positivi quelli
negativi quelli che hanno a che fare con
l'esercizio della libertà e quelli che
hanno a che fare con la gregarietà
con le logiche del branco con i comportamenti passivi con l'eterocentrismo
la deresponsabilizzazione
chi collabora
organicamente a un progetto che è lo
sterminio di un intero popolo
pur ammettendo che abbia una sua cultura
di riferimento dei suoi valori per cui
si percepisce come ufficiale
dell'esercito tedesco però non si
percepisce come uomo come padre come
marito come compagno come amico tutte le
altre dimensioni della sua umanità
vengono soffocate da questo unico valore
sono un ufficiale dell'esercito tedesco
l'unica mia priorità
l'unico mio valore di riferimento
è l'obbedienza agli ordini  faccio un pò
fatica a dire sei innocente perchè hai quella cultura
perché la nostra
esperienza è esistenziale declinata
su tanti ruoli e tanti contesti di solito
non siamo solo ufficiali siamo stati
figli allievi fratelli amici e siamo
diventati genitori amanti coniugi
capite? Allora abbiamo un umanità sfaccettata che si confronta con un'esperienza
poliedrica polidimensionale
multidimensionale per uccidere tutto il
resto per soffocarlo ci vuole anche un
azione nostra
un comportamento che ha a che fare anche con le nostre scelte
quando parleremo della ricerca
neuroscientifica capiremo che è molto
difficile che anche l'educazione
peggiore anche la più rigida possa
cancellare completamente i margini di
autonomia della nostra mente
non è impossibile ma è molto difficile
lo capiremo meglio quindi faccio fatica a
dire hai quella cultura quindi non sei
responsabile perché altre persone che
hanno vissuto esperienze formative molto
analoga alla tua pure sono riusciti a
sviluppare un po più di senso critico no?
E' vero che ogni esperienza formativa a sè
è a sé è anche vero però che per
ciascuno di noi c'è la possibilità di
tenere conto di quello che accade in
altri contesti dobbiamo decidere
se vederli o non vederli se guardarli o non
guardarli se osservarli o non osservarli
se ricordarcene oppure dimenticarcene ma
questo fa parte delle nostre scelte
l' egocentrico a sua volta perché è
deresponsabilizzato? Perché Dorian Gray
sotto l'effetto corruttivo non del
pittore che si chiamava Basil bensì di
lord Harry, perfetto grazie
finisce per rimanere imprigionato nel culto della propria personalità e di quella che lui
percepisce come una propria
autorealizzazione in realtà non è
autorealizzazione è autodistruzione
perché? Perché si lascia dietro un numero
di vittime sempre maggiore
le persone vengono usate consumate
strappate lacerate vilipese oltraggiate
guardate che c'è un limite anche
all'esperienza del godimento per quanto
si scelga di di sfondare quel limite per
raggiungere vette di perversioni sempre
più alte arriva il momento in cui non si
riesce più andare oltre c'è un limite
massimo in cui il godimento non è più
possibile perché non è godimento sano
e lui appunto miete intorno a sé una
vittima dopo l'altra emana e  promana
dolore e distruzione
pur con questo fascino ingannevole e
derivante dal fatto di non invecchiare
ma quando poi si vede finalmente
ritratto si rende conto che non c'è
nulla che valga la pena di essere difeso
a quel punto no?  Non c'è nulla che valga
la pena di essere salvato nel suo
percorso è la distruzione di sè e degli
altri l'autorealizzazione non può avere
a che fare con la distruzione
realizzazione non può avere a che fare
quella distruzione direbbe Freud
ha a che fare con l'istinto di vita e non con
l'istinto di morte
l'esperienza è un rapporto di
integrazione
l'esperienza un rapporto di integrazione
fra il soggetto e l'oggetto dove tanto
il soggetto quanto l'oggetto sono intesi
secondo significazioni neutrali
indipendenti da un presunto essere in sè tanto del suo soggetto quanto
dell'oggetto cosa vuol dire?  In realtà ve
l'ho già detto solo che dobbiamo passare
dall'esempio all'astrazione
ve l'ho già detto non si può identificare a priori il soggetto con l'individuo
e il mondo con la collettività la socialità
perchè noi siamo entrambi questi momenti
vi dirò di più noi quando ci pensiamo
come soggetti ci pensiamo come soggetti
tendenzialmente liberi intenzionali
pensanti più o meno lucidamente
consapevoli vero?
il soggetto è questo. Soggetto pensato
immagine e somiglianza di Dio capace di
agire sul mondo capace di governare i
conflitti capace di combattere capace di
imporsi capace di realizzarsi
ma chi l'ha detto?
noi siamo poco consapevoli di quanto noi
stessi siamo oggetto di condizionamento
pensiamo di essere soggetti e invece
spesso siamo oggetti  manipolati
modellati da altri pasta malleabile
nelle mani del mondo che ci rende così
come vuole che diventiamo ci fa
diventare così come vuole che diventiamo
però non ci pensiamo tanto se qualcuno
vi chiede tu sei un soggetto o un oggetto
voi cosa rispondete risponderete? Un
soggetto l'oggetto dite è quel mobile
quello sì che un oggetto è stato
realizzato da noi abbiamo preso la legna
l'abbiamo segata l'abbiamo non so che
cosa si faccia l'abbiamo costruito
quello è un ogetto perché è stato costruito
da noi poi molto spesso arriviamo a
rappresentarci come oggetto anche la
natura vero?
Per Hegel  ad esempio la natura era un
palcoscenico che consentiva allo spirito
assoluto di incarnarsi nella storia
e di realizzare il proprio percorso
ma al di là di questo nella nostra
civiltà nel nostro tempo nella nostra epoca
che cos'è la natura se non un immenso e sterminato piano di lavoro dice Martin Heidegger?
di sfruttamento
delle risorse
per noi la natura l'ambiente è quella parte
dell'esperienza che ci deve dare ciò che
ci serve ci serve acqua ci serve aria ci servono piante
ci servono spiagge quindi è un oggetto è come un mobile
la natura si sta ribellando
fra un pò vedremo chi è il soggetto è
che l'oggetto tra noi e il mondo naturale
allora perché vanno intesi
secondo significazioni neutrali il
soggetto e l'oggetto perché non si può
dare per scontato che noi siamo
i soggetti e che il mondo sia un oggetto
si tratta di capire di volta in volta
quali siano i rapporti reali a volte
anche rapporti di potere perché noi
in realtà cominciamo a diventare
leggermente più soggettuali
non dico soggettivi che può sembrare isolati più soggettuali quando finalmente
diventiamo un po consapevoli dei
condizionamenti che subiamo quando
cominciamo ad accorgerci che tutta una
serie di frasi di concetti li abbiamo
pronunciati non perché lì pensiamo
realmente ma perché ci sono stati
insegnati che tutta una serie di
immagini che abbiamo sempre di fronte
ci condizionano e che per essere un pò meno condizionati dobbiamo sforzarci di
percepire anche immagini differenti
capite allora dentro questa
rappresentazione la soggettività non è
una condizione di partenza non è una
condizione data è un punto d'arrivo che
ha valore trascendentale
non lo si raggiunge mai completamente è uno sforzo è una tensione verso la conquista
di una propria autonomia di una propria
capacità di essere responsabili
in un mondo dove le dimensioni del
condizionamento sono molto più forti e
molto piu marcate di quelle che hanno a
che fare con l'esercizio della
propria libertà
quando diamo per
scontato di essere dei soggetti nel
senso compiuto del termine abbiamo un
pensiero ingenuo che non esprime
consapevolezza dei condizionamenti
ricevuti che dà per scontato di essere
ciò che è per merito proprio quando lo
pensiamo al positivo e che rischia di
considerare come naturali limiti e
condizionamenti che invece sono stati
indotti dall ambiente ma non se ne siamo
neanche accorti perché l'esperienza del
condizionamento e molto precoce comincia prima ancora della nascita
quindi dopo un lavoro enorme di
decostruzione che dobbiamo compiere per
diventare consapevoli dei
condizionamenti ricevuti
so che siete stanche e stanchi
sono lezioni impegnative poi si alleggeriscono anche
man mano che andiamo avanti ci saranno
anche momenti molto più lievi
di immediata fruizione adesso è l'inizio
del corso sono le categorie fondanti
quelle che ci servono per capire per
imparare a riflettere dopodichè
ci saranno momenti molto più lievi
trascendentale e utopia
c'è una differenza perché qualcuno di
voi può pensare che il trascendentale
sia l'utopico abbiamo detto non si
realizza mai compiutamente vero?
vi ricorda un pò l'utopia? Che cosa più
dell'utopia è ciò che non può realizzarsi?
ciò che non trova attuazione
ciò che può essere usato solo come
ideale di riferimento nelle nostre
rappresentazioni tradizionali l'utopia
è tendenzialmente questo vero?  Invece
Bertin ci aiuta a distinguere
tra il trascendente e l'utopia e ci dice una cosa interessante
il trascendentale è vero che non si realizza mai compiutamente
l'utopia invece è il possibile di domani e
il possibile di domani vi piace ?
possibile di domani?
cosa vuol dire il possibile di domani?
forse un pò è realizzabile però abbiamo
detto il possibile di domani
e plausibile cioè oggi sappiamo di non
poter ancora compiere una scelta che
vada in quella direzione perché troppo
lontana però ci sono dei germi
nell'esperienza c'è qualcosa che è già in
atto qualcosa che sta accadendo forse
è minoritario forse marginale
forse si fa fatica a riconoscerlo
come importante e significativo
però è importante che questa cosa sia successa
ricordate Rosa Parker diversi decenni
orsono ebbe il coraggio
allora il coraggio per qualcuno l'arroganza di non alzarsi di fronte al bianco che le aveva intimato di cedergli il posto
è un gesto che ha fatto scandalo in quel
momento quel gesto eclatante era
comunque una cosa piccolissima non è che fosse in grado quella cosa
nell'immediato di cambiare le condizioni
di vita dei neri in America è però molto
tempo dopo Obama è diventato presidente
degli Stati Uniti d'America
ecco è questa l'utopia possibile di
domani
ciò che mezzo secolo fa era
anche solo impensabile ciò che sembrava
folle inimmaginabile un certo punto è
successo qualcosa nel processo di
evoluzione dell'esperienza per cui un
fattore minoritario marginale ha
cominciato ad imporsi con sempre più
forza a diventare sempre più possibile
sempre meno velleitario sempre meno
utopico appunto fino a diventare realtà
ecco muoversi in funzione del possibile
di domani significa significa avere uno
sguardo di lungo periodo lunghissimo
periodo non lasciarsi condizionare
dagli orizzonti ristretti del presente e del
futuro immediato e questo è uno dei
motivi per cui a un certo punto ho
cominciato ad occuparmi con interesse
della ricerca neuroscientifica perché la ricerca
neuroscientifica ci consente di
ragionare su tutto il processo di
evoluzione filogenetica milioni di anni
di evoluzione che abbiamo alle spalle è
un percorso comunque ancora lunghissimo
speriamo davanti a noi
invece quando ragioniamo
sulla storia umana qualche migliaio di
anni ci sembrano già tanti ma non sono
nulla dentro il cammino dell'evoluzione
pochissimo più allarghiamo la consapevolezza
del percorso evolutivo che abbiamo alle
spalle più siamo in grado di ragionare
su orizzonti di lunghissimo futuro
un domani non pensato non modellato
sull'oggi perché ovviamente il nostro modo di pensare anche sul futuro è condizionato
dall'esperienza che viviamo nel presente
quindi abbiamo orizzonti corti ristretti
e tendiamo a pensare che sì, se questa
cosa non è successa forse forse accadrà
però ci discostiamo sempre poco
dall'esperienza che già conosciamo
provate a pensare se Neanderthal
avessero dovuto immaginarsi quello che
sarebbe accaduto sulla terra con la
comparsa dei sapiens sapiens e provate a
immaginare se i primi sapiens sapiens ma
anche i secondi i terzi i 3 milionesimi
avessero dovuto e potuto immaginare che
saremmo andati sulla luna
capite che l'evoluzione supera di gran
lunga le nostre capacità di
immaginazione
ecco perché ci è utile ragionare sul
concetto di evoluzione non solo su
quello di immaginazione
ed ecco perché ci è utile però forzare
la nostra immaginazione dicendo attento
se qualcosa sei in grado di immaginarlo
vuol dire che qualcosa sta già accadendo
nell'esperienza che va anche in quella
direzione
tu sai che non è realizzabile nel
presente
forse neanche nell'immediato futuro
però puoi immaginare che in futuro accadrà
devi portare l'orizzonte temporale e spingerlo con radicalità
verso un tempo che sia dissonante con
quello che stai vivendo che sia
radicalmente diverso che sia un altro
tempo
un'altra epoca un'altra condizione
storica
a cosa ci serve farlo?
perchè così, qualche volto può anche farmi pensare sì vabbè, una gran fatica poi a cosa serve?
che Obama sia diventato presidente degli Stati Uniti d'America lo sappiamo noi oggi
Rosa Parker non lo sa
gli americani del suo tempo non solo non lo sapevano
ma avrebbero negato con
molta indignazione quelli bianchi
quelli neri l'avrebbero considerato un sogno
del tutto velleitario
a cosa serve?
a cosa serve portare la
propria immaginazione?
all'evoluzione però sa se io dico serve all'evoluzione molti di voi dicono basta sono stanco
adesso vado a prendermi un caffè
ok? Perché serve a qualcosa che al di
fuori di me serve anche a noi? E perché?
Si dà più speranza, più speranza attente
anche più paura non è che tutte le
evoluzioni ci trovino ci trovino così in
sintonia no quel signore che voleva che
che Rosa Parker si alzasse se avesse
saputo che il suo paese gli Stati Uniti
d'America avrebbero avuto un nero
avrebbe detto che bello che muoio prima
ci aiuta a realizzare e a coniugare
soggettività e oggettività insieme un pò, sì
perché mi aiuta a diventare
consapevole dei limiti della mia cultura
delle mie rappresentazioni del mio modo
di agire come insegnante come genitore
come educatore mi aiuta a pensare che i
bambini neri sì adesso vanno in classi
sono segregati frequentano altre aule
altre classi
ma invece dovrebbero stare qua nella mia
classe e diventerebbero una risorsa
aiuta a pensare che ci possano essere
insegnanti bianche con bambini anche neri
insegnanti neri con bambini anche
bianchi e che quella mescolanza per
molti di loro può essere un incontro
felice non solo problematico mi aiuta a
ragionare sul concetto di accoglienza e
di inclusione voi farete pedagogia speciale
credo l'anno prossimo bene
sapete qual è una delle più grandi conquiste
questo lo vedremo molto meglio
nella parte conclusiva del corso
dell'evoluzione passare da un'evoluzione
centrata sulla forza sulla supremazia
del più forte sul più debole sulla
selezione del forte
una evoluzione che vede una risorsa
anche nell' inclusione degli elementi di
debolezza e di marginalità evolutiva lo
capiremo meglio è un'evoluzione più
raffinata quella che fa sopravvivere
anche le marginalità anche i più deboli i meno forti
è un'evoluzione più piena che diventa in grado di valorizzare
tutte le componenti dell'esperienza
umana non solo alcune perché
nell'evoluzione tradizionale quella in
cui il più forte prende il sopravvento
sul più debole lo sconfigge o
addirittura lo sopprime ,  sono poche le
competenze che vengono trasmesse
attraverso la memoria filogenetica
hanno sempre a che fare solo con l'istinto di sopravvivenza
tutto il resto sensibilità emozionalità
empatia capacità di ascolto interesse
per l'altro solidarietà passa in
subordine o addirittura scompare
siamo in una fase di sviluppo dell'umanità in cui pur con tutti i problemi che ci sono
anche terribili però si sta pian pianino
affermando un diverso principio evolutivo
quello che dice il soggetto
debole il soggetto fragile il soggetto malato
il soggetto marginale
possono dare un contributo enorme
all'evoluzione se noi siamo
realmente in grado di includerli
di accoglierli nel nostro mondo di
accettare l'incontro con loro perché
sono esperienze di potenziamento della
sensibilità che valorizzano l'esistenza
l'esistenza di ciascuno di noi sarete
voi ascoltate un breve intervento dice
come anche anche il breve intervento? Sì
su youtube c'è
se cercate docente  inclusivo Maurizio
Fabbri lì parlo degli elementi di
incremento della complessità che ci sono
nella relazione tra scuola e famiglia e
abbozzo questo concetto di inclusione no?
Un'inclusione che ha tante più
possibilità di continuare ad evolvere a
perfezionarsi se in grado di accogliere
al proprio interno invece di sopprimere
gli elementi di marginalità e di
fragilità dell'esperienza abbiamo tutti
da guadagnarci
dall'incontro col marginale nel senso
che da questo incontro
noi possiamo sperimentare un'esistenza
progressivamente sempre più ricca sempre
più sensibile sempre più sfaccettata e
sempre più competente
perchè ci vuole competenza per essere adeguati e rispettati nell'incontro con la marginalità
