
Indonesian: 
Hai, nama saya Tom dan selamat datang kembali
episode lain dari What the Theory ?, my
seri berkelanjutan di mana saya bertujuan untuk memberikan
beberapa pengantar yang dapat diakses untuk kunci
teori dalam humaniora. Hari ini, sesuai
sejumlah permintaan dalam komentar kepada beberapa orang
Teori Apa saya yang lain? video, kami
akan melihat postkolonialisme.
Sekarang, jika Anda belum memeriksa
video tentang kolonialisme dan kolonial
ideologi, maka saya sarankan menonton
itu sebelum Anda menonton yang satu ini. Ini bukan
penting, namun, saya akan menghubungkannya di
sudut atas. Dan, sebelum kita pergi,
hanya catatan singkat untuk mengatakan bahwa aku tidak
sama sekali tidak menyadari ironi saya,
pria Inggris putih, seandainya menjelaskan
postkolonialisme. Namun, rasanya seperti
satu-satunya cara untuk menghindarinya adalah dengan melakukannya
telah meninggalkannya dari Apa
teori? seri yang terasa sama sekali
sama salahnya. Jadi, apa yang saya tuju
lakukan di seluruh video ini adalah untuk
memanfaatkan suara-suara ilmiah dan lainnya
suara-suara mereka yang mungkin memiliki jauh
lebih banyak pemahaman mendalam dan

English: 
Hi, my name's Tom and welcome back to
another episode of What the Theory?, my
ongoing series in which I aim to provide
some accessible introductions to key
theories in the humanities. Today, as per
a number of requests in comments to some
of my other What the Theory? videos, we're
gonna be taking a look at postcolonialism.
Now, if you've yet to check out my
video on colonialism and colonial
ideology, then I would suggest watching
that before you watch this one. It's not
essential, however, I will link it up in
the top corner. And, before we get going,
just a quick note to say that I'm not
entirely unaware of the irony of me,
white English bloke, supposing to explain
postcolonialism. However, it felt like
the only way to avoid doing so would
have been to leave it out of the What
the Theory? series altogether which felt
equally wrong. And so, what I've aimed
to do throughout this video is to
draw upon scholarly voices and other
voices of those who might have a far
more visceral understanding and

Indonesian: 
pengalaman postkolonialisme daripada milikku
yang hanya bisa benar-benar menjadi akademis.
Seperti biasa, saya akan sangat senang berdiskusi
ketidakkonsistenan dan masalah
dengan pendekatan ini di komentar,
serta saran untuk apa pun
video masa depan yang ingin Anda lihat. Dengan
Namun, dari sini, mari kita mulai
di.
Jadi, dalam episode sebelumnya What the
Teori, kami sebagian besar tertarik pada
proses melalui mana sejumlah
Bangsa-bangsa Eropa datang untuk memiliki militer
dan dominasi politik sebagian besar
dunia dan ideologi yang mendukung
atau berusaha melegitimasi tindakan mereka
begitu. Selama paruh kedua abad ke-20

English: 
experience of postcolonialism than mine
which can only ever really be academic.
As always, I'll be very happy to discuss
the inconsistencies and problems
with this approach down in the comments,
as well as any suggestions for any
future videos you'd like to see. With
that out of the way, however, let's crack
on.
So, in the previous episode of What the
Theory, we were largely interested in the
process through which a number of
European nations came to have military
and political dominance of much of the
globe and the ideologies which supported
or attempted to legitimize their doing
so. Over the second half of the 20th

Indonesian: 
abad, bagaimanapun, banyak yang kemudian dijajah
negara memperoleh kemerdekaannya dari
penguasa kolonial mereka, kadang-kadang sampai
penyerahan kekuasaan secara damai,
sering, melalui populer berlarut-larut
pemberontakan. Pada hari ini, kemudian, itu
bentuk kolonialisme tertentu, di mana
satu bangsa berkuasa atas yang lain
tidak sepenuhnya absen, agak kurang umum.
Meskipun demikian, tidak adanya formal
sistem kolonial belum mengarah pada
sepenuhnya geopolitik atau
budaya global. Kita hanya perlu melihatnya
perbedaan dalam kekayaan antara, katakanlah,
Eropa dan Afrika atau Amerika Utara dan
Amerika Tengah dan Selatan melihat itu
itu masalahnya. Singkatnya, kolonialisme
memiliki warisan yang jelas dan persisten. Dan
postkolonialisme adalah istilah umum
yang kami gunakan untuk menggambarkan sekumpulan teori
dan praktik yang berupaya mengeksplorasi
warisan kolonialisme di masa sekarang.
Dan banyak dari ini hadir untuk
warisan politik dan ekonomi

English: 
century, however, many then colonized
nations gained their independence from
their colonial rulers, sometimes through
a peaceful handover of power yet,
often, through a protracted popular
uprising. In the present day, then, that
particular form of colonialism, in which
one nation rules over another, is, though
not entirely absent, somewhat less common.
Nonetheless, the absence of a formal
colonial system has not led to a
completely equitable geopolitics or
global culture. We only need to look at
the disparity in wealth between, say,
Europe and Africa or North America and
Central and South America to see that
that is the case. In short, colonialism
has a clear and persistent legacy. And
postcolonialism is an umbrella term
which we use to describe a set of theory
and practices which seek to explore the
legacy of colonialism in the present day.
And much of this does attend to the
political and economic legacies of

Indonesian: 
kolonialisme. Namun, karena ini adalah Apa itu
Teori ?, hari ini kita akan menjadi sebagian besar
berfokus pada warisan budaya
kolonialisme dan beberapa gagasan dan
Teori-teori yang telah menjadi terbiasa
menjelajahi warisan budaya
kolonialisme di masa sekarang. Sekarang,
mengklaim teori tunggal atau tunggal
buku sebagai pencetus suatu
seluruh bidang biasanya kotor
penyederhanaan kebenaran.
Namun, buku Edward Said 1978
Orientalisme tentu saja bisa mengklaim
mempopulerkan beberapa ide kunci yang
sekarang duduk sebagai fondasi
teori postkolonial. Di dalamnya, Said
berpendapat bahwa "ide budaya dan sejarah
tidak bisa dipahami dengan serius atau
belajar tanpa kekuatan mereka, atau lebih
tepatnya konfigurasi kekuatan mereka,
juga sedang dipelajari ".
Bagi Anda yang telah menonton video saya
tentang Hegemoni Budaya (yang lagi saya akan
tautan di atas), ide ini akan familier.

English: 
colonialism. However, as this is What the
Theory?, today we're going to largely be
focusing on the cultural legacy of
colonialism and some of the ideas and
theories that have come to be used to
explore the cultural legacy of
colonialism in the present day. Now,
claiming a single theorist or a single
book as being the originator of an
entire field is usually a gross
simplification of the truth.
However, Edward Said's 1978 book
Orientalism can certainly lay claim to
popularizing some of the key ideas which
now sit as the foundation of
post-colonial theory. Within it, Said
argued that "ideas cultures and histories
cannot seriously be understood or
studied without their force, or more
precisely their configurations of power,
also being studied".
For those of you who have watched my video
on Cultural Hegemony (which again I'll
link above), this idea will be familiar.

Indonesian: 
Itu saran bahwa, jika tertentu
kelompok dalam suatu masyarakat memiliki lebih banyak
kekuatan politik atau ekonomi, mereka akan
kemungkinan juga memiliki jumlah yang tidak merata
kekuatan dalam membingkai atau memutuskan apa
budaya masyarakat itu, di mana keduanya
mereka dan kelompok-kelompok yang lebih lemah
dalam masyarakat itu, hiduplah. Dikatakan demikian
berpendapat bahwa, sebagai konsekuensi banyak orang
tahun pemerintahan kolonial, "Barat" - sebuah istilah
yang sebagian besar digunakan untuk merujuk
negara-negara yang tidak dijajah - telah
jumlah yang signifikan lebih banyak kekuatan dalam mendikte budaya global daripada "itu
Timur "- sebuah istilah yang cenderung digunakan untuk
menggambarkan bangsa yang dijajah.
Dan, khususnya, Said menyarankan itu
yang terjadi adalah "Barat"
pada dasarnya mengambil kemampuan "Timur"
untuk mewakili atau mendefinisikan dirinya sendiri dan itu,
sebagai gantinya, "Barat" datang untuk mendefinisikan "Timur" dengan cara yang berguna untuknya sendiri
ketentuan Dalam kata-kata Said sendiri, "itu
pemeriksaan imajinatif hal

English: 
It's the suggestion that, if a certain
group within a society has more
political or economic power, they will
likely also have an inequitable amount of
power in framing or deciding what the
culture of that society, in which both
they and the more disempowered groups
within that society, live. Said thus
argues that, as a consequence of many
years of colonial rule, "the West" — a term
which is largely used to refer to
nations which weren't colonized — has had
a significant amount more power in dictating global culture than "the
East" — a term which tends to be used to
describe nations which were colonized.
And, in particular, Said suggests that
what happened was that "the West"
essentially took away "the East"'s ability
to represent or define itself and that,
instead, "the West" came to define "the East" in a manner that was useful for its own
terms. In Said's own words, "the
imaginative examination of things

English: 
oriental was based more or less
exclusively upon a sovereign Western
consciousness out of whose unchallenged
centrality an oriental world emerged". The
central thrust of Said's thesis here is
that, in a global culture dominated by
"the West", "the East" has usually been
represented (often by "the West") as being
illogical, mysterious, strange, driven by
base human passions. In contrast to this,
"the West" has often been represented as
logical, cultured and, in short, the norm.
In her 1988 essay Can the Subaltern
Speak?, another key text in the
development of postcolonial theory,
Gayatri Spivak argues that the result of
this process was "to constitute the
colonial subject as Other". Now, there are

Indonesian: 
Oriental lebih atau kurang didasarkan
secara eksklusif pada Barat yang berdaulat
kesadaran keluar dari yang tak tertandingi
sentralitas sebuah dunia oriental muncul "
dorongan utama dari tesis Said di sini adalah
itu, dalam budaya global yang didominasi oleh
"Barat", "Timur" biasanya
diwakili (sering oleh "Barat") sebagai makhluk
tidak logis, misterius, aneh, didorong oleh
mendasari gairah manusia. Berbeda dengan ini,
"Barat" sering diwakili sebagai
logis, berbudaya dan, singkatnya, norma.
Dalam esainya 1988 Can the Subaltern
Bicara ?, teks kunci lain dalam
pengembangan teori postkolonial,
Gayatri Spivak berpendapat bahwa hasil
proses ini "untuk membentuk
subjek kolonial sebagai Lainnya ". Sekarang, ada

Indonesian: 
dua ide yang dimainkan di sini di bagian paling bawah
dasar teori postkolonial. Itu
pertama adalah gagasan bahwa gagasan "Barat"
dan "Timur" atau "non-Barat" adalah a
fabrikasi lengkap.
Dalam kata-kata Stuart Hall, itu "sama banyak ide dengan fakta geografi". Tapi itu juga
menunjuk ke cara spesifik di mana
biner palsu ini telah digunakan. Pendeknya,
untuk menggambarkan "Barat" dan, secara samar-samar, budaya keturunan Eropa - meskipun
itu gagasan bermasalah di dalam dan dari
itu sendiri - sebagai norma dan biasa,
sedangkan budaya dari benua lain
sebagian besar didefinisikan sebagai aneh dan
lain. Jadi, gagasan tentang yang lain dari
budaya non-Barat sudah bisa
sesuatu yang bisa kita gunakan sebagai point of
analisis untuk teks budaya. Gautam Basu
Teori Postkolonial Thakur 2016 buku
dan Avatar, misalnya, sangat banyak
menggunakan gagasan "othering" di
memesan untuk memberikan postkolonial

English: 
two ideas at play here in the very
foundations of postcolonial theory. The
first is the idea that this notion of "the West"
and "the East" or the "non-West" is a
complete fabrication.
In Stuart Hall's words, it is "as much an idea as a fact of geography". But it also
points to the specific manner in which
this false binary has been used. In short,
to portray "the West" and, vaguely speaking, European-descendant cultures — although
that's a problematic notion in and of
itself — as being the norm and usual,
whereas cultures from other continents
are largely defined as being strange and
other. So, this notion of the othering of
non-Western culture can already be
something that we can use as a point of
analysis for cultural texts. Gautam Basu
Thakur's 2016 book Postcolonial Theory
and Avatar, for example, very much
utilizes this notion of "othering" in
order to provide a postcolonial

English: 
critique of James Cameron's Avatar.
Thakur argues that, though broadly
speaking the film is anti-colonialism,
through its placement of the human being
as the protagonist of the film, it
"reproduces a narrative of European
privilege and subject-production". In short,
Thakur argues that, by placing the (albeit
eventually-relenting) colonizer as the
protagonist of the film, it reinforces
the centrality of the West in
conversation surrounding colonialism,
demoting the film's allegorical
representation of the non-West to the
role of the strange and the other.
However, for the purposes of today's
video, I think it is useful for us to have
some other suggestions of what we might
be looking out for when we're seeking to
analyze a cultural text through the
prism of postcolonial theory. So, in his
book Beginning Theory,
Peter Barry very usefully lays out four
characteristics which he sees as being

Indonesian: 
kritik terhadap Avatar James Cameron.
Thakur berpendapat itu, meski luas
berbicara film ini anti-kolonialisme,
melalui penempatannya pada manusia
sebagai protagonis dari film itu
"mereproduksi narasi Eropa
hak istimewa dan produksi subjek ". Singkatnya,
Thakur berpendapat bahwa, dengan menempatkan (meskipun
akhirnya - mengalah) penjajah sebagai
protagonis film, itu memperkuat
sentralitas Barat di
percakapan seputar kolonialisme,
menurunkan peringkat film alegoris
representasi dari non-Barat ke
peran yang aneh dan yang lainnya.
Namun, untuk keperluan hari ini
video, saya pikir ini berguna untuk kita miliki
beberapa saran lain tentang apa yang mungkin kita lakukan
cari saat kami sedang mencari
menganalisis teks budaya melalui
prisma teori postkolonial. Jadi, dalam bukunya
buku Beginning Theory,
Peter Barry sangat berguna menjabarkan empat
karakteristik yang ia lihat sebagai makhluk

English: 
things which recur throughout
postcolonial analyses. Number One: "an
awareness of representations of the
non-European as exotic or immoral Other".
Number Two: an interest in the role of
language in supporting or subverting
that power dynamic. Number Three: "an
emphasis on identity as doubled, hybrid or
unstable" and Number Four: "a stress on
'cross-cultural' interactions". The first of
these very clearly suggests that,
following Said and Spivak's ideas, when
undertaking a critique through
postcolonial theory, we should always be
looking for whether the cultural text
we are analyzing is supporting or
contesting this notion that the West is
central and normal and the non West
other. The second seeks to foreground the
role of language in supporting or
contesting that same power dynamic. See,
under colonialism, many colonized nations
were forced to take the language of
their colonizer as an official language,

Indonesian: 
hal-hal yang berulang sepanjang
analisis postkolonial. Nomor Satu: "an
kesadaran akan representasi
non-Eropa sebagai eksotis atau tidak bermoral Lainnya ".
Nomor Dua: minat dalam peran
bahasa dalam mendukung atau menumbangkan
kekuatan itu dinamis. Nomor Tiga: "an
penekanan pada identitas sebagai dua kali lipat, hibrida atau
tidak stabil "dan Nomor Empat:" tekanan pada
interaksi 'lintas budaya' ". Yang pertama dari
ini sangat jelas menunjukkan bahwa,
mengikuti ide Said dan Spivak, kapan
melakukan kritik melalui
teori postkolonial, kita harus selalu
mencari apakah teks budaya
kami menganalisis mendukung atau
membantah gagasan bahwa Barat adalah
pusat dan normal dan non Barat
lain. Yang kedua berusaha untuk latar depan
peran bahasa dalam mendukung atau
bersaing dengan kekuatan dinamis yang sama. Lihat,
di bawah kolonialisme, banyak negara jajahan
terpaksa mengambil bahasa
penjajah mereka sebagai bahasa resmi,

English: 
using it for education say and also for
the codification of law. So this second
characteristic of postcolonial analysis
asks us to consider how language might
be supporting or contesting that
colonial legacy. The third is really
complex and fascinating and stems from
the ideas of Homi Bhabha who's really
interested in how colonialism can be
perceived as a mixing-up of cultures,
that of the colonizer and that of the
indigenous people that lived there
previously and were colonized. And how
this mixed identity that many
people who lived in colonized nations
had, what the effects of that might be
upon both individual identity and
communal identity. And the fourth, in my
experience at least, largely manifests as
what we call a "cultural materialist"
inquiry. Cultural materialism is
something I'm planning on making a video
on soon. And what it essentially asks us
to do, is to consider how the creative

Indonesian: 
menggunakannya untuk pendidikan katakan dan juga untuk
kodifikasi hukum. Jadi ini yang kedua
karakteristik analisis postkolonial
meminta kami untuk mempertimbangkan bagaimana bahasa mungkin
mendukung atau memperebutkan itu
warisan kolonial. Yang ketiga benar-benar
kompleks dan menarik dan berasal dari
ide-ide Homi Bhabha yang sebenarnya
tertarik pada bagaimana kolonialisme dapat
dianggap sebagai pencampuran budaya,
bahwa dari penjajah dan bahwa dari
penduduk asli yang tinggal di sana
sebelumnya dan dijajah. Dan bagaimana
identitas campuran ini banyak
orang-orang yang tinggal di negara jajahan
miliki, apa efeknya
pada identitas individu dan
identitas komunal. Dan yang keempat, di saya
setidaknya mengalami, sebagian besar bermanifestasi sebagai
apa yang kita sebut "materialis budaya"
penyelidikan. Materialisme budaya adalah
sesuatu yang saya rencanakan untuk membuat video
segera. Dan apa yang pada dasarnya bertanya kepada kita
Yang harus dilakukan, adalah mempertimbangkan bagaimana kreatifnya

English: 
process itself might be considered
perhaps an echo or a complete subversion
of those colonial power dynamics. For
instance, when a non-western piece of
culture is adapted into a Hollywood
movie, who has agency in that creative
process and where is the money flowing
to? Now, my initial instinct when looking
for a cultural text to analyze so that we
had an example in this video of
how these ideas can be used, was to take
a look at a cultural
text which, through the lens of
postcolonial theory, we might view as
somewhat problematic (in a similar manner to Thakur did with Avatar). However, many
cultural texts can, themselves, be read as
critiques of contemporary culture
through the lens of postcolonial theory.
And taking a look at one of these texts
allows us to have a slightly more
positive analysis of a piece of culture.
And so, I wanted to draw upon a recent
cultural text which seems to have many

Indonesian: 
proses itu sendiri dapat dipertimbangkan
mungkin gema atau subversi lengkap
dari dinamika kekuasaan kolonial. Untuk
Misalnya, ketika sepotong non-barat
budaya diadaptasi menjadi Hollywood
film, yang memiliki agensi dalam kreatif itu
proses dan di mana uang mengalir
untuk? Sekarang, insting awal saya ketika mencari
untuk menganalisis teks budaya sehingga kita
punya contoh di video ini
bagaimana ide-ide ini dapat digunakan, adalah untuk diambil
lihat budaya
teks yang, melalui lensa
teori postkolonial, kita mungkin melihat sebagai
agak bermasalah (dengan cara yang mirip dengan Thakur lakukan dengan Avatar). Namun banyak
teks budaya sendiri dapat dibaca sebagai
kritik budaya kontemporer
melalui lensa teori postkolonial.
Dan lihatlah salah satu dari teks-teks ini
memungkinkan kita untuk memiliki sedikit lebih banyak
analisis positif dari sepotong budaya.
Jadi, saya ingin memanfaatkan yang baru
teks budaya yang sepertinya memiliki banyak

English: 
of the concerns of postcolonialism very
much
at its forefront, and that is Marvel's
2018 box-office smash hit Black Panther.
So, for the remainder of this video, what
we're gonna do is take some of these
ideas surrounding postcolonial theory
that we've been looking at, and use them
as the starting point for a discussion
around Black Panther. So, without giving a
complete rundown of the plot, because
that's not entirely necessary here, Black
Panther takes as its protagonist T'Challa,
who, as well as being the king of the
african nation of Wakanda, is also a
superhero. But it's Wakanda itself, and
its use as the basis of a postcolonial critique of the
contemporary world, that I'm mostly going
to focus on discussing today. See,
Wakanda is a resource-rich nation which
is far technologically superior to any
other in the Marvel Cinematic Universe's version of Earth. And, as Dwayne
Wong (Omowale) argues in an article for
The Huffington Post, this allows us to

Indonesian: 
keprihatinan postkolonialisme sangat
banyak
di garis depan, dan itu adalah Marvel
Penghancuran box-office 2018 menghantam Black Panther.
Jadi, untuk sisa video ini, apa
Yang akan kami lakukan adalah mengambil beberapa dari ini
ide seputar teori postkolonial
bahwa kita telah melihat, dan menggunakannya
sebagai titik awal untuk diskusi
sekitar Black Panther. Jadi, tanpa memberi a
ikhtisar lengkap plot, karena
itu tidak sepenuhnya diperlukan di sini, Black
Panther mengambil sebagai protagonisnya T'Challa,
yang, sekaligus menjadi raja
negara Afrika Wakanda, juga a
Super hero. Tapi itu Wakanda itu sendiri, dan
penggunaannya sebagai dasar kritik postkolonial terhadap
dunia kontemporer, bahwa saya kebanyakan pergi
untuk fokus membahas hari ini. Lihat,
Wakanda adalah negara yang kaya akan sumber daya
jauh lebih unggul secara teknologi dari apa pun
lainnya dalam versi Bumi Marvel Cinematic Universe. Dan, seperti Dwayne
Wong (Omowale) berpendapat dalam sebuah artikel untuk
The Huffington Post, ini memungkinkan kita untuk melakukannya

English: 
imagine what might have been if European
nations had not stripped Africa of its
resources and what might have been
achieved if African nations had been
allowed to develop on their own terms. In
addition to this, positioning Wakanda as
being far more technologically-advanced
and wealthy even, say, than the United States,
flips the real world on its head and
allows us to explore a world in which a
non-Western nation held more power
within the global culture. In relation to
Barry's first characteristic of
postcolonial analysis, then, what this
does is to decenter Western hegemony by
placing a fictional nation based very
much in African tribal traditions at
the center of geopolitics. Furthermore, in
Wakanda's initial deceit to the rest
of the world, in which it presents itself
as an impoverished pre-industrial nation,
Black Panther directly plays upon
Western perceptions of Africa as a
continent as being intrinsically unable

Indonesian: 
bayangkan apa yang mungkin terjadi jika orang Eropa
negara-negara belum menanggalkan Afrika
sumber daya dan apa yang mungkin terjadi
tercapai jika negara-negara Afrika telah
diizinkan untuk berkembang dengan ketentuan mereka sendiri. Di
Selain itu, memposisikan Wakanda sebagai
menjadi jauh lebih maju secara teknologi
dan kaya bahkan, katakanlah, dari Amerika Serikat,
membalik dunia nyata di kepalanya dan
memungkinkan kita untuk menjelajahi dunia di mana a
bangsa non-Barat memiliki kekuatan lebih
dalam budaya global. Berhubungan dengan
Karakteristik pertama Barry
analisis postkolonial, lalu, apa ini
Apakah untuk decenter hegemoni Barat oleh
menempatkan negara fiksi berdasarkan sangat
banyak dalam tradisi suku Afrika di
pusat geopolitik. Selanjutnya di
Tipu daya awal Wakanda kepada yang lainnya
dunia, di mana ia menampilkan dirinya
sebagai negara pra-industri yang miskin,
Black Panther langsung dimainkan
Persepsi Barat tentang Afrika sebagai a
benua secara intrinsik tidak mampu

Indonesian: 
untuk mengembangkan dan mempertahankan kekayaannya sendiri.
Dan, pindah ke Barry kedua
karakteristik analisis postkolonial,
kita juga dapat melihat bahwa bahasa memainkan a
peran kunci di sini. Atas saran John
Kani yang memerankan ayah T'Challa, T'Chaka,
pembuat film memanfaatkan Selatan yang sebenarnya
Bahasa Afrika dari isiXhosa sebagai
bahasa Wakanda. Ini penting
karena, seperti yang dilaporkan John Eligon dalam
New York Times, "isiXhosa sangat banyak
terkait dengan pertarungan Afrika Selatan
melawan penjajah putih. [...] Itu Xhosa
orang yang terlibat dalam satu abad
berperang melawan kolonial Eropa
penjajah di Frontier Wars. Lebih
Baru-baru ini, beberapa negara paling
tentara salib anti-apartheid terkemuka adalah
Xhosa, termasuk Nelson Mandela ". Dengan demikian, bahasa di sini digunakan untuk membawa
sejarah nyata resistensi dunia
kolonialisme ke dalam teks Black Panther. Di
hubungan dengan yang ketiga Barry
karakteristik analisis postkolonial,
kita dapat melihat bahwa, dalam Black Panther, the
gagasan identitas sebagai hibrida atau

English: 
to develop and maintain its own wealth.
And, moving on to Barry's second
characteristic of postcolonial analysis,
we can also see that language plays a
key role here. On the suggestion of John
Kani who plays T'Challa's father T'Chaka,
filmmakers utilized the real South
African language of isiXhosa as the
language of Wakanda. This is important
because, as John Eligon reports in the
New York Times, "isiXhosa is very much
associated with the South African fight
against white colonizers. [...] It was Xhosa
people who engaged in a century of
fighting against European colonial
invaders in the Frontier Wars. More
recently, some of the country's most
prominent anti-apartheid crusaders were
Xhosa, including Nelson Mandela". Language is thus here used in order to carry
real-world histories of resistance to
colonialism into Black Panther's text. In
relationship to Barry's third
characteristic of postcolonial analysis,
we can see that, within Black Panther, the
idea of identity as being hybrid or

Indonesian: 
ketidakstabilan adalah inti dari percakapan
dan argumen yang terjadi di sekitarnya
Kebijakan luar negeri Wakandan. Lihat, T'Challa
awalnya sangat mendukung
kelanjutan dari Wakanda bersembunyi dari
dunia dan merawatnya sendiri
warga sedangkan Killmonger, salah satunya
penjahat film, berpendapat itu
Wakanda memiliki moral
kewajiban untuk memperlengkapi orang yang tertindas dari
Keturunan Afrika di seluruh dunia dengan
vibranium untuk membantu mereka menggulingkannya
penindas. Killmonger dan, akhirnya,
T'Challa, karena itu menunjukkan elemen a
pandangan dunia pan-Afrika. Pan-Afrikaisme
menjadi anggapan bahwa harus ada
solidaritas global di antara semua orang
keturunan Afrika apakah masih hidup
di benua itu sendiri atau bagian dari
diaspora.
Dan, tersirat dalam pandangan dunia ini adalah
Gagasan bahwa identitas dapat
hibrida atau dualistik; yang itu bisa
tinggal di Amerika, katakanlah, tetapi juga mempertahankan

English: 
unstable is central to the conversations
and arguments which happen surrounding
Wakandan foreign policy. See, T'Challa
initially very much supports the
continuation of Wakanda hiding away from
the world and looking after its own
citizens whereas Killmonger, one of the
villains of the film, argues that
Wakanda has a moral
obligation to equip oppressed people of
African descent around the world with
vibranium to help them overthrow their
oppressors. Killmonger and, eventually,
T'Challa, therefore exhibit elements of a
pan-African worldview. Pan-Africanism
being the notion that there should exist
a global solidarity between all people
of African descent whether still living
on the continent itself or part of the
diaspora.
And, implicit in this worldview is the
notion that identity can be
hybrid or dualistic; that one can be
living in America, say, but also retain an

Indonesian: 
elemen identitas Afrika itu. Akhirnya,
mempertimbangkan keempat Barry
karakteristik teori postkolonial -
gagasan mengeksplorasi lintas budaya
kolaborasi - kita harus melihat Black itu
Panther secara intrinsik seperti itu
kolaborasi. Studio Marvel (dan Disney
yang memilikinya) adalah perusahaan Amerika dan
di Black Panther mereka menggambar
banyak pada fragmen budaya dari
negara-negara di Afrika. Sekarang, ada a
sejarah panjang kolaborasi semacam itu
menjadi sangat bermasalah: lihat, misalnya,
casting Scarlett Johansson di film
2017 adaptasi manga Jepang
Hantu di Shell. Namun, untuk menggambar
harus diakui hanya satu pendapat
orang, Nteranya Arnold Sanginga
mengomentari rilis film
bahwa "Aku di antara banyak orang lain juga
menghargai cara di mana
Film telah menyertakan sejumlah orang Afrika.
Memburamkan gagasan tentang apa artinya menjadi
Afrika dan berpartisipasi dalam suatu

English: 
element of that African identity. Finally,
considering Barry's fourth
characteristic of postcolonial theory —
that idea of exploring cross-cultural
collaboration — we have to see that Black
Panther is intrinsically such a
collaboration. Marvel Studios (and Disney
which owns it) are American companies and
in Black Panther they are drawing
heavily upon cultural fragments from
nations within Africa. Now, there is a
long history of such collaborations
being highly problematic: see, for example,
the casting of Scarlett Johansson in the
2017 adaptation of the Japanese manga
Ghost in the Shell. However, to draw
admittedly on the opinion of only one
person, Nteranya Arnold Sanginga
commented on the release of the film
that "I among many others have also
appreciated the manner in which the
movie has included a range of Africans.
Blurring the idea of what it means to be
African and participate in such an

Indonesian: 
instalasi ". Faktanya, di sini, bahwa film
digunakan sebagai platform untuk bakat
Materi iklan Afrika dan materi di dalamnya
diaspora, berjalan beberapa cara untuk memastikan itu
film tidak semata-mata mengambil budaya
fragmen dari Afrika untuk berbaris
kantong orang Barat. Saya yakin ada
banyak pendapat yang bertentangan dengan banyak
pengamatan yang saya gunakan
tentang Black Panther, hampir pasti oleh
orang yang jauh lebih berkualitas untuk membuatnya.
Dan, tolong, jika Anda memiliki pikiran sendiri
pada film maka itu akan benar-benar
menarik untuk didiskusikan
itu di komentar. Namun, apa yang saya
Semoga Anda bisa melihat bagaimana kami bisa
gunakan ide-ide teori postkolonial untuk
menganalisis dan memulai percakapan
teks budaya apakah, seperti dalam kasus
Black Panther, mereka tampaknya sangat banyak
meneruskan beberapa gagasan ini dalam
teks budaya itu sendiri atau apakah, seperti dalam
kasus Avatar, tampaknya
memperkuat warisan kolonial itu.
Terima kasih banyak untuk menonton video ini, saya harap Anda menikmati menontonnya juga

English: 
installation". The fact, here, that the film
was used as a platform for the talent of
African creatives and those within the
diaspora, goes some way to ensuring that
the film does not solely take cultural
fragments from Africa in order to line
the pockets of westerners. I'm sure there
are many opposing opinions to many of
the observations that I've drawn upon
about Black Panther, almost definitely by
people far more qualified to make them.
And, please, if you have your own thoughts
on the film then it'd be really
interesting to have a discussion about
it down in the comments. However, what I
hope you'll be able to see is how we can
use the ideas of postcolonial theory to
analyze and start conversations about
cultural texts whether, as in the case of
Black Panther, they seem to very much
forward some of these ideas within the
cultural text itself or whether, as in
the case of Avatar, they seem to
reinforce that colonial legacy.
Thank you very much for watching this video, I hope you've enjoyed watching it as much as

Indonesian: 
Saya senang membuatnya. Saya saat ini
mengantri Teori Apa selanjutnya? video
yang saya pikir akan baik
Estetika, Puisi atau Budaya
Materialisme. Jika Anda punya yang kuat
pikiran yang harus saya lakukan selanjutnya
jangan biarkan aku tahu di bawah. Dan, jika Anda mau
ingin melihat video masa depan, maka silakan lakukan
pertimbangkan untuk berlangganan.
Meski begitu, terima kasih banyak
sekali lagi untuk menonton dan bersenang-senang
minggu!

English: 
I've enjoyed making it. I'm currently
lining up my next What the Theory? video
which I think will either be
Aesthetics, Poetics or Cultural
Materialism. If you have any strong
thoughts on which I should do next, then
do let me know down below. And, if you'd
like to see future videos, then please do
consider subscribing.
That said though, thank you very much
once again for watching and have a great
week!
