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Nació el 20 de marzo de 1770 y murió el 7 de junio de 1843.
Fue un poeta filósofo alemán cuya influencia en el pensamiento filosófico moderno
difícilmente puede ser exagerada.
Su poesía ha sido considerada desde sus contemporáneos
como una de las obras más importantes de la literatura.
En ella encontramos temas de metafísica, teología y de la época clásica griega.
Esta riqueza es la que dota a su poesía de una profundidad filosófica pocas veces igualada
y lo cual le ha valido el respeto de grandes pensadores.
Entre ellos probablemente los más destacados sean Walter Benjamin
y Martin Heidegger.
Particularmente este último desarrolló
amplias consideraciones alrededor de las ideas de este poeta.
Desde pequeño y por iniciativa de su madre,
quien quería que Hölderlin fuera un ministro luterano,
recibió instrucción en griego, latín y hebreo.
Posteriormente, a los catorce años, ingresó en el monasterio de Denkendorf
para continuar con su formación como pastor luterano.
Y fue allí donde tuvo un primer acercamiento con la poesía de Schiller y Klopstock,
lo cual le animó a escribir sus primeros versos.
También es esos años conoció a un jovencísimo Schelling,
quien por haber ingresado a la escuela 5 años antes, debido a sus grandes capacidades intelectuales,
era constantemente acosado por otros alumnos
y protegido por Hölderlin.
A los 18 años compartió nuevamente clases con Schelling y conoció a Hegel,
y en esos años de estudiantes esos tres futuros filósofos desarrollaron
una entrañable amistad.
La forma en la que estos tres grandes del pensamiento
influían uno en otro
es uno de los más grandes fermentos en la historia de la cultura occidental.
Y a pesar de que Hölderlin se enfocó en la poesía, su modo de pensar puede verse reflejado
en la filosofía de Schelling y de Hegel.
Esta cercanía de hermanos acompañó a los tres amigos durante toda su vida.
También, en esa etapa de su vida, Hölderlin y sus amigos se vieron
fuertemente impresionados por las ideas republicanas
que venían de la Revolución Francesa
pese a rechazar la violencia que se desató en una época posterior conocida como El terror.
Sintiéndose poco atraído por una vida como ministro luterano,
al concluir sus estudios Hölderlin se desempeñó como profesor particular.
Y fue trabajando como tutor que conoció a la que podría ser considerada como el amor de su vida:
Susette Gontard,
quien desgraciadamente era la esposa de su patrón.
Esta tortuosa relación, aunado al poco éxito que había conseguido como poeta,
fueron determinantes para la consecuente locura que afectó la mente del poeta alemán.
Así, eventualmente, Hölderlin fue diagnosticado con lo que hoy conocemos como esquizofrenia,
la cual, poco a poco fue empeorando
hasta sumir al poeta en un silencio que fue catalogado como divino.
Sin embargo, en esa época donde se empezaban a manifestar los primeros síntomas de locura,
Hölderlin fue capaz de escribir algunos de los poemas más importantes de la literatura occidental.
En la última época de su vida Hölderlin fue acogido por un carpintero,
el cual le dio una habitación de su casa
en la cual el poeta residió hasta el día de su muerte,
el 7 de junio de 1843.
 
La poesía de Hölderlin, así como la de muchos de sus contemporáneos como Schelling o como Goethe,
estaba fuertemente influida por la cultura griega antigua.
Sin embargo, algo diferente es que para él la mitología no era un símbolo,
no eran metáforas para referirse a la naturaleza y al mundo.
Por el contrario, para él los dioses de la mitología son reales
y son fuerzas que se expresan a través de la naturaleza y el mundo,
por lo que su poesía busca referir a esta unión entre el mundo y las fuerzas divinas.
Esta postura fue después reconocida por Nietzsche como la primera que intuyó la relación
de tensión que hay entre las fuerzas apolíneas y dionisíacas
que, según él, conforman el mundo.
Después Nietzsche desarrollará estas ideas en "El origen de la tragedia".
El trabajo de Hölderlin estaba marcado por una obsesión por las palabras,
la cual lo llevaba a trabajar durante un largos periodos de tiempo sobre un mismo poema.
Estos recurrentes borradores y correcciones que hacía sobre un mismo poema
hace ahora muy difícil la edición de sus obras,
ya que entre sus manuscritos se encontraban varias versiones de un mismo poema.
De igual forma, este trabajo recurrente y reiterativo generó una gran cantidad de fragmentos y frases sueltas,
las cuales, en ese momento, fueron tomados como indicios de su locura,
pero que posteriormente influyeron en la poesía moderna.
Probablemente su éxito mas grande en vida
fue la publicación de su novela "El Eremita en la montaña",
sin embargo, es su poesía la que le ha valido un lugar privilegiado en la historia de la literatura.
Hölderlin desarrolló una poesía que se aleja del simbolismo:
cuando, por ejemplo, en sus poemas se refiere
a la huida de los dioses para referirse  a la precariedad moderna,
Hölderlin no está haciendo una metáfora,
sino que realmente está diciendo que hay fuerzas divinas
que alguna vez estuvieron en el mundo
y que ahora nos han abandonado.
Para Hölderlin, la mitología griega, cuando habla de Medusa, realmente
él cree que existe Medusa; cuando habla del Minotauro él realmente cree que existe
una fuerza divina equivalente al Minotauro; cuando se habla de Zeus,
cuando se habla de los dioses griegos él realmente cree
en la existencia de estas fuerzas divinas,
no como una metáfora, no como un simbolismo,
sino como un hecho histórico.
Hölderlin cree que la mitología griega no son simples cuentos,
sino que son narraciones de hechos históricos
que nos cuentan nuestro pasado.
La mayoría de nosotros no creemos que hayan existido
sirenas o centauros
o minotauros
o personajes como Hércules.
Pero para Hölderlin las obras mitológicas
son registro y prueba de que estos seres realmente existieron
como expresión de fuerzas divinas que en ese momento existían en el mundo.
Para este poeta la poesía no es un cuento,
sino que, para él, los poetas griegos contaron cosas que realmente sucedieron,
ya que para él, en ese momento en el que fueron escritos,
habían fuerzas divinas que se movían por el mundo
y que hacían cosas que ahora rebasan nuestra comprensión.
Sin embargo, llegada la época moderna,
los dioses nos han abandonado
y el mundo ha perdido su magia.
Ahora ya no entendemos a la naturaleza como una expresión de lo divino,
sino como una simple reserva de materia y energía;
y para Hölderlin esto es algo muy triste,
ya que, para él, el ser humano necesita
relacionarse con el mundo desde un sentido teológico.
Para él, creer en algo más grande,
creer en algo divino, es lo que nos hace ser humanos;
forma parte de nuestra esencia.
En tiempos pasados respetábamos los ríos, respetábamos los bosques, respetábamos la flora y la fauna
porque los creíamos expresiones de fuerzas divinas.
Pero ahora que no creemos en fuerzas divinas
vemos a la naturaleza como un reservorio
de recursos destinados a satisfacer nuestras necesidades y caprichos.
Para Hölderlin la modernidad se caracteriza justamente
por enfocar su atención a los seres humanos
y no en lo divino.
Y para él la modernidad es una etapa que debe superarse,
no podemos quedarnos estancados en el ateísmo.
Para Hölderlin los dioses deben volver.
Los dioses han huido
no porque hayamos dejado de creer en ellos, sino que ellos, simplemente, nos han abandonado.
Porque los dioses representan fuerzas divinas más grandes que nosotros
no podemos ahuyentarlos, no podemos matarlos, no podemos ignorarlos.
Con este poeta la poesía reflexiona sobre su labor histórica y sobre su futuro;
para él, la labor de la poesía es cantar el pasado,
un pasado en el que dioses y hombres convivían juntos,
y el futuro de la poesía es mantener la esperanza del regreso de esas fuerzas divinas
y, eventualmente, cantar ese regreso;
un futuro peligroso, pero a la vez cargado de esperanza.
Peligroso porque el poeta corre el riesgo de que los dioses no vuelvan,
y quedar como un charlatán, un ingenuo o como un loco.
Además, entre más tiempo pase y los dioses no vuelven,
nos volvemos, como humanidad, más escépticos
y las cosas empeoran.
Es así que el poeta se ve obligado a afrontar la verdad más terrible:
el abandono de los dioses.
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
Esta idea de permanecer a la espera
en soledad, aguardando el regreso de los dioses,
es un sentimiento heroico que va a plagar la poesía del siglo XIX y del XX.
Así, Hölderlin es reconocido como un autor que expone un futuro obscuro para la poesía,
una actividad solitaria y silenciosa;
mientras que la novela y el cuento tendrán éxito en la época moderna,
la poesía será rara,
será rechazada,
escrita por individuos extraños, desesperados, aburridos, furiosos,
que sucumben a la pobreza y a la depravación.
Y no será hasta la época de Baudelaire y de los poetas malditos
que la poesía tendrá la capacidad de reflejar
la esencia de esta época;
algo que Baudelaire denominó Modernidad.
 
La preocupación por el ámbito del lenguaje es un tema central en la filosofía de Heidegger.
El lenguaje es la forma en la cual nos relacionamos con el mundo;
cuando nos encontramos con algo lo primero que hacemos es nombrarlo.
Y Hölderlin, con su poesía,
no sólo nos ofrece una forma de relacionarnos con el mundo
sino, además, de conectarnos con su esencia divina.
En su obra podemos encontrarnos con reflexiones sobre la naturaleza del lenguaje.
Así, en un ensayo titulado "Hölderlin y la esencia de la poesía",
Heidegger expone las características que elevan la obra de Hölderlin
a ser considerada como poesía de la poesía.
Para exponer esto, el filósofo retoma 5 frases del poeta:
 
 
Esta frase fue recuperada de una de las cartas de Hölderlin a su madre
y en ella Heidegger resalta la forma en que la poesía,
al ser nada más lenguaje,
se aparta de cualquier pretensión transformadora o actividad.
Su inocencia descansa en su "inutilidad",
o como señala Heidegger,
 
 
 
 
Esta frase también la rescata Heidegger de una carta que Hölderlin dirigió a su madre.
Desde la antigüedad se concibe al hombre como un animal dotado de lenguaje;
esta es una idea de Aristóteles.
Así, el hombre debe mostrarse a partir del lenguaje
y para Heidegger esto remite a la creación de un mundo.
Ahora bien, la parte peligrosa es que el lenguaje nos empieza a seducir
y empezamos a confundir las palabras
con las cosas que representan,
empezamos a confundir el mapa con el territorio,
y las palabras no sólo sirven para relacionarnos,
sino también para ofender, para herir, para manipular,
para mentirnos a nosotros mismos y a los demás.
De esta forma el lenguaje es lo más alto que posee el hombre
pero también su herramienta más peligrosa.
 
 
 
En esta frase se resaltan principalmente las relaciones que formamos a partir del diálogo.
Así, la vida en comunidad no sería posible sin el lenguaje.
La vida en comunidad es un reflejo de nuestra capacidad lingüística
y un rasgo definitorio de nuestra existencia.
El lenguaje no es únicamente la forma en la que nombramos a las cosas,
sino también es la forma en la que nos relacionamos con los otros en comunidad.
 
Estas palabras son retomadas de la poesía "Andenken".
Las tragedias griegas, el Gilgamesh",
el "Génesis", "El cantar de Roldán",
las obras que han perdurado a lo largo del tiempo
no son obras que fueron escritas con lenguaje cotidiano,
sino que fueron escritas con lenguaje poético.
Lo que llamamos poesía no es cualquier forma de hablar,
es la forma de hablar más antigua que ha quedado registrada.
Esto es porque utilizamos el lenguaje común para hablar de cualquier cosa:
del clima, del fútbol,
del trabajo.
Pero para referirnos a las fuerzas divinas que hay detrás de esas cosas mundanas
utilizamos el lenguaje poético,
utilizamos la poesía para referirnos a la esencia de las cosas.
El nombre de los dioses y, sobre todo, la capacidad de referirse a la divinidad,
es una de las principales tareas del poeta.
 
 
Esta frase es recogida de un poema inconcluso llamado "En el amable azul".
El hombre tiene muchas formas de relacionarse con la naturaleza,
como puede ser la música, la técnica, la política,
pero es a través de la poesía
que se muestra realmente lo que el hombre es.
De esta forma, más que un animal político o religioso,
el hombre es un animal poético,
y es que la capacidad de crear poesía
no debe comprenderse como un mérito,
sino que es un don, es un regalo de los dioses.
Son las fuerzas divinas quienes poseen al poeta cuando éste canta.
 
 
 
 
 
 
 
De esta forma, el poeta tiene la tarea de llevar a obra la esencia humana.
Con esta frase se concluye el recorrido que Heidegger hace por las frases del poeta,
y con este ensayo se resalta la idea de que la poesía
no es una actividad más,
sino que en su creación nos jugamos la propia existencia.
Algunas ideas principales de este video:
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
Algunas preguntas para reflexionar:
 
 
 
 
 
En el próximo capítulo conoceremos la poesía de Baudelaire y las ideas de  Modernidad que se desprenden de ella.
Hasta la próxima.
 
