Curiosamente, la Divina Comedia de Dante y
la Fenomenología de Hegel tienen algunas
cosas en común. Bueno, son dos obras clásicas,
muy famosas. Una presenta alegóricamente
el camino del alma hacia Dios y la otra presenta
conceptualmente el camino de la conciencia
hacia lo absoluto. Son una especie de lo que
los alemanes llaman un Bildungsroman. Además,
a pesar de su fama, muy pocos las leen. De
los pocos que leen la Divina Comedia, una
ínfima proporción de ellos leen todo el
libro. La gran mayoría leen sólo la primera
parte – el Infierno, porque es divertido,
interesante, y dramático. Las otras dos partes,
el Purgatorio y el Paraíso, son aburridas
en comparación.
Lo mismo pasa con la Fenomenología. Muy pocos
leen todo el libro, la mayoría leyendo sólo
los primeros cuatro capítulos que tienen
mucho drama, especialmente el cuarto, como
ya hemos visto. Y luego viene el larguísimo
quinto capítulo sobre la razón y su exploración
científica del mundo. Fijándonos sólo en
su extensión (es 50% más largo que los primeros
4 capítulos juntos) ¡pareciera equipararse
muy bien con el purgatorio de Dante! Los giros
dialécticos no son tan definidos y con tanto
detalle es muy fácil perderse y pensar ¿cuál
es el punto de todo esto? Pues, para este
capítulo en particular, no vamos a seguir
a la conciencia tan de cerca, sino que vamos
a alejarnos un poco del camino para que captemos
sólo los contornos generales de su experiencia
en esta nueva configuración que se llama
la razón. Sin embargo, Hegel empieza el capítulo
con una discusión muy interesante e importante
sobre el idealismo y su relación con Kant,
que sí vamos a ver muy de cerca.
Bien, recuerda que la Fenomenología consta
de tres grandes divisiones que Hegel indica
con letras: A, B y C. A se titula “Conciencia”,
la cual consiste en la diferentes maneras
en que la conciencia trata de dar cuenta de
su conocimiento al ubicar la base del mismo
en algún objeto o fenómeno allá afuera
en el mundo. En términos generales, considera
la realidad como algo en sí mismo. B se titula
“Autoconciencia”, la cual consiste en
buscar esa base en la conciencia misma. Considera
la realidad como algo para sí, para la conciencia.
Y ahora empezamos la última división, C,
que parte de la configuración de la razón.
Si vemos A o la conciencia como tesis, y B
o la autoconciencia como antítesis, entonces
la razón es la síntesis o unión de estas
dos perspectivas, una nueva perspectiva en
la que objeto y sujeto, la realidad en sí
y la realidad para la conciencia se identifican.
Recuerda que lo que la dialéctica produce
no simplemente descarta lo que vino antes
sino que éste se conserva en una configuración
transformada. Eso lo vemos en la arquitectura
del índice donde la razón es indicada con
el doble letra A (AA.). Esto significa que
lo que vamos a ver ahora en este largo capítulo
es una vuelta a la división A, una duplicación
de ella. La razón ahora va a volver a ese
mundo que trataba la sensación, la percepción
y el entendimiento, pero lo verá desde una
perspectiva más amplia, la de la razón.
Y la BB que indica el capítulo sobre el espíritu
será una vuelta a la división B sobre la
autoconciencia. Bueno, no quiero ahondar demasiado
en estos detalles ahora, sino sólo señalar
los contornos generales del importante giro
de la dialéctica que estamos presenciando
ahora.
Pues, la autoconciencia se ha transformado
en la razón, por lo que, dice Hegel, “su
relación hasta ahora negativa con el ser-otro
se transforma en una relación positiva”.
Convendría fijarnos un momento en eso del
“ser-otro” ya que es el problema por el
que hace falta que la conciencia recorra este
camino que vemos en la Fenomenología. Si,
en su experiencia, hay un otro bruto, impensable,
inasimilable, entonces constituirá una fuente
de enajenación para la conciencia, un obstáculo
que impide que la conciencia se encuentre
en casa en el mundo, por así decirlo. Entonces,
el punto de la Fenomenología a fin de cuentas
es superar el ser-otro.
En su experiencia en los primeros capítulos,
va logrando su meta. La otreidad va desvaneciéndose
- el Esto se transforma en la cosa con propiedades,
y éste luego en la dinámica de la fuerza.
Es decir, lo que parecía ser ajeno a la conciencia
resulta tener afinidades con ella, o sea,
lo que conoce encierra cierto grado de universalidad,
y este último es propio de la conciencia.
Así, la realidad entendida como algo objetivo
y en-sí es progresivamente debilitada hasta
llegar a la postura de la autoconciencia en
la que la realidad o la otreidad es sólo
algo para la conciencia. Lo que es realmente
real o absoluto es el sujeto, la autoconciencia.
Sin embargo, tratar el ser-otro de esta forma
presenta una serie de problemas que culminan
en la conciencia infeliz con la que terminamos
el último capítulo. Como dice Hegel, la
conciencia no comprendía el mundo: “lo
deseaba [el señor], y lo trabajaba [el siervo],
se replegaba desde él sobre sí misma [el
estoico], lo aniquilaba [el escéptico], y
aniquilaba a sí misma [la conciencia infeliz]”.
La autoconciencia negó la primera concepción
de otreidad, como algo objetivo, pero ahora
su propia concepción de la otreidad, como
algo meramente subjetivo, queda negada también,
con lo que tenemos la negación de la negación,
que es lo que da paso a una nueva configuración
de la conciencia, la razón (tesis - antítesis
- síntesis).
La conciencia en tanto razón vuelve al mundo
de forma positiva. La otreidad ya no es una
piedra en el zapato, sino el escenario de
su propio desenvolvimiento en el que encuentra
a sí mismo. Hegel dice que la razón tiene
certeza de ser sí misma la realidad, la certeza
de que toda realidad efectiva no es otra cosa
que ella. Esta forma de relacionarse con el
mundo Hegel la llama idealismo.
Sabemos que el idealismo es la postura filosófica
general que Hegel sostiene, pero esta idea
no nace con él, ni tampoco con Kant. Kant
y Hegel están al inicio y al final de ese
maravilloso episodio de la historia de la
filosofía que se llama el idealismo alemán.
Sin embargo, la idea básica que expresa y
desarrolla esta tradición nace mucho más
atrás. Algunos dicen que con el pensamiento
de la India Antigua, pero de acuerdo con Hegel
nace con Parmenides quien sostiene que hay
una identidad entre el pensar y el ser. Aristóteles
expresa esta idea en De anima cuando dice
básicamente que somos lo que conocemos. En
el octavo capítulo del tercer libro dice
que si conocemos una piedra, lo que está
presente en el alma no es la piedra (en tanto
materia), sino su forma. La forma de la piedra,
que es su esencia, y nuestro pensamiento sobre
la misma son idénticas.
¿Qué es lo que contribuye Hegel a esta idea?
Para entender su idealismo, conviene contrastarlo
con el de Kant. Kant, como sabemos, resolvió
el conflicto entre el empirismo y el racionalismo
y sus respectivos defectos en su planteamiento
del idealismo trascendental. El empirismo
se fijaba en el lado del objeto, acudiendo
a la experiencia y a la sensación para dar
conocimiento sobre el mundo. Sin embargo,
era un conocimiento contingente que conducía
a fin de cuentas al escepticismo. El racionalismo
se fijaba en el sujeto, acudiendo a la inferencia
lógica para producir conocimiento necesario
pero su proceder para Kant era dogmático.
De acuerdo con el empirismo, la solución
de Kant dice que nuestro conocimiento versa
sólo sobre objetos de la experiencia. Sin
embargo, conocemos esos objetos no tal y como
son en sí mismos, sino sólo como se nos
aparecen filtrados y constituidos por así
decirlo a través de las formas de la intuición
sensible y el pensamiento de nuestra mente.
La Sensibilidad intuye objetos en el espacio
y el tiempo y el Entendimiento, a través
de sus categorías, piensa o conoce esos objetos
en el orden de relaciones y leyes que llamamos
la naturaleza. Este último es el lado racionalista
del planteamiento de Kant. Encontramos racionalidad
e inteligibilidad en el mundo ¡porque nosotros
mismos la ponemos ahí!
Hegel llama esta postura de Kant “idealismo
subjetivo”. Aun cuando todos conocen la
realidad con el mismo aparato cognocitivo,
por lo que el conocimiento es universal y
necesario, no deja por eso de ser una realidad
que el hombre crea. En la terminología de
Hegel, es una realidad simplemente para la
conciencia. La realidad en sí es el noumeno
que no conocemos.
Si te das cuenta, el empirismo y el racionalismo
que Kant mezcló en su propuesta pueden verse
reflejados muy claramente en la estructura
de la Fenomenología hasta ahora. La división
A sobre la conciencia con su tres capítulos
corresponde al empirismo, tratando la realidad
como un objeto en sí. El racionalismo corresponde
a la división B, el cuarto capítulo que
acabamos de terminar. Y hemos visto los defectos
de las dos posturas, una centrada en el objeto,
el en sí, y la otra en el sujeto, en el para
sí. Al igual que Kant, la respuesta de Hegel
también es el idealismo, pero uno mucho más
amplio. Las relaciones y regularidades que
encontramos en la experiencia no las imponemos
o proyectamos nosotros, sino que realmente
se encuentran en el mundo. La diferencia de
fondo entre Hegel y Kant estriba en sus diferentes
formas de entender la naturaleza y función
de la razón, por lo que no es nada casual
que Hegel dé el nombre de “Razón” a
este quinto capítulo en el que introduce
el idealismo. Si Kant hubiera escrito la Fenomenología,
habría llamado este capítulo “Entendimiento”.
Veamos de qué se trata.
Para Kant, al conocer el mundo, juzgamos que
objetos encierran ciertas propiedades y que
guardan determinadas relaciones con otros
objetos. Esto se hace debido al entendimiento
que aplica sus categorías a priori a los
fenómenos que intuimos en la experiencia.
Cuando la mente humana trata de ir más allá
de intuiciones determinadas y de conocer no
este o aquel objeto y sus relaciones, sino
la serie total de condiciones que constituyen
la totalidad de la naturaleza, empieza a ser
dogmático porque semejantes condiciones no
están sujetas a ser intuidas por la sensibilidad.
Ésta es la actividad de la razón, y tiene
una función positiva para Kant que es la
de servir como un ideal regulativo. Postula
la totalidad de la naturaleza como un ideal
al que la mente humana se apunta al organizar
sus investigaciones científicas. Pero la
razón es dogmática y abusiva si pretende
producir conocimiento sobre tales objetos
trascendentes, tales como la naturaleza en
su totalidad, Dios, o el yo. En la Crítica
de la razón pura, la sección que se llama
“La Dialéctica Trascendental” expone
las antinomias irresolubles en las que cae
la razón al tratar ese tipo de objetos trascendentes.
Bueno, las nociones de dialéctica y de razón
se transforman mucho en Hegel. Como había
comentado en un vídeo anterior, Hegel identifica
tres aspectos del pensamiento: un lado abstracto,
uno dialéctico y finalmente un lado especulativo.
El primero es el entendimiento en sentido
kantiano. Emplea conceptos de forma rígida
y exclusiva, conceptos que en su extensión
son finitos y determinados. Usamos el entendimiento
en este sentido constantemente al determinar
algo como blanco o negro, bueno o malo, alto
o bajo, etc. Para Hegel, el error de Kant
estriba en tomar los conceptos del entendimiento
como adecuados en sí mismos para captar la
realidad. Para Hegel, los conceptos tomados
individualmente no son más que abstracciones
de algo más complejo y dinámico. Podríamos
ver los juicios kantianos como una serie de
instantáneas fijas que se toman de un proceso
fluido, de una realidad que deviene. En vez
de quedarse con la rigidez conceptual del
entendimiento, la razón para Hegel va más
allá de cada concepto finito al generar,
dialécticamente, su opuesto. Para Kant, este
tipo de oposición es lo que expresa en su
discusión del problema de las antinomias,
pero para Hegel no es ningún problema. Un
concepto (tesis) y su opuesto (antítesis),
es el momento dialéctico de la razón, negativo
en el sentido de que la oposición expresa
una negación, pero esta relación (que para
Kant es problemática) se resuelve en el tercer
momento positivo del proceso cognitivo, el
especulativo. Los dos conceptos no se oponen
sino que son distintas expresiones de una
unidad mayor. Como dice Hegel en la Enciclopedia:
“Lo especulativo o racional-positivo aprehende
la unidad de las determinaciones en su oposición,
lo afirmativo que se contiene en la disolución
de ellas y en su pasar”.
En resumidas cuentas, una metáfora mecanicista
con conceptos rígidos es la que describe
el razonamiento en Kant. En Hegel, lo orgánico
es la metáfora indicada, los conceptos relacionándose
entre sí de forma fluida en un proceso en
el que la totalidad se revela de forma histórica.
Pero aún no llegamos ahí. Apenas empezamos
el capítulo quinto que se llama “Certeza
y verdad de la razón”. La conciencia, en
tanto razón, tiene la certeza de ser toda
la realidad, pero la verdad de su creencia
aún no se ha demostrado. Hacerlo no se trata
de una deducción o argumentación como en
Kant, no es una tesis que se afirma, sino
algo que tiene que manifestarse concretamente.
Si sujeto y objeto están realmente unidos,
tiene que demostrar esta unidad y hacer la
idea del idealismo real en un encuentro con
el mundo. En su Lecciones sobre la filosofía
de la historia Hegel dice: “Cuando miramos
al mundo racionalmente, el mundo nos devuelve
una mirada racional”. Ésa es justa la actitud
de la conciencia ahora, positiva y optimista.
En el próximo vídeo, veremos la aventura
que emprende y los contornos generales y los
sucesivos giros de la dialéctica que nos
acercan a la fascinante dimensión del espíritu
y la meta final, lo absoluto.
