Salut bienvenue dans PHILOSOPHER, aujourd’hui
on s’attaque à un argumentaire plaisant,[Liberté]
ça à l’air bien comme ça [Réalité]
mais il faut s'y attarder un peu pour dépasser [l’illumination].
On va parler de l’idéalisme allemand.
[Générique]
L’idéalisme allemand se situe au 18/19éme
siècle et fait suite à la période des lumières.
Les lumières sont marqués par la lutte contre
l’obscurantisme et le dogmatisme de l’église
qui légitime la monarchie de droit divin.
La science construit son autonomie et se détache
de la scolastique notamment par le matérialisme
de Diderot par exemple.
Mais la théologie est encore considérée
comme le sommet de la pyramide des connaissances.
Pour éviter une certaine confusion intellectuelle
les scientifiques forge alors un nouveau vocabulaire.
Mais pour sauver les apports du domaine religieux,
après des siècles de progrès dans les méthodes
pour acquérir des connaissances, de grandes
énergies sont déployées pour appliquer
ces méthodes à la connaissance des "choses
spirituelles".
Dans le même temps le commerce devient de
plus en plus puissant, la spécialisation
technique favorise les échanges et le pouvoir
féodale se confronte donc au capitalisme
naissant.
L’accumulation permet aux bourgeois de gagner
en pouvoir et de remettre en question la monarchie
de droit divin qui les brident et dont ils
s’empareront pour instituer par l’état,
la propriété privée et permettre l’essor
du capitalisme.
C’est dans ce contexte qu’apparaissent
Kant et ensuite Hegel
[Kant]
Philosophe allemand, Emmanuel Kant Nait le
22 avril 1724 à Königsberg, capitale de
la Prusse-Orientale, et meurt en 1804.
Il est reconnu comme le fondateur de la doctrine
de l’« idéalisme transcendantal»
Kant a exercé une influence considérable
sur l'idéalisme allemand, la philosophie
analytique, la phénoménologie [étude des
phénomènes], la philosophie postmoderne
[Notamment le structuralisme], et la pensée
critique en général.
[Hegel]
Autre philosophe allemand, Georg Wilhelm Friedrich
Hegel nait le 27 août 1770 à Stuttgart et
meurt le 14 novembre 1831 à Berlin.
Il est connu pour sa systématisation de la
dialectique qui inspirera de très nombreux
auteurs.
Son œuvre principale, « Phénoménologie
de l'esprit » englobe de larges domaines
philosophiques, dont la métaphysique et l'ontologie,
la philosophie de l'art, de la religion, de
la nature, de l'histoire, la philosophie morale
et politique ou encore la philosophie du droit.
Etudions donc l’idéalisme allemand à travers
les apports et les contradictions de ces 2
auteurs, et commençons par Kant.
[KANT]
La philosophie de Kant est connue pour ses
3 critiques.
Commençons par la première, « Critique
de la raison pure ». [Dans cet ouvrage Kant
veut définir les limites de « l’entendement
». C'est-à-dire qu’il veut cerner la « raison
pur », la raison en soi, vide de toute expérience.
Il veut établir une ligne de partage entre
ce qui est accessible à la raison humaine
et ce qui la dépasse, permettant ainsi de
distinguer la science, qui par l’entendement,
cerne ce qui est déterminé, et ce qui relève
de la croyance, de l’indéterminé.
Pour cela il va poser un couple de catégorie,
de concept fondamental.
L’a-priori et l’a-posteriori, c'est-à-dire
ce qui est avant, et ce qu’il y a après
l’expérience.
Cela va lui permettre d’aborder la raison,
comme dépouillé de toute expérience, pour
la définir en soi et l’entendement comme
ce qui ordonne les expériences déterminés.
Il développe donc l’idée que l’entendement
ordonne l’expérience.
Pour Kant, penser c’est constituer une unité
dans l’expérience, mettre de l’ordre
et structurer la diversité des expériences
et des phénomènes tel qu’ils nous apparaissent.
Pour cela il développera de nombreuses catégories
qui relèvent selon Kant, de l’entendement,
ainsi que des formes pures de la raison qui
permettent l’entendement, comme l’espace
ou le temps par exemple.
Partout ou quelqu’un pense, il fera nécessairement
appel aux concepts de temps et d’espace.
Pour Kant, l’origine de la raison est transcendantale.
Comme si la production des connaissances n’était
pas une production de nos cerveaux, mais quelque
chose d’essentielle, d’éternel, qui traverse
tout l’univers.
C’est comme ça que Kant étudie la raison
en soi, comme un objet dissocié du matérielle.
D’où l’idéalisme Transcendantale.
Kant essentialise donc l’entendement et
l’aborde comme une chose qui ordonne.
Mais dans une certaine continuité de Descartes,
l’entendement est pour lui un outil individuel,
une chose essentielle à chaque individu qui
doit lui permettre d’atteindre la liberté,
qui se conquiert par la raison.
C’est pourquoi il est connu pour cette phrase
« Sapere aude », « Ose penser par toi-même
» Car en usant de ta raison tu atteindras
la liberté.
Cela ne signifie pas que les « lois de la
liberté » et les « lois de la nature », le
déterminisme, sont les mêmes, sont identiques,
au contraire.
Kant ne se rallie pas à la conception de
Spinoza ou tout est déterminé.
Il l’appelle le « système de la fatalité
» et le considère tout à fait opposé à
sa philosophie.
Pour lui ce qui est tout à fait déterminé,
ce sont les expériences, les phénomènes,
ce sur quoi se constitue le savoir, ce que
notre entendement ordonne.
Mais nous n’avons accès qu’à des phénomènes,
jamais à la chose en soi, qui elle, n’est
pas déterminé, mais est libre.
De cette façon Kant laisse une place à la
croyance, en ce qui concerne la chose en soi,
qu’on ne peut pas appréhender par la raison
car elle est non-déterminé, libre.
Selon Kant on peut donc seulement croire en
Dieu, non pas en démontrer l’existence.
« Je dus donc abolir le savoir afin d'obtenir
une place pour la croyance » Kant
C’est sur cette philosophie que se fonde
l’agnosticisme de Kant.
La gnose c’est le savoir, a-gnosie, c’est
l’impossibilité de savoir.
Impossibilité car selon Kant nous n’avons
accès qu’a des phénomènes déterminées
et jamais à la chose en soi, libre.
Croyance et savoir sont donc dissociés et
tenu pour essentiellement différent, ils
relèvent de deux domaines séparés.
Dans sa 2eme critique, « Critique de la raison
pratique » Kant déclare « Agis de telle
sorte que la maxime de ta volonté puisse
être érigé en principe universel ». C’est
un universalisme qui fonde sa raison pratique.
C’est l’universalisme d’une forme de
raison qu’il a essentialisé.
Pour qui applique ce principe, les sentiments
et les penchants ne peuvent être que préjudiciables,
car ils se réfèrent à l’individuel, au
particulier, à l’expérience et non pas
à l’abstrait ni à l’universelle ; Peu
fiables, pour Kant les sentiments enchaine
donc l’individu à ses passions.
Dans ce contexte, le type de sentiment est
sans importance.
Qu’il s’agisse de la haine ou de l’amour,
du plaisir que l’on éprouve à torturer
ou de la compassion, tout tombe indistinctement
sous le verdict du déterminé, de l’apparence
et de l’ordre des phénomènes.
Tout phénomène, tout contenu, toute expérience
est alors négligé au profit de la forme
universelle de la raison.
La complexité ne peut être saisie que par
la simplicité de la forme, par la logique
unifiante de la raison.
Le rigorisme de Kant consiste donc à une
réduction systématique, il s’agit de réduire
la complexité des phénomènes à la simplicité
de la raison pure.
La raison met à jour la dimension universelle
des phénomènes.
La forme universelle dévoilée, la contradiction
est alors évacuée.
Le savoir constitue alors une forme universelle
primant sur la diversité, l’origine ou
l’évolution des phénomènes, qui sont
réduit au statut d’apparences.
C’est d’ailleurs ce propos qui suscitera
plus tard des critiques de Hegel.
Pour Kant la dialectique n'est qu'une "logique
de l'apparence", que particulière, il y oppose
une Analytique de l'entendement, qui est "logique
de la vérité", qui est universelle selon
lui.
Etudions donc maintenant Hegel pour approfondir
cette problématique.
[HEGEL]
Hegel est particulièrement connu pour sa
méthode dialectique.Inspiré par Héraclite
il a systématisé ce dialogue des contraires,
cette double lecture des relations, littéralement,
et a donc donné ses lettres de noblesse à
cette pensée qui était relégué par Kant
à une « logique de l’apparence ». Approfondissons
donc ce concept de dialectique :
[[LA DIALECTIQUE]]jean claude convenant camera
caffé, 10 ans de vie dans la vente, 10 ans
de vente dans la vie, ça marche dans les
deux sens]
La dialectique hégélienne est une pensée
qui veut concilier les opposés qui apparaissent.
Pour lui c’est les oppositions qui ne sont
que des apparences, car en réalité il passe
l’un dans l’autre, il se développe et
se définisse l’un par l’autre.
Par exemple, l’intérieur se définit par
ce qui n’est pas extérieur, le chaud se
défini par ce qui n’est pas froid etc.
Ainsi, l'être n'est pas le contraire du néant
; l'être passe dans le néant, le néant
passe dans l'être, et le devenir en est le
résultat.
Hegel distingue trois moments dans la connaissance.
Tout d'abord la connaissance est abstraite
: l'entendement constitue l'expérience en
objet de connaissance.
Mais deuxièmement la raison découvre que
les concepts ont un défaut.
Les concepts ne sont pas identiques à ce
qu’ils désignent, Le concept et la chose
sont différentes.
C’est la négation des concepts.
Dès lors, la pensée doit se mettre en quête
du véritable concret en commençant par dissoudre
la chosification des concepts, en prenant
acte que les concepts ne sont pas identiques
aux choses.
La pensée doit se dépasser.
C’est la négation de la négation conçu
comme synthèse, dépassement et conservation
des oppositions.
Ce moment est celui du dialectique proprement
dit.
La dialectique désigne donc cette dynamique
de dépassement des opposées.
Mais Hegel a poussé cette logique plus loin
et l’a systématisé.
C'est-à-dire que toutes les oppositions,
constituent une totalité.
Pris comme un ensemble, les oppositions créaient
un système dynamique et déterminé.
Mais le point capital est de comprendre que
pour Hegel ce mouvement dialectique n'est
pas seulement l'œuvre de notre réflexion,
mais est propre au concret lui-même, il a
lieu réellement.
C’est pour cela que Hegel la considère
comme objective.
La pensée peut concevoir le concret comme
totalité, ensemble, des déterminations.
La philosophie décrit donc la réalité et
la reflète.
« La raison est réelle, le réel est rationnel
» Hegel
Sur ce modèle, Hegel développe alors une
lecture de l’histoire comme le développement
dialectique des oppositions.
Il déroulera l’histoire comme un développement
déterminé de ce qu’il nomme l’Esprit,
la totalité des déterminations opposées.
On peut rapprocher son concept d’Esprit,
des concepts d’être à l’antiquité,
ou de Dieu dans la scolastique de d’Aquin.
Pour Hegel c’est le mouvement de cet Esprit
qui modèle le réel.
C’est la qu’on voit bien sa continuité
avec Kant et son idéalisme.
En essentialisant la raison, Kant préfigurait
une telle lecture de l’histoire.
Mais Hegel reproche à Kant son formalisme,
qui fige analytiquement ce qui est en devenir
dialectique.
En conséquence, écrit-il, la philosophie
qui recueille et expose cette logique des
relations intra-divines, à l’intérieur
de l’Esprit total, expose l'unité de Dieu
dans les différences internes qui s'y concilient
mutuellement.
C’est un idéalisme immanent.
Du coup dans sa pensée, toute philosophie,
qui en reste à des oppositions, à des contradictions,
ignore qu'elles sont levées et vaincues en
vérité.
La dialectique permet donc de dépasser les
éléments opposés, brisés par l’entendement.
Tout se développe selon lui dans l'unité
des contraires, et ce mouvement est la vie
du tout.
La réalité se développe donc par ce processus
déterminé qui est un déploiement de l'Esprit
absolu dans la religion, dans l'art, la philosophie,
l'histoire.
Comprendre ce devenir, c'est le saisir conceptuellement
de l'intérieur.
Hegel distinguait donc quatre étapes dans
le mouvement de libération de l'esprit du
monde qui correspondent à quatre empires
historiques : Le monde oriental, grec, Romain
puis germanique.
L’esprit évolue des premiers hommes et
leurs coutumes, à l’émergence de pouvoir
centralisé qui donneront naissance à l’état
moderne.
L'État incarne donc pour lui la réalisation
de la raison.
Il est la suite logique du développement
de l’Esprit.
On voit encore bien ici a quelle point l’idéalisme,
le mouvement des idées néglige les conditions
matérielles de cette évolution.
[Synthèse]
On peut donc voir que Kant est Hegel ont beaucoup
en commun, leurs réflexions s’inscrivent
dans le même mouvement mais ils ont quand
même des oppositions.
Kant se tient sur une crête entre croyance
et savoir, il les dissocie et les essentialisent
pour valoriser un développement des sciences
et de l’approche déterministe en parallèle
d’une approche morale de la liberté.
Une liberté transcendantale, absolu, idéel,
abstraite.
Hegel entend dépasser cette opposition par
la dialectique et son déterminisme absolu.
La vérité et les catégories qui la saisissent
sont immanentes et se réunissent dans un
dépassement idéaliste.
C’est ce mouvement des idées qui fait avancer
le monde.
Mais les idées ne tombent pas du ciel, et
l’idéalisme allemand a un ancrage et une
origine matérielle.
Etudions le donc à travers l’histoire et
la société.
Au 18éme siécle, la science avance, la compréhension
de la physique développe une approche mécaniste
du monde qui prétend remplacer les lectures
religieuses.
La science devient un contre-savoir face à
l’église qui légitime le pouvoir féodale.
L’imprimerie se perfectionne et les livres
sont de plus en plus présent, la dimension
universel du savoir et de la raison s’impose
à travers l’utilisation du livre qui a
une place d’autant plus large et répandu
dans la société.
Par les livres, une société universelle
peut virtuellement se créer, un humain peut
se sentir lié à un autre à des milliers
de Km par le seul lien de la logique.
L’Histoire peut aussi prendre une place
plus importante, il est possible de mémoriser
par les livres des suites plus complexes d’évènements
pour expliquer le monde, le livre permet de
dépasser une contrainte de l’oral qui peut
changer notre rapport au savoir.
Le système marchand se développe énormément,
les bourgeois, via le commerce acquiert alors
un pouvoir face à la monarchie qui le bride.
Le monde n’est plus dominé que par le pouvoir
de dieu, la féodalité, mais aussi par le
pouvoir de l’homme.
La valeur marchande que les bourgeois accumulent
impose de plus en plus sa logique jusqu'à
la révolution française qui refaçonnera
l’état pour ses propres besoins.
Mais aussi à cette époque les progrès anti-mécanistes
de la science, avec le magnétisme par exemple,
semblaient tendre à effacer les frontières
entre l'inorganique et l'organique et donnaient
le spectacle d'une nature capable de devenir
Esprit et inversement.
Repensons maintenant les philosophies de Kant
et Hegel à la lumière de leur contexte.
[Critique de Kant]
Dans l’idéalisme de Kant l’« entendement
» ordonne le monde des phénomènes.
Cet ordre implique l'autonomie, l'auto-fondation
de la Raison vis-à-vis du monde sensible
et des « choses en soi ». Il y a d’un
coté les formes que l’entendement constitue
en ordonnant les phénomènes, et de l’autre,
les contenus, les choses en soi, auquel nous
n’avons jamais accès.
[L’entendement n’est alors que jeu de
forme, déposséder de tout contenu, vide,
l’abstraction hiérarchise la réalité.
Théodore Adorno met justement l’accent
sur le caractère terriblement répressif
de la notion kantienne de liberté qui selon
lui a tous les traits de la domination bourgeoise.
L’entendement subordonne tout à sa logique.
L’unité de l’entendement prime sur la
diversité ; dans le cercle fermé de la logique,
la diversité paraît toujours négligeable.
Toutes les concrétisations de la morale,
chez Kant, ont des traits répressifs.
Son caractère abstrait est fondamental, parce
qu’elle élimine ce qui ne correspond pas
aux concepts pures de l’entendement.
D’où le rigorisme kantien.
En quoi peut donc bien consister la liberté
kantienne, sinon dans une autonomie, une indépendance
de l’entendement sur le reste.
L’entendement est sa propre loi qui se prend
pour universelle.
Selon Adorno, La liberté, chez Kant, ne signifie
donc rien d’autre que la domination dans
la société des sujets bourgeois à travers
la primauté de la valeur d’échange, sujet
de l’économie, sur la valeur d’usage,
négligé par cette dernière, comme l’entendement
prime sur les choses en soi.
Quand Kant parle d’autonomie, il en parle
donc comme un capitaliste, il parle d’autonomie
du système marchand et de sa rationalité
sur les besoins de la société.
En essentialisant l’entendement, les concepts
sont alors eux-mêmes essentialisé.
Non seulement ses principes constitutifs en
viennent à être anoblies en principe transhistorique,
universellement humain, voire éternel, et
sont alors placé au-dessus de tout soupçon.
Mais, en même temps, l’économie de marché
peut être idéologiquement présentée comme
la libération de la domination, puisqu’elle
serait exempte d’exploitation, puisque essentiel,
et chaque individu profiterait donc de la
richesse sociale en fonction même de sa contribution
personnelle.
La société bourgeoise apparaît ainsi essentiellement
comme une nouvelle variante de la société
de classes dans laquelle la classe dominante
s’approprie le surproduit d’une façon
particulièrement habile : sous la forme de
la plus-value et en faisant miroiter une égalité
générale, une égalité abstraite, idéel,
qui – en réalité – n’existe pas.
Cette méthode idéaliste a largement était
repris plus tard dans l’histoire, notamment
à travers un néo-kantisme avec le structuralisme
développé entre autre par Saussure, Lévi-Strauss
et Michel Foucault.
Les notions de langage puis de structure sont
essentialisées, comme Kant le faisait pour
l’entendement, et les mêmes problèmes
ressurgissent comme l’explique Henri Lefebvre
dans l’idéologie structuraliste.
Les structures n’ont plus d’origine, tout
au plus une historicité mais pas une histoire.
Tout devient abstraitement une structure,
impossible de discerner une structure oppressive
d’une structure émancipatrice, les structures
changent, la domination persiste, et l’horizon
de l’émancipation s’évanouit.
Il faut bien comprendre que c’est l’essentialisation
de la notion de structure qui créait ces
problèmes, approche qui relève bien d’un
néo-kantisme.
Il est tout à fait possible, comme le font
de nombreux auteur, de parler de structure
sans l’essentialiser, ce qui permet alors
de parler de la genèse, de la formation des
structures, et par la suite, d’émancipation
radicale car ce qui est construit peut être
détruit.
[Critique de Hegel]
Hegel a eu un impact énorme.
Il s’est inspiré de nombreux auteurs comme
Spinoza et influença des larges générations
de philosophe allant de la droite conservatrice
à une gauche révolutionnaire avec Feuerbach
et Marx par exemple.
Hegel développait une lecture de l’histoire
comme développement de l’esprit absolu
dont la finalité mène vers un état centralisé
et universel.
Malgré la volonté de dépasser la théologie,
son concept idéaliste d’Esprit en a gardé
de nombreuses caractéristiques, dont cette
approche finaliste, comme si il y avait une
fin, un but, une synthèse finale de l’histoire,
une logique supérieure qui façonne la réalité.
L'idéalisme allemand est décrié par Marx
et Engels pour son aspect idéologique : il
semble avoir perdu tout contact avec le sol
réel de l'histoire et sa dimension pratique,
auxquels ils substituent ces fantômes que
sont les catégories de la pensée.
Marx en s’appuyant sur Feuerbach, reconnaissant
la pertinence de la dialectique, entrepris
alors de retourner cet idéalisme.
C’est la conception du matérialisme dialectique
que Marx développera.
Quand pour Hegel, c'est l'Idée qui se réalise
dans l'histoire, qui est même le moteur de
l'histoire, pour Marx au contraire, l'idée
n'est que le produit du vrai moteur de l'histoire
qu'est la base matérielle c'est à dire la
vie humaine dans son écosystème naturel,
technique, social.
" Ce n'est pas la conscience des hommes qui
détermine leur être social, c'est leur être
social qui détermine la conscience des hommes
".Pour Marx les philosophes idéalistes n’ont
pas fait avancer la délivrance de l’homme
car leur méthodologie n’est pas adéquate,
ils n’ont fait que refléter la réalité,
il s’agit pour lui de trouver les moyens
de la transformer.
Marx développe alors une lecture matérialiste
de l’histoire.
Le premier acte de l’histoire, c’est donc
la création de moyen pour satisfaire les
besoins de la vie matérielle.
Et cela conduit dans un second temps à une
répétition.
On assiste dès lors à une multiplication
des besoins du fait de nouvelles relations
sociales et de l’accroissement constant
de la population.
Donc la coopération est force productive.
Le langage naît de la nécessité naturelle
de cette collaboration entre les hommes.
La conscience est de ce fait un produit social.
Le premier stade de division du travail est
une division entre les sexes sur lesquelles
se structureront les inégalités.
A partir du moment où travail intellectuel
et travail manuel sont séparés, la conscience
se dissocie du monde et devient capable de
théoriser.
Puis la division du travail à l’intérieur
d’une nation sépare tout d’abord l’industrie
et le commerce du travail agricole.
D’où l’opposition entre ville et campagne
qui résulte d’une opposition d’intérêt
La division du travail amène le conflit car
la production et la consommation est répartie
entre des personnes différentes.
Elle entraîne de plus la propriété dont
les germes se trouvent dans la famille où
femme et enfant sont propriété du père.
C’est ainsi que la division du travail entraîne
la mise en place d’oppositions entre les
intérêts des uns et des autres.
L’inégalité créer l’antagonisme.
Cette dialectique des intérêts s’incarne
donc dans une lutte de classes qui est alors
le moteur de l’histoire.
Et en tant que dialectique, cette lutte doit
se dépasser dans une société égalitaire,
sans classes, synthèse des expériences précédentes.
Ces conceptions marqueront profondément les
luttes sociales, syndicales, civiques, c'est-à-dire,
la lutte des classes, pour utiliser un terme
qui ne nie pas la nature contradictoire de
la société qui pousse à une lutte entre
les classes, pour leurs dépassements.
On retrouve bien dans ces lignes le processus
dialectique, l’évolution des contraires.
[Conclusion]
En essentialisant l’entendement, Kant déploie
donc une pensée fonctionnaliste, formaliste,
dépourvu de contenu, une philosophie subjective
et abstraite de la liberté, une vision libérale.
Cette dernière, tout en ouvrant des possibles,
laisse la part belle à la domination de l’homme
sur l’homme, à la guerre des subjectivités,
qui ne peut se résoudre que dans un universalisme
dissocié de toute particularité, de toute
diversité matérielle.
L’intérêt privé, garantie par un collectif
abstrait, l’état moderne.
Hegel quant à lui donne ses lettres de noblesse
au devenir, à l’histoire et donc au mouvement.
Il reste cependant enfermé dans un idéalisme
qui ne lui permet pas de dépasser la première
des dissociations qui fonde la domination.
Il développe donc une philosophie de l’état
et du progrès humain comme finalité qui
aura de beaux jours devant elle.
« Toute tentative de briser la contrainte
de la nature, en brisant la nature, s’abandonne
d’autant plus profondément à la contrainte
de la nature.
Tel a été le cours de la civilisation européenne.
»adorno
L’idéalisme allemand permet donc d’ouvrir
la voie d’une certaine liberté, malheureusement
une liberté qui reste abstraite, une égalité
de droit et non de fait, comme Marx qualifiera
d’ailleurs la révolution française.
Mais il ne faudrait pas oublier que dans le
même temps, d’autres se sont battu-e-s
pour une liberté radicale dans les communes
libres du moyen âge ou même pendant la révolution,
que les bourgeois ont utilisée a leur profits.
Il me semble donc que tout en reconnaissant
leurs avancées, il faut combattre ces nouvelles
philosophies de la domination.
Celle du capitalisme et de l’état qui nous
exploite et nous oppresse en se cachant derrière
une conception abstraite de la liberté.
Il nous faut combattre cette approche utilitariste
et productiviste de l’homme qui c’est
fait Dieu.
Sortir de cette pensée qui fait de notre
raison, une norme dominante, oppressive et
de nos corps de simple machine interchangeable
et négligeable, que le marché veut investir
pour nous vendre des organes comme des marchandises.
Il nous faut déployer une philosophie radicale,
concrète, de la liberté, une philosophie
libertaire qui nous permettent de nous associer,
de nous lier à la nature, à notre corps,
à l’autre.
Une liberté qui se déploie avec l’autre,
dans l’égalité.
Une philosophie qui fait de notre raison un
organe pratique.
Une philosophie qui fait de la dialectique,
non pas une pensée finaliste, mais plutôt
une évolution dialogique, qui nous lient
aux changements écologiques, historiques,
qui nous lient aux mouvements sociaux, et
qui de ces liens, forgent le vivant, qui fraye,
toujours, au présent, en commun
