Que sont les exercices
spirituels antiques ?
En quoi peuvent-ils nous
intéresser aujourd’hui ?
Pierre Hadot et Michel Foucault
ont rappelé, dans leurs recherches,
l’importance et l’intérêt des exercices
spirituels, dans la philosophie antique
d’abord, mais également dans
la philosophie contemporaine.
Dans l’Antiquité, choisir un mode de vie
philosophique implique, de la part
du philosophe, un certain effort,
un entraînement, dans le but de changer
son mode de vie, de changer ses habitudes,
et finalement, de se transformer lui-même.
C’est dans ce cadre de changement de mode
de vie qu’apparaît, dans l’Antiquité,
la nécessité des exercices.
Qu’en est-il aujourd’hui ?
La philosophie contemporaine a-t-elle, elle
aussi, besoin des exercices spirituels ?
Pour en discuter, nous sommes allés
à la rencontre de Xavier Pavie,
Professeur à l’ESSEC Business School,
directeur du centre i_Magination
et chercheur à l’Institut de
Recherche Philosophique.
Diplômé en science de gestion, il est
docteur en philosophie avec comme
sujet de thèse : La réception des
exercices spirituels antiques
dans la philosophie contemporaine.
Il a publié de nombreux ouvrages sur cette
thématique, dont « Le choix d’exister »
paru en 2015.
Xavier Pavie a accepté de répondre à
nos questions sur la tradition des
exercices spirituels, sur le choix d'un
mode de vie philosophique et la conversion
philosophique à laquelle
il appelle ses lecteurs.
Xavier Pavie, bonjour, et merci
de nous accueillir chez vous,
d'avoir répondu positivement
à notre invitation.
Merci, bonjour à vous.
Vous avez travaillé ces dernières années
sur les exercices spirituels, en rappelant
non seulement leur importance dans
la philosophie antique, à la suite
des études de Pierre Hadot et de
Michel Foucault, mais aussi
la permanence de ces mêmes exercices
spirituels au-delà de l’Antiquité,
dans la philosophie contemporaine,
chez Husserl, par exemple,
mais aussi dans le pragmatisme,
ou encore chez Wittgenstein.
Nous reviendrons, bien sûr, dans la suite
de l’entretien, sur cette actualité
des exercices spirituels.
Mais avant cela, est-ce que vous pourriez
nous rappeler, en quelques mots, ce que
sont ces exercices spirituels dont
nous allons parler, et leur place
dans la philosophie antique ?
Les exercices spirituels ne sont que des
outils destinés à aider l'homme,
finalement les individus,
finalement à mieux vivre
ce qui peut se passer autour d'eux.
C'est-à-dire que les passions qu'ils
peuvent avoir, que ce soit les maux
qu'ils peuvent recevoir, que ce soit
les soucis, les tracas du quotidien
ou plus importants qu'ils peuvent avoir,
les individus ont besoin d'outils
pour essayer de mieux vivre.
Alors cette dimension-là évidemment prend
pied dans la philosophie elle-même,
et Pierre Hadot, vous l'avez
rappelé, a noté cette question
des exercices spirituels.
Pour lui, toute la philosophie
antique est exercice spirituel.
La philosophie qui est finalement l'amour
de la sagesse, et bien, pour accéder
à cette sagesse-là, pour essayer d'être
en accord avec cette sagesse-là,
on va avoir besoin d'outils.
On va avoir besoin d'outils
et donc des exercices.
Ces exercices-là ont plusieurs formes,
ils sont très variés les uns les autres,
ça va de la méditation jusqu'à la
concentration sur l'instant présent,
ça peut être la préméditation des maux,
ça peut être la diététique,
il y a tout un tas d'exercices
spirituels, tout un tas de disciplines,
de techniques qui vont être utilisés.
L'enjeu, évidemment, c'est d'essayer
d'atteindre cette sagesse, mais c'est
d'essayer assez simplement de
mieux vivre dans le quotidien.
Cette pratique des exercices
est associée au mot spirituel.
Le mot spirituel est lui-même très
important dans l'expression,
et il est à la fois, effectivement avec
une coloration très religieuse,
et l'expression elle-même peut être très
chrétienne avec l'exercice spirituel
bien sûr, mais il faut comprendre que la
spiritualité a toujours dans sa définition,
spiritualis, une vision
qui peut prendre deux axes.
Le premier axe c'est : la spiritualité
peut conduire à Dieu.
Et le fait que je puisse travailler,
que je puisse lire des textes,
que je puisse entrer en communion,
que je puisse être associé
à une religion, par exemple,
va spontanément, mon esprit,
le travail spirituel, me conduire à un
dieu ou une forme de dieu possible.
Mais le spirituel n'est pas que ça.
Le spirituel, avoir la capacité
de travailler sur son esprit,
c'est aussi avoir la capacité de travailler
sur son esprit et donc sur soi.
Et finalement la recherche
ultime c'est soi-même.
Donc il n'y a pas d'opposition, et c'est
très important de bien considérer
que l'exercice spirituel n'est
pas du tout que religieux,
ou n'est pas du tout que philosophique.
C'est simplement le travail sur l'esprit
et le travail sur l'esprit peut conduire
à au moins deux chemins.
Et quand Pierre Hadot utilise l'expression
exercice spirituel, il dit bien qu'il n'est
pas très heureux de l'expression.
L'exercice spirituel, le terme en tant
que tel, n'existe pas dans l'Antiquité.
Il ne faut pas faire d'erreur
sur ce sujet-là.
Lorsque nous on l'utilise maintenant un peu
simplement, facilement et communément,
exercice spirituel dans la
philosophie, ça n'existe pas,
en tout cas ça n'a pas été trouvé.
Et j'avais échangé avec Pierre Hadot sur
le sujet, qu'il a recherché,
et effectivement, on ne retrouve
pas d'expression similaire
dans la philosophie antique.
Mais l'expression exercice intellectuel
ne correspondait pas, et c'est important
parce que dans la discussion qu'on va
avoir, ça n'est pas que discursif,
ça n'est pas qu'intellectuel, l'exercice
spirituel est autre chose que
l'intellectuel, et donc à défaut,
effectivement, c'est l'exercice
spirituel qui apparaît.
L'exercice spirituel apparaît donc dans
l'Antiquité en fait avec la philosophie.
Elle apparaît à ce moment-là et
effectivement Hadot va dire que
toute la philosophie antique
est exercice spirituel.
En regardant d'un peu plus près les
différentes écoles, les différents
courants, les différents mouvements,
on parle quand même de plusieurs
siècles évidemment, trois écoles semblent
vraiment se dessiner, et beaucoup plus
porteuses, fondamentalement, d'un point
de vue de transmission
également d'exercice spirituel.
La première c'est probablement
les stoïciens.
Les stoïciens avec tout un tas d'exercices
dont on va probablement reparler,
sont ceux qui vont effectivement mettre
en place un certain nombre d'exercices
pour savoir comment mieux vivre.
Les épicuriens également, et puis
les cyniques également sont
une des écoles très importantes.
Ca ne veut pas dire que chez les
sceptiques, chez les aristotéliciens,
chez les platoniciens, il n'y a pas
d'exercice spirituel, néanmoins
on délimite moins cette volonté de
mieux vivre à travers des outils.
Voilà de façon assez brève pour commencer,
ce que sont les exercices spirituels.
L’importance des exercices spirituels dans
la philosophie antique a été défendue
avec beaucoup de conviction et d’érudition
par Pierre Hadot, vous l'avez mentionné.
Il n’est pas étonnant, dès lors, que vous
ayez décidé d’éditer, en 2014,
plusieurs textes de Pierre Hadot
difficilement accessibles,
jusque là, au grand public.
Je ne serais pas non plus surpris
d’apprendre que vous auriez
découvert l’existence des exercices
spirituels en lisant, ou en écoutant,
peut-être, Pierre Hadot.
Pourquoi s’être intéressé à cette
dimension pratique de la
philosophie antique, et quels sont les
aspects de la recherche de Pierre Hadot
que vous avez voulu, dans votre travail,
développer, approfondir ou voire dépasser ?
En effet, je suis venu aux exercices
spirituels par Pierre Hadot.
Sur la question de Pierre Hadot,
c'est avant tout un antiquisant.
C'est un philologue, c'est un érudit, et
c'est quelqu'un qui effectivement
a réussi à mettre le doigt sur quelque
chose que tout le monde pouvait sentir
un petit peu, et il a brillamment démontré
comment une expression pouvait
rassembler toute cette dimension-là.
Mais ça m'embêtait pas mal.
Ca m'embêtait pas mal parce que c'est le
travail d'un antiquisant et je suis venu
à la philosophie pour l'ici et maintenant.
Michel Foucault disait qu'on vient à la
philosophie, on commence à travailler
sur la philosophie, c'est-à-dire quand on
fait un premier mémoire, quand on fait
une thèse etc, parce qu'on a un
problème personnel à régler.
Et c'est pas le seul d'ailleurs, Michel
Foucault, à dire ça, mais souvent
dans les relations qu'on a avec son
directeur de thèse autour de ça,
ce sont des questions souvent très intimes
parce que, puisque la philosophie
elle-même est une forme de recherche vers
la sagesse, est une forme en tout cas de
questionnement sur soi profond, avec une
volonté de se transformer, nécessairement,
il y a quelque chose qui est derrière.
Quelque chose d'intime.
Conscient ou pas conscient, c'est pas le
propos, mais en tout cas il y a quelque
chose que l'on veut régler, que
l'on veut comprendre avec soi.
Et au regard de Pierre Hadot et de ses
travaux, on peut être évidemment
extrêmement séduit par ce coté antiquisant,
des philosophes antiques, des grandes
sagesses, des grandes vérités qui sont
importantes, mais le problème était
pour moi l'ici et maintenant.
Et là il y avait un écart important.
Mon propos a été de rechercher, avec
l'outil de Pierre Hadot, avec l'outil
des exercices spirituels, comment
finalement on pouvait essayer
d'aller un peu regarder d'autres
types de philosophies.
Donc Pierre Hadot a pour moi été et est
toujours extrêmement important.
Pierre Hadot est quelqu'un
qui a montré l'outil.
La question c'est l'outil on ne peut pas
simplement l'utiliser tel qu'il a été
construit, il faut à la fois le
déconstruire et l'utiliser
pour d'autres champs.
Et c'est ce que j'ai voulu faire
avec Pierre Hadot.
Comme vous avez un rapport qui est
finalement assez ambigu avec
Pierre Hadot, en tout cas ambivalent
plutôt qu'ambigu, un rapport
peut-être en partie de maître à disciple,
vous vous rappelez dans le dernier ouvrage,
Le choix d’exister, l’importance
du rapport au maître dans
le processus de conversion philosophique.
Est-ce que vous considérez Pierre Hadot
comme l’un de ces maîtres ?
Avec Michel Foucault peut-être ?
Quel est ce rapport que
vous avez avec lui ?
Oui, la relation.
Je pense qu'il faut avoir des maîtres,
et c'est important d'avoir des maîtres.
Quand on rencontre Pierre Hadot, après
l'avoir travaillé pendant tant de temps,
alors j'ai d'abord beaucoup échangé
avec lui par écrit et par email
parce qu'il correspondait beaucoup par
email, mais aussi par écrit,
et forcément quand on le rencontre, on a
l'impression de rencontrer son maître,
parce que ça reste lui qui m'a ouvert
l'esprit, qui m'a éclairé sur
quelque chose que je n'arrivais
finalement pas à comprendre.
Donc si je suis venu à la philosophie pour
des questions personnelles, des questions
que je ne pourrais pas d'ailleurs formuler
telles quelles, pour des compréhensions
de soi et comment est-ce que finalement
de soi on peut aller jusqu'au cosmos etc,
avec les questions évidemment que Pierre
Hadot va aborder, je suis venu par ça
à la philosophie, mais celui qui a
ouvert pour moi l'esprit de ce que
je voulais voir, c'est Pierre Hadot.
Evidemment beaucoup par ses textes.
La chance de la correspondance qui est
très importante évidemment avec
un maître, que je garde précieusement etc,
je me souviens très bien et très souvent
citer les correspondances, et le fait
de le rencontrer est fondamentalement
pour moi un maître.
Et Pierre Hadot est celui qui va montrer.
C'est très important cette relation du
maître, parce qu'il ne faut pas voir
le maître comme celui vers
qui on va tout acheter.
Le maître est celui qui peut nous inspirer,
qui va nous montrer, qui va nous orienter.
Et bien sans avoir eu une relation proche
avec Pierre Hadot, sans avoir été
un intime de Pierre Hadot, simplement
quelques échanges, il a quand même
clairement et de façon définitive,
orienté ma vie.
Et la façon avec laquelle je vais regarder,
à la fois la philosophie, les textes
philosophiques, ce qu'il faut regarder,
et le reste de ma vie aussi :
professionnelle, personnelle,
familiale, etc.
Et à ce titre là, ce serait un peu
malhonnête de ma part de dire
que ça n'a pas été un maître pour cela.
Il n'y a pas que lui, évidemment,
mais lui est probablement
un des piliers moteurs.
