La vida como límite de la razón
De Hegel a Nietzsche
La tarea que Hegel se propuso fue
mostrar que cada conciencia es conciencia en razón de sí misma
y ese es el pensamiento del que debemos ser conscientes
de que en cada conciencia hay autoconciencia
y de ahí la pregunta
cómo desde ese mundo interior, ese universo interior
de la autoconciencia
es comprensible toda nuestra experiencia del mundo
Ninguna autoconciencia sin lucha por el reconocimiento
Hegel se acerca más al asunto
¿De qué modo se hace uno autoconsciente?
se puede contestar, por ejemplo
cuando tengo hambre
solemos decir "noto el sonido de mis tripas"
es una avidez por la que nuestra existencia
es consciente
en el momento en el que estamos saciados
esa confirmación de uno mismo desaparece otra vez
La avidez nos ha despertado por decirlo así
y el ansia es algo pasajero
por ella se nos da el reconocimiento
de ser un ser
cuando ese ritmo entre hambre y saciedad
cuando todas las formas posibles de ansia se interrumpen
y no solo queremos ser un si mismo real
sino que también queremos ser conscientes
de nosotros mismos
entonces buscamos alguna otra cosa
¿Qué es esto?
Manifiestamente buscamos reconocimiento
Pero no vale el reconocimiento sólo a través de la satisfacción
de las ansias
el reconocimiento desaparece también rápidamente
entonces buscamos el reconocimiento
a través de otro sí mismo
En eso consiste la vida humana
En eso consiste la esfera del espíritu
cuya primera huella en nosotros es
que el hombre necesita reconocimiento
¿Cómo puedo encontrar un reconocimiento
que satisfaga realmente mi autoconciencia?
Entonces la gente contesta:
ese es el gran secreto, que queremos obligar a los demás
a que nos reconozcan
Ser dueño de los demás
No, qué pobreza de alma sería decir eso
que el reconocimiento de los demás hacia mí
me llega cuando el otro es mi siervo o mi esclavo
y que eso puede fundar mi propia autoconciencia
Es un absurdo
es otro tipo de ansia, ansia de dominio
que no puede satisfacerse
a través del siervo
que confirme el propio ser.
Ninguna autoconciencia sin trabajo
¿Cuál es la base de una buena autoconciencia?
No el dominio de los demás
sino el trabajo
poder hacer algo
eso da autoconciencia
Todos conocemos esto, en los años en que fluctua
nuestra conciencia
en nuestros años de desarrollo
la inestabilidad de la conciencia
ese ir y venir, ese vacilar entre la arrogancia y el menosprecio de uno mismo
Ese duradero vacilar de la mentalidad
de nuestros años de formación lo vive todo hombre.
Y lentamente se va despertando
a pesar de todo una autoconciencia
a la que nadie supera.
Lo mismo digo a los jóvenes académicos una y otra vez
y mejor que decírselo
intento despertarla en ellos
esa autoconciencia de saber algo
y con ese saber se puede de hecho
tener una autoconciencia
que se abre lentamente
No de manera narcisista
de autorreferencia característica de
los años de formación
sino que poco a poco se vuelve objetiva
mientras se aprende una ciencia de la naturaleza
o una ciencia histórica o experiencias de la sociedad
lentamente la persona se introduce uno 
en una comunidad de trabajo
o en las tareas que uno mismo se propone
o uno se vuelve trabajador autónomo
todo eso se forma a la larga
un modo de visibilidad del espíritu
Es una visibilidad
Por ejemplo ¿qué es la solidaridad en un trabajo?
que lo primero es estar todos unidos
a veces se critica esto
porque también hay peligro de que haya una
autoconciencia falsa
o los profesores de ética
tenemos una conocida tarea,
 debemos enseñar una y otra vez a ser autocríticos
la reflexión sobre esas posiciones
que tienen que enseñar
deben llevarla a cabo moral, social y humanamente
esto quiere decir que debemos
llevar a los otros a la conciencia del reconocimiento
Por eso no hay un gran método pedagógico
que enseñe por una parte a reconocerse
y por otra a responsabilizarse de los propios errores
Así se consigue una nueva disposición
entre los profesores y los estudiantes
entre padres e hijos
entre los hombres en general.
Y así estamos en medio del
el primer ascenso a la gran área
de la Fenomenología del Espíritu
sobre la razón observadora
la razón social y finalmente
la razón actualizada 
en las formas de la experiencia 
que llamamos saber absoluto con Hegel
La Fenomenología del Espíritu de Hegel
la perfección de un sistema
la Introducción de Hegel del Espíritu objetivo
llena una de las evidentes expectativas
de que el espíritu es subjetivo
es un espíritu subjetivo
que hay que suponer primero en
la autoconciencia que se construye
en cada hombre individual
Pero no somos hombres separados
sino que siempre estamos en sociedad
y nos abrimos a otros
en ese intercambio de lenguaje
y de las costumbres, en ese configurar el mundo
el mundo no sólo juega para nosotros mismos
sino también es la obra de nuestro propio ser
como seres espirituales y pensantes
No es sólo el mundo de la ciencia
sino que es el mundo de la moral
el mundo del derecho
de todo lo que toma forma por la comunidad de los hombres
Hegel lo llama el espíritu objetivo
Estamos en un punto
en el que el genio de Hegel se manifiesta
en su fuerza sintética, en esa fuerza de unión
de mediación y de reconciliación
en su momento más brillante
La expresión "espíritu objetivo"
tiene otra cara
su punto culminante
la oposición al espíritu objetivo
no es sólo el espíritu subjetivo
sino también lo que Hegel denomina Espíritu Absoluto
¿Cuáles son las manifestaciones del Absoluto?
todos las conocemos
confiamos profundamente en ellas
el Arte
¿qué tiene una obra de arte
que nos fascina tanto?
que en ella nos reconocemos a nosotros mismos
¿nos reconocemos en todo eso a nosotros mismos?
No, no reconocemos nuestro sufrimiento privado
sino lo que expresa a todos.
Todos conocemos la experiencia del arte
Aquí en este momento estamos en una estancia
en la que se muestran testimonios de la pintura
que cuelgan de las paredes
y mirando esta colección de pinturas
nos damos cuenta de toda la tradición
del arte de la pintura
lo mismo que del rico mundo del arte literario
y nos transmiten de forma permanente su mensaje.
y quizás hoy en nuestras corrientes de secularización
de modificación técnica del mundo
estas pinturas nos producen
 una impresion particular.
De alguna forma podemos recordar
solo a través del arte
que un mundo que se ha vuelto mundano
no puede tan siquiera presentarse como mundo.
Por tanto al mundo pertenece 
también la trascendencia
Introducidos entre el nacimiento y la muerte
tenemos que pensar más allá
también cuando la última luz de la vida
se extinga 
y hayamos dado el último aliento
durante nuestra existencia viviente
todos y cada uno en la sociedad
ya hemos pensado en el más allá
en el misterio de la muerte
y en el destino del hombre
Hegel como filósofo de la historia
llevó a cabo su decisiva acción
de mostrar la razón en la historia
Aparecía así una nueva dimensión
hasta entonces no se había leído
 la historia con la razón
Razón, Logos, lógica
era el gran instrumental
de los griegos, que habían mirado el mundo
con el incipiente pensamiento en sus ojos.
Al mismo tiempo somos el mundo
de la historia con la razón
anhelamos la historia de la lucha
del  hombre  por su libertad social
y su vida en común
en todas sus formas
y esa historia de la libertad
al final también es en la filosofía
en la que se funda su última legitimación
Por eso que la razón esté en la historia
es una tarea irresoluble
por lo que resulta que podemos seguir a Hegel
pero  queda para nosotros
la necesidad de buscar la prueba
No sólo las promesas de las religiones
también los esfuerzos de nuestro pensamiento
tienen que ser prefiguradas
¿podríamos superar 
la crisis ecológica actual?
o ¿cómo podríamos sobrevivir
a las amenazas de los fanáticos 
y a los destrozos por el abuso de la técnica?
todo eso pertenece también
a nuestra libertad y a nuestro intento
de defender el desarrollo de un mundo
 formado según la razón
Giro contra Hegel, Arthur Schopenhauer (1788-1860)
La voluntad, un abismo para la razón
Schopenhauer pensó el mundo como voluntad
y representación
La voluntad vendría en primer lugar
pero ya no como voluntad razonable
no esa voluntad anhelante
que resuelve el misterio
de la existencia libre del hombre
sino que hay que verla
 como la voluntad pura, bruta
la voluntad ciega
la fértil realidad
Es la voluntad como inquietante poder
que lleva a pensar la vida como un impulso
insatisfecho
e imposible de satisfacer
de satisfacción y liberación 
Por ello vemos
porque un hombre como Schopenhauer
buscó otras formas de salvación
porque se sintió tan atraído por ellas
porque la cosa en sí kantiana
remite al concepto de lo aparente
del saber humano
y de pronto se dió cuenta de que
algo tan impensable
como la "cosa en sí" no es 
sino esa voluntad de poder
que pasa a través de todo y por todo
y que busca por decirlo así
liberarse de las representaciones
Aquí tiene el arte
pero sobre todo el arte
también la religión su tarea de salvación y liberación
De Schopenhauer a Friedrich Nietzsche (1844-1908)
El poder de la voluntad se transforma en "la voluntad de poder"
Este es Schopenhauer:
leemos que se dedicó a divulgar
la incomprensibilidad e impenetrabilidad
de esas fuerzas en los seres humanos
como todo el mundo sabe
 Nietzsche se refiere a él
y lo lleva enseguida
a que la voluntad
no quiere algo determinado
sino que es la energía condensada
que la voluntad no quiere otra cosa
más que a sí misma
o como dice Nietzsche
la voluntad es voluntad de poder
voluntad de aumentar
su propia voluntad y potencia.
Dudo siempre entre describir la obra de Nietzsche
como un pensamiento experimental
o como un pensamiento apelativo
Un experimento del pensamiento
es un pensamiento que
no pretende que recorrer
ese pensamiento
conduzca a la meta final de llegar a la verdad.
En eso consisten los experimentos
Y ahora invito a ese experimento
saber si hay algo cierto en la actitud de Nietzsche
Pero quizás se ve
más de cerca el particular
radicalismo de Nietzsche
cuando nos fijamos como escribió y cuidó
la estructura apelativa de su pensamiento
En esto consiste el intento
de aclararlo un poco
Por apelativo entiendo
un pensamiento que se habla a sí mismo
que se dice a sí mismo
que tiene algo que decir y 
debe atreverse a hacerlo
El libro de Nietzsche "Así habló Zaratustra"
un ejemplo de pensamiento apelativo
Es muy conocido
que Zaratustra no sólo enseñó la voluntad de poder
como la única realidad
sino también la enseñanza sobre
de que una y otra vez vuelven las mismas cosas
La confluencia de esas enseñanzas
la voluntad de poder y el superhombre por un lado
y por otro el eterno retorno de lo mismo
es la cuestión más intranquilizadora
sobre la que se ha formado
la interpretación de Nietzsche del siglo XX
y lo sigue siendo hasta ahora.
Pensemos en el abuso
de Nietzsche que encontramos
en el fascismo aleman
por haber  supuestamente "liberado" la voluntad de poder
de todas las límitaciones, inhibiciones y fronteras.
El advenimiento del poder por el poder
como la única realidad que
se debe reconocer
Pensemos que
el eterno retorno de lo mismo
parece una extraordinaria vuelta a
una extraña  interpretación, quizás griega
de la naturaleza y del ser
Hay que decir
que en un abuso político de Nietzsche
esa enseñanza ha llevado a una equivocación
Hay que decir que el intento de pensar
la problemática de este extremismo de la voluntad
nos plantea esta cuestión
de como se pueden juntar
los dos conceptos
De ahí la interpretación que propongo
de entender a Nietzsche
como un pensador apelativo
Habría que atreverse a pensar como Nietzsche
no porque esos pensamientos
se pudiera y quisiera
que fueran la última verdad
Sino porque Nietzsche 
en ese desmoronamiento y
revolución de todos los valores
en esa enseñanza sobre la muerte de Dios
en el anuncio del Nihilismo
ese inquietante invitado de las sombras
que una y otra vez es anunciado
con todo ello en los apuntes de Nietzsche
ha señalado el nihilismo europeo
Y a la vez lo ha unido
con ese anuncio del eterno retorno de lo mismo
en el sentido de un llamamiento
de que los hombres
ya no están viviendo
en un mundo cerrado y mudo
unidos por una misma convicción religiosa
sin dejarse llevar
ni por la desesperación
ni por la falta de escrúpulos morales
¿Qué se puede aprender?
con esta exigencia de vivir
en la que todo se repite
cada sufrimiento, cada caída
cada triunfo y cada derrota
no debería romper al hombre
en su humanidad?
eso pensaba Nietzsche que era el superhombre
El Zaratustra de Nietzsche implora
reclama
no un mensaje
salvación
sino una conciencia cargada de
dignidad humana
de que el hombre tiene que
hacerse cargo de su propio destino
Como en la tragedia
no sólo por las cosas malas que pasan
sino como ya formuló la poesía griega
de la misma muerte
que sucedía en el escenario y
en las ceremonias religiosas
del teatro griego
con el estremecimiento, el horror y la compasión
se vivía una catarsis
una purificación, una liberación
un profundo y nuevo aliento de vida
Así vio Nietzsche su propio intento filosófico
tras la enseñanza de Nietzsche del eterno retorno
de lo mismo
se trasluce un considerable amor a la vida
Gadamer narra la historia de la filosofía
En 6 capítulos 5. La vida como límite de la razón
