Buenas noches y gracias por estar aquí para esta 45ª sesión de la Universidad 
Popular, les agradezco su fidelidad y su presencia, se termina este año y se 
anuncia el otro, al mismo tiempo, yo quise que la conclusión de este seminario
fuera también la introducción del siguiente, desde ahora les puedo decir que
tendrá lugar aquí, el año próximo, a la misma hora y en las mismas circunstancias.
Quisiera terminar con Montaigne, ya que lo maté la última vez, y les dije que lo
iba a resucitar y lo resucitamos esta noche, y lo resucitamos en la forma de un
libertino o al menos, como una pieza mayor en el devenir libertino del pensamiento
francés. Montaigne había previsto algo de esto, pero todos los filósofos que 
escriben mucho o sobre muchos temas, saben bien que la reputación es siempre
la suma de los malentendidos que se acumulan acerca de uno y que las 
interpretaciones son siempre problemáticas, tanto en el contexto como fuera
de contexto, porque siempre se puede sacar de contexto, y les voy a mostrar
cómo esta teoría de sacar de contexto permite una utilización ideológica de
Montaigne. Con una obra abundante como la de los Ensayos, y hecha de tal 
manera que permiten utilizarla como una mina a cielo abierto de la cual puede
uno extraer material. Montaigne ha servido para todas las causas, para todas
ocasiones y circunstancias. Podemos encontrar un Montaigne cristiano, católico,
uno ateo, uno materialista, un idealista, uno casi aristotélico, un crítico de la 
escolástica, basta con sacar de contexto. Entonces, es a partir de esta extracción
de este sacar de contexto que podemos hace decir a Montaigne lo que no dijo, 
pasamos suficiente tiempo para poder ver hoy día, cómo los Ensayos funcionan
como un libro entero y Marie de Gournay —puesto que hay que mencionarla—
fue muy importante, fue esencial, ella es quien hace posible una lectura 
integral y digna de ese nombre. Montaigne dijo ser güelfo entre los gibelinos
y gibelino entre los güelfos, es decir que, no importa lo que diga, se le
considera amigo o enemigo, pero basta con ir a leer el texto y ponerlo en 
perspectiva, ver lo que dijo, en qué contexto, sobre todo no hacer lecturas 
estructuralistas, sino considerar que algo fue dicho, escrito en un momento
preciso, bajo circunstancias históricas precisas, que Montaigne no ignora, 
no es alguien que escriba ex nihilo, el escribe en su tiempo, a partir de la historia,
y bajo influencia de la historia, pero hay que saber todo eso para comprender
la economía interna de los Ensayos. Marie de Gournay fue un personaje 
importante y como todos los personajes importantes, casi no se habla de ella,
o bien se habla de ella de manera equívoca. Verán, voy a  mostrarles cómo 
los que inician el malentendido fabrican una reputación que dura siglos. 
Los historiadores de la filosofía, en lugar de leer por ellos mismos, prefieren leer 
lo que  los otros ya escribieron y retoman el conjunto de lugares comunes, 
lo cual les dispensa de tener que leer a Marie de Gournay, quien es una filósofa
completa, con ideas interesantes, eminentemente modernas, podemos decir
que es una montaigneana, porque también se benefició con Montaigne, 
verán que sus ideas feministas proceden de una interpretación de Montaigne,
es un personaje mayor y cardinal, y me propongo mostrarles, cuánto y cómo.
Las fechas son 6 de octubre de 1565 al 13 de julio de 1645, era octogenaria 
cuando desapareció, atravesó siglos importantes, el gran siglo, atraviesa lo que 
yo llamé, como lo hicieron otros historiadores, el revés del gran siglo, ese 
siglo XVII, que nos presentan como el siglo de la tragedia: Racine, Corneille,
del regreso a los clásicos, La Fontaine y algunos otros, el pietismo de Fenelon,
el ocasionalismo de Malebranche, Descartes, evidentemente, Pascal, en fin,
todas esas cuestiones que hicieron decir a René Pintard que el siglo XVII era 
el siglo de los santos, y bien, hay un reverso del siglo de los santos, hay un
revés del XVII, del gran siglo, y ese revés pasa a través de Marie de Gournay,
que es un personaje mayor, una gran intercesora. En cuanto a su reputación
cuando se toma un libro de historia, hay siempre una referencia a Montaigne,
que tenía como “fille d’alliance"—es la expresión que ambos utilizaban— a 
Marie de Gournay ¿qué quiere decir esta expresión? era hija adoptiva, como 
fue hoy día Sylvie Lebon con Simone de Beauvoir. 
Qué ocurrió antes, durante, después, cómo fue la historia
de Michel y Marie, no nos quedó mucho información y se las arreglaron
para borrar las trazas que hubieran podido quedar y que nos hubieran permitido
hoy día, un diagnóstico más consistente, se continua diciendo que se amaron
como amigos, de manera filial o familiar, cuando de hecho, hubo textos en 
algunas de las ediciones, que desaparecieron en otras ediciones, y es interesante
ver de dónde vienen esos textos, lo que dicen —vamos a examinarlos— porqué
desaparecieron, quién los hizo desaparecer, qué es lo que querían ocultar y 
porqué querían ocultarlo. Aparentemente porque Montaigne y Marie de Gournay
tuvieron una historia amorosa y punto final, no es más complicado que eso 
y mejor para ellos. Ella tenía 18 años cuando descubrió los Ensayos, estaba 
aparentemente, enamorada del personaje al que no conocía, gracias al libro,
que le fascinaba y cinco años más tarde a los 23, ella escucha que Montaigne
se encuentra en Paris, ella tenía un cenáculo en la “rue de l'Arbre-Sec” (calle
del árbol seco) y ella le envía un mensaje para decirle que admira su trabajo,
pero debió ser una nota apasionada, porque Montaigne le responde: “veámonos
mañana”. Se conocieron al día siguiente, y se inicia una gran historia de amor
—en el sentido amplio del término— Montaigne tenía 55 años y Marie 23, 
pero esto no es obstáculo, al contrario. Un retrato de Montaigne, si fue casto,
lo fue por defecto y no por convicción, a esa edad él estaba casado, era padre
de familia, y ya había hecho elogio del adulterio, pero sobre todo de la discreción 
en el adulterio, diciéndonos que no estaba prohibido, pero que había que ser
discreto, esa es la virtud que él considera esencial. Su estado sexual era mediocre
a juzgar por el elogio que él hace de las caricias, cuando dice que es suficiente,
que no se está obligado a ser ardiente toda la noche, aparentemente porque él
mismo no podía ser ardiente toda la noche. Podemos imaginar que su libido
decaía, de hecho, lo dice él mismo y yo creo que si no hay mucho sobre
el terreno amoroso, sexual y libidinal, fue a causa de una cuestión
de fisiología más que un asunto de metafísica. ¿Qué dicen los Ensayos?
Tomo la edición de 1595, porque que está firmada por Montaigne,
hay textos que podemos comentar: se ha dicho que tal vez era tan elogioso
hacia Marie de Gournay, que tal vez fue ella quien lo escribió este elogio.
Montaigne dice que la ama mucho más que paternalmente, ya habíamos
visto que es hija adoptiva, lo cual hay que poner en perspectiva con el
afecto de Marie, quien debió ser una apasionada de primera, pero eso
es regocijante, él habla de su afecto “siempre más que superabundante”
y habla también de la “vehemente manera en que amó y me deseó
por largo tiempo”. Es decir que “más que superabundante”, 
“vehemente manera”, “más que paternalmente”, es una hija adoptiva
bastante singular, desde luego él alababa sus promesas intelectuales, decía
que era una mujer inteligente, lo cual no es falso y dice que será capaz
de hacer las cosas bien, lo cual no es falso tampoco y eso se verá en la historia. 
Este texto es problemático, toda la gente que trabajó en Montaigne, consideraron
que era demasiado, que tal vez —como les decía— Marie misma había
redactado ese texto o que tal vez lo escribió Montaigne junto con Marie detrás
de él, y que él deseaba una especie de prueba de amor, como un  testimonio.
Todo ese texto desaparece, al igual que un texto en que Montaigne dice que
tiene dificultades y que no logra hacer su duelo de La Boétie, pero también en
eso podemos imaginar que hace creer que, en este afecto extremadamente 
filial, hay algo que procede de la amistad, y hacer creer a su mujer que es una
amistad, para proteger su reputación, porque un viejo barbón de 55 años
—hablo de esa época— y una jovencita de 23, podemos imaginar que hay
que hacer creer que se trata de una amistad, y Montaigne dice que 
extraña a Étienne de La Boétie. Ese texto que existió en una edición,
desaparece un poco después, no se sabe quién lo suprimió, se piensa que 
no fue Montaigne, algunos imaginan que fue probablemente Marie de Gournay
personalmente. Cuando se conocen e inician esta su historia, Montaigne vive
esta relación sin problema y sin dificultad, deja a su esposa, Françoise de la
Chassaigne, para irse a Gournay-Sur-Aronde, al castillo familiar, donde se encuentra
con Marie y con su “suegra del momento”, bueno, a la madre de Marie, va varias
veces, en total durante tres meses, con un gran ardor de trabajo, dice él que caminan,
pasean, cuenta cómo él lee y ella comprende tal o cual texto, hay un comentario del 
trabajo de Plutarco sobre el amor, y Marie de Gournay escribirá un texto llamado
El paseo de Michel de Montaigne, texto en el que cuenta cómo leer a Plutarco y
el amor y reflexionar sobre la cuestión amorosa. Él se va de Gournay-Sur-Aronde 
y como no había teléfono, se escribían, pero no tanto, y fue 15 meses más tarde,
que ella descubrirá que Montaigne ha muerto, gracias a una carta de Juste Lipse,
y Pierre de Brach, el amigo del que les hablé, que fue el amigo de las últimas horas,
con otro, Pierre Charron y Florimond de Raemond, la invitan al castillo de Montaigne,
ella va, en 1595 y se queda 15 meses, allí trabaja en los manuscritos. En Gournay-
Sur-Aronde Montaigne dictó —una vez más, ya les había dicho que Montaigne
dictó muchos ensayos, sabemos que dicto pasajes a Marie y que ella transcribió,
ella se entendió muy bien con Léonore, la única hija que sobrevive, no por largo
tiempo, sobrevivirá a Montaigne, y también se hace amiga e Françoise. Fuera de 
Montaigne —porque Marie de Gournay es Montaigne— y cuando se le da un poco de lugar,
es como hija adoptiva de Michel de Montaigne, a pesar de tener su propia 
originalidad, su singularidad, su pensamiento, fueron muy injustos con ella
durante tres siglos, hay casi un trabajo universitario que necesita
hacerse, sobre la manera en que el primero que escribe cosas desagradables
sobre Marie de Gournay se ve copiado, a veces con las mismas frases, 
y la lógica del malentendido continua hasta que los estudios feministas en los
años 70, comienza a ir a ver directamente los textos para intentar proponer
una lectura digna de ese nombre, de Marie de Gournay y presentar su 
pensamiento, su existencia y sobre todo su existencia independientemente
de Michel de Montaigne. Se puede ser montaigneano, pero la vida continua
y antes, durante y después se puede tener un pensamiento propio y distinto.
Los calificativos que le dedican son violentos, muy agresivos, pero eso me 
parece lógico, porque desde el momento en que aparece una mujer y piensa,
a los hombres no les gusta, y es así desde hace mucho, comenzó muy 
tempranamente y continua aun hoy día, por lo que la llamaron de todo: 
solterona, virago, virgen —solo por ser soltera— feúcha —lo cual no es cierto, 
algunos grabados muestran que no era así— hechicera porque hizo un poco de 
alquimia, que en esa época era como la química, y se podía hacer alquimia, 
sin interesarse en los cornudos todo el tiempo, no fue hechicera, pero se le 
creó una reputación, la llamaron derrochadora, por el tren de vida que llevaba
y machacona, porque tenía sus ideas y se le reprochaba que tuviera manías
intelectuales. Intelectualmente era lo mismo, se le calumnió físicamente, 
personalmente y se le acusa con la falacia del juicio de intenciones, 
se consideró que sin duda no sabía leer correctamente, y que si lo hacía,
era para modificar o alterar el pensamiento de Montaigne, la acusaron de
sustracción, de malinterpretar. Sabemos, gracias al trabajo sobre los manuscritos,
que trabajó de manera clara, precisa e inteligente, pero se consideró que hizo 
un trabajo que era suyo y no de Michel, sin considerar que hubo conversaciones
entre ellos y Montaigne aparentemente le dijo cómo interpretar su trabajo,
seguramente le hizo confidencias que le permitieron a Marie estar a la altura
y sobre todo no traicionar, no traicionó a Montaigne, podemos imaginar que muy 
probablemente, cuando ella cambia algo en los manuscritos de los Ensayos,
lo hace por el bien de Montaigne, es lo único que hizo, siempre fiel y amorosa,
durante más de 20 años solo estuvo al servicio de este hombre que amaba y 
admiraba. Hay una pequeña anécdota sobre Ronsard, ella trabajó sobre un 
manuscrito de Ronsard que había supuestamente encontrado, pero de hecho 
era falso. Lo hizo porque consideró, —y esas es una idea que tuvo también al
trabajar con los Ensayos de Montaingne— bajo una lógica de filosofía popular,
poner a disposición la filosofía, para la mayoría. Es lo que va a hacer Descartes
cuando aborda esto, apelando al buen sentido de la gente y dejando de lado a 
todos los teóricos, todos los técnicos de la filosofía. Marie pensaba que había que
trabajar el texto para hacerlo accesible e hizo eso con Ronsard, cambiando 
algunas palabras para hacerlo más accesible. Desde luego, hoy día, mucho después
de que se establecieron los derechos de autor, los derechos de propiedad,
—hubo que esperar a Beaumarchais— hubo que esperar largo tiempo para 
lograr el establecimiento de la propiedad literaria, pero mucho antes de que 
estos derechos se establecieran ella hizo una adaptación y no podemos pensarla
con los esquemas actuales. Pero ¿por qué tiene esta mala reputación? Tengo dos
hipótesis, una es que piensa como feminista y vive como feminista y esto es 
suficiente para que los hombres vean su privilegio cuestionado y temen que una
mujer no pueda pensar como ellos, porque ellos fabrican el mundo para ellos,
a partir de sus propios intereses y evidentemente, una mujer que considera que
los intereses de las mujeres no son tal vez los mismos que los de los hombres,
solo puede provocar intelectualmente a los hombres. Ella escribe dos obras, 
entre otras: “La igualdad de los hombres y las mujeres” y “Quejas de damas”,
que casi siempre son llamados panfletos, para evitar decir que son textos de 
filosofía pura y dura, sobre el tema, se les considera panfletos, pero no lo son,
son la demostración de una idea que encontramos en Montaigne, a saber,
que no hay desigualdad entre los hombres y las mujeres, y si podemos constatar
algunas diferencias, estas son de institución —dice Montaigne— entonces, las
mujeres son como los hombres, exactamente la misma cosas, pero la cultura
va a fabricar esta diferencia, y la tesis de Marie de Gournay es que hay una 
igualdad absoluta entre los hombres y las mujeres. Evidentemente critica la 
misoginia que lleva a decir que las mujeres son inferiores y critica también otra
posición, que tal vez fue la posición de las feministas en los años 70, de tipo:
las mujeres son superiores a los hombres, una especie de reverso de la moneda,
pero para ella hay igualdad y si la hay no hay superioridad ni de los hombres 
sobre las mujeres ni viceversa, ella evita la acusación de misoginia, pero también
la de “filoginia”, y es muy moderna en ese tema, porque es post-feminista, en la 
lógica actual, que consiste en decir que hay diferencias, las desigualdades son
institucionales, si se trabaja en ello, veremos que fabricamos esa desigualdad. 
Toda la tradición universitaria se puso a desacreditar a Marie de Gournay, desde
1898 de Paul Bonnefon, Montaigne et ses amis, que es una sarta de mentiras,
no tanto sobre La Boétie, pero sobre Pierre Charron y sobre Marie de Gournay,
hay largos pasajes que cuando los leí, me hizo dudar, porque describe a Charron
grosso modo, como una cura pedófilo —no es un pleonasmo— que anda por 
los pueblos con bellos abrigos y perfumado, pero no es cierto, es lo que Garasse
contó en la Doctrine curieuse que es un panfleto que abordaremos el año 
próximo, que ese sí es un panfleto, insultante porque Garasse, como todo buen
cura que se respeta, cuando ataca, piensa que  se puede mentir, desinformar,
y ataca tanto a Pierre Charron como a otros y esas ideas las encontramos
—yo pienso que data esas fechas— en los universitarios, los profesores y 
oficiales, que unos y otros, después de Bonnefon, retomarán esas tesis, también 
se encuentra en Mario Schiff, La fille d¹alliance de Montaigne, en 1910, palabra
por palabra, yo lo revisé y tomando notas me di cuenta que ya había leído
eso, y es que son exactamente las posiciones defendidas por Bonnefon.
Luego, nuestro Pierre Villey, que es un gran especialista de Montaigne, editor de
una publicación de autoridad, aun hoy día: Montaigne devant la postérité, 
(Montaigne frente a la posteridad) 1935, sarta de tonterías sobre Marie de
Gournay y un poco más tarde, Maurice Rat, 1962, no es mejor, es un personaje
a quien se le confió la edición de La Pléiade, no es ahí donde asesina a Marie
de Gournay, sino en otros trabajos relacionados, y yo busqué pensando que tal
vez más recientemente se habrían retomado los mismos argumentos y tuve
razón, alguien que trabajó para la editorial Droz —que es una casa seria—
presentando el Proumenoir de Monsieur Michel de Montaigne, Constant 
Venesoen, quien hizo los comentarios y anotaciones y no comprendo que el
prefacio sea un asesinato de Marie de Gournay. Se supone que uno escriba 
prefacios de gente que uno aprecia para ponerlos a disposición del público de 
manera honesta. Pero hubo que esperar el trabajo de las feministas para poder
ver que detrás de la calumnia, había un pensamiento propiamente dicho. Y este
pensamiento feminista de Marie esta acoplado con una existencia, una biografía
feminista, de cierta manera, porque Marie era soltera, no una mantenida, 
cosa rara, en esa época —como hoy día y…. no, bromeo— porque ella considera
que tiene otras cosas que hacer, y de hecho tiene a Doncella y a Señorita 
(Donzelle et Minette) no es que sea lesbiana, son sus dos gatos y ella prefiere 
vivir de otra manera que  depender de un marido que le permitiría creerse libre, 
ella escribe textos para obtener pensiones, porque se puede uno prostituir 
con un marido o con la Éducation Nationale o en otro lado, pero ella lo hace 
para la gente importante, lo que le permite tener “becas”, ella escribe textos 
que podían ser interesantes para los poderosos, pero no necesariamente 
para la posteridad, es decir, que era cortesana, en el sentido etimológico, 
porque aunque su familia tenía fortuna, ella pretendía que prestó mucho dinero 
y le pagaron poco —es frecuente— y que su fortuna se acabó, pero también 
se dice que llevaba un tren de vida que acabó con su pequeña fortuna. 
Era soltera y no mantenida, hedonista y no siniestra y eso es algo que no les 
gusta mucho a los hombres, anda en carroza, tiene una dama de compañía 
que toca el laúd para ella y tiene también dos lacayos, lo que es singular 
es que se lo reprochen, nunca se lo reprocharían a un hombre. Ella tenía el deseo 
de llevar un tren de vida, y es independiente, es decir, que no es solo la mujer 
que trabajaba en, para y por Montaigne, ella tenía una autonomía propia, 
un valor intrínseco, por ejemplo, traduce del latín, que aprendió sola, y esto 
es importante porque es a partir de estas traducciones que ella podrá trabajar 
en los textos de Montaigne, traducía a Ovidio a Salustio o Virgilio y Tácito,
que eran los clásicos que se encontraban con frecuencia en casa de 
Montaigne, quien citaba mucho más la antigüedad latina que la griega, y más
tarde, mientras trabajaba en los textos, ella consideró que no había que dejar
en latín las citas, que había que traducirlas al francés y además, y establecer
de dónde venían, quién dijo qué, cuándo y cómo, que se pudiera saber en qué
circunstancias Horacio dijo esto, o Lucrecio dijo esto otro, lo cual es 
extremadamente interesante, cuando decía yo que el libertinaje de Montaigne 
se hace a partir del "pecoreo", que es la expresión que él utiliza, que es la manera
en que las abejas pecorean en las flores, y él hace lo mismo, toma frases
de autores, sacándolas de contexto y hace decir a esos autores, cosas que 
ellos no siempre dijeron, y esto le permite decir cosas esenciales, tenía una 
estrategia de la citación, que es importante. Entonces ella traduce del latín,
hace versos, que no son estupendos, a sus gatos, Minette y Donzelle, es por
eso que conozco sus nombres, para Léonore, la hija de Montaigne, sobre Juana de
Arco, que son temas más excitantes. Versifica correctamente, no es el 
Mallarmé de sus tiempos, pero hace poesía. Mantiene correspondencia muy
importante y no con cualquiera, con François de Sales, es singular ver que por
ejemplo, mantenía correspondencia con san François de Sales, ya dije que él
fue uno de los que, tempranamente, se dio cuenta del interés de los Ensayos,
porque la introspección es una manera de saber quiénes somos, y a partir de
este descubrimiento, podemos saber lo que podemos hacer y en lo que podemos
convertirnos, por ejemplo, en un cristiano, François de Sales comprendió que 
había que saber primero quién es uno, para poder devenir lo que se es, 
diciéndolo en los términos de Píndaro. También mantenía correspondencia
con Juste Lipse, quien era un humanista importante de esa época, con quien
la crema y nata intelectual de Europa se carteaba. También con Richelieu, 
Ana de Austria y Maria de Médicis, hice una selección de los personajes con los 
cuales se carteaba, para que vean la dimensión del personaje, la dimensión 
comprometida de la mujer intelectual, muy comprometida en su tiempo.
Critica, igualmente —y es un combate interesante— el platonismo, por llamarlo
así, del preciosismo. Conocemos Las preciosas ridículas, no se sabe mucho 
sobre su discurso, ustedes saben, La carte de Tendre y esas cosas, y esta 
Carte de Tendre de las preciosas — que no solo son ridículas— procede de 
una teoría del amor que tiene que ver con la visión del amor platónico,
es pre-romántico y al mismo tiempo platónico, es decir, muy alejado de una
versión inmanente como la que encontrará en Montaigne. Adapta a Ronsard,
ya les había dicho antes, que trabajó haciendo decir al texto lo que no siempre
decía, pero con buenas intenciones, para hacerlo disponible, fácil y accesible,
y tomó posición sobre la querella del lenguaje, lo cual es extremadamente 
importante porque uno descubre que es filóloga, que es una de las primeras 
en considerar que un texto se aborda de manera filológica, no solo a partir de 
la historia, no solo a partir de la estructura, primero que nada está escrito en 
una lengua y Montaigne se cuestionaba sobre la perennidad del lenguaje. 
Montaigne decía “yo escribo en una época, pero después de mi muerte seré 
aun legible y leído”, porque el vocabulario cambia, se mueve, se adapta y Marie
de Gournay consideraba que había que trabajar en los textos para que pudieran
atravesar los siglos, tenía una idea muy alta del destino de la obra de Montaigne,
y tuvo razón. Es esta lógica filológica, ella fue la primera en considerar que los
Ensayos son un conjunto que no están compuestos de estratos, no hay que 
abordarlos como un geólogo que iría a buscar las capas sucesivas, con períodos
con zonas, como en las historias clásicas: el Montaigne estoicistas, el pirroniano
y el epicureísta, ella dice que hay una lógica intrínseca en la totalidad del texto,
es alguien que piensa que hay que leer el libro integralmente, leerlo y releerlo,
hacer de él un libro de cabecera. Entonces, ella traduce las citas, y da las 
referencias y hace una “limpieza” de palabras, es decir, que es exactamente lo
contrario de la tonta que se pretendió durante largo tiempo. Y además —algo
mayor— hay una dimensión política. Primero ella piensa como feminista, luego
vive como feminista y además tiene la osadía de ocuparse de política y de 
manera aceptable, es decir, que ella toma posición en las querellas de la época,
cuando Henri IV fue asesinado, se consideró que los jesuitas eran responsable
de este asesinato, pero ella limpió la acusación de regicidio y de manera 
bastante convincente. Escribió también sobre la instrucción de los príncipes,
lo cual es una falta mayor, porque se consideraba que los hombres podían
ser preceptores, pero no las mujeres, las que se piensa que están hechas para
limpiar el trasero de los niños, cocinar, limpiar, pero ella dice que ella tiene
ideas sobre la manera de instruir a un príncipe, y es muy interesante porque en
esa época la política no era democrática o republicana, todavía no era el 
momento, era monárquica, la cual nadie cuestionaba y ella consideraba que
tal vez haciendo del rey un filósofo —una especie de versión platonista, si
quieren— se pueden producir efectos políticos. Instruyamos correctamente
a los jóvenes príncipes que serán reyes y tendremos posiblemente, cambios 
político, esta es una idea que no carece de interés. Podríamos haber educado
a cierto presidente de la república, pero ahora es demasiado tarde.
¿En qué consiste esta mediación libertina? cómo funciona, cuando sabemos
que ni Montaigne, ya lo vimos, ni Marie de Gournay son ateos, e incluso se 
opusieron al ateísmo, hubo una profesión de fe muy clara por la religión católica,
apostólica y romana en ambos, lo vimos con Montaigne, y Marie de Gournay
tiene ideas cristianas, las defiende y le interesan mucho las cuestiones de 
teología y de conversión de los individuos en la que él piensa que hay que
trabajar. Hace elogio de la confesión, la técnica que utilizaron los curas, antes
de que se la apropiara el psicoanálisis, y consideraba que la palabra, la lengua,
la conversación, el poder confiarse a alguien que se supone que sabe, en este
caso el cura, y ella escribió páginas interesantes sobre el tema. Ella considera
que la castidad y la abstinencia de los curas es algo importante —vean que 
desde esa época se luchaba por que fueran castos y abstinentes— lo que en
su tiempo ya había hecho Erasmo. Montaigne no interviene en el tema, pero
es una de las cuestiones esenciales que hace del protestantismo un arma 
mayor contra el cristianismo, la manera en que los curas se comportaban
en esa época. Y algo menos montaigneano, porque es algo que Montaigne
no hubiera apreciado, ella hace elogio del colonialismo cristiano, soy yo 
quien usa los términos actuales de colonialismo cristiano, pero ella considera
que los conquistadores permiten a los autóctonos, que son imbéciles o 
bárbaros, tener derecho a la verdad, a la única filosofía que merece nuestra
atención, es decir, el cristianismo. Montaigne no habría podido estar de acuerdo
con algo así, si ponemos en perspectiva sus textos, las circunstancias de esos
textos, constata que son seguramente textos de encargo, que le permitían a 
Marie de Gournay obtener una pensión y los favores de gente que buscaban
una apología de ese colonialismo. Entonces, hay este aspecto cristiano en 
Marie de Gournay, ella y Montaigne eran católicos, criticaban a los “ateístas”
como se decía en esa época, tenían prácticas realmente católicas y ambos 
tuvieron… bueno, Montaigne había fallecido, pero en el cenáculo de la Rue de
l’arbre sec en Paris, Marie de Gournay frecuentaba libertinos. Hay que explicar 
qué es lo que hace a un libertino, no tiene mucho que ver con la mala reputación 
del libertinaje, ni el libertinaje del siglo XVIII, Crébillon, Sade y algunos otros,
el libertinaje de costumbres, de comportamiento, que se opone a un libertinaje
llamado erudito, pero aun así veremos que no son categorías que no funcionan
correctamente, porque hay libertinos pretendidamente eruditos  que hacen
omelettes con tocino en viernes santo y que son al mismo tiempo teoréticos,
por lo que esta distinción no es tan clara, pero hay libertinos, como Théophile 
de Viau, un poeta que pasa por impío, que fue encarcelado por sus versos
licenciosos, porque bastaba ser licencioso en esa época para considerar que
se era ateo, no hacía falta mucho para ser considerado ateo, no solo por se
hablara o no, o se hablara mal de dios, bastaba con decir, en el terreno de la
moral o de la política, algo que desagradara, para ser considerado ateo, y él
fue encarcelado por sus versos licenciosos, sus libros y su efigie fueron 
quemados en la Place de Grève, es decir que vivió una situación caliente,
y él formaba parte del cenáculo. Entonces, Marie, por un lado le escribe a
san François de Sale y por otro lado, recibe a Théophile de Viau en su 
apartamento parisino. Recibe también a Gabriel Naudé, médico, bibliotecario,
fundador de la biblioteca Mazarine, teórico del golpe de estado, es interesante
la cuestión del golpe de estado, no en una lógica pinochetista o similar, se
trataba de una época en que el golpe de estado permitía pensar la política de 
manera inmanente, como lo hizo Maquiavelo, pensando que dios no tiene 
mucho que hacer en esas cosas y que la teocracia no es una verdad política, 
interesarse en el golpe de estado es interesarse como lo hará Hobbes más
tarde, interesarse en la política como mecánico, como físico, como alguien
que estudia la hidráulica de cierta manera. Y François La Mothe Le Vayer, de 
quien ya hemos hablado, un gran amador de Montaigne, y que hereda 
—y me pareció importante esta filiación, ya les había hablado de esto— que 
hereda la biblioteca de Marie de Gournay, quien a su vez la heredó de Montaigne,
quien a su vez heredó la de La Boétie. Y la biblioteca de Montaigne era una 
biblioteca en la que las obras están anotadas, no carece de interés heredar 
libros y al mismo tiempo, fichas de lectura o comentarios que Montaigne hizo
sobre esas obras. Y es a partir de esta relación Marie de Gournay – La Mothe 
Le Vayer, porque Montaigne no estaba ya, que el devenir libertino de Montaigne
se va a fabricar, el uso libertino, digámoslo más bien de ese modo, el uso libertino
de Montaigne se fabricará. En la edición de 1635 —ella hizo un considerable 
número de ediciones, no muy diferente de El Discurso del método— ella dice 
en el prefacio, que no tradujo los pasajes libertinos de Montaigne. No hay mejor
manera de decir que existen pasajes libertinos en los Ensayos de Montaigne, 
ella dice que no los tradujo, pero al mismo tiempo, dice que existen, llama la 
atención sobre el hecho de que, tal vez se pueden utilizar los Ensayos, no solo
como un libro que hay que leer de principio a fin, sino como una especie de 
mina a cielo abierto en la que se pueden extraer cosas, y les voy a decir qué
se puede extraer para hacer de Montaigne una punta de lanza contra el 
cristianismo de la época. Ella deja las referencias a los eruditos, lo que hace
posible una especie de guiño. Habría que hacer un gran rodeo para hablar
del lector, quién lee en esa época, qué personaje puede leer un libro,
cuánto cuesta un libro, y lo que puede significar si uno no sabe leer, cuando se
es iletrado y se ve el precio del libro, qué quiere decir, dirigirse a individuos 
en los Ensayos, es algo complejo. Entonces sabemos que están dirigidos a gente
peligrosa —gente que trabaja para el poder político y religioso— pero también 
a los eruditos, todos ellos hablan latín, y sabemos bien que al no traducir 
—destino de la filosofía popular— se dirige uno a gente que tendrá la posibilidad,
como aristócratas, de comprender lo que hay que comprender, se dirige uno
a ellos con un guiño. Esa teoría del pecoreo —retomo esa bonita palabra de 
Montaigne— es lo que nos permite hacer de Montaigne lo que queremos que sea
para servirnos de él. Tomé algunos ejemplos, algunas citas, y verán en tres ejemplos
sobre la religión, la política y sobre las mujeres o el feminismo,	le podemos hacer
decir cualquier cosa y lo contrario, si aislamos una frase y nos limitamos a esa frase. 
En cuanto a la religión, por ejemplo, se puede hacer de él un anticlerical o un 
católico, aunque puedan existir los anticlericales católicos, es algo problemático.
Pero alguien que considera que, por ejemplo, se puede escribir “La grosera 
impostura de las religiones” —ya usamos esta expresión— del libro II, capítulo 22,
es alguien que puede permitir a los anticlericales servirse de esta expresión, 
quienes dirán que Montaigne considera que la religión es una impostura, que las
religiones son toda imposturas. En segundo lugar, y aquí encontramos a un
Montaigne católico, que nos dice “la iglesia católica, apostólica y romana en la 
que muero y en la que nací”, vemos que le mismo hombre que nos dice que las
religiones son una impostura, es el mismo que nos dice que es católico, apostólico
y romano. Podríamos después poner en perspectiva otras frases en las que habría
que saber lo que quiere decir “ser católico”, y veremos que Montaigne nos dice
que se nace católico, como se nace perigordino, alemán, etc. y esto es algo que interesa
a los libertinos. Sobre la cuestión de la política, hubo conservadores que 
consideraron que era uno de ellos, y Mitterand, por ejemplo, les recuerdo que
en la foto oficial de Mitterand estaba leyendo un ejemplar de los Ensayos de
Montaigne, eso debió ponernos en guardia, que no sería muy interesante, 
porque Montaigne decía que “el cambio solo origina injusticia y tiranía”, libro III,
capítulo 9. Pero se puede también considerar —y presumo que es en esa página 
en la que el libro de Mitterand estaba abierto— que era un también un 
progresista, porque hay una frase que justificaría su uso político durante la 
Revolución francesa, les hablaba de la 8ª sección de patriotas de Burdeos
que se consideraban montaigneanos, se puede considera que también era
progresista porque escribe en otro lado, “En todo, salvo tal vez en lo malo,
el cambio es algo temible” y por eso basta con decir que algo que ocurre 
es malo, para desear cambiarlo. Vean cómo se puede ser conservador, cómo
se puede ser progresista y hasta revolucionario, como se puede servir a uno y 
a otro, cómo de un lado los laicos adaptan a Montaigne a sus ideas, al igual que
los católicos apostólicos y romanos, lo mismo con los conservadores y los 
progresistas. Sobre la cuestión de las mujeres, hubo siempre comentarios 
abundantes sobre un Montaigne misógino o uno feminista, es los dos y es
por ejemplo, misógino, cuando dice que las mujeres son “nacidas para el papel
pasivo” y feminista también en esa gran frase, esa gran idea que Marie de 
Gournay retoma: “los machos y las hembras provienen de un mismo molde:
salvo por la institución y la costumbre, la diferencia no es grande entre ellos”
esto es justo lo que dice Simone de Beauvoir en El segundo sexo, nada más que esta
idea de que fabricamos desigualdades sociales, que las desigualdades no son
naturales, y que es —retomando las expresiones de Montaigne— la institución
y la costumbre lo que fabrica la diferencia y lo que fabrica la desigualdad y 
la explotación de las mujeres. Entonces, podemos muy bien, jugando ese juego,
tanto en la política como en el feminismo o de la religión, hacer decir a Montaigne
lo que nos interesa para que pueda ser utilizado por los cristianos o por los
epicureístas, que pueda ser utilizado por los partidarios del ideal ascético o por 
los partidarios del ideal hedonista, tanto por los escépticos como por los 
dogmáticos, de todos modos hay de los dos, es decir, el cristiano epicureísta
es una asceta que es hedonista también, porque el hedonismo es una ascesis,
o supone una ascesis, es un escéptico que es dogmático también porque duda,
desde luego, pero duda como Descartes lo hará más tarde, de manera metódica
y no sistemáticamente, es alguien que considera que la duda permite fabricar
verdades y la duda es la ocasión de certitudes, entonces, el escepticismo permite
un dogmatismo, el cristianismo permite un epicureísmo y  viceversa, y podemos
ver que hay un pensamiento casi dialéctico en Montaigne, cuando se toma una
tesis o una antítesis, solo lo distorsionamos para saber cómo funciona realmente,
y hay que trabajar en la lógica de flujo, la lógica heracliteana, recuerden que les
decía que era uno de sus filósofo predilectos de la antigüedad: “no se baña uno
dos veces en el mismo río”, y todo es porque hay dos maneras de abordarlo,
ya sea que se utilice la metáfora del fotógrafo o la del cineasta, si se hace en la
lógica del fotógrafo, iremos a extraer una imagen de la totalidad de los Ensayos,
si se trabaja en la lógica del cine, se buscará un pensamiento fluido, móvil,
dinámico que habrá que poner en perspectiva. Es entonces, una obra que apela
al comentario, que apela al comentario en el comentario mismo y que apela a 
hacer referencias mutuas entre los textos, es entonces, una obra dinámica, 
una obra polémica, en el verdadero sentido del término, de “polemos” guerra,
es una obra que invita a que reflexionemos unos y otros, a partir de lo escrito,
poniendo en perspectiva tal idea, tal frase, tal concepto y la riqueza que se 
presenta en esta obra mayor. Algunos extractos libertinos, es decir, que a fin
de cuentas, van a hacer de Montaigne un personaje problemático para el 
cristianismo, será inscrito en el Índice de libros prohibidos, evidentemente,
como Erasmo, es un personaje problemático, ¿Cuál es la razón? ¿Por qué 
los libertinos hicieron de Montaigne un filósofo que huele a azufre?
Les decía antes que, por ejemplo, Montaigne nos dice 
dice que somos cristianos, como somos perigordinos o alemanes, se nace
en Perigord, se nace en Alemania, no se elige ser alemán o perigordino ni 
tampoco católico. Es interesante ver que no propone una universalidad
del cristianismo, sino una particularidad histórica y geográfica y que si 
hubiéramos nacido en un país budista o islamista, seríamos budistas o 
musulmanes, es una frase extremadamente importante para atacar la
lógica de la universalidad cristiana que nos dice que todas las otras religiones
se equivocan y que solo la religión católica dice la verdad, es una punta de 
lanza considerable para atacar el cristianismo oficial. Además nos dice Montaigne 
que el cristianismo —como Erasmo, Lorenzo Valla u otros cristianos epicureístas—
no se abruma con la iglesia, el papado, el Vaticano, no cree que la verdad 
de la iglesia se encuentre ahí, él reduce el mensaje evangélico a un mensaje
filosófico, hay una filosofía de los evangelios, Erasmo nos decía que practicáramos
esa filosofía y que ser cristiano no es creer lo que dicen los curas, los papas, 
los obispos o las monjas, no es ir a misa los domingos y confesarse, Montaigne
nos dice que es practicar la justicia, la caridad y la bondad, mucha gente pueden
apreciar estas invitaciones éticas de justicia, caridad y bondad, que son lo 
esencial de una especie de moral universal, una manera de decir que hay una
moral universal independientemente de las religiones particulares, pero eso
no va a hacer feliz al cristianismo. Lo mismo cuando Montaigne escribe durante
un periodo en que la religión realiza guerras religiosas monstruosas, él dice que 
evidentemente “la religión genera virtudes” y las enumera, “pero también oculta
muchos vicios”, cuando nos dice que hay una grosera impostura de las religiones
y que al mismo tiempo la religión sirve para cubrir bastantes vicios, podemos
imaginar el uso que puede hacer un filósofo de esta fórmula, considerando 
que la religión no siempre dice la verdad, que a veces hay implicaciones políticas
y decir esto, es una manera de trabajar, al menos, en la disminución de la 
teocracia y la construcción y la estructuración de una democracia. Hay pasajes
para leer y releer en la Apología de Raimundo de Sabunde en que dice que 
la naturaleza es maravillosa, fantástica, extraordinaria, como prueba de la 
existencia de dios, les decía yo que el fideísmo de Montaigne no estaba
demostrado, porque un fideísta no es alguien que buscaría pruebas, por definición
niega la posibilidad de las pruebas, hay un intento de pruebas de la existencia
de dios en el Montaigne que nos dice que la perfección de la creación es la 
prueba de la perfección del creador, pero es también una ocasión, para Montaigne
de decir, “excelencia de la creación”, pero también "autonomía de la creación,
autonomía de la naturaleza", la naturaleza es intrínsecamente bella, no tiene 
necesidad de haber sido creada por dios para ser bella, lo es absolutamente 
y lo es totalmente. Una vez más, no se trata de panteísmo, tampoco es aun
una romanticismo o neoromanticismo, Montaigne aborda la naturaleza de una
manera que no es la manera cristiana o católica. Lo mismo en el pasaje sobre
Raimundo de Sabunde que a veces da la impresión de ser pesado, cargado de
referencias sobre los animales, hay un verdadero trabajo sobre los animales
que es importante en Montaigne, fue uno de los primeros en decir que los
animales son hombres como los otros o que hay una parte humana en los 
animales y una parte animal en los hombres, y que hay que asumirlo, una
vez más es una manera de enfrentar al cristianismo, no hay el hombre en la
cima de la naturaleza, que la naturaleza habría sido creada por dios con el
hombre en la cima, como creación soberbia y sublime, Montaigne dice que 
no es así, no hay que hacer una lectura vertical y transcendente, sino una lectura
inmanente: hay animales, que tienen comportamientos a veces muy humanos,
y también hay humanos que tiene a veces comportamientos muy animales,
hay bestialidad en los hombres, los remito a la inquisición, a la tortura, y 
otras cosas señaladas por Montaigne quien considera que hay lecciones que
aprender en los animales, y son las mismas lecciones naturalistas que daba
Diógenes de Sinope y otros que consideraron que había lecciones de la 
naturaleza y no consideraciones despreciativas sobre la naturaleza. Descartes
decía que había que ser amo y poseedor de la naturaleza, pero esa no es 
en absoluto una idea  pensable en Montaigne. Por decirlo así, habría un 
pensamiento tecnófilo de Descartes y un pensamiento casi ecologista antes
de tiempo, en Montaigne, en la teoría que nos propone de la naturaleza, 
pero nunca una teoría cristiana. En análisis hechos por Montaigne sobre la
religión, nos dice —citando Lucrecio y sus análisis sobre el cristianismo—
es considerable el número de citaciones de De la naturaleza de las cosas
en los Ensayos— nos habla de la deificiación diciendo que los hombres tienen
la tendencia a deificar lo que no comprenden, es una manera de decir que
vayan a ver que, el dios del que hablan, es la respuesta fácil que dan a preguntas
que son problemáticas y sin respuesta, entonces, pongan atención, 
si desde el momento en que no saben algo, hay una tendencia a deificar. Esta
es una gran idea de la laicidad, una gran idea de quien busca saber cómo dios
es fabricado o lo que oculta lo que otros llaman dios, es una idea que va a 
durar y que encontraremos en Feuerbach, por ejemplo, ya volveremos a los
análisis que Feuerbach hizo del cristianismo, del nacimiento del cristianismo
y de la esencia y el nacimiento de la religión. “Siempre deificamos lo que no 
comprendemos” es una lección siempre actual. Ya mencioné  algunos pequeños 
pasajes en que Montaigne critica el paraíso de los musulmanes diciéndonos 
que es extremadamente ridículo, ese paraíso de los musulmanes, que es 
extrañamente similar al paraíso de los cristianos, y es una manera de decirles
a los que quieran comprender, que tal vez solo hay una religión que es la de
Abraham, dice Montaigne y que es una manera de decir que los tres monoteísmos
dicen más o menos las mismas tonterías acerca de un paraíso que no existe,
al menos no de la manera en que nos dicen, lo que permite a Montaigne criticar
la vida después de la muerte, diciendo que si algo ocurre después de la muerte,
no es algo como una vida después de la muerte. Y agrega que no hay pruebas
de la inmortalidad del alma, no hay pruebas que nos digan que el alma es inmortal.
La cual es también una idea interesante, no quería decir que el alma es mortal,
pero nada prueba que sea inmortal o inmaterial, y de hecho piensa que está 
íntimamente ligada a lo físico y fisiológico, recuerden el accidente ecuestre,
es una manera fina y delicada de Montaigne de decirnos que no esperemos nada
después de la muerte, no hay que fabular sobre la cuestión del paraíso o la 
supervivencia porque se equivocarán y si hay algo, seguramente no es lo que 
ustedes creen. Hace una crítica de Aristóteles. Pueden imaginar que en pleno siglo
XVII, es interesante ver que un filósofo critica a Aristóteles y a la escolástica,  
lo dice como de paso, pero dice que es el gran “padre”, aunque no utiliza esa
palabra, pero dice que es el gran maestro de la escolástica, que es la filosofía
en el poder, la filosofía dominante por largo tiempo, la filosofía hecha para los
filósofos, para los teólogos, para la discusión entre especialistas y es exactamente
lo contrario de lo que Montaigne desearía. Habla de la localización del alma
en el cerebro. Vean cómo tomo cosas de aquí y de allá para mostrar cómo se
pueden defender las ideas de libertinaje del siglo XVIII. Si no hay prueba de la
inmortalidad del alma, nos dice —hay textos sobre eso en Lucrecio, no en Epicuro
tal vez porque no se encontraron— que hay que ir a buscar la localización del 
alma. No está dicho claramente, porque eso haría de él, casi un materialista, 
pero hay críticas de Montaigne de los átomos de Epicuro, en que nos decía que
no podía creer en eso, o que Epicuro lo creyera, pero al mismo tiempo habla
de los átomos que circulan en su propio cuerpo, en el momento del accidente
ecuestre, y nos deja ver que tal vez los átomos no son tan falsos y que pueden
ser tomados en cuenta, no de manera epicureísta ortodoxa, pero yo pienso
que él consideraba una materialidad del alma que se localiza en el cerebro, 
al menos es lo que hace creer cuando leemos la narración del accidente.
Una idea importante que veremos en Pascal, es una idea mayor, casi universal,
la encontramos en Nietzsche, quien nos dice que hay un relativismo absoluto
y que no hay verdades universales, y esta es una idea mayor en pleno siglo XVI.
“Las verdades de hoy son los errores de mañana”. Nos dice que hubo errores
ayer, que se convirtieron en verdades hoy, y viceversa, y nos dice que después
de todo, lo que pensamos hoy, se convertirá pronto en un error. Entonces,
pongamos atención sobre la idea de que la verdad —discurso antiplatonista—
que la verdad sería atemporal, sin relación con la histórica, que existiría en lo 
absoluto, en un cielo de las ideas. Él nos dice que la verdad está encarnada,
físicamente, históricamente, geográficamente. Y eso es algo mayor, es lo que dirá
el marxismo o el materialismo dialéctico un poco después. Hay razones históricas,
geográficas de la verdad, que no es un absoluto, es la cristalización de algo 
relativo en un momento dado de la existencia. Y terminaré sobre esta cuestión 
que es un momento importante en la historia de la filosofía, que es la posibilidad
de ir a buscar en el empirismo, en el sensualismo, las fuentes de Montaigne. Podemos encontrar
en Montaigne ideas que nos dicen que solo conocemos por los sentidos, son los 
cinco sentidos los que nos permiten saber quiénes somos, qué hacemos, cómo
es el mundo, y solo podemos conocer a través de la relación directa del individuo
con el mundo, por medio de esos cinco sentidos. Es algo considerable que se 
convirtió en una casi evidencia hoy día, tomó cierto tiempo para que ocurriera,
pero se encuentra potencialmente en los Ensayos. Esas fueron unas quince ideas
pecoreadas en los Ensayos para decirles cómo ese pensamiento puede ser 
revolucionario, cómo puede generar un pensamiento libertino cardinal y mayor.
Para alguien que es escéptico, son muchas verdades reveladas. No nos sorprenderá
que en 1676, Montaigne sea incluido en el índice de libros prohibidos, como lo fue Erasmo,
sobre quien pasamos varias sesiones. El índice es ese libro que ve su primera 
edición en 1559 y que permite al papa decirnos lo que hay que leer y lo que no,
y sobre todo lo que no, y lo que no hay que imprimir, editar, vender, difundir.
Hice una pequeña lista, porque estoy trabajando en esto para otro tema y 
descubrí que es casi la lista de los autores de filosofía de la Contrahistoria, los
autores que estuvieron en el Índice: Erasmo, Machiavelo, Descartes, Pascal,  
Malebranche, Fénelon, Spinoza, Locke, Berkeley, Hume, Montesquieu, Voltaire, 
Rousseau, Diderot, Helvétius, Condillac, D'Holbach, D’Alembert, La Mettrie, 
Condorcet, Kant, John-Stuart Mill, Fourier, Proudhon y más recientemente,
Bergson, Beauvoir, y Sartre, el índice se deja de publicar en 1966, porque 
casi todos los libros que aparecían hubieran sido incluidos, todo hubiera
sido prohibido. Vean cómo Montaigne fue prohibido y cómo, a partir de 
las profesiones de fe católica, apostólica y romana, dichas por Montaigne 
precisamente, se hizo de ese personaje un maestro posible para el 
pensamiento subversivo, alternativo, que se convertirá en el pensamiento
materialista, hedonista, etc. me parece que el legado de Montaigne es 
considerable, es colosal en la historia de las ideas y de la filosofía,
que cierto número de autores, ya les he dicho, de Pascal, Descartes, y algunos
otros, lo sabemos un poco, no mucho. Pero en otros, es considerable, la manera
de impregnar la totalidad de la filosofía. Primero, porque emancipa la filosofía
de la teología y de la escolástica, lo que finalmente ocurre después del 
Renacimiento. Aunque el Renacimiento nos presentaba un cristianismo 
epicureísta, yo les decía que Montaigne daba la impresión de ser más bien un
epicureísta cristiano, es decir, un poco menos cristiano y un poco más epicureísta,
veremos cómo la parte de epicureísmo, el año próximo, es cada vez más 
importante. Se rechaza el cristianismo de manera tranquila y calmada, la filosofía
se amancipa, se celebra el poder de la razón —esto parecía evidente, pero yo 
pienso que hoy día, en esta época del regreso de las religiones, esto vuelve a 
ser de actualidad. Creímos que la Ilustración había hecho su trabajo, que la 
filosofía de la Revolución francesa había arreglado el problema, y no es así.
Estamos obligados a regresar al poder de la razón, pasar por encima de la 
Escuela de Frankfurt que hacía la crítica de la razón. Cesemos de hacer la crítica
de la razón, volvamos al gran poder de la razón para fabricar un pensamiento 
laico, la laicidad no es necesariamente un pensamiento ateo, yo estoy a favor
de un pensamiento laico y ateo, pero hay pensamientos laicos que son cristianos
también, considerando que cada quien hace lo que quiere en su casa, y que esta
laicidad esla  posibilidad de una separación entre el ciudadano, por ejemplo, y la
persona en la esfera privada, se puede tener la fe que uno quiera, las ideas que
uno quiera, siempre y cuando se lo guarde para sí mismo, para su yo íntimo.
Eso permite una ética y una política inmanente —vean cómo son pensamientos
eminentemente modernos en pleno siglo XVI- un pensamiento inmanente,
una ética inmanente, una política inmanente, se considera que la política no fue
hecha por dios, para dios, etc. es hecha por los hombres y para los hombres,
veremos todo eso funcionando en el siglo XVII, el año próximo, si el dios de la 
Universidad Popular nos presta vida, y podemos hablar de ello ahora, y salvo
si desaparezco antes, no veremos aquí el año próximo y veremos la trayectoria
de todo este pensamiento y verán el pensamiento de La Mothe Le Vayer
el epicureísta, el voluptuoso Saint-Évremond, el irónico Cyrano, el sabio Gassendi,
la soltera Gabrielle Souchon, la gran favorita de Séverine Auffret, a quien saludo;
el genial Spinoza, también su favorito; el ateo Cura Méslier, mi favorito. Todos 
amantes de Montaigne y de Epicuro, el año pasado vimos la resistencia al 
platonismo como una ocasión que permitió a Epicuro y a los epicureístas,
cómo la filosofía oficial dominaba con el platonismo y cómo había una resistencia
epicureísta, y este año vimos cómo había cristianismos, un cristianismo que
en proceso y cómo la resistencia al cristianismo se hacía con frecuencia a
nombre de Epicuro, volveremos a encontrar la traza de Epicuro el año próximo,
con el siglo XVII, trabajaremos con el inicio del XVII, con Charron y la verdad
y terminaremos con las imprecaciones de mi amigo el abad Meslier, quien
nos dice que hay que estrangular al último de los burgueses, con las tripas
del último de los curas. 
Voilà. Gracias por este año.
Conferencia de la Universidad Popular de Michel Onfray
El devenir libertino
Bibliografía
Paul Bonnefon, Montaigne et ses amis 
Mario Schiff, La fille d'alliance de Montaigne: Marie de Gournay
Pierre Villey, Montaigne devant la postérité 
Maurice Rat, préface à la Pléiade
Constant Venesoen, établissement annotation et commentaire du
Proumenoir de Monsieur Michel de Montaigne, 
Marie de Gournay, Fragments d'un discours féminin,
Montaigne et Marie de Gournay. Colloque de Duke
Martine Mairal, L'Obèle
